[001-1a] 
欽定四庫全書
春秋公羊傳注疏卷一起隱公元/年盡元年
漢何休學 唐陸德明音義
隱公
元年春王正月音義正音征又音/政後放此疏解云若左氏之義/不問天子諸侯皆
得稱元年若公羊之義唯天子乃得稱元年諸侯不得/稱元年此魯隱公諸侯也而得稱元年者春秋託王於
魯以隱公為受命之/王故得稱元年矣
傳元年者何注諸据疑問所不知故曰者何疏解云/凡諸
[001-1b]
侯不得稱元年今隱公爵猶自稱侯而反稱元年故/執不知問注解云謂諸據有疑理而問所不知者曰
者何即僖五年秋鄭伯逃歸不
之下傳云不者/何注云据上言諸侯鄭伯在其中弟子疑故執不知
問成十五年仲嬰齊卒之下傳云仲嬰齊者何注云/疑仲遂後故問之是也若据彼難此即或言曷為或
言何以或單言何即下傳云曷為先言王而後言正/月注云据下秋七月天王先言月而後言王公何以
不言即位注云据文公言即位也何成乎公之意注/云据刺欲救紀而後不能是也而舊解云案春秋上
下但言曷為與何皆有所据故何氏云諸据疑/者皆無所据故云問所不知故曰者何也者非君之
始年也注以常録卽位知君之始年君魯侯隱公也
年者十二月之總號春秋書十二月稱年是也變一
[001-2a]
為元元者氣也無形以起有形以分造起天地天地
之始也故上無所繫而使春繫之也不言公言君之
始年者王者諸侯皆稱君所以通其義於王者惟王
者然後改元立號春秋託新王受命於魯故因以録
卽位明王者當繼天奉元養成萬物疏注以常至始/年解云正以
桓文宣成襄昭及哀皆云元年春王正月公即位故/曰以常録即位知君之始年○君魯侯隱公也解云
案春秋說云周五等爵法五精公之言公公正無私/侯之言候候逆順兼伺候王命矣伯之言白明白于
德子者孶恩宣徳男者任功立業皆上奉王者之政/教禮法統理一國修身潔行矣今此侯為魯之正爵
[001-2b]
公者臣子之私稱故言君魯侯隱公也○問曰五等/之爵既如前釋何名附庸乎答曰春秋說下文云庸
者通也官小德㣲附於大國以名通若畢星之有附/耳然故謂之附庸矣○變一為元解云以下有二年
三年知上宜云一年而不言一年變言元年故决之/○元者至始也解云春秋説云元者端也氣泉注云
元為氣之始如水之有泉泉流之原無形以起有形/以分窺之不見聼之不聞宋氏云無形以起在天成
象有形以分在地成形也然則有形與無形皆生乎/元氣而来故言造起天地天地之始也○故上至繫
之解云春秋説云王不上奉天文以立號則道術無/原故先陳春後言王天不深正其元則不能成其化
故先起元然後陳春矣是以推元在春上春在王上/矣○不言至王者解云凡天子諸侯同得稱君但天
子不得稱公故喪服云君鄭云天子諸侯及卿大夫/有地者皆曰君是也今据魯而言不言公之始年而
[001-3a]
言君之始年者見諸侯不得稱元㑹假魯為王乃/得稱元故傳言君之始年㣲欲通魯于王故也春
者何注獨在王上故執不知問疏注解云春夏秋冬/皆是四時之名而
夏秋冬三時常不得配王言之唯/有春字常在王上故怪而問之歳之始也注以上
繫元年在王正月之上知嵗之始也春者天地開辟
之端養生之首法象所出四時本名也昬斗指東方
曰春指南方曰夏指西方曰秋指北方曰冬歲者總
號其成名之稱尚書以閏月定四時成歲是也音義
辟婢亦反本亦作闢稱/尺證反下之稱卑稱同疏問曰元年春王正月公即/位實是春秋之五始而傳
[001-3b]
直於元年春之下發言始而王正月下不言始何答/曰元是天地之始春是四時之始王正月公即位者
人事之始欲見尊重天道畧於人事故也注春者至/之端解云易説云孔子曰易始於太極太極分而為
二故生天地天地有春夏秋冬之節故生四時也言/天地開闢分為四時春先為端始也○養生之首解
云乾鑿度云震生萬物於東方夫萬物始生於震震/東方之卦也陽氣施生愛利之道故東方為仁矣故
言養生之首言是養生萬物之初首○法象所出解/云周禮大宰云正月之吉始和布政於邦國都鄙縣
治象之法於象魏浹日而斂之是象魏之法于時出/之故曰法象所出矣○四時本名也解云凡四時先
春次夏次秋次冬百代所不變故言春者四時本名/矣○昬斗至曰冬解云皆春秋説文也○嵗者至之
稱解云四時皆於萬物有功嵗者是兼總其成功之/稱也若以當代相對言之即唐虞曰載夏曰嵗殷曰
[001-4a]
祀周曰年若散文言之不問何代皆得謂之歲矣等/取一名而必取歲者蓋以夏數為得天正故也亦有
一本云歲者總號成功之稱也○尚書至是也解云/此堯典文彼鄭注云以閏月推四時使啓閉分至不
失其常著之用成歲厯將/以授民時且記時事是也王者孰謂注孰誰也欲言
時王則無事欲言先王又無諡故問誰謂疏注欲言/至無事
解云時王卽當時平王也若是當時平王應如下文/秋七月天玉使宰咺來歸惠公仲子之賵是其事也
今無此事直言王故疑非是當時之王矣/○欲言至無諡解云正以死諡周道故也謂文王也
注以上繫王於春知謂文王也文王周始受命之王
天之所命故上繫天端方陳受命制正月故假以為
[001-4b]
王法不言諡者法其生不法其死與後王共之人道
之始也疏注以上至王也解云春者端始文王者周/之始受命制法之王理宜相繫故見其繫
春知是文王非周之餘王也○問曰春秋之道今有/三王之法所以通天三統是以春秋説云王者孰謂
謂文王也疑三代謂疑文王而傳專云文王不取三/代何答曰大勢春秋之道實兼三王是以元命包上
文總而疑之而此傳專云謂文王者以見孔子作新/王之法當周之世理應權假文王之法故偏道之矣
故彼宋氏注云雖大畧据三代其要主於文王者是/也○文王至之王解云卽我應瑞云季秋之月甲子
赤雀銜丹書入豐止于昌戸昌再拜稽首受之又禮/説云文王得白馬朱鬛大貝𤣥龜是也○天之至天
端解云天端卽春也故春秋説云以元之深正天之/端以天之端正王者之政是也○方陳至王法解云
[001-5a]
孔子方陳新王受命制正月之事故假取文王創始/受命制正朔者將來以為法其實為漢矣○不言至
共之解云死諡周道文王死來已久而不言諡者正/言法其生時政敎正朔故曰法其生不法其死也言
與後王共之者不言諡可以通之於後王後王謂漢/帝也○人道之始也解云何氏以見上文亦始尊重
天道皆傳自有始文故不須注云天道之始今此實/天下之始但畧於人事無始文故須注云人道之始
也/曷為先言王而後言正月注据下秋七月天王先
言月而後言王王正月也注以上繫於王知王者受
命布政施教所制月也王者受命必徙居處改正朔
易服色殊徽號變犧牲異器械明受之於天不受之
[001-5b]
於人夏以斗建寅之月為正平旦為朔法物見色尚
黑殷以斗建丑之月為正鷄鳴為朔法物牙色尚白
周以斗建子之月為正夜半為朔法物萌色尚赤音
義徽許韋反械戸戒反夏戸雅反後放/此以意求之見賢徧反下竝見同疏注王者至/於人解云
王者受命必徙居處者則堯居平陽舜居蒲坂文王/受命作邑於豐之屬是也其改正朔易服色殊徽號
異器械者禮記大傳文鄭注云服色車馬也徽號旌/旗之名也器械禮樂之器及兵甲也然則改正朔者
即正朔三而改下注云是也易服色者卽明堂位云/鸞車有虞氏之路也鈎車夏后氏之路也大路殷路
也乘路周路也夏后氏駱馬黑鬛殷人白馬黑首周/人黄馬蕃鬛之屬是也其殊徽號者卽明堂位云有
[001-6a]
虞氏之旂夏后氏之綏殷之大白周之大赤之屬是/也其變犧牲者卽明堂位云夏后氏牲尚黑殷白牡
周騂剛之屬是也其異器械者器卽明堂位云泰有/虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象周
尊也注云泰用瓦著著地無足夏后氏之鼓足彼注/云足謂四足也殷楹鼓彼注云楹謂之柱貫中上出
也周縣鼓注云縣縣之簨虡也其械者卽兵甲也何/氏荘三十二年注云有攻守之器曰械是而言異者
卽釋器云弓有緣者謂之弓無緣者謂之弭蓋以為/異代相變故云異也所以止變此等者其親親尊尊
之屬不可改卽大傳云其不可得變革者則有矣親/親也尊尊也長長也男女有别此其不可得與民變
革者也是也○夏以至尚赤解云凡草物皆十一月/動萌而赤十二月萌牙始白十三月萌牙始出而首
黒故各法之故書傳畧説云周以至動殷以萌夏以/牙注云謂三王之正也至動冬日至物始動也物有
[001-6b]
三變故正色有三天有三生三死故土有三王王特/一生死是故周人以日至為正殷人以日至三十日
為正夏以日至六十日為正是故三統三王若循連/環周則又始窮則反本是也問曰若如此說則三王
所尚各自依其時物之色何故禮説云若尚色天命/以赤尚赤以白尚白以黑尚黑宋氏云赤者命以赤
鳥故周尚赤湯以白狼故尚白禹以𤣥珪故尚黑也/以此言之三代所尚者自是依天命之色何言法時
物之牙色乎答曰凡正朔之法不得相因滿三反本/禮則然矣但見其受命將王者應以十一月為正則
命之以赤瑞應以十二月為正則命以白瑞應以十/三月為正卽命之以黑瑞是以禮説有此言豈道不
復法其/牙色乎何言乎王正月注据定公有王無正月疏注/解
云定公元年春王三月晉人執宋仲幾於京師是有/王無正月凡十二公卽位皆在正月是以不問有事
[001-7a]
無事皆書王正月所以重人君即位之年矣若非即/位之年正月無事之時或有二月王或有三月王矣
但定公即位在六月正月復無事故/書三月王也其正月時不得書王矣大一統也注統
者始也總繫之辭天王者始受命改制布政施教於
天下自公侯至於庶人自山川至於草木昆蟲莫不
一一繫於正月故云政教之始疏解云所以書正月/者王者受命制正
月以統天下令萬物無不一一皆奉之以為始故言/大一統也注總繫之辭解云凡前代既終後主更起
立其正朔之初布象魏於天下自公侯至於庻人自/山川至於草木昆蟲莫不繫於正月而得其所故曰
總繫之辭○故云政教之始/解云亦以傳不言始故足之公何以不言卽位注据
[001-7b]
文公言即位也卽位者一國之始政莫大於正始故
春秋以元之氣正天之端以天之端正王之政以王
之政正諸侯之即位以諸侯之即位正竟内之治諸
侯不上奉王之政則不得卽位故先言正月而後言
卽位政不由王出則不得為政故先言王而後言正
月也王者不承天以制號令則無法故先言春而後
言王天不深正其元則不能成其化故先言元而後
言春五者同日竝見相須成體乃天人之大本萬物
[001-8a]
之所繫不可不察也音義治直吏反/夫音扶疏注据文公言/即位也解云
文元年春王正月公即位是也問曰桓公元年春亦/書即位傳所以不從始而遠据文公何答曰正以文
公正即位之始故也桓公簒而即位非其正故雖即/位在文公前猶不据之○即位者一國之始解云亦
以傳無始文故言此也○政莫大於正始解云為下/作文勢也言凡欲正物之法莫大於正其始時是以
春秋作五始令之相正也○乃天至不察也解云元/年春者天之本王正月公即位者人之本故曰天人
之大本也言萬物之所繫者春秋以之/為始令萬物繫之故不可不察其義成公意也注
以不有正月而去卽位知其成公意音義而去起呂/反下去同
疏注解云下十一年傳云隱何以無正月隱將讓乎/桓故不有其正月也然則正月者是公縣象魏出
[001-8b]
教令之月今公既有讓意故從二年己後終隱之篇/常去正月以見之故曰不有正月也然則今此注云
不有正月者謂從二年恒去正月也今元年去即位/故知成公意矣今元年言正月者公時實行即位之
禮故見之然則公意讓而行即位者厭民臣之心故/也舊云以有正月而去即位云無不字言凡書正月
為公即位出也以元年有正月即公寔行卽/位禮而孔子去即位知其成公讓意者非何成乎
公之意注据刺欲救紀而後不能音義刺七賜反後/皆同更不音
疏注解云莊三年冬公次于郎傳曰其言次于郎何/刺欲救紀而後不能也然則欲救紀是善事公不
能救紀是不終善事而春秋書次于卽以刺之今隱/公有讓心實是善事但終讓不成為他所殺亦是善
心不遂而春秋善/之故以為難也公將平國而反之桓注平治也時
[001-9a]
廢桓立隠不平故曰平反還之曷為反之桓注据巳
立也桓幼而貴隱長而卑注長者巳冠也禮年二十
見正而冠士冠禮曰適子冠於阼以著代也醮於客
位加有成也三加彌尊諭其志也冠而字之敬其名
也公侯之有冠禮夏之末造也天子之元子猶士也
天下無生而貴者音義長丁丈反注及下皆同冠工/亂反下同適丁歴反下同醮
子笑/反疏注禮年至而冠解云若以襄九年左傳言魯/襄公年十二而冠也依八代記即少昊亦十
二而冠則知天子諸侯幼即位者皆十二而冠矣是/以異義古尚書説云武王崩時成王年十三後一年
[001-9b]
管蔡作亂周公東辟之王與大夫盡弁以開金縢之/書時成王年十四言弁明知己冠矣是其證也但隱
公冠當惠公之世從士禮故二十成人乃冠是以何/氏即引士冠禮以解之所以必二十冠者異義今禮
戴説云男子陽也成於隂故二十而冠是矣而言見/正者欲道庶子不冠於阼階故也○士冠至成也解
云鄭彼注云每加於阼則醮之於客位所以尊敬之/成其為人也是矣凡此士冠禮及禮記冠義郊特牲
亦有此文鄭注冠義云阼謂主人之北也適子冠於/阼若不醴則醮用酒於客位敬而成之也戸西為客
位庶子冠於房戸外又因醮焉不代父也鄭注昏義/云酌而無酬酢曰醮醮之禮如冠醮與○三加至志
也解云此士冠記文三加者先加緇布冠次加皮弁/次加爵弁也彼記云始冠緇布之冠也大古冠布齊
則緇之鄭注云大古唐虞以上重古始冠冠其齊冠/也諭其志者彼鄭注云彌猶益也冠服後加益尊諭
[001-10a]
其志者欲其德之進也是矣注郊特牲云冠益尊則/志益大也○冠而字之敬其名也解云亦彼記之文
鄭注云名者質所受於父母冠成人益文故敬之是/也○公侯至造也解云此亦士冠禮記文彼鄭注云
造作也自夏初以上諸侯雖父死子繼年未滿五十/者亦服士服行士禮五十乃命也至其衰末上下相
亂篡弑所由生故作公侯冠禮以正君臣也引之者/見當時公侯有冠之言○天子至貴者解云此亦記
文鄭注郊特牲云儲君副王猶云士也明人有賢行/著德乃得貴也引之者見隱公冠時年已二十宜從
士禮/明矣其為尊卑也微注母俱媵也音義媵以證反/又繩證反國
人莫知注國人謂國中凡人莫知者言惠公不早分
别也男子年六十閉房無世子則命貴公子將薨亦
[001-10b]
如之疏注國人至别也解云古者一娶九女一嫡二/媵分為左右尊卑權寵灼然則朝廷之上理
應悉知今此傳云國人不知明是國内凡人也雖然/事大非小若早分别亦應知悉故注言惠公不早分
别是其義也○男子至如之解云男子六十陽道閉/蔵若仍無世子其正夫人必無有生世子之理故命
貴公子以為世子也若未滿六十則無立庶子為世/子之法何者立而復黜是乃亂道故也然則言閉房
者行房之事閉也知男子六十陽道閉藏者家語云/男女不六十者不間居間居不禁閉房明矣言將薨
亦如之者謂未滿六十者/將薨之時亦命貴公子矣隱長又賢注此以上皆道
立隠所縁音義上時掌反/他皆放此諸大夫扳隱而立之注扳
引也諸大夫立𨼆不起者在春秋前明王者受命不
[001-11a]
追治前事孔子曰不教而殺謂之虐不戒視成謂之
暴音義扳普顔反又必顔/反引也舊敷間反疏注諸大至秋前解云公/子翬弑隱立桓公仲遂
弑赤立宣公皆貶去公子以起見之今此諸大夫廢/桓立隱亦是不正何故不作文貶之以見罪正以在
春秋前欲明王者受命不追治前事故也○不戒至/之暴解云此堯曰文何氏以不先告戒比視之而責
其成功/為暴矣隱於是焉而辭立注辭讓也言隱欲讓則未
知桓之將必得立也注是時公子非一疏注解云隱/公疑桓不
知得立以否故/知公子非一且如桓立注且如假設之辭則恐諸
大夫之不能相幼君也注隱見諸大夫背正而立巳
[001-11b]
不正恐其不能相之音義相息亮反背/歩内反下同故凡隱之立
為桓立也注凡者凡上所慮二事皆不可故於是已
立欲須桓長大而歸之故曰為桓立明其本無受國
之心故不書即位所以起其讓也音義為于僞/反注同疏注/凡
者至二事解云已若辭立則未知桓之將得立以否/是其一慮也假令使桓得立又恐諸大夫不能相幼
君是其/二慮也隱長又賢何以不宜立注据賢繆公與大夫
貜且長以得立音義繆音穆貜且俱/縛反下子餘反疏注据賢至大/夫解云文十
二年經富秦伯使遂來聘傳云秦無大夫此何以書/賢繆公也何賢乎繆公以為能變也注云感而自變
[001-12a]
悔遂霸西戎故因其能聘中國善而與之使有大夫/也今此亦善隱能讓何故不與使得立乎故難之○
貜且長以得立解云文十四年晉人納捷菑于邾婁/傳曰貴則皆貴矣雖然貜且也長彼以貜且長故傳
與邾婁人立之今此隱亦長何故不宜立乎故難之/然則傳言長据貜且傳言賢据繆公而何氏先解繆
公者以其/事在前故立適以長不以賢立子以貴不以長注適
謂適夫人之子尊無與敵故以齒子謂左右媵及姪
娣之子位有貴賤又防其同時而生故以貴也禮適
夫人無子立右媵右媵無子立左媵左媵無子立嫡
姪娣嫡姪娣無子立右媵姪娣右媵姪娣無子立左
[001-12b]
媵姪娣質家親親先立娣文家尊尊先立姪嫡子有
孫而死質家親親先立弟文家尊尊先立孫其雙生
也質家据見立先生文家据本意立後生皆所以防
愛争音義姪娣夫結反下大計/反争争鬬之争下同桓何以貴注据俱公
子也母貴也注据桓母右媵母貴則子何以貴注据
俱言公子子以母貴注以母秩次立也母以子貴注
禮妾子立則母得為夫人夫人成風是也疏注夫人/成風解
云卽文四年冬十有一月壬寅夫人風氏/薨五年三月辛亥葬我小君成風是也
[001-13a]
三月公及邾婁儀父盟于眛音義邾音誅婁力俱反邾/人語聲後曰婁故曰
邾婁禮記同左氏榖梁無婁字父音甫本亦作/甫人名字放此眛亡結反榖梁同左氏作蔑
傳及者何與也注若曰公與邾婁盟也㑹及曁皆與
也注都解經上㑹及曁也音義曁其器反/下皆同曷為或言
會或言及或言曁㑹猶最也注最聚也直自若平時
聚㑹無也深淺意也最之為言聚若今聚民為投最
音義曷為如字或于/偽反後皆同此疏及者何解云欲言汲汲公仍/在喪欲言非汲汲及是欲文
故執不知問云曷為或言會者卽下六年公會齊侯/盟于艾之役是也云或言曁者昭七年春曁齊平定
[001-13b]
十年宋公之弟辰曁仲/佗石彄出奔陳是也及猶汲汲也曁猶曁曁也及
我欲之曁不得巳也注我者謂魯也内魯故言我舉
及曁者明當隨意善惡而原之欲之者善重惡深不
得巳者善輕惡淺所以原心定罪疏注我者謂魯也/解云此通内外
皆然但傳據内言之故言我謂魯也○欲之至惡深/解云善重者卽此文公及邾婁儀父盟于眛是也以
其汲汲於善事故曰善重也惡深者卽哀十三年公/會晉侯及吳子于黄池是也以其汲汲於惡事故曰
惡深也○不得至惡淺解云善輕則曁齊平/是也惡淺者宋公之弟辰曁仲佗石彄是也儀父者
何邾婁之君也注以言公及不諱知為君也疏儀父/者何
[001-14a]
解云欲言其君經不書爵欲言其臣而不没公故執/不知問注以言公及不至君也解云凡春秋上下公
與外大夫盟皆諱不言公故荘二十二年秋七月丙/申及齊髙傒盟于防傳云公則曷為不言公諱與大
夫盟也之屬也今此不没公故知是君矣其荘九年/公及齊大夫盟于曁之屬不没公者皆𫝊注分明不
煩逆/説何以名注据齊侯以禄父為名疏注据齊至為/名解云即桓
十四年冬齊侯禄父卒是言齊侯以禄父為/名故疑邾婁君亦以儀父為名是以難也字也注
以當褒知為字疏注解云春秋以隱新受命而王儀/父慕之故知當襃是以春秋説云
褒儀父善趣/聖者是也曷為稱字注据諸侯當稱爵疏注解云/六年夏
公㑹齊侯盟于/艾之屬是也襃之也注以宿與㣲者盟書卒知與
[001-14b]
公盟當褒之有土嘉之曰褒無土建國曰封稱字所
以為褒之者儀父本在春秋前失爵在名例爾音義
褎保/刀反疏注以宿至書卒解云所傳聞之世㣲國之卒/本不合書而此年九月及宋人盟于宿宿為
地主與在可知以其與内微者盟故至八年得變例/書卒見恩矣云有土嘉之曰襃者謂加爵與字即儀
父滕侯之屬是也云無土建國/曰封者即封邢衛之屬是也曷為襃之注据功不
見音義見賢徧反/下皆同為其與公盟也注為其始與公盟
盟者殺生㰱血詛命相誓以盟約束也傳不足言託
始者儀父比宿滕薛最在前嫌獨為儀父發始下三
[001-15a]
國意不見故顧之音義為其于偽反注為其獨為皆/同㰱所洽反又音所甲反詛
荘慮反約束竝如字一/音上於妙反下音戍疏注傳不至顧之解云此傳/應言為其始與公盟今不
具其文句□始者若言始與公盟即恐/下二國不是始是以顧之不得具其文與公盟者衆
矣曷為獨襃乎此注据戎齊侯莒人皆與公盟傳不
足託始故復据衆也音義復扶又反/下復為同疏注据戎至公/盟解云二年
秋八月公及戎盟于唐六年夏公㑹齊侯盟于艾八/年秋公及莒人盟于包來是也○傳不足至衆也解
云傳若鄉者足其文句云道為其始與公盟之時義/勢即盡矣道理不得復言與公盟者衆矣曷為獨襃
乎此但上𫝊既無始與之文而得襃賞獨自可怪故/更據衆難之云託始者言隱公實非受命之王但欲
[001-15b]
託之以/為始也因其可襃而襃之注春秋王魯記隱公以為
始受命王因儀父先與隱公盟可假以見褒賞之法
故云爾音義王于况反下而王同一/音如字後王魯皆放此此其為可襃奈
何漸進也注漸者物事之端先見之辭去惡就善曰
進譬若隱公受命而王諸侯有倡始先歸之者當進
而封之以率其後不言先者亦為所褒者法明當積
漸深知聖徳灼然之後乃往不可造次陷於不義音
義倡尺亮反/造七報反疏注漸者至之辭解云言物事之端者/猶言物事之首也言先見之辭者見
[001-16a]
讀如見其二子焉之見也若公子陽生闖然之類也/云去惡就善曰進者言能去惡就善即是行之進也
○不可至不義解云桓十五年夏邾婁人牟人葛人/來朝朝桓惡人而貶稱人夷狄之也者是其造次陷
於不/義矣眛者何地期也注會盟戰皆錄地其所期處重
期也凡書盟者惡之也為其約誓大甚朋黨深背之
生患禍重胥命於蒲善近正是也君大夫盟例日惡
不信也此月者隱推讓以立邾婁慕義而來相親信
故為小信辭也大信者時柯之盟是也魯稱公者臣
子心所欲尊號其君父公者五等之爵最尊王者探
[001-16b]
臣子心欲尊其君父使得稱公故春秋以臣子書葬
者皆稱公子者於也凡以事定地者加于例以地定
事者不加于例音義處昌慮反惡烏路反下惡不惡/其皆同大甚音泰或勑賀反近
附近之近/柯音歌疏眛者何解云春秋之始弟子未解地期/之義故執不知問注凡書盟者惡之解
云此言與公盟而得襃何言惡者直善其慕新王之/義而得襃豈善其盟乎○胥命至是也解云即桓三
年夏齊侯衛侯胥命于蒲傳云胥命者何相命也何/言乎相命近正也此其為近正奈何古者不盟結言
而退是也○君大至信也解云言内君與大夫其他/外盟之時其言日皆是惡其不信也即下二年秋八
月庚辰公及戎盟于唐文八年冬十月壬午公子遂/會晉趙盾盟于衡雍之屬是也○故為小信辭也解
[001-17a]
云邾婁儀父歸于新王而見襃賞不為大信者以下/七年秋公伐邾婁是其背信也功不足録但假託以
為善故為小信辭也○大信至是也解云即荘十三/年冬公㑹齊侯盟于柯傳曰桓公之信著乎天下自
柯之盟始焉是也○故春至稱公解云謂以其臣子/之辭書其葬者悉皆稱公即桓十年夏五月葬曹桓
公僖四年秋葬許繆公之屬是也若然桓十七年秋/八月癸巳葬蔡桓侯不稱公者彼注云稱侯者亦奪
臣子辭也有賢弟而不能任用反疾害之而立獻舞/國㡬并於蠻荆故賢季抑桓稱侯所以起其事是也
○凡以至于例解云謂先約其事乃期于某處作盟/㑹者加于例即僖二十八年夏五月盟于踐土之屬
是也○以地至于例解云言先在其地乃定盟㑹之/事者不加于例即荘十九年公子結媵陳人之婦于
鄄遂及齊侯宋公盟襄三年夏六月公㑹單子晉侯/以下同盟于雞澤陳侯使袁僑如㑹叔孫豹及諸侯
[001-17b]
之大夫及陳袁/僑盟之屬是也
夏五月鄭伯克段于鄢音義段徒亂反/鄢音偃
傳克之者何注加之者問訓詁幷問施于之為疏解/云
欲言其殺而經書克欲言非殺克者大惡之文故執/不知問注解云訓詁者即不言殺而言克是也所以
不直言克者何而并言之者非直問其變殺為克并/欲問其施于鄢之所為矣而不答于鄢之意者欲下
乃解為當國故此處未勞解之弟子以其不/答于鄢之意是以下文復云其地何以難之殺之也
殺之則曷為謂之克大鄭伯之惡也注以弗克納大
郤缺之善知加克大鄭伯之惡也音義郤去逆反/缺起悦反疏
[001-18a]
注以弗至之善解云文十四年秋晉人納接菑于邾/婁弗克納傳云其言弗克納何大其弗克納也是也
曷為大鄭伯之惡注据晉侯殺其世子申生不加克
以大之疏注解云在/僖五年春母欲立之巳殺之如勿與而巳
矣注如卽不如齊人語也加克者有嫌也段無弟又
稱君甚之不明又段當國嫌鄭伯殺之無惡故變殺
言克明鄭伯為人君當如傳辭不當自巳行誅殺使
執政大夫當誅之克者詁為殺亦為能惡其能忍戾
母而親殺之禮公族有罪有司讞于公公曰宥之及
[001-18b]
三宥不對走出公又使人赦之以不及反命公素服
不舉而為之變如其倫之喪無服親哭之音義戾力/計反
讞魚列反宥/音又赦也疏注明鄭至誅之解云鄭伯為人君之/法當如傳辭不與其國而已不宜忍
戾其母而親殺之其誅之者自是執政大夫之事○/禮公至哭之解云皆出文王世子也其文云公族有
罪獄成有司讞于公其死罪則曰某之罪在大辟其/刑罪則曰某之罪在小辟彼注云讞之言白也公曰
宥之有司又曰在辟公又曰宥之有司又曰在辟及/三宥不對走出致刑于甸人注云對答也先者君每
言宥則答之以將更宥之至於三罪定不復答走往/刑之為君之恩無已公又使人追之曰雖然必赦之
有司對曰無及也注云罪既正不可宥乃欲赦之重/刑殺其類也反命于公注云自已刑殺公素服不舉
[001-19a]
為之變如其倫之喪無服注云素服於凶事為吉於/吉事為凶非喪服也君雖不服臣卿大夫死則皮弁
錫衰以居往弔當事則弁經於上蓋疑衰同姓則緦/衰以弔之今無服者不往弔也倫謂親疏之比也素
服亦皮弁矣親哭之注云不往弔為位/哭之而已君於臣使有司哭之是也段者何鄭伯
之弟也注殺母弟故直稱君疏解云欲言世子母弟/無世子母弟之文欲
言大夫復目鄭伯/以殺故執不知問何以不稱弟注据天王殺其弟年
夫稱弟疏注解云在襄/三十年夏當國也注欲當國為之君故
如其意使如國君氏士鄭所以見段之逆其地何注
据齊人殺無知不地疏注解云即莊九年春/齊人殺無知是也當國也
[001-19b]
齊人殺無知何以不地注据俱欲當國也在内也在
内雖當國不地也注其不當國而見殺者當以殺大
夫書無取於地也其當國者殺於國内禍已絶故亦
不地不當國雖在外亦不地也注明當國者在外乃
地爾為其將交連鄰國復為内難故録其地明當急
誅之不當國雖在外禍輕故不地也月者責臣子不
以時討與殺州吁同例不從討賊辭者主惡以失親
親故書之音義難乃旦反下此/難同吁况于反疏注明當至地爾解/云下四年九月衛
[001-20a]
人殺州吁于濮及此皆是也○不當至地也解云昭/四年秋七月楚子云云伐吳執齊慶封殺之昭八年
夏楚人執陳行人于徵師殺之皆是也○月者至同/例解云下四年九月衞人殺州吁之下注云討賊例
時此月者久之也○不從至書之解云若作討賊辭/當稱人以討如齊人殺無知然今不如此者經本主
為惡鄭伯失親親而書/故目鄭伯而不稱人也
秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之賵音義咺況阮/反一音
况元反賵/芳仲反
傳宰者何官也注以周公加宰知為官也疏解云以/其言宰
與周公同疑宰為官以其言名又與宰周公異復疑/非官故執不知問注解云僖九年夏公會宰周公己
[001-20b]
下于葵/丘是也咺者何名也注别何之者以有宰周公本嫌
宰為官疏解云繫宰是官言名又卑稱故執不知問/注解云所以不言宰咺者何而别何之者
正以周公加宰為周公身上官故别何之令相遠若/然上注云以周公加宰知為官而此注又云本嫌宰
為官者言宰周公宰為周公身上官今此言宰咺亦/嫌宰為咺之身上官也不謂二注異宰卽非咺之身
上官而繫宰言之者次士以/官錄言其是宰下之士故也曷為以官氏注据石尚
疏注解云定十四年秋天王使石尚來歸脤/石尚亦是士而不以官錄之故以為難也宰士也
注天子上士以名氏通中士以官録下士略稱人疏
注解云天子上士以名氏通者卽石尚來歸脤是也/云中士以官錄者言以所繫之官錄之卽此是也云
[001-21a]
下士略稱人者卽僖八年春/公㑹王人以下盟于洮是也惠公者何隱之考也注
生稱父死稱考入廟稱禰音義稱乃/禮反疏解云春秋從/隱至哀魯無
惠公歸賵言來故執不知問注生稱父解云卽下曲/禮云生曰父是也廣雅云父者矩也以法度威嚴於
子言能與子作規矩故謂之父○死稱考解云郎下/曲禮曰死曰考是也周書諡法大慮行節曰考爾雅
云考成也言有大慮行節之度量堪成以下之法故/謂之考鄭注曲禮云考成也言其德之成也義亦通
於此○入廟稱禰解云卽襄十二年左傳曰同族於/禰廟是也舊説云禰字示傍爾言雖可入廟是神示
猶自最近于/己故曰禰仲子者何桓之母也注以無諡也仲字
子姓婦人以姓配字不忘本也因示不適同姓生稱
[001-21b]
母死稱妣音義妣必/履反疏解云正以上不見仲子卒文/而得歸賵故執不知問注以
無諡也解云凡春秋之義妾子為君者其母得稱諡/即文公九年冬秦人來歸僖公成風之襚是也今桓
未為君故其母不得稱諡也是以見其不稱諡卽知/桓之母也○仲字至同姓解云字者本國所加故稱
字見其不忘本國也所以稱姓者示不適同姓矣○/生稱至稱妣解云卽下曲禮云生曰父曰母死曰考
曰妣是也○問曰考與妣是死稱父與母是生稱惠/公仲子之卒俱在春秋前何故此傳惠公言隱之考
舉死名仲子言桓之母舉生名乎荅曰仲子已葬訖/之後實合舉死稱但禮家夲意母死曰妣者比於父
之義也故鄭彼云妣之言媲媲于考也仲子是妾桓/未為君其母不得為夫人卑不得比于父故還以母
言/之何以不稱夫人注此難生時之稱也据秦人來歸
[001-22a]
僖公成風之襚成風稱謚今仲子無諡知生時不稱
夫人疏注此難至稱也解云文九年冬奉人來歸僖/公成風之襚舉風之諡案經成風生時傳稱
夫人何者禮妾賤不得有諡故也今仲子不舉諡不/與成風同明生時不得稱夫人可知故傳家遙難之
桓未君也賵者何喪事有賵賵者蓋以馬以乘馬束
帛注此道周制也以馬者謂士不備四也禮既夕曰
公賵𤣥纁束帛兩馬是也乘馬者謂大夫以上備四
也禮大夫以上至天子皆乘四馬所以通四方也天
子馬曰龍髙七尺以上諸侯曰馬髙六尺以上卿大
[001-22b]
夫士曰駒髙五尺以上束帛謂𤣥三纁二𤣥三法天
纁二法地因取足以共事音義乘繩證反注乘馬同/纁許云反共音恭
疏賵者何解云初入春秋弟子未曉賵義故執不知/問注此道周制也解云知者正以上云以馬與士
旣夕禮同下言乘馬與士異明知周之禮大夫以上/皆有四馬矣○以馬至四也解云以下言乘馬明上
文直言以馬者士禮兩禹可知故卽引禮為證矣○/禮大夫至方也解云案異義古毛詩説云天子至大
夫同駕四皆有四方之事士駕二也詩云四騵彭彭/武王所乘龍旂承祀六轡耳耳魯僖所乗四牡騑騑
周道倭遲大夫所乘書傳云士乘飾車兩馬庶人單/馬木車是也○問曰若然異義公羊説引易經云時
乘六龍以馭天下也知天子駕六輿此異何荅曰彼/謹案亦從公羊説卽引王度記云天子駕六龍諸侯
[001-23a]
與卿駕四大夫駕三以合之鄭駮云易經時乘六龍/者謂陰陽六爻上下耳豈故為禮制王度記云今天
子駕六者自是漢法與古異大夫駕三者於經無以/言之者是也然則彼公羊說者自是章句家意不與
何氏合何氏此處不依漢禮者蓋時有損益也○天/子至以上解云月令天子駕倉龍是其高七尺者漢
制也其六尺五尺亦然○諸侯曰至以上解云魯頌/曰魯侯戾止其馬蹻蹻是也○卿大夫至以上解云
詩云皎皎白駒食我場苗是也○束帛至纁二解云/雜記上云魯人之贈三𤣥二纁是也○𤣥三至共事
解云天數不但三地數不但二而/取三二者因取足以共事故也車馬曰賵貸財曰
賻衣被曰禭注此者春秋制也賵猶覆也賻猶助也
皆助生送死之禮禭猶遺也遺是助死之禮知生者
[001-23b]
賵賻知死者贈禭音義賻音附禭音/遂遺唯季反疏注此者春秋/制也解云上
陳周制訖下乃言賵賻禭此三者是春秋之内事故/云此者春秋制也○知生至贈禭○問曰案旣夕禮
云知死者贈知生者賻鄭注云各主於所知以此言/之賵專施于生者何荅曰賻專施于生禭專施于死
賵實生死兩施故何氏注知生知死皆言賵矣而旣/夕禮専言知生者對贈言之故也○問曰何知賵生
死兩施乎荅曰案旣夕禮云兄弟賵奠可也注云兄/弟有服親者可且賵且奠許其厚也賵奠於生死兩
施又云所知則賵而不奠鄭注云所知通問相知也/降於兄弟奠施於死者為多故不奠以此言之明賵
與奠皆生死兩施也言奠於/死者為多故知賵生死等矣桓未君則諸侯曷為來
賵之注据非禮疏注解云桓公未為君則其母/猶妾故諸侯賵之為非禮隱為
[001-24a]
桓立故以桓母之喪告于諸侯注經言王者賵赴告
王者可知故傳但言諸侯音義為于僞反下注為并/年末注同告古毒反
一音古/報反疏注故傳但言諸侯解云諸侯之賵及事則/在春秋之前故不書矣然則諸侯有相賵
之道隱以桓母成為夫人告天子諸侯/天子猶來何況諸侯乎故傳舉以言焉然則何言爾
成公意也注尊貴桓母以赴告天子諸侯彰桓當立
得事之宜故善而書仲子所以起其意成其賢其言
來何注据歸含且賵不言來音義含本又作唅/戸暗反下同疏注/解
云文五年春王使/榮叔歸含且賵是不及事也注比於去來為不及事
[001-24b]
時以葬事畢無所復施故云爾去來所以為及事者
若已在於内者疏注解云公羊之例若其奔喪會葬/不問來之早晚及事不及事皆言
來矣故文元年春天王使叔服來會葬夏四月葬我/君僖公者是其及事言來也文五年三月葬我小君
成風下乃言王使召伯來會葬注云去天者不及事/是不及事亦言來矣故元年傳云其言來會葬何會
葬禮也注云但解會葬者明言來者常文不為早晚/施也定十五年夏邾婁子來奔喪傳云其言來奔喪
何奔喪非禮也彼注云但解奔喪者明言來者常文/不為早晚施也以此言之則知奔喪會葬之例不問
早晚悉言來矣若其含賵襚及事則不言來不及事/則言來是以惠公仲子之葬悉在春秋前至此乃來
歸賵傳曰其言來何不及事也又注云比於去來為/不及事時以葬事畢無所復施故云爾去來所以為
[001-25a]
及事者若巳在於内者是也若含不及事亦須言來/也故文四年冬十有一月壬寅夫人風氏薨五年春
王使榮叔歸含且賵彼注云不從含晚言來者夲不/當含也以此言之明諸侯含晚須言來矣何者諸侯
鄰國禮容有含故也若其襚也文九年秦人來歸僖/公成風之襚亦是不及事言來也何氏不注者以其
可知省文故也所以如此作例者以奔喪㑹葬所以/通哀序志必有所費容其事故稽留不必苟貴其及
時也其含賵襚之等皆是死者所須若其/來晚則無及於事故須作文見其早晚矣其言惠公
仲子何注据歸含且賵不言主名兼之兼之非禮也
注禮不賵妾既善而賵之當各使一使所以異尊卑
也言之賵者起兩賵也音義一使所/吏反疏注言之至賵/也解云以此
[001-25b]
言之則文九年秦人來歸僖公成/風之襚言之襚者亦起兩襚矣何以不言及仲子
注据及者别公夫人尊卑文也仲子即卑稱也音義
别彼/列反疏注据及至文也解云即僖十一年夏/公及夫人姜氏㑹齊侯于陽榖是也仲子微
也注比夫人微故不得竝及公也月者為内恩錄之
也諸侯不月比於王者輕㑹葬皆同例言天王者時
吳楚上僭稱王王者不能正而上自繫於天也春秋
不正者因以廣是非稱使者王尊敬諸侯之意也王
者据土與諸侯分職俱南面而治有不純臣之義故
[001-26a]
異姓謂之伯舅叔舅同姓謂之伯父叔父言歸者與
使有之辭也天地所生非一家之有有無當相通所
傳聞之世外小惡不書書者來接内也春秋王魯以
魯為天下化首明親來被王化漸漬禮義者在可備
責之域故從内小惡舉也主書者不及事也音義僭/子
念反治直吏反下皆同傳直專/反下文所傳并注同被皮寄反疏注月者為内恩録/解云此文及文五
年春王正月王使榮叔歸含且賵皆是内恩録之也/○諸侯至者輕解云即文九年冬秦人來歸僖公成
風之禭是也○㑹葬皆同例解云若王使人來則書/月為内恩録之若諸侯使人來即不月以為此王者
[001-26b]
為輕故文五年春三月王使召伯來㑹葬文元年二/月天王使叔服來㑹葬皆是也其諸侯使人來會葬
不月者春秋之内偶爾無之其襄三十一年冬十月/滕子來㑹葬定十五年九月滕子來㑹葬皆書月者
彼是諸侯身來㑹葬非使人仍自非妨也以此義勢/言之則鄉解王與諸侯者皆是使人非身自來也而
舊云襄三十一年月者為下癸酉葬襄公出之㑹葬/不蒙月定十五年月者為下葬定公出之㑹葬亦不
蒙上月者非也○春秋至是非解云若正之當直言/王今不正之而亦言天者所以廣見是非故也何者
若單言王是其正稱今兼亦言天見其非正矣○稱/使至意也解云成二年傳云君不行使乎大夫由尊
卑不敵故也今天子與諸侯亦尊卑不敵所以言使/者天子見諸侯與巳分職俱南面而治有不純臣之
義故尊敬之而使歸賵故曰尊敬諸侯之意也○有/不至之義解云喪服斬衰章云臣為君諸侯為天子
[001-27a]
旣言臣為君而别言諸侯為天子明其與純臣者異/其異者卽不居殯宮是○故異至叔父解云下曲禮
及覲禮記文○言歸者至之辭也解云春秋大例先/是已物乃言歸卽歸讙及闡之屬是也今此賵之車
馬先非魯物而言歸者與魯有之辭○所傳至内也/解云春秋之義所傳聞之世外小惡皆不書今此緩
賵是外之小惡當所傳聞之世未/合書見而書之者由接内故也
九月及宋人盟于宿音義宿音夙/國名
傳孰及之内之微者也注内者謂魯也微者謂士也
不名者略微也大者正小者治近者説逺者來是以
春秋上刺王公下譏卿大夫而逮士庻人宋稱人亦
[001-27b]
微者也魯不稱人者自内之辭也宿不出主名者主
國主名與可知故省文明宿當自首其榮辱也㣲者
盟例時不能專正故責略之此月者隱公賢君雖使
微者有可采取故録也音義説音悦逮音代又大計/反省所景反後省文皆
同/疏注微者謂士也解云正以公羊之例大夫悉見/名氏與卿同今此不見名氏故知士也○明宿
至辱也解云理是則主人先榮理非則主人先辱故/曰首其榮辱也○微者至故錄也解云春秋之例若
尊者之盟則大信時小信月不信日見其責也若其/微者不問信與不信皆書時悉作信文以略之卽僖
十九年冬㑹陳人蔡人楚人鄭人盟/于齊之屬是今此書月者義如注釋
[001-28a]
冬十有二月祭伯來音義祭側界反五/年注放此
傳祭伯者何天子之大夫也注以無所繫言來也疏
祭伯者何解云欲言王臣不言王使欲言諸侯復不/言朝欲言失地之君復不言奔故執不知問注解云
外諸侯臣來聘宜繫國稱使卽文四年秋衞侯使寗/俞來聘之屬是也若直來亦有所繫如閔元年冬齊
仲孫來之屬是也外諸侯之臣來奔當繫國言來奔/卽文十四年秋宋子哀來奔襄二十八年冬齊慶封
來奔之屬是也今無所繫直言/來故知宜是天子之大夫也何以不稱使注据凡
伯稱使疏注解云卽下七年天/王使凡伯來聘是也奔也注奔者走也以
不稱使而無事知其奔疏注解云下三年武氏子來/求賻文九年毛伯來求金
[001-28b]
是無使文而有事也上文秋七月天王使宰咺文元/年天王使叔服之徒皆是有使有事也今此無使復
無事故知其/正是奔也奔則曷為不言奔注据齊慶封來言奔
疏注解云在襄/二十八年冬王者無外言奔則有外之辭也注言
奔則與外大夫來奔同文故去奔明王者以天下為
家無絶義主書者以罪舉内外皆書者重乖離之禍
也當春秋時廢選舉之務置不肖於位輙退絶之以
生過失至於君臣忿争出奔國家之所以昬亂社稷
之所以危亡故皆錄之錄所奔者為受義者明當受
[001-29a]
賢者不當受惡人也祭者采邑也伯者字也天子上
大夫字尊尊之義也月者為下卒也當案下例當蒙
上月日不也奔例時一月二事月當在上十言有二
者起下復有二非十中之二音義選息變反肖音/笑采七代反疏
注故去至絶義○問曰若王者以天下為家無絶義/故不言奔何故襄三十年夏王子瑕奔晉昭二十六
年冬尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚成十二年春周/公出奔晉皆言奔乎答曰春秋進退無義若來奔魯
者見王者以天下為家無絶義故不言奔矣若奔别/國卽見春秋黜周與外諸侯同例故言奔矣旣以魯
為王而不專黜周者若專黜周則非遜順之義故也/○主書者以罪舉解云一則罪祭伯之去主一則罪
[001-29b]
魯受叛人故曰以罪舉○内外皆書者重乖離之禍/也解云内書者閔二年秋公子慶父出奔莒是也又
在外奔書者昭二十年冬十月宋華亥向寗華定出/奔陳之屬是也○當春至於位解云王制云凡官民
材必先論之論辯然後使之任事然後爵之位定然/後祿之爵人於朝與士共之是擇人之法也當春秋
之時不問賢與不肖悉皆世位故言此○輒退至過/失解云君若退絶其臣不聽世祿以生過失矣○至
於至出奔解云由不肖者在位故有忿爭出奔之事/矣○伯者字也解云知伯非爵者正見桓八年經云
冬祭公來遂逆王后于紀公是其爵明伯是其字矣/○當案至不也解云一月有數事重者皆蒙月也若
上事輕下事重輕者不蒙月重者自蒙月若上事重/下事輕則亦重者蒙月輕者不蒙月故言當案下例
當蒙上月矣日不者謂一日有數事卽不得上下相/蒙故桓十二年冬十一月丙戌公會鄭伯盟于武父
[001-30a]
丙戌衞侯晉卒彼下注云不蒙上日者春秋獨晉書/立記卒耳當蒙上日與不嫌異於篡例故復出日明
同是也○奔例時問曰襄三十年夏五月王子瑕奔/晉昭二十六年冬十月尹氏召伯毛伯以王子朝奔
楚悉書月何言例時乎荅曰案襄三十年五月甲午/宋災伯姬卒天王殺其弟年夫王子瑕奔晉昭二十
六年冬十月天王入于成周尹氏召伯毛伯以王子/朝奔楚以此言之則似月為上事其二處出奔仍不
蒙月是以襄三十年五月甲午之下注云外災例時/此日者為伯姬卒日昭二十六年冬十月之下注云
月者為天下喜錄王者反正位是其月為上事之明/文不妨出奔仍自時也故此乃注云月者為下卒奔
例時也舊云春秋王魯是以王臣來奔魯者悉與外/諸侯之臣來奔同書時故與襄二十八年冬齊慶封
來奔同書時矣若王臣奔佗國者悉皆書月見别于/諸侯之臣矣是以王子瑕毛召之徒悉皆書月○問
[001-30b]
曰若然成十二年春周公出奔晉亦是出奔何故不/月荅曰王臣之例實不言出亦不書時但周公自其
私出奔故自從小國例言出書時/矣凡諸侯出奔大國例月小國時
公子益師卒
傳何以不日注据臧孫辰書日音義日人實反此傳/皆以日月為例
後放/此疏注据臧孫辰書日解云卽文十年春王三月/辛卯臧孫辰卒是也○問曰下五年冬十二
月辛巳公子彄卒亦書日所以不據之而遠據文十/年之篇何荅曰下五年何氏云日者隱公賢君宜有
恩禮於大夫益師始見法無駭有罪俠又未命也故/獨得於此日以義言之正由同在所傳聞之世非常
書日之限故不據之所聞之世大夫日卒/者非一正據辰者以其是所聞之始故也逺也注孔
[001-31a]
子所不見所見異辭所聞異辭所傳聞異辭注所見
者謂昭定哀已與父時事也所聞者謂文宣成襄王
父時事也所傳聞者謂隱桓莊閔僖髙祖曽祖時事
也異辭者見恩有厚薄義有深淺時恩衰義缺将以
理人倫序人類因制治亂之法故於所見之世恩已
與父之臣尤深大夫卒有罪無罪皆日錄之丙申季
孫隐如卒是也於所聞之世王父之臣恩少殺大夫
卒無罪者日錄有罪者不日略之叔孫得臣卒是也
[001-31b]
於所傳聞之世髙祖曾祖之臣恩淺大夫卒有罪無
罪皆不日略之也公子益師無駭卒是也於所傳聞
之世見治起於衰亂之中用心尚麤觕故内其國而
外諸夏先詳内而後治外錄大略小内小惡書外小
惡不書大國有大夫小國略稱人内離㑹書外離㑹
不書是也於所聞之世見治升平内諸夏而外夷狄
書外離㑹小國有大夫宣十一年秋晉侯會狄於攢
函襄二十三年邾婁鼻我來奔是也至所見之世著
[001-32a]
治大平夷狄進至於爵天下逺近小大若一用心尤
深而詳故崇仁義譏二名晉魏曼多仲孫何忌是也
所以三世者禮為父母三年為祖父母期為曾祖父
母齊衰三月立愛自親始故春秋据哀錄隱上治祖
禰所以二百四十二年者取法十二公天數備足著
治法式又因周道始壞絶於惠隱之際主所以卒大
夫者明君當隱痛之也君敬臣則臣自重君愛臣則
臣自盡公子者氏也益師者名也諸侯之子稱公子
[001-32b]
公子之子稱公孫音義見恩賢遍反下見治皆同殺/所介反麤才古反又七奴反
說文大也夏戸雅反凡諸夏皆放此攢函才官反下/音咸大平音泰期音基齊衰音咨本亦作齋下七雷
反盡津/忍反疏注所見至事也解云孔子親仕之定哀故/以定哀為己時定哀旣當於已明知昭公
為父時事知昭定哀為所見文宣成襄為所聞隱桓/莊閔僖為所傳聞者春秋緯文也○時恩衰義缺解
云當時子弑父父殺子為恩衰臣弑君君殺臣為義/缺故喪服四制云為父斬衰三年以恩制為君斬衰
三年以義制是也○將以至之法解云孔子見時如/此遂制春秋理人倫者斷理君臣之倫次令得所也
序人類者類謂父子序父子之恩使之厚也因以制/治亂之軌式矣○故於至卒是也解云隱如逐君而
書日即定五年丙申季孫隱如卒是也若非罪書日/卽昭二十五年冬十月戊辰叔孫含卒二十九年四
[001-33a]
月庚子叔倪卒是也而此注不言之者從省文也○/於所至日録解云無罪書日者即襄五年冬十有二
月辛未季孫行父卒襄十九年八月丙辰仲孫蔑卒/是無罪而書日者録之故也若然文十四年九月甲
申公孫敖卒于齊敖實有罪而書日者彼注云已絶/卒之者為後齊脅魯歸其喪有恥故為内諱使若尚
為大夫是也○有罪至是也解云宣五年九月叔孫/得臣卒何氏云不日者知公子遂欲弑君為人臣知
賊而不言明當誅是有罪而不日者略之故也○於/所見至卒是也解云公子益師無罪而不日即此是
也無駭有罪而不日即下八年冬十有二月無駭卒/是也若然荘三十二年秋七月癸巳公子牙卒僖十
六年三月壬申公子季友卒秋七月甲子公孫慈卒/竝是所傳聞之世而得書日牙卒之下何氏云荘不
卒大夫而卒牙者夲以當國將弑君書日者錄季子/之遏惡也其季友之下何氏云日者僖公賢君冝有
[001-33b]
恩禮於大夫故皆日也其公孫慈之下何氏云一年/喪骨肉三人故日痛之是也○録大略小解云謂録
大國卒葬小國卒葬不録是也○内離至是也解云/内離㑹者即下二年春公㑹戎于潛桓元年春公㑹
鄭伯于垂是也外離㑹不書者桓五年齊侯鄭伯如/紀傳云外相如不書此何以書離不言㑹也何氏云
時紀不與㑹故略言如也○於所至升平解云升進/也稍稍上進而至於大平矣○宣十至攢函解云即
此一經而當是二義也○襄二至是也解云若然荘/二十四年冬曹羈出奔陳荘二十七年冬莒慶來逆
叔姬皆非所聞之世而小國得有大夫書名者曹羈/之下傳云曹無大夫此何以書賢也莒慶之下傳云
莒無大夫此何以書譏何譏爾大夫越境逆女非禮/也然則一譏一賢故變例書之爾○至所至大平解
云當爾之時實非大平但春秋之義若治之大平於/昭定哀也猶如文宣成襄之世實非升平但春秋之
[001-34a]
義而見治之升平然○夷狄至於爵解云卽哀四年/夏晉人執戎蠻子赤歸于楚十三年夏公會晉侯及
吳子于黃池是也○晉魏曼多仲孫何忌是也解云/哀十三年晉魏多帥師侵衞傳云此晉魏曼多也曷
為謂之晉魏多譏二名二名非禮也定六年仲孫忌/圍運傳云此仲孫何忌也曷為謂之仲孫忌譏二名
二名非禮也何氏云春秋定哀之間文致大平欲見/王者治定無所復為譏唯有名故譏之此春秋之制
也○所以至三年解云母雖不斬衰哀痛與斬同故/連言之○為曾祖至三月解云不言高祖父母者文
不備○立愛自親始解云卽祭義云子曰立愛自親/始敎人睦也立敬自長始敎人順也鄭注云親長父
兄也睦厚也是○故春至祖禰解云卽大傳云上治/祖禰尊尊也下治子孫親親也旁治昆弟合族以食
序之昭穆别之以禮義人道竭矣鄭注云治猶正也/竭盡也○取法至法式解云考諸舊本皆作式字言
[001-34b]
取十二公者法象天數欲著治民之法式也若作戒/字言著治亂之法著治國之戒矣○諸侯至公孫解
云世喪/服傳也
春秋公羊傳注疏卷一
[001-35a]
春秋公羊傳卷一考證
元年春王正月傳君之始年也注變一為元元者氣也
無形以起有形以分造起天地天地之始也故上無
所繫而使春繫之也○臣召南/按董仲舒曰春秋謂
一元之義一者萬物之所從始也元者辭之所謂大
也謂一為元者視大始而欲正本也按董子解經明
白純粹如此何有於有形無形上無所繫云云如何
氏所說乎劉敞春秋權衡糾何氏之謬曰元年者人
[001-35b]
君也非太極也以一為元氣何當於義其過在必欲
成五始之説而不究元年之本情也上無所繫文勢
當然耳此論最當商書惟元祀十有二月亦豈上有
所繫乎公羊家說經過於深僻遂至迂逺皆此類也
又注惟王者然後改元立號春秋託新王受命於魯
故因以録即位○劉敞曰君之始年謂之元年嵗之
初月謂之正月非有天子諸侯之辨也又云託新王
受命于魯周命未改何新之託厚誣聖人不亦甚乎
[001-36a]
臣召南/按天子稱元年於天下諸侯稱元年於其國
春秋本是魯史自書魯君之年若晉乘楚檮杌自書
晉君楚君之年史記十二諸侯年表起自共和齊晉
秦楚諸國各記年分此可為古諸侯得紀元於其國
之明証也若如何氏説則周本王也孔子黜之魯本
侯也孔子王之是春秋為傷敗名教顚倒是非之尤
何氏説經妄誕如此
傳王者孰謂謂文王也○劉敞曰王在春正之間明天
[001-36b]
子受命于矢諸侯受命于天子不但指文王也公羊
又謂黜周王魯若即指文王非黜周也公羊又謂王
道三統若即指文王非三統也此其自相背也臣召/
南/按春秋所書之王即當時之王耳公羊指定文王
說甚迂曲史記以虞芮質成之嵗為文王受命蓋本
於公羊家説也
傳大一統也○董仲舒曰春秋大一統者天地之常經
古今之通誼也
[001-37a]
公及邾婁儀父盟于眛傳因其可褒而褒之注春秋王
魯因儀父先與隱公盟可假以見褒賞之法○臣召/
南/按傳言褒之不過以其結好鄰國贊羙之云爾魯
實可為新王乎儀父以盟新王得褒滕薛以朝新王
得褒則戎之㑹潛知慕聲教尤可嘉尚當進爵為公
侯矣桓公公子翬之不道暗奸天位尤可貶絶當直
斥為庻人矣欺天欺人以伸其黜周王魯之邪説此
則非公羊之過何休之過也臣宗萬/按顧炎武曰邾
[001-37b]
儀父之稱字者附庸之君無爵可稱若直書其名又
非所以待鄰國之君也故字之卑於子男而進於變
夷之國與蕭叔朝公同一例也据此則邾君稱字自
是史家常例褒之之說已非春秋本意况於王魯之
誣乎
秋七月天玉使宰咺來歸惠公仲子之賵傳仲子者何
桓之母也○臣宗萬/按惠公仲子穀梁以為惠公之
母孝公之妾注引儀禮傳文謂妾不得體君故以子
[001-38a]
為氏以文公九年冬秦人來歸僖公成風之禭例之
穀梁之説未為無據至左氏以為豫凶事則非情理
之所宜有也
傳仲子微也注言天王者時吳楚上僭稱王王者不能
正而上自繫於天也○劉敞曰非也周雖微豈自嫌
于吳楚哉且理必無自稱天王之義此乃諸侯尊天
子之號耳不如何休言也
祭伯來傳何以不稱使奔也○臣召南/按祭伯來穀梁
[001-38b]
以為來朝公羊以為來奔劉向曰魯隱之始即位也
周大夫祭伯乖離不和出奔于魯而春秋為諱不言
來奔傷其禍殃自此始也
公子益師卒傳何以不日逺也○臣宗楷/按程子云或
日或不日因舊史也其説不刋即穀梁以日卒為正
不日為惡亦臆見公羊逺近之説實不可通五年公
子彄之卒經書辛已可謂非逺乎
傳所見異辭注所見者謂昭定哀已與父時事也○李
[001-39a]
亷春秋會通曰傳分三世大意本自可通但何注引
証皆鑿顧炎武日知録曰孔子生於昭定哀之世文
宣成襄則所聞也隱桓莊閔僖則所傳聞也國史所
載策書之文或有不備孔子得據其所見以補之至
於所聞則逺矣所傳聞則又逺矣雖得之於聞必將
參互以求其信信則書之疑則闕之此其所以為異
辭也公子益師之卒魯史不書其日逺而無所考矣
以此釋經豈不甚易而實是乎何休之説甚難而實
[001-39b]
非矣竊疑所見異辭三語必有所本而齊魯諸儒述
之然其義有三闕文一也諱惡二也言遜三也從前
之一説則略於逺而詳於近從後之一説則晦於近
而章於逺讀春秋者可以得之矣臣召南/按傳三句
不過言時有逺近書冊不備不能詳盡耳何休因此
遂彊為分配髙曾王父父及己身既不可通又妄分
治亂升平太平名目尤不可解也
又注用心尚麤觕音義麤才古反又七奴反説文大
[001-40a]
也○臣宗萬/按麤觕二字音義皆畧同粗字觕兼平
上二聲麤則但有平聲從無上聲讀者若麤觕二字
連用則上字讀平聲下字讀上聲漢書藝文志庶得
麤觕師古曰觕音才戸反是也今音義於麤字音平
上二聲而觕字闕如疑有脱誤又説文麤行超逺也
玉篇乃作大字解此引説文亦誤
又疏此何以書譏○各本譏字下俱脱何譏二字今
以傳文添補
[001-40b]
春秋公羊傳卷一考證
