KR1e0004 春秋左傳注疏-周-左丘明 (master)


[004-1a]
欽定四庫全書
 春秋左傳注疏卷四起桓公元/年盡二年
  晉杜氏注 唐陸徳明音義 孔穎達疏
 桓公音義陸曰桓公名軌惠公之子隱公之弟母/仲子史記亦名允諡法辟土服逺曰桓
 正義曰魯世家桓公名允恵公之子隱公之弟仲子/所生以桓王九年卽位莊王三年薨世本桓公名軌
 世族譜亦為軌諡法辟土服逺曰桓諡法非一略舉/一耳亦不知本以何行而為此諡他皆放此是嵗嵗
 在𤣥/&KR1102
經元年春王正月公卽位注嗣子位定於初喪而改元
[004-1b]
必須踰年者繼父之業成父之志不忍有變於中年也
諸侯每首嵗必有禮於廟諸遭喪繼位者因此而改元
正位百官以序故國史亦書卽位之事於策桓公簒立
而用常禮欲自同於遭喪繼位者釋例論之備矣音義
簒立初/患反注正義曰顧命曰乙丑成王崩使齊侯吕伋/以二干戈逆子釗于南門之外延入翼室恤
宅宗孔安國云明室路寢延之使居憂為天下宗主天/子初崩嗣子定位則諸侯亦當然也釋例曰尚書顧命
天子在殯之遺制也推此亦足以凖諸侯之禮矣是知/嗣子位定於初喪孝子緣生以事死嵗之首日必朝事
宗廟因即改元釋例曰襄二十九年經書春王正月公/在楚傳曰釋不朝正於廟也然則諸侯每嵗首必有禮
[004-2a]
於廟今遭喪繼立者每新年正月亦改元正位百官以/序故國史因書即位於䇿以表之此新君之常禮也桓
之於隱本無君臣之義計隱公之死桓公既合改元不/假踰年方行即位猶如晉厲被弑悼公即位改元今桓
雖實簒立歸罪寪氏詐言不與賊謀而用常禮自同於/遭喪繼位者亦既實即其位國史依實書之仲尼因而
不改反明公實簒立而自/同於常亦足見桓之簒也
三月公㑹鄭伯于垂鄭伯以璧假許田音義假舉/下反
夏四月丁未公及鄭伯盟于越注公以簒立而修好於
鄭鄭因而迎之成禮於垂終易二田然後結盟垂大丘
衞地也越近垂地名鄭求祀周公魯聽受祊田令鄭廢
[004-2b]
泰山之祀知其非禮故以璧假為文時之所隱音義好/呼
報反傳同近附近之近/祊百庚反令力呈反注正義曰成㑹鄭於垂既易/許田然後盟以結之故先㑹
次假田然後書盟也言迎之成禮於垂者垂是衞地沈/以為公迎鄭伯於垂知時史之所隱諱者傳不言書曰
知非仲尼/新意也
秋大水注書災也傳例曰凡平原出水為大水
冬十月
 𫝊兀年春公即位修好于鄭鄭人請復祀周公卒易
 祊田注事在隱八年音義復扶/又反公許之三月鄭伯以
[004-3a]
 璧假許田為周公祊故也注魯不宜聽鄭祀周公又
 不宜易取祊田犯二不宜以動故隱其實不言祊稱
 璧假言若進璧以假田非久易也音義為于/偽反注正/義曰
 祊薄于許加之以璧易取許田非假借之也今經乃/以璧假為文故傳言為周公祊故解經璧假之言也
 注又解傳之意周公非鄭之祖魯不宜聽鄭祀周公/天子賜魯以許田義當傳之後世不宜易取祊田於
 此一事犯二不宜以動故史官諱其實不言以祊易/許乃稱以璧假田言若進璧於魯以權借許田非久
 易然所以諱國惡也不言以祊假而言以璧假者此/璧實入於魯但諸侯相交有執圭璧致信命之理今
 言以璧假似若進璧以致辭然故璧猶可言祊則不/可言也何則祊許俱地以地借地易理已章非復得
[004-3b]
 為隱諱/故也○夏四月丁未公及鄭伯盟于越結祊成也
 注結成易二田之事也傳以經不書祊故獨見祊音
 義見賢/遍反盟曰渝盟無享國注渝變也音義渝羊朱反/享許丈反
 疏注正義曰釋言文也傳載其盟辭者以易田惡事/而誓不變改見其終無悔心所以深惡魯也此時
 許田巳入於鄭而詩頌僖公云居常與許復周公之/宇蓋僖公之時復得之也齊人取讙及闡及其歸也
 經復書之自此以後不書鄭人來歸許田者此經/書假言若暫以借鄭地仍魯物不得書鄭人歸之
 秋大水凡平原出水為大水注廣平曰原疏正義曰/洪範云
 水曰潤下言雨自上而下浸潤於土陂鄣下地可使/水潦停焉平原髙地則不宜有也凡平原出水則為
[004-4a]
 大水平原出水言水不入於土而出於地上非湧泉/出也注正義曰釋地文也李廵曰謂土地寛博而平
 正名之/曰原○冬鄭伯拜盟注鄭伯若自來則經不書若
 遣使則當言鄭人不得稱鄭伯疑謬誤音義使所/吏反
 注正義曰六年傳云魯為其班後鄭注云魯親班齊/饋則亦使大夫戍齊矣經不書蓋史闕文然則經所
 不書自有闕文之類注既疑此事不云闕文而云謬/誤者師出征伐貴賤皆書經所不書必是文闕若其
 事重使人雖賤亦書鄭人来渝平齊人歸讙及闡是/也今以拜盟事輕若其使賤則例不合書故杜云若
 遣使來傳當云鄭人疑傳繆誤知非實是鄭伯為不/見公不書者以魯鄭相親易田結好鄭伯既拜盟而
 來魯君無容不見故知非/實是鄭伯止是鄭人而已○宋華父督見孔父之妻
[004-4b]
 于路注華父督宋戴公孫也孔父嘉孔子六世祖音
 義華戸化反大夫氏/也後皆同督音篤注正義曰案世本云華父督/宋戴公之孫好父説之子孔
 父嘉生木金父木金父生祁父其子奔魯為防叔防/叔生伯夏伯夏生叔梁紇叔梁紇生仲尼是孔父嘉
 為孔子/六世祖目逆而送之曰美而豔注色美曰豔音義豔/以
 瞻反美/色也正義曰未至則目逆既過則目送俱是目/也故以目冠之美者言其形貌美豔者言
 其顔色好故曰美而豔為二事/之辭色美曰豔詩毛傳文也
經二年春王正月戊申宋督弑其君與夷及其大夫孔
父注稱督以弑罪在督也孔父稱名者内不能治其閨
[004-5a]
門外取怨於民身死而禍及其君音義閨音/圭正義曰/凡言其
者是其身之所有君是臣之君故臣弑君則云弑其君/臣是君之臣故君殺臣則云殺其大夫子亦君之子故
云殺其世子稱國稱人以殺亦言其者人與國竝舉一/國之辭君與大夫皆是國人所有故亦言其也若兩臣
相殺死者非殺者所有則兩書名氏不得言其則王札/子殺召伯毛伯是也與夷是督之君言弑其君則可孔
父非督之大夫而言及其大夫者與君俱死據君為文/言宋督弑其君據督為文而上弑其君也言及其大夫
孔父據君為文而下及其大夫言及與夷之大夫非督/之大夫也仇牧荀息其意亦同注正義曰宣四年傳例
曰弑君稱君君無道也稱臣臣之罪也故知稱督以弑/罪在督也諸言父者雖或是字而春秋之世有齊侯祿
父蔡侯考父季孫行父衞孫林父乃皆是名故杜以孔/父為名文七年宋人殺其大夫傳曰不稱名衆也且言
[004-5b]
非其罪也不名者非其罪則知稱名者皆有罪矣杜既/以孔父為名因論為罪之狀内不能治其閨門使妻行
於路令華督見之外取怨於民使君數攻戰而國人恨/之身死而禍及其君故書名以罪孔父也釋例曰經書
宋督弑其君與夷及其大夫孔父仲尼丘明唯以先後/見義無善孔父之文孔父為國政則取怨於民治其家
則無閨闈之教身先見殺禍遂及君既無所善仇牧不/警而遇賊又死無忠事晋之荀息期欲復言本無大節
先儒皆随加善例又為不安經書臣蒙君弑者有三直/是弑死相及即實為文仲尼以督為有無君之心改書
一事而巳無他例也是以孔父行無可善書名罪之也/案公羊穀梁及先儒皆以善孔父而書字知不然者案
宋人殺其大夫司馬傳稱握節以死故書其官又宋人/殺其大夫傳以為無罪不書名今孔父之死傳無善事
故杜氏之意以父為名言若齊侯禄父宋公兹父之等/父既是名孔則為氏猶仇牧荀息被殺皆書名氏蓋孔
[004-6a]
父先世以孔為氏故傳云督攻孔氏也婦人之出禮必/擁蔽其面孔父妻行令人見其色美是不能治其閨門
又殤公之好攻戰孔父湏伏死而爭乃從君之非是取/怨於百姓事由孔父遂禍及其君似公子比刼立加弑
君之罪杜君積累其惡故以書名責/之劉君不逹此㫖妄為規過非也
滕子來朝注無傳隠十一年稱侯今稱子者盖時王所
黜疏注正義曰杞行夷禮傳毎發之此不發傳非為夷/禮自是以下滕常稱子故疑為時王所黜於時周
桓王也東周雖則微弱猶為天下宗主/尚得命邾為諸侯明能黜滕為子爵
三月公㑹齊侯陳侯鄭伯于稷以成宋亂注成平也宋
有弑君之亂故為㑹欲以平之稷宋地疏注正義曰成/平釋詁文也
[004-6b]
宣十五年傳晉侯治兵于稷治兵欲以禦秦明其不出/晋竟故以稷為河東之稷山此欲平宋故以稷為宋地
夏四月取郜大鼎于宋戊申納于大廟注宋以鼎賂公
大廟周公廟也始欲平宋之亂終於受賂故備書之戊
申五月十日音義郜古報反大音/泰傳大廟倣此注正義曰禮記明/堂位稱魯君季夏
六月以禘禮祀周公於大廟文十三年公羊傳曰周公/稱大廟故知大廟周公廟也始欲平宋亂故㑹于稷終
舍宋罪而受其賂故得失備書之始書成宋亂終書取/郜鼎是其備書之也鄭衆服䖍皆以成宋亂為成就宋
亂故以此言正之長厯此年四月庚午朔其月無/戊申五月己亥朔十日得戊申是有日而無月也
秋七月杞侯来朝注公即位而來朝
[004-7a]
蔡侯鄭伯㑹于鄧注潁川召陵縣西南有鄧城音義召/上
照/反注正義曰賈服以鄧為國言蔡鄭㑹于鄧之國都/釋例以此鄧川鄧城為蔡地其鄧國則義陽鄧縣
是也以鄧是小國去蔡路逺蔡鄭不宜逺㑹其都且蔡/鄭懼楚始為此㑹何當反求近楚小國而與之結援故
知非鄧/國也
九月入杞注不稱主帥微者也弗地曰入音義帥所類/反或作
師/
公及戎盟于唐冬公至自唐注傳例曰告于廟也特相
㑹故致地也凡公行還不書至者皆不告廟也隠不書
[004-7b]
至謙不敢自同於正君書勞策勲疏注正義曰釋例曰/凡盟有一百五公
行一百七十六書至者八十二其不書至者九十四皆/不告廟也隠公之不告謙也餘公之不告慢於禮也是
言不告不書之意也知隠不書至為謙者以隠是讓位/賢君必不慢於宗廟假使惰慢宗廟止可時或失禮不
應終隐之身竟不書至知其以謙之故勞非所憚勲/無可紀不可自同於正君書勞䇿勲故不告至也
 傳二年春宋督攻孔氏殺孔父而取其妻公怒督懼
 遂弑殤公君子以督為有無君之心而後動於惡注
 雖有君若無也故先書弑其君㑹于稷以成宋亂為
 賂故立華氏也注經稱平宋亂者蓋以魯君受賂立
[004-8a]
 華氏貪縱之甚惡其指斥故逺言始與齊陳鄭為㑹
 之本意也傳言為賂故立華氏明經本書平宋亂為
 公諱諱在受賂立華氏也猶璧假許田為周公祊故
 所謂婉而成章督未死而賜族督之妄也音義為賂/于偽
 反注除為㑹一字竝同/惡其烏路反婉於阮反正義曰諸傳言君子者或/當時賢者或指斥仲尼或
 語出丘明之意而託諸賢者期於明理而已不復曲/為義例唯河陽之狩趙盾之弑洩冶之罪危疑之理
 湏取聖證故特稱仲尼以明之其餘皆託諸君子君/子者其可以居上位子下民有徳之美稱也此言先
 書弑君則是仲尼新意不言仲尼而言君子者欲見/君子之人意皆然非獨仲尼也督有無君之心而先
[004-8b]
 書弑君者君人執柄臣人畏威每事禀命而行不敢/妄相殺害督乃専殺孔父而取其妻非有忌君之心
 全無敬上之意不臣之迹在心已久非為公怒始興/毒害若先書孔父後書弑君便是既殺孔父始有惡
 心今先書弑君後書孔父見其先有輕君之心以著/不義之極故也注正義曰傳言為賂故立華氏解經
 以成宋亂之言也成宋亂者欲殺賊臣定宋國今乃/受貨賂立華氏非是平亂之狀而傳以解經故注申
 通其義以成宋亂者是四國為㑹之本謀及其既㑹/違背前謀非徒不討宋督乃更為立華氏宋亂實不
 平而經書平宋亂者蓋以魯君受賂立華氏貪貨縱/賊為惡之甚時史惡其指斥不可言四國為㑹縱賊
 取財故逺言為㑹之木意言㑹于稷欲以平宋亂也/傳以經文不實解其諱之所由所諱者諱其受賂立
 華氏故也為周公祊故文與此同故以類相明然案/為周公祊故故字在下而向上結之此亦應云為賂
[004-9a]
 立華氏故也何以此文故字乃在立華氏之上為賂/之下者以周公祊故其文約少得以故字在下總而
 結之此則文句長緩不可總而結之先舉為賂惡重/所以云為賂故也然後始言立華氏備詳其事今定
 本有故字檢晉宋古本徃徃無故字者妄也襄三十/年諸侯之卿㑹于澶淵謀歸宋財既而無歸書曰宋
 災故尤之也此書成宋亂知非譏受賂尤四國者澶/淵之㑹貶卿稱人是尤之文此則具序君爵辭無貶
 責非尤過之狀知為諱故而本其㑹意從其平文也/文十七年晉㑹諸侯于扈欲以平宋之亂既而不討
 受賂而還其事與此正同而經書諸侯㑹于扈傳曰/書曰諸侯無功也此亦無功不言諸侯㑹于稷而歴
 序諸國者扈之㑹晉為伯會諸侯以討亂乃受賂而/還猶如僖十四年諸侯城緣陵齊桓為伯城而不終
 故貶稱諸侯此則齊陳鄭自相平亂故不加貶文知/不為公諱不貶諸侯者以狄泉之諱唯没公文其餘
[004-9b]
 皆貶此若必諱唯須没公而已何湏不貶諸國宣四/年公及齊侯平莒及郯成平同義而彼言平此言成
 者史官非一置辭不同猶暨之與及更無他義所謂/史有文質不必改也文十三年傳稱衞侯鄭伯請平
 于晉公皆成之是/知成平義無異也宋殤公立十年十一戰注殤公以
 隠四年立十一戰皆在隠公世疏注正義曰服䖍云/與夷隠四年即位
 一戰伐鄭圍其東門再戰取其禾皆在隠四年三戰/取邾田四戰邾鄭入其郛五戰伐鄭圍長葛皆在隠
 五年六戰鄭伯以王命伐宋在隠九年七戰公敗宋/師于菅八戰宋衛入鄭九戰宋人蔡人衞人伐戴十
 戰戊寅鄭伯入宋皆在隠十年十一戰鄭伯以/虢師大敗宋師在隠十一年是皆在隠公世也民不
 堪命孔父嘉為司馬督為大宰故因民之不堪命先
[004-10a]
 宣言曰司馬則然注言公之數戰則司馬使爾嘉孔
 父字音義大音泰/數音朔巳殺孔父而弑殤公召莊公于鄭
 而立之以親鄭注莊公公子馮也隠三年出居于鄭
 馮入宋不書不告也音義馮皮氷/反下同以郜大鼎賂公注
 郜國所造器也故繋名於郜濟隂城武縣東南有北
 郜城疏注正義曰榖梁傳曰郜鼎者郜之所為也孔/子曰名從主人故曰郜大鼎也公羊傳曰器
 從名地從主人其意言器從本主之名地從後屬主/人是知郜國所造故繋名於郜劉君難杜注郜國濟
 隂城武縣東南有北郜城郜宋邑濟隂城武縣東南/有郜城俱是城武縣東南相去不逺何得所為郜國
[004-10b]
 所為宋邑劉以南郜北郜竝宋邑别有郜國以規杜/氏知不然者以許田許國相去非遥則郜國郜邑何
 妨相近且杜言有者皆是疑辭何得執杜/之疑以規其過如劉所解郜國竟在何處齊陳鄭皆
 有賂故遂相宋公音義相息亮反下/注傳相同○夏四月取郜
 大鼎于宋戊申納于大廟非禮也臧哀伯諫曰注臧
 哀伯魯大夫僖伯之子君人者將昭徳塞違以臨照
 百官猶懼或失之故昭令徳以示子孫是以清廟茅
 屋注以茅飾屋著儉也清廟肅然清净之稱也音義
 著張慮反後不音/者同稱尺證反正義曰君人謂與人為君也昭/徳謂昭明善徳使徳益章聞也
[004-11a]
 塞違謂閉塞違邪使違命止息也徳者得也謂内得/於心外得於物在心為徳施之為行徳是行之未發
 者也而徳在於心不可聞見故聖王設法以外物表/之儉與度數文物聲明皆是昭徳之事故傳每事皆
 言昭是昭其徳也自不敢易紀律以上言昭徳耳都/無塞違之事自滅徳立違以下言違徳之事徳之與
 違義不竝立徳明則違絶故昭徳之下言塞違違立/則徳㓕故立違之上言滅徳立違謂建立違命之臣
 知塞違謂遏絶違命之人也國家之敗謂邦國喪亡/知猶懼或失之謂恐失國家此諫辭有首尾故理互
 相見注正義曰冬官考工記有葺屋瓦屋則屋之覆/盖或草或瓦傳言清廟茅屋其屋必用茅也但用茅
 覆屋更無他文明堂位曰山節藻税複廟重檐刮楹/達鄉反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也其飾
 備物盡文不應以茅為覆得有茅者杜云以茅飾屋/著儉也以茅飾之而已非謂多用其茅總為覆盖猶
[004-11b]
 童子垂髦及蔽膝之屬示其存古耳白虎通曰王者/所以立宗廟何緣生以事死敬亡若存故以宗廟而
 事之此孝子之心也宗者尊也廟者貌也象先祖之/尊貌然則象尊之貌享祭之所嚴其舍宇簡其出入
 其處肅然清静故稱清廟清廟者宗廟之大稱詩頌/清廟者祀文王之歌故鄭𤣥以文王解之言天徳清
 明文王象焉故稱清廟此則廣指/諸廟非獨文王故以清净解之大路越席注大路
 玉路祀天車也越席結草音義越戸括反祀天車/本或無天字者非
 注正義曰路訓大也君之所在以大為號門曰路門/寢曰路寢車曰路車故人君之車通以路為名也周
 禮巾車掌王之五路鄭𤣥云王在焉曰路彼解天子/之車故云王在耳其實諸侯之車亦稱為路路之最
 大者巾車五路玉路為大故杜以玉路為大路巾車/云玉路錫樊纓十有再就建大常十有二斿以祀故
[004-12a]
 云祀天車也越席結蒲為席置於玉路之中以茵藉/示其儉也經傳言大路者多矣注者皆觀文為説尚
 書顧命陳列器物有大輅綴輅先輅次輅孔安國以/為玉金象以飾車以其徧陳諸路故以周禮次之僖
 二十八年王賜晉文公以大輅之服定四年祝佗言/先王分魯衛晉以大路注皆以為金路以周禮金路
 同姓以封玉路不可以賜故知皆金路也襄十九年/王賜鄭子蟜以大路二十四年王賜叔孫豹以大路
 二注皆云大路天子所賜車之總名以周禮孤乗夏/篆卿乗夏縵釋例以所賜穆叔子蟜當是革木二路
 故杜以大路為賜車之總名服䖍云大路木路杜不/然者以大路越席猶如清廟茅屋清廟之華以茅飾
 屋示儉玉路之美以越席示質若大路是木則與越/席各為一物豈清廟與茅屋又為别乎故杜以犬路
 為玉路於玉路而施越席是方可以示儉故沈氏云/玉路雖文亦以越席示儉而劉君横生異義以大路
[004-12b]
 為木路妄規/杜氏非也大羮不致注大羮肉汁不致五味疏注/正
 義曰郊特牲云大羮不和貴其質也儀禮士虞特牲/皆設大羮湆鄭𤣥云大羮湆煑肉汁也不和貴其質
 設之所以敬尸也是祭祀之禮有大羮也大羮者大/古初食肉者煑之而已未有五味之齊祭神設之所
 以敬而不忘本也記言大羮不和故知不致者/不致五味五味即洪範所云酸苦辛鹹甘也粢食
 不鑿注黍稷曰粢不精鑿音義粢音咨稷也食音嗣/餅也鑿子洛反精米
 也字林作□子沃反云/糲米一斛舂為八斗注正義曰釋草云粢稷舍/人曰粢一名稷稷粟也郭
 璞云今江東人呼粟為粢士虞記云明齊鄭云今文/曰明粢粢稷也然則粢是稷之别名但稷是諸穀之
 長粢亦諸穀總名周禮小宗伯辨六粱之名物鄭𤣥/云六粢謂黍稷稻粢麥苽是諸糓皆名粢也祭祀用
[004-13a]
 穀黍稷為多故云黍稷曰粢飯謂之食傳云粢食不/鑿謂以黍稷為飯不使細也九章算術粟率五十鑿
 二十四言粟五斗為米二/斗四升是則米之精鑿昭其儉也注此四者皆示
 儉衮冕黻珽注衮畫衣也冕冠也黻韋韠以蔽膝也
 珽玉笏也若今吏之持簿音義衮古本反黻音弗下/同珽他頂反韠音必
 笏音忽持簿歩古反/徐廣云持簿手版也注正義曰畫衣謂畫龍於衣/祭服𤣥衣纁裳詩稱𤣥衮是
 𤣥衣而畫以衮龍衮之言卷也謂龍首卷然玉藻曰/龍卷以祭知謂龍首卷也尚書益稷云帝曰予欲觀
 古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彛藻火粉米/黼黻絺繡言觀古人之象謂觀衣服所象日月以至
 黼黻十二物皆衣服之所有也華蟲以上言作㑹宗/彛以下言絺繡則二者雖在於服而施之不同冬官
[004-13b]
 考工記畫繢與繡布采異次知在衣則畫之在裳則/刺之故鄭𤣥禮注及詩箋皆云衣繢而裳繡以此知
 衮是畫文故云衮畫衣也衮衣以下章數鄭𤣥注司/服云有虞氏十二章自日月而下至周而日月星長
 畫於旌旗又登龍於山登火於宗彛冕服自九章而/下如鄭此言九章者龍一山二華蟲三火四宗彜五
 在衣藻六粉米七黼八黻九在裳鷩冕者去龍去山/自華蟲而下七章華蟲一火二宗彛三在衣餘四章
 在裳毳冕者去華蟲去火五章自宗彛而下宗彞一/藻二粉米三在衣餘二章在裳希冕者去宗彞去藻
 三章自粉米而下粉米一在衣餘二章在裳𤣥冕者/其衣無畫裳上刺黻而已杜昭二十五年數九文不
 取宗彛則與鄭異也冠者首服之大名冕者冠中之/别號故云冕冠也世本云黄帝作冕宋仲子云冕冠
 之有旒者禮文殘缺形制難詳周禮弁師掌王之五/冕皆𤣥冕朱裏止言𤣥朱而已不言所用之物論語
[004-14a]
 云麻冕禮也盖以木為幹而用布衣之上𤣥下朱取/天地之色其長短廣狹則經傳無文阮諶三禮圖漢
 禮器制度云冕制皆長尺六寸廣八寸天子以下皆/同沈引董巴輿服志云廣七寸長尺二寸應劭漢官
 儀云廣七寸長八寸沈又云廣八寸長尺六寸者天/子之冕廣七寸長尺二寸者諸侯之冕廣七寸長八
 寸者大夫之冕但古禮殘缺未知孰是故備載焉司/馬彪漢書輿服志云孝明帝永平二年初詔有司采
 周官禮記尚書之文制冕皆前圓後方朱裏𤣥上前/垂四寸後垂三寸天子白玉珠十二旒三公諸侯青
 玉珠七旒卿大夫黒玉珠五旒皆有前無後此則漢/法耳古禮鄭𤣥注弁師云天子衮冕以五采繅前後
 各十二斿斿有五采玉石有二鷩冕前後九斿毳冕/前後七斿希冕前後五斿𤣥冕前後三斿斿皆五采
 玉十有二上公衮冕三采繅前後九斿斿有三采玉/几侯伯鷩冕三采繅前後七斿斿有三采玉七子男
[004-14b]
 毳冕三采繅前後五斿斿有二采玉五孤卿以下皆/二采繅二采玉其斿及玉各依命數耳謂之冕者冕
 俛也以其後髙前下有俛俯之形故因名焉盖以在/上位者失於驕矜欲令位彌髙而志彌下故制此服
 令貴者下賤也黻韠制同而名異鄭𤣥詩箋云芾大/古蔽膝之象也冕服謂之芾其他服謂之韠以韋為
 之故云黻韋韠也詩云赤芾在股則芾是當股之衣/故云以蔽膝也鄭𤣥易緯乾鑿度注云古者田漁而
 食因衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易之以布帛/而獨存其蔽前者重古道而不忘本也是説黻韠之
 元由也易下繋辭曰包犠氏之王天下也作為網罟/以佃以漁則田漁而食伏犠時也禮運説上古之時
 云昔者先王食鳥獸之肉衣其羽皮是田漁而食因/衣其皮也又曰後聖有作治其麻絲以為布帛易繋
 辭曰黄帝堯舜垂衣裳而天下治然則易之布帛自/黄帝始也垂衣裳服布帛初必始於黄帝其存蔽膝
[004-15a]
 之象未知始自何代也禮記明堂位云有虞氏服韍/言舜始作韍也尊祭服而異其名耳未必此時始存
 象也知冕服謂之黻者易云朱紱方來利用享祀知/他服謂之韠者案士冠禮士服皮弁𤣥端皆服韠是
 他服謂之韠以冕為主非冕謂之他此欲以兩服相/形故謂黻為韋韠黻之與韠祭服他服之異名耳其
 體制則同玉藻説𤣥端服之韠云韠君朱大夫素士/爵韋發首言韠句末言韋明皆以韋為之凡韠皆象
 裳色言君朱大夫素則尊卑之韠直色别而巳無他/飾也其黻則有文飾焉明堂位曰有虞氏服黻夏后
 氏山殷火周龍章鄭𤣥云韍冕服之韠也舜始作之/以尊祭服禹湯至周増以畫文後王彌飾也山取其
 仁可仰也火取其明也龍取其變化也天子備焉諸/侯火而下卿大夫山士韎韋而已是説韍之飾也玉
 藻曰韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革/帶傳二寸鄭𤣥云頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角
[004-15b]
 皆上接革帶以繋之肩與革帶廣同是説韠之制也/記傳更無黻制皆是韠義明其制與韠同經傳作黻
 或作韍或作芾音義同也徐廣車服儀制曰古者韍/如今蔽膝戰國連兵以韍非兵飾去之漢明帝復制
 韍天子赤皮蔽膝蔽膝古韍也然則漢世蔽膝猶用/赤皮魏晉以來用絳紗為之是其古今異也以其用
 絲故字或有為紱者天子之笏以玉為之故云珽玉/笏也管子云大子執玉笏以朝日是有玉笏之文也
 禮之有笏者玉藻云凡有指畫於君前用笏造受命/於君前則書於笏釋名曰笏忽也君有命則書其上
 備忽忘也或曰簿可以簿疏物也徐廣車服儀制曰/古者貴賤皆執笏即今手板也然則笏與簿手板之
 異名耳蜀志稱秦密見太守以簿擊頰則漢魏以來/皆執手板故云若今吏之持簿玉藻云笏畢用也因
 飾焉言貴賤盡皆用笏因飾以示尊卑其上文云笏/天子以球玉諸侯以象大夫以魚湏文竹士竹本象
[004-16a]
 可也鄭𤣥云球羙玉也文猶飾也大夫士飾竹以為/笏不敢與君竝用純物是其尊卑異也大夫與士笏
 俱用竹大夫以魚湏飾之士以象骨為飾不敢純用/一物所以下人君也用物既殊體制亦異玉藻云天
 子搢珽方正於天下也諸侯荼前詘後直讓於天子/也大夫前詘後詘無所不讓也鄭𤣥以為謂之珽珽
 之言珽然無所屈前後皆方正也荼謂舒懦所畏在/前也圜殺其首屈於天子也大夫上有天子下有已
 君故首末皆圜前後皆讓是其形制異也其長則諸/侯以下與天子又異珽一名大圭周禮典瑞云王晋
 大圭以朝日是也冬官考工記大圭長三尺天子服/之是天子之珽長三尺也玉藻云笏度二尺有六寸
 短於天子盖諸侯/以下度分皆然也帶裳幅舄注帶革帶也衣下曰裳
 幅若今行縢也舄複履音義幅音逼舄音昔縢/徒登反複音福注/正
[004-16b]
 義曰下有鞶是紳帶知此帶為革帶玉藻革帶博二/寸鄭云凡佩繋於革帶白虎通云男子有鞶革者示
 有金革之事然則示有革事故用革為帶帶為佩也/昭十二年傳云裳下之飾也經傳通例皆上衣下裳
 故云衣下曰裳幅與行縢今古之異名故云若今行/縢詩云邪幅在下毛傳曰幅偪也所以自偪束也鄭
 箋云邪幅如今行縢也偪束其脛自足至縢縢訓緘/也然則行而緘足故名行縢邪纒束之故名邪幅舄
 者屨之小别鄭𤣥周禮屨人注云複下曰舄禪下曰/屨然則舄之與屨下有禪複為異屨是總名故云舄
 複履謂其複下也鄭𤣥又云天子諸侯吉事皆舄赤/舄者冕服之舄白舄者皮弁之舄黒舄者𤣥端之舄
 其士皆著屨纁屨者爵弁之屨白屨者皮弁之屨黒/屨者𤣥端之屨其卿大夫服冕者亦赤舄餘服則屨
 其王后禕衣𤣥舄褕狄青舄闕狄赤舄鞠衣黄屨展/衣白屨緑衣黒屨其諸侯夫人及卿大夫之妻合衣
[004-17a]
 狄者皆舄其餘皆屨其舄之飾用對方之色赤/舄黒飾是也屨之飾用比方白屨黒飾是也衡紞
 紘綖注衡維持冠者紞冠之垂者紘纓從下而上者
 綖冠上覆音義紞多敢反字林丁坎反紘獲耕反綖/音延字林弋善反上時掌反下上下
 同/注正義曰此四物者皆冠之飾也周禮追師掌/王后之首服追衡笄鄭司農云衡維持冠者鄭
 𤣥云祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞縣瑱/彼婦人首服有衡則男子首服亦然冠由此以得支
 立故云維持冠者追者治玉之名王后之衡以玉為/之故追師掌焉弁師掌王之五冕弁及冕皆用玉笄
 則天子之衡亦用玉其諸侯以下衡之所用則未聞/紞者縣瑱之繩垂於冠之兩旁故云冠之垂者魯語
 敬姜曰王后親織𤣥紞則紞必織線為之若今之絛/繩鄭𤣥詩箋云充耳謂所以縣瑱者或名為紞織之
[004-17b]
 人君五色臣則三色是也絛必雜色而魯語獨言𤣥/者以𤣥是天色故特言之非謂純𤣥色也紘纓皆以
 組為之所以結冠於人首也纓用兩組屬之於兩旁/結之於頷下垂其餘也紘用一組從下屈而上屬之
 於兩旁垂其餘也紘纓同類以之相形故云紘纓從/下而上者弁師掌王之五冕皆玉笄朱紘祭義稱諸
 侯冕而青紘士冠禮稱緇布冠青組纓皮弁笄爵弁/笄緇組紘鄭𤣥云有笄者屈組為紘垂為飾無笄者
 纓而結其絛以其有笄者用紘力少故從下而上屬/之無笄者用纓力多故從上而下結之冕弁皆有笄
 故用紘緇布冠無笄故用纓也魯語稱公侯夫人織/紘綖知紘亦織而為之士冠禮言組纓組紘知天子
 諸侯之紘亦用組也綖冠上覆者冕以朱為幹以𤣥/布衣其上謂之綖論語尚書皆云麻冕知其當用布
 也弁師掌王之五冕皆𤣥冕知其色用𤣥也孔安國/論語注言績麻三十升布以為冕即是綖也鄭𤣥玉
[004-18a]
 藻注云延冕上覆也此云冠上覆者冠冕通名/故此注衡及綖皆以冠言之其實悉冕飾也昭其
 度也注尊卑各有制度疏注正義曰此上十二物者/皆是明其制度哀伯思及
 則言無次第也鄭𤣥覲禮注云上公衮無升龍天子/有升龍有降龍是衮有度也冕則公自衮以下侯伯
 自鷩以下是冕有度也黻則諸侯火以下卿大夫山/是黻有度也珽則玉象不同長短亦異是珽有度也
 衮冕鷩冕裳四章毳冕希冕裳二章是裳有度也鄭/𤣥屨人注云王吉服舄有三等赤舄為上冕服之舄
 下有白舄黒舄王后祭服舄有三等𤣥舄為上禕衣/之舄下有青舄赤舄是舄有度也紞則人君五色臣
 則三色是紘有度也天子朱紘諸侯青紘是紘有度/也其帶幅衡綖則無以言之傳言昭其度也明其尊
 卑各有/制度藻率鞞鞛注藻率以韋為之所以藉玉也王
[004-18b]
 五采公侯伯三采子男二采鞞佩刀削上飾鞛下飾
 音義率音律鞞補頂反鞛布孔反鞞/鞛刀削之飾藉在夜反削音笑注正義曰鄭/𤣥覲禮注云
 繅所以藉玉以韋衣木廣袤各如其玉之大小典瑞/注云繅有五采文所以薦玉木為中榦用韋衣而畫
 之此言以韋為之指木上之韋其實木為榦也禮之/言繅皆有玉共文大行人謂之繅藉曲禮單稱藉故
 知所以藉玉也大行人云公執桓圭九寸繅藉九寸/知大小各如其玉也大行人注云繅藉以五采韋衣
 板若奠玉則以藉之是由有奠之時湏有繅以之藉/玉故小大如玉耳典瑞職曰王執鎮圭繅藉五采五
 就以朝日公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采/三就子執穀璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗
 遇㑹同于王是王五采公侯伯三采子男二采也凡/言五采者皆謂𤣥黄朱白蒼三采朱白蒼二采朱緑
[004-19a]
 就成也五就謂五帀每一帀為一就也禮之言藻其/文雖多典瑞大行人聘禮覲禮皆單言繅或云繅藉
 未有言繅率者故服䖍以藻為畫藻率為刷巾杜以/藻率為一物者以拭物之巾無名率者服言禮有刷
 巾事無所出且哀伯謂之昭數固應禮之大者寜當/舉拭物之巾與藻藉為類故知藻率正是藻之複名
 藻得稱為藻藉何以不可名為藻率也玉藻說帶之/制曰士練帶率下辟凡帶有率無箴功鄭𤣥云士以
 下皆襌不合而率積如今作幧頭為之也然則襌而/不合縷繂其邉謂之為率此以韋衣木盖亦繂積其
 邊故稱率也鄭司農典瑞注讀繅為藻率之藻似亦/藻率共為藻也詩曰鞞琫容刀故知鞞鞛佩刀削之
 飾也少儀云刀授頴削授柎削是刀之類故與刀連/言之鞞鞛二名明飾有上下先鞞後鞛故知鞞為上
 飾鞛為下飾劉君以毛詩傳下曰鞞上曰琫而規杜/氏但鞞鞛或上或下俱是無正文不可以規杜過也
[004-19b]
 鞶厲游纓注鞶紳帶也一名大帶厲大帶之垂者游
 旌旗之游纓在馬膺前如索帬音義鞶歩干反游音/留注同膺於陵
 反索悉/各反注正義曰易訟卦上九或錫之鞶帶知鞶/即帶也以帶束要垂其餘以為飾謂之紳
 上帶為革帶故云鞶紳帶所以别上帶也玉藻說帶/云大夫大帶是一名大帶也詩毛傳云厲帶之垂者
 故用毛說以為厲大帶之垂者也大帶之垂者名之/為紳而復名為厲者紳是帶之名厲是垂之貌詩稱
 垂帶而厲是厲為垂貌也玉藻稱天子素帶朱裏終/辟諸侯素帶不朱裏大夫素帶辟垂帶皆博四寸士
 帶傳二寸再繚四寸緇辟下垂賈服等說鞶厲皆與/杜同唯鄭𤣥獨異禮記内則注以鞶為小囊讀厲如
 裂繻之裂言鞶囊必裂繪緣之以為飾案禮記稱男/鞶革女鞶絲鞶是帶之别稱遂以鞶為帶名言其帶
[004-20a]
 革帶絲耳鞶非囊之號也禮記又云婦事舅姑施縏/袠袠是囊之别名今人謂裹書之物為袠言其施帶
 施囊耳其縏亦非囊也若以縏為小囊則袠是何器/若袠亦是囊則不應帶二囊矣以此知鞶即是紳帶
 為得其實游是旐之垂者斾之别名九旗雖各有名/而旌旗為之總號故云旌旗之游也案巾車王建大
 常十有二斿又大行人云上公九斿侯伯七斿子男/五斿其孤卿建&KR0950大夫士建物其斿各如其命數其
 鳥旟則七斿熊旗則六斿龜旐則四斿故考工記云/鳥旟七斿以象鶉火熊旗六斿以象伐龜旐四斿以
 象營室是也鄭司農巾車注云禮家說曰纓當胸以/削革為之鄭𤣥云纓今馬鞅是纓在馬膺前也服䖍
 云纓如索帬今乘輿大駕有之然則漢魏以來大駕/之馬膺有索帬是纓之遺象故云如索帬也案巾車
 玉路樊纓十有再就鄭𤣥注云樊及纓皆以五采罽/飾之金路樊纓九就象路樊纓七就革路絛纓五就
[004-20b]
 鄭𤣥云其樊及纓以絛絲飾之木路翦樊鵠纓鄭𤣥/云以淺黒飾韋為樊鵠色飾韋為纓不言就數飾與
 革路/同昭其數也注尊卑各有數疏注正義曰藻有五/采三采之異是藻
 率有數也毛詩傳說容刀之飾云天子玉琫而珧珌/諸侯璗琫而璆珌是鞞鞛有數也玉藻云紳長制士
 三尺有司二尺有五寸又大夫以上帶廣四寸士廣/二寸是鞶厲有數也玉路十二斿金路九斿是斿有
 數也玉路纓十有二就金路纓九就是纓有數也數/之與度大同小異度謂限制數謂多少言其尊卑有
 節數/也火龍黼黻注火畫火也龍畫龍也白與黒謂之
 黼形若斧黒與青謂之黻兩已相戾音義黼音甫戾/力計反
 疏注正義曰考工記記畫繢之事云火以圜鄭司農/云為圜形似火也鄭𤣥云形如半環然又曰水以
[004-21a]
 龍鄭𤣥云龍水物畫水者并畫龍是衣有畫火畫龍/也白與黒謂之黼黒與青謂之黻考工記文也其言
 形若斧兩已相戾相傳為說孔安國虞書傳亦云黼/若斧形黻為兩已相背是其舊說然也周世衮冕九
 章傳唯言火龍黼黻四章者畧以明義故文不具舉/衣之所畫龍先於火今火先於龍知其言不以次也
 昭其文也注以文章明貴賤五色比象昭其物也注
 車服器械之有五色皆以比象天地四方以示器物
 不虛設音義比并是反/械户戒反注正義曰考工記云畫績/之事雜五色東青南赤西
 白北黒天𤣥地黄是其比象天地四方也比象有六/而言五者𤣥在赤黒之間非别色也昭二十五年傳
 云九文六采言采色有六故注以天地四方六事當/之五行之色為五色加天色則為六故五色六采互
[004-21b]
 相見也昭其物者以示物不虚設必有/所象其物皆象五色故以五色明之鍚鸞和鈴昭
 其聲也注錫在馬額鸞在鑣和在衡鈴在旂動皆有
 鳴聲音義錫音揚馬面當盧鈴音令額/顔客反鑣彼驕反旂勤衣反注正義曰/鄭𤣥巾車
 注云錫馬面當盧刻金為之所謂鏤鍚也詩箋云眉/上曰鍚刻金飾之令當盧也然則鍚在眉上故云在
 馬額也詩稱輶車鸞鑣知鸞在鑣也鑣在馬口兩旁/衡在服馬頸上鸞和亦鈴也以處異故異名耳爾雅
 釋天說旌旗有鈴曰旂李廵曰以鈴置旐端是鈴在/旂也鍚在馬額鈴在旂先儒更無異說其鸞和所在
 則舊說不同毛詩傳曰在軾曰和在鑣曰鸞韓詩内/傳曰鸞在衡和在軾前鄭𤣥經解注取韓詩為說秦
 詩箋云置鸞於鑣異於乘車也其意言乘車之鸞在/衡田車之鸞在鑣及商頌烈祖之箋又云鸞在鑣是
[004-22a]
 疑不能定故兩從之也案考工記輪崇車廣衡長參/如一則衡之所容唯兩服馬耳詩辭毎言八鸞當謂
 馬有二鸞鸞若在衡衡唯兩馬安得置八鸞乎以此/知鸞必在鑣鸞既在鑣則和當在衡經傳不言和數
 未知和有幾也四者皆以金/為之故動則皆有鳴聲也三辰旂旗昭其明也注
 三辰日月星也畫於旂旗象天之明疏注正義曰春/官神仕掌三
 辰之法鄭𤣥亦以為日月星也謂之辰辰時也日以/照晝月以照夜星則運行於天昏明遞帀而正所以
 示民早晚民得取為時節故三者皆為辰也三辰是/天之光明照臨天下故畫於旌旗象天之明也九旗
 之物唯日月為常不言畫星者葢大常之上又畫星/也穆天子傳稱天子葬盛姬建日月七星蓋畫北斗
 七星也案司常交龍為旗熊虎為旗不畫三辰而云/三辰旂旗者旂旗是九旗之總名可以統大常故舉
[004-22b]
 以為/言也夫徳儉而有度登降有數注登降謂上下尊卑
 文物以紀之聲明以發之以照臨百官百官於是乎
 戒懼而不敢易紀律今滅徳立違注謂立華督違命
 之臣而寘其賂器於大廟以明示百官百官象之其
 又何誅焉國家之敗由官邪也官之失徳寵賂章也
 郜鼎在廟章孰甚焉武王克商遷九鼎于雒邑注九
 鼎殷所受夏九鼎也武王克商乃營雒邑而後去之
 又遷九鼎焉時但營洛邑未有都城至周公乃卒營
[004-23a]
 雒邑謂之王城即今河南城也故傳曰成王定鼎于
 郟鄏音義寘之鼔反置也邪似嗟反雒音洛本/亦作洛夏户雅反郟古洽反鄏音辱注/正
 義曰據宣三年傳知九鼎是殷家所受夏九鼎也戰/國䇿稱齊救周求九鼎顔率謂齊王曰昔周伐殷而
 取九鼎一鼎九萬人挽之九鼎八十一萬人挽之挽/鼎人數或是虚言要知其鼎有九故稱九鼎也知武
 王遷九鼎於洛邑欲以為都者鼎者帝王所重相傳/以為寳器戎衣大定之日自可遷置西周乃徙九鼎
 處于洛邑故知本意欲以為都又以尚書洛誥說周/公營洛邑則知武王但有遷意周公乃卒營之地理
 志云河南縣故郟鄏地也武王遷九鼎焉周公致太/平營以為都是為王城至平王居之言即今河南城
 者晉時猶以為河南縣/成王定鼎宣三年傳文義士猶或非之注蓋伯夷之
[004-23b]
 屬疏注正義曰史記伯夷列傳曰伯夷叔齊孤竹君/之二子也讓國俱逃歸周及至西伯卒武王東
 伐紂伯夷叔齊叩馬諌曰父死不葬爰及干戈可謂/孝乎以臣伐君可謂仁乎左右欲兵之太公曰此義
 人也扶而去之武王既平殷夷齊恥之不食周粟隠/於首陽山采薇而食之作歌曰登彼西山兮爰采薇
 矣以暴易暴兮不知其非矣檢書傳之/說非武王者唯此人故知是伯夷之屬而况將昭違
 亂之賂器於大廟其若之何公不聼周内史聞之曰
 臧孫達其有後於魯乎君違不忘諫之以徳注内史
 周大夫官也僖伯諫隠觀魚其子哀伯諫桓納鼎積
 善之家必有餘慶臧孫其有後於魯疏注正義曰周/禮春官内史
[004-24a]
 中大夫是周大夫官也積善/之家必有餘慶易文言文也○秋七月杞侯來朝不
 敬杞侯歸乃謀伐之○蔡侯鄭伯㑹于鄧始懼楚也
 注楚國今南郡江陵縣北紀南城也楚武王始僣號
 稱王欲害中國蔡鄭姬姓近楚故懼而㑹謀音義近/附
 近之/近注正義曰地理志云南郡江陵縣故楚郢都/楚文王自丹陽徙此世本云楚鬻熊居丹陽
 武王徙郢宋仲子云丹陽在南郡枝江縣今南郡江/陵縣北有郢城史記稱文王徙都于郢地理志依史
 記為說此時當楚武王也譜云楚芊姓顓頊之後也/其後有鬻熊事周文王早卒成王封其曾孫熊繹於
 楚以子男之田居丹陽今南郡枝江是也熊逹始稱/武王武王十九年魯隠公之元年也武王居郢今江
[004-24b]
 陵是也昭王徙都恵王八年獲麟之嵗也恵王二十/一年春秋之傳終矣恵王五十七年卒自恵王以下
 十一世二百九年而秦滅之楚世家稱武王使随人/請王室尊吾號王弗聼還報楚楚王怒乃自立為楚
 武王是楚武王始僣號稱王/也劉炫云號為武武非諡也○九月入杞討不敬也
 ○公及戎盟于唐修舊好也注恵隠之好音義好呼/報反
 注/同○冬公至自唐告于廟也凡公行告于宗廟反行
 飲至舍爵策勲焉禮也注爵飲酒器也既飲置爵則
 書勲勞於䇿言速紀有功也音義舍音赦置/也舊音捨正義/曰凡
 公行者或朝或㑹或盟或伐皆是也孝子之事親也/出必告反必面事死如事生故出必告廟反必面至
[004-25a]
 不言告禰廟而言告宗廟者諸廟皆告非獨禰也禮/記曽子問曰諸侯適天子必告于祖奠于禰命祝史
 告于宗廟諸侯相見必告于禰命祝史告于五廟反/必親告于祖禰乃命祝史告至于前所告者由此而
 言諸侯朝天子則親告祖禰祝史告餘廟朝隣國則/親告禰祝史告餘廟其路逺者亦親告祖故于其反
 也言告于祖禰明出時亦告祖也出時不言祖者鄭/𤣥云道近或可以不親告祖明道逺者亦親告祖矣
 雖親與不親而諸廟皆告故總言告于宗廟也曽子/問曰凡告用制幣反亦如之則出入皆以幣告也但
 出則告而遂行反則告訖又飲至故行言告廟反言/飲至以見至有飲而行無飲也飲至者嘉其行至故
 因在廟中飲酒為樂也襄十三年傳曰公至自晉孟/獻子書勞于廟禮也書勞䇿勲其事一也舍爵乃䇿
 勲䇿勲當在廟知飲至亦在廟也彼公至自晋朝還/告廟也此公至自唐盟還告廟也十六年公至自伐
[004-25b]
 鄭傳曰以飲至之禮伐還告廟也三者傳皆言禮知/朝㑹盟伐告廟禮同傳所以反覆凡例也朝還告至
 而獻子書勞則䇿勲者非唯討伐之勲雖常事有以/安國寜民或亦書功于廟也公行告至必以嘉㑹昭
 告祖禰有功則舍爵䇿勲無功則告事而已無不告/也反行必告而春秋公行一百七十六書至者唯八
 十二耳其餘不書者釋例曰凡公之行不書至者九/十有四皆不告廟也隠公之不告謙也餘公之不告
 慢於禮也慢於禮者舉大例言耳其中亦應有心實/非慢而不宜告者若行有恥辱不足為榮則克躬罪
 已不以告廟非為慢於禮也若事實可恥而不以為/恥反行告廟則史亦書之宣五年傳曰公如齊髙固
 使齊侯止公請叔姬焉夏公至自齊書過也釋例日/執止之辱厭尊毁列所以累其先君忝其社稷固當
 克躬罪已不以嘉禮自終宣公如齊既已見止連昏/於鄰國之臣而行飲至之禮故傳曰書過也是不應
[004-26a]
 告而告故書之以示過也釋例又曰桓公之䘮至自/齊此則死還告廟而書至者也莊公違禮如齊觀社
 用飲至之禮此則失禮之書至者也宣公黒壤之㑹/以賂免諱不書盟而復書至亦諱不以見止告廟也
 襄公至自晋此則榮還而書至者也昭公至自齊居/于鄆此則宜告而書至者也諸書至皆告廟啓反或
 即實而言或有所諱辟傳於伐見飲至之禮於宣見/書過之譏於朝見書勞于廟舉此三者以包其他行
 也僖十六年公㑹諸侯于淮未歸而取項齊人以為/討而止公十七年秋聲姜以公故㑹齊侯于卞公始
 得歸而書公至自㑹是諱其見止而以㑹告廟故傳/曰猶有諸侯之事焉且諱之是諱止而以㑹告也諸
 侯盟者必在㑹後皆書公至自㑹不言公至自盟者/以盟是因㑹而為之初必以㑹徴衆公行以㑹告廟
 故還以㑹告至雖并以盟告亦不云至自盟為行時/不以盟告故也僖二十八年公㑹諸侯于溫遂圍許
[004-26b]
 經書公至自圍許襄十年公㑹諸侯于柤遂滅偪陽/經書公至自㑹二文不同釋例曰諸若此類事勢相
 接或以始致或以終致葢時史之異耳無他義也定/十二年公至自圍成行不出境而亦告廟者釋例曰
 陪臣執命大都偶國仲由建堕三都之計而成人不/從故公親伐之雖不越境動衆興兵人其事故出入
 皆告于廟也注正義曰韓詩説一升曰爵爵盡也足/也二升曰觚觚寡也飲當寡少三升曰觶觶適也飲
 當自適四升曰角角觸也飲不自適觸罪過也五升/曰散散訕也飲不自節為人謗訕也總名曰爵其實
 曰觴觴餉也然則飲酒之器其名有五而總稱為爵/案燕禮爵用觚觶此飲至之爵不過用觚觶而已為
 人君者賞不踰月欲民速覩為善之利/故舍爵即書勞於策言速紀有功也特相會徃來
 稱地讓事也注特相會公與一國會也㑹必有主二
[004-27a]
 人獨㑹則莫肯為主兩讓㑹事不成故但書地自參
 以上則徃稱地來稱會成事也注成㑹事音義參七/南反
 一音三上/時掌反○初晉穆侯之夫人姜氏以條之役生大
 子命之曰仇注條晋地大子文侯也意取於戰相仇
 怨音義仇音/求其弟以千畝之戰生命之曰成師注桓
 叔也西河界休縣南有地名千畝意取能成其衆疏
 正義曰案周本紀宣王三十九年王與/姜戎戰于千畝取此戰事以為子名也師服曰異哉
 君之名子也注師服晋大夫音義名如字或/彌政反夫名以
[004-27b]
 制義注名之必可言也義以出禮注禮從義出禮以
 體政注政以禮成政以正民是以政成而民聽易則
 生亂注反易禮義則亂生也疏正義曰出口為名合/宜為義人之出言使
 合於事宜故云名以制義仗義而行所以生出禮法/故云義以出禮履禮而行所以體成政教故云禮以
 體政以禮為政以正下民故云政以正民今晋侯名/子不得其宜禮教無所從出政不以禮則民各有心
 故為始/兆亂也嘉耦曰妃怨耦曰仇古之命也注自古有此
 言音義耦五口反/妃芳非反今君命大子曰仇弟曰成師始兆
 亂矣兄其替乎注穆侯愛少子桓叔俱取於戰以為
[004-28a]
 名所附意異故師服知桓叔之黨必盛於晋以傾宗
 國故因名以諷諫音義替他計反廢也少/詩照反諷芳鳯反注正義/曰大子
 與桓叔雖竝因戰為名而所附意異仇取於戰相仇/怨成師取能成師衆緣名求義則大子多仇怨而成
 師有徒衆穆侯本立此名未必先生此意但寵愛少/子於時巳著師服知桓叔將盛故推出此理因解其
 名以為諷諫欲使之強幹弱枝耳人臣規諫若無端/緒馮何致言以中已志非謂人之立名必將有驗而
 何休謂左氏後有興亡由立名善惡/引后稷名棄為膏肓以難左氏非也恵之二十四年
 晋始亂故封桓叔于曲沃注恵魯恵公也晋文侯卒
 子昭侯元年危不自安封成師為曲沃伯靖侯之孫
[004-28b]
 欒賔傅之注靖侯桓叔之髙祖父言得貴寵公孫為
 傅相音義靖才井反/欒力官反注正義曰案晋世家靖侯生/僖侯僖侯生獻侯獻侯生穆
 侯穆侯生桓叔靖侯是桓叔之髙祖也史傳稱祖皆/云祖父故謂髙祖為髙祖父非髙祖之父也特云靖
 侯之孫則知傳意言其得貴寵公孫為傅/相也此人之後遂為欒氏盖其父字欒師服曰吾
 聞國家之立也本大而末小是以能固故天子建國
 注立諸侯也諸侯立家注卿大夫稱家卿置側室注
 側室衆子也得立此一官疏注正義曰禮記文王世/子云公若有出疆之政
 庶子守公宫正室守大廟鄭𤣥云正室適子也正室/是適子故知側室是衆子言其在適子之旁側也文
[004-29a]
 十二年傳曰趙有側室曰穿是卿得立此官也卿之/家臣其數多矣獨言立此一官者其餘諸官事連於
 國臨時選用異姓皆得為之其側室一官必用同族/是卿廕所及唯知宗事故特言之案世族譜趙穿是
 夙之庶孫於趙盾為從父昆弟而為盾側室/然選其宗之庶者而為之未必立卿之親弟大夫有
 貳宗注適子為小宗次子為貳宗以相輔貳音義適/丁
 歴反為小宗本/或作為大宗誤注正義曰禮有大宗小宗天子諸/侯之庶子謂之别子及異姓受族
 為後世之始祖者世適承嗣百世不遷謂之大宗為/父後者諸弟宗之五世則遷謂之小宗五世遷者謂
 髙祖以下䘮服未絶其繼髙祖之適則緦服之内共/宗之其繼曽祖之適則小功之内共宗之繼祖繼穪
 所宗及亦然故鄭𤣥䘮服小記注云小宗有四或繼/髙祖或繼曽祖或繼祖或繼禰皆至五世則遷以緦
[004-29b]
 服既窮不相宗敬故疏即遞遷也禮記大傳曰有百/世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者别子之
 後也宗其繼别子之所自出者百世不遷者也宗其/繼髙祖者五世則遷者也是言大宗小宗之别也大
 夫身是適子為小宗故其次者為貳宗以相輔助為/副貳亦立之為此官也杜知非大宗而云小宗者以
 其大夫不必皆是大宗據為小宗者多故杜言之也/若大夫身為大宗亦止得立貳宗官耳禮記據公族
 為説故言别子為祖主說諸侯庶子耳其實異姓受/族亦為始祖其繼者亦是大宗但記文不及之耳沈
 云適子為小宗謂是大夫之身為小宗次者為貳宗/謂大夫庶弟貳宗與側室為例皆是官名與五宗别
 士有𨽻子弟注士卑自以其子弟為僕𨽻庶人工商
 各有分親皆有等衰注庶人無復尊卑以親疏為分
[004-30a]
 别也衰殺也音義分扶問反又如字親七刃反又如/字衰初危反注同復扶又反别彼
 列反殺/所界反是以民服事其上而下無覬覦注下不冀望
 上位音義覬音冀覦羊朱反字林/羊住反說文云欲也今晉甸侯也而建
 國本既弱矣其能久乎注諸侯而在甸服者音義甸/徒
 練/反注正義曰周公斥大九州廣土萬里制為九服/邦畿方千里其外每五百里謂之一服侯甸男
 采衞要六服為中國夷鎮藩三服為夷狄大司馬謂/之九畿言其有期限也大行人謂之九服言其服事
 王也如其數計甸服内畔尚去京師千里晋距王城/不容此數而得在甸服者周禮設法耳土地之形不
 可方平如圖未必毎服皆如其數也地理志云初雒/邑與宗周通封畿東西長南北短短長相覆為千里
[004-30b]
 是王畿不正方也志又云束都方六百里半之為三/百里外有侯服五百里為八百里計晋都在大原去
 洛邑近八百里也畿既不方/服必差改故晉在甸服也恵之三十年晋潘父弑
 昭侯而納桓叔不克注潘父晋大夫也昭侯文侯子
 晋人立孝侯注昭侯子也恵之四十五年曲沃莊伯
 伐翼弑孝侯注莊伯桓叔子翼晋國所都翼人立其
 弟鄂侯鄂侯生哀侯注鄂侯以隠五年奔随其年秋
 王立哀侯于翼哀侯侵陘庭之田注陘庭翼南鄙邑
 音義陘音/刑陘庭南鄙啓曲沃伐翼
[004-31a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[004-31b]
 
 
 
 
 
 
 
 春秋左傳注疏卷四
[004-32a]
 春秋左氏傳注疏卷四考證
元年春王正月公即位疏桓之於隠本無君臣之義○
 臣照/按或云疏文害理未有甚於此者不可不辨今
 按孔穎達言桓之於隐本無君臣之義者未必謂桓
 本當立以少故諸大夫扳隠而立之桓本是君不得
 臣于隠也盖言桓實弑隠桓無君臣之義計必隠死
 而即改元其心亦靡所恤今歸罪寪氏詐言不與賊
 謀而用常禮是欲諱其無君孔子如其意而與之而
[004-32b]
 桓之簒乃彌顯也故下文舉晋悼即位改元于厲公
 被弑時者言之晋厲為欒書等所弑國人迎悼公而
 立之悼公立即改元若果隠公為寪氏所弑與桓無
 與則桓亦當立即改元何為用嗣子之常禮乎以見
 春秋之文隠而顯也若作桓不得以隠為君解豈晋
 悼亦不得以厲為君耶奚為連類及之但其文句頗
 覺難曉如果謂桓不當君隠則大悖也
傳為周公祊故也○臣浩/按杜注此條極精孔子於春
[004-33a]
 秋書假田以示隠諱於詩存魯頌復周公之宇以見
 大義正為是爾
傳鄭伯拜盟注○臣召南/按宋儒毎攻杜氏曲䕶傳而
 疑經如此注則直言傳之謬誤矣
宋督弑其君與夷及其大夫孔父注孔父稱名者内不
 能治其閨門外取怨于民身死而禍及其君○臣召/
 南/按孔父忠臣自與仇牧一例春秋書之正以褒忠
 臣杜氏横以為貶而稱名不亦謬乎且孔父名嘉見
[004-33b]
 於世本杜於上年傳中已注曰孔父嘉孔子六世祖
 矣至此又謂稱名母乃以父為名以嘉為字乎此論
 闗係倫常當為駁正孔疏亦阿杜説何也臣照/按父
 并非字古人冠而字則以字稱年五十以上又進而
 尊之則以伯仲叔季稱又進則以父稱此即孔穎達
 之說也
滕子來朝注盖時王所黜○臣浩/按滕侯稱子諸說紛
 如朱子最取杜説而又疑滕自降黜
[004-34a]
公㑹齊侯陳侯鄭伯于稷以成宋亂注成平也○臣召/
 南/按經于㑹盟未有原其事者此特筆見義深惡之
 也鄭服解作成就宋亂比杜為長臣照/按杜氏之意
 謂孔子無直斥先君以成人之亂者故釋成為平也
 即以成為平其意自昭
蔡侯鄭伯㑹于鄧○臣召南/按隠十年與齊鄭盟鄧注
 曰魯地此則蔡鄭之間地也與鄧國俱不同
傳衮冕黻珽疏蜀志稱秦密見太守以簿擊頰○秦密
[004-34b]
 應作秦宓
傳藻率鞞鞛疏士以下皆襌不合而率積○周禮鄭注
 原文作繂積
傳鞶厲游纓疏玉藻稱天子素帶朱裏終辟諸侯素帶
 不朱裏大夫素帶辟垂○臣浩/按此依鄭注約玉藻
 之文也玉藻原文曰天子素帶朱裏終辟而素帶終
 辟大夫素帶辟垂鄭注而素帶終辟謂諸侯也記有
 闕文引之不得不加耳
[004-35a]
傳昭其明也疏昏明遞布而正○遞布應作遞帀
傳蔡侯鄭伯㑹于鄧疏熊達始稱武王○熊達應作熊
 通
 又疏乃自立為楚武王○史記原文無楚字又趙汸
 補注曰史記伐隨在桓六年則稱王在桓八年也
傳其弟以千畝之戰生疏按周本紀宣王三十九年至
 與姜戎戰于千畝取此戰事以為子名也○臣召南/
 按史記晋世家及年表穆侯七年伐條生太子仇周
[004-35b]
 宣王之二十三年也穆侯十年伐千畝有功生少子
 名曰成師宣王之二十六年也與王師敗績于千畝
 事本不同依周本紀宣王三十九年戰于千畝距晋
 穆侯戰千畝時又隔十三年且晋戰而㨗故以成師
 名子若王師敗績晋安得言有功乎疏文不據晋世
 家而據周本紀誤牽王室後事為晋國前事謬矣
 
 春秋左氏傳注疏卷四考證