[001-1a] 
欽定四庫全書
辨定祭禮通俗譜卷一
翰林院檢討毛竒齡撰
古禮不傳久矣曲臺十七篇祗得士禮而李氏所上周
官經則専記周代官政而不切民用若戴馬禮記率戰
國以後學徒所録零論襞屑並無一通全之禮可為世
法而漢宋羣儒則又各起而聚訟其間于是古禮亡即
俗禮亦沫沫焉幼時與仲氏學禮傷時俗蠱壊思一補
[001-1b]
救而無可考證不得已取朱氏家禮一書為之胚模而
其書鮮據不惟古禮不甚合即時俗有未便行者㑹崇
禎之末東江被兵與仲氏分竄者久暨 鼎定未幾子
復以避人故流離走四方學既荒落而壯齒又復磨滅
胸腹無所記即有記途路無書難用為引斷因思禮制
煩賾或得先取二重禮所云民食喪祭者畧為之考辨
以存初志而中間被
召留京師十年暨歸田而仲氏已亡予亦老不親學矣
[001-2a]
大司成汪霦予同年同館廬墓湖濱與其子曰講三禮
予敬而就之新安姚際恒著禮記釋滯論時作主客而
仁和學師氏唐彪毎以祠堂禮下詢因慨然于心仍取
朱氏家禮并各族祠堂禮酌啐而條理之先輯為祭禮
通俗譜以備參考若夫二重之未具則仲季論喪尚餘
雜録世多學人豈無起而踵成之者予重有待焉
一祭所
凡家屋有前堂俗名/前㕔後室俗名/内堂兩重者以後室東一間
[001-2b]
凡屋不能皆南向其曰東西南/北者祗左右前後也後倣此藏先世神主于其中名
曰家堂即無兩重者祗以前堂棟北架柱間凡屋五架/七架不同
以向後二/架為度立壁以分其半而藏神主于後半之西壁東
向置一庪閣以安之庪閣即庋閣/接木為庪其名同前
古禮最重者貴貴故祭先之禮惟貴者始得立廟如
王制祭法所云天子七廟諸侯五大夫三適士二士
官師一庶人祭父于寝其多寡等殺皆以爵位為升
降此惟三代封建之世世爵世官得以行之今則貴
[001-3a]
不長貴賤不長賤父賤而子貴則子立廟子貴而孫
賤則孫又毁廟即一人而朝進其官則朝立廟夕褫
其爵則夕又毁廟若世官褫爵則其子替之/矣如酖叔牙而立其後類不轉瞬
間而驟立驟毁豈可為制是以漢唐以來俱無建廟
之文即南渡紹興嘉泰諸年每為秦太師韓平原郡
王屢請立廟而制終未定于是朱文公熹創為家禮
一書間取文潞公司馬温公祠堂之制以為祭典謂
廟不可得則姑以祠堂代之而不知祠堂似廟而實
[001-3b]
非廟廟祗一主而祠堂無限主廟必有名如祖廟/禰廟類而
祠堂無可名其中所祭之主與主祭之人俱周章無
理即揆之于今凖之于古而百不一當説見/後然且聚
族祭賽事近蠻俗而究其實則仍與帝王祫禘之禮
顯相僭越祫禮合親廟及祧廟之主皆/升食祖廟漢儒説禘禮亦然況廟尊祖貎
説文尊先/祖貎也以堂宇得名爾雅有東西廂曰/廟無者曰寢曰室而祠則祭
之别稱祠祭也又説/文春祭曰祠史凡立祠建祠毁其祠皆謂建
祭與廢祭非謂創其廟毁其廟也即後漸誤祠作廟
[001-4a]
亦未嘗祠廟溷稱如立諸葛祠而祭其廟類諸葛亮/亡向充
謂宜立祠于沔陽欲祭/者皆限至廟以㫁私祠豈可以祠之一字作廟屋稱
乎
古廟在家屋之内曲禮曰君子將營宫室宗廟為先
以廟在宅居左也故檀弓曰喪不慮居以廟在居前
若因喪慮居而賣其宅將必并廟而賣之故不慮則
廟在屋内明矣但廟制二層前堂後室室即寝也月/令
註凡廟前曰廟後曰寝寝即室之别/名如王宫曰小寝後室為内寝類家屋亦然前堂/後室
[001-4b]
今既不立廟則即借所居之室而分為廟室以藏主
其中且以當庶人祭寝之寝其必在東一間者周禮建
國神位左宗廟右社稷考工記匠人營國左祖右社
而漢書直曰宗廟居陽示不忍死親之義則明在東
矣乃不學之人謂神道尚右當在西首且引漢後唐
初廟制漢廟制同堂異室以西為首唐/貞觀間許敬宗所奏廟制亦同與宋人祠堂
式為據司馬公文潞公祠堂式/皆神主並列以西為首不幾與先王左祖之
義相乖反乎若神座考妣考西妣東則禮坐尚右如
[001-5a]
燕坐布席以西為上禮坐饗賓以西為尊類不必神
道尚右始然也若神道尚右則仍死親矣豈禮意乎
或者所居庳陿有堂無室則割堂之半後為寢廟制/前楹
為庭後壁為寢先仲氏曰廟庭如今之前軒廟寢如/今之後軒類但庭亦有名寢者如檀弓註兩楹之間
名路寢類惟廟寢之寢則多/指廟後之室與廟半之後言漢傅昭儀傳註所云廟
之前曰殿半以後曰寢是也其曰西壁東向者古者
堂室之制無不南向廟制皆然廟所以象王之有朝/故王于廟祭賜卿王
南面卿北/面受之今曰廟有東向者無學之言也但堂室庭
[001-5b]
楹雖俱南向而室之為制則南設一牖而啟户于東
南之一隅従户入室則轉身向西以西為室盡至尊
之地藏主于此西壁穴為石室/藏主故曰宗祏而夾于西南之奥與
西北屋漏之間此其勢不得不東向是其所謂東向
者主也非室也今前堂後室則屋皆南向故主在東
間而仍南向若在半寢則中當通門勢不得不如藏
主之室而西負東向此凖之古酌之今而兩相合者
其曰庪閣者亦以寢陿便安置也此皆自然之禮也
[001-6a]
凡祭祗在室遇有貴者則迎主而祭于前堂否則仍返
祭在室其為半室亦如之
禮大夫士祭于廟庶人祭于寢今既無廟制則當依
古禮以堂後之室為寢使庶人祭于此已不為僭儻
或驟貴則仍可依立廟之制祭于前堂葢卿士已上
之祭原兼堂室藏主設主皆在室而迎祭于堂所謂
室事交室堂事交堂者儻其後不繼貴則仍可返而
祭之于室是不需立廟亦不需毁廟㝠然無形跡之
[001-6b]
可間而且前不悖古後不戾今人人可行户户可倣
此良法也即半室之寢士大夫庶人皆可藏主而庶
人則専祭于此貴者則兼祭在堂其與前堂後室之
禮無一不同儻或貴有贏財另辟後室夫誰禁之
凡祭謂凡人之祭指庶人言若祭法則有専在室者
如虞于室類小記虞杖不入室士虞/曰虞于寢寢即室也有兼堂室者如
詔祝于室坐尸于堂類此郊特牲文若禮器又有納/牲詔于庭血毛詔于室羮定
詔于/堂類但古祭貴周遍自室至門大祭必周今迎尸繹
[001-7a]
祊俱無其事則祗在堂行禮而迎室主以就之亦勢
為之也
少儀凡祭于室中鄭註天子諸侯有坐尸于堂之禮
卿大夫以下無之正祭饋食並在室中此云迎主而
祭于堂非僭也以為卿大夫適士俱當祭廟惟庶人
祭寢此以堂當廟故在堂況諸侯有祭堂之禮儻爵
尊則儗之諸侯庸為僭乎
若在通族之長支則另辟前堂之左三間藏逺祖之神
[001-7b]
位于其中若所居庳陿則祗辟一間臨祭則迎位而祭/于前堂以通族多人慮不容也若又不足則
通族助/成之通祭之以為合宗之禮名曰宗堂若舊有祠堂
者則就其堂以行事其名同前但名宗堂或仍名祠堂/今俗名宗祠非是說見
前/
前専祭之所此則通祭所也古天子諸侯之弟另立
一宗主祭祀燕饗以為合宗收族之法所謂宗子也
今其制已不可行而且以長支代宗子其名與實俱
不通則但仿其禮意而仍以長支稱之使其家立通
[001-8a]
祭所而祭逺祖于其中逺祖者謂髙祖以上之祖祭
法所謂逺廟程伊川所謂始祖與先祖俱是也祠堂
本俗製其祭法亦甚乖舛而以之收族則未嘗不可
用者位與主有别説俱見後
二所祭者
乃設父祖曽三主為三宔音與/主同而藏以三匰音/簞曰考室
曰祖考室曰曽祖考室復設髙祖牌藏一匰曰髙祖考
室始祖牌一匰曰始祖考室復設本房先世之賢者貴
[001-8b]
者有功者為不祧祖牌合一匰曰世室即不/祧祖每室設考
妣二宔而祔妾妣傍其易為牌亦如之卑幼散祔
古所祭有等殺天子七廟自始祖外祭父祖曽髙四
親并髙祖之父髙祖之祖七世而止所謂七世之廟
也漢韋鄭二家皆謂止四親廟/非是見予廟制折𠂻卷内諸侯五廟自始祖外
祭及髙祖而止所謂五世之廟也大夫三廟無始祖
祭及曽祖而止適士二廟及祖而止官師一廟與庶
人止祭其父則士庶祭祖已為非分況可自始祖以
[001-9a]
下父祖以上同堂饗祀以自取罪戾乎但追逺孝先
不嫌過厚宋程氏伊川原有士庶一祭亦不害上及
髙祖之説而明儒湛若水釋祭法謂大夫三廟則髙
曽可同一廟適士二廟則髙曽祖可同一廟庶人祭
寢則四親可共一寢雖其説不經而意亦甚善嘗考
追王之典止及三世詩書毎祭皆稱曽孫如詩曽孫/燕喜書惟
有道曽孫/周王發類則四親並祭特重三親況明初禮官用行
唐縣知縣胡秉中議許庶人祭及三代今俗祭祝詞
[001-9b]
尚有稱三代尊親者則既遵古禮又奉王制限祭三
代甚為允當于是先立三代神主以為士庶之祭所
自始然而祭不可限萬一遇有貴者當祀四親則方
其貴時須増設髙祖一主及其賤而又毁之與前所
云建廟毁廟同一非制且始祖之祭在大夫已無之
王制大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三此言别
子為大夫者見註疏及予/廟制折衷若等為大夫則祭法祗以
父祖曽當三廟之數而不及太祖何況士庶然而木
[001-10a]
本水源貴在返始故家國建祭皆特重始封之君與
始官之人而小記别子為祖在孔疏原有異地來此
便為始祖之説則凡家之逺祖有官閥開基與始來
遷此地者當立為始祖一祭況今時出仕上自三公
下及監司反有貴于諸侯及大夫者則孝先崇厚在
始祖一祭不為非分但竟設一主則庶人嫌于侵貴
而不為設位則立主毁主仍復多事因并設髙祖一
牌始祖一牌各藏諸一室使備薦禮而後待貴者祭
[001-10b]
之説見/後謂為四親而實非四親謂為五廟而實非五
廟謂為三代而實不止三代在下不偪在上不僭此
真酌古凖今審經㑹禮之至善者也至于不祧則家
國一理天子以下俱宜有之其云賢者即忠孝節義
之人以徳祀者也有功者功于家若功于國即在/忠義一類矣以
功祀者也貴者以貴祀古祭重貴貴者得祀貴者得
奉祀三代世爵世官與漢後閥閲氏族皆是也然此
祗本房者也
[001-11a]
祭法稱父為考祖為王考曽為皇考髙為顯考始祖
為祖考其稱名有定數矣乃朱氏家禮稱父為考祖
為祖考曽髙祖為曽髙祖考而皆加皇字于其上此
本曲禮皇考與儀禮皇祖皇尸之文而誤用之者諸
禮所記本天子諸侯通稱故唐僖宗朝曽禁稱皇字
而易以顯字即家禮所稱明儒楊慎亦復以顯字易
之夫皇與朕在周時不禁而秦後禁之則禁之矣今
敢有朕已者乎若祭法以皇屬曽以顯屬髙則又與他
[001-11b]
經皇考皇祖之稱不合且顯義亦未安康誥惟乃丕/顯考文王顯
與考不屬如孟子/丕顯哉文王謨類今世所稱考祖考曽祖考髙祖考
始祖考而上無加字在主與牌與祝則概以先字冠
之此據周禮舞大武以享先祖舞大濩以享先妣類
較最確當者至于世室之稱則本春秋世室屋壊及
明堂位文世室武世室之文皆指諸侯不祧者言自
宋儒少學誤以文武世室為文王武王之廟遂以此
為天子之制非也文世室伯禽武世室魯武公也
[001-12a]
主者神主也宔者主之函也一作□説文云藏主之
器是也若朱氏禮作櫝則藏龜玉器褻尊甚矣牌者
揭也以木為牓而揭其稱也許慎五經異義謂大夫
已毁主則結帛士則結茅今以木為之耐久也主有
宔而牌無宔所製有隆殺也近親用主逺祖用牌者
近者隆逺者殺也髙祖在四親之近而亦殺之不敢
祀四親也若室者則又藏宔與牌之外匱其製稍髙
廣如屋平頂而前有槅門古本名匰周禮司巫祭祀
[001-12b]
共匰主説文云宗廟盛□器是也今朱氏禮不知何
據又妄名為龕按説文龕龍貎博雅鋡龕受盛也字
書龕與勘同引楊子劉龕西陽為証至宋作廣韻始
有塔下室之註而毛晃増韻謂之為浮圖之室則龕
非室名即名室亦佛氏為之而可以之名祖堂乎唐/蘇
頲有利州北佛龕詩則其名/不始廣韻但字註始此耳
每室設考妣二主男西女東説見/前若有妾者則祔妾
主于妣傍即改主為牌亦設考妣而使妾祔之所謂
[001-13a]
與主同也其又曰卑幼散祔者則謂主祭者之妻妾
及子姪或先身而亡但散祔室外以俟主祭者亡後
分别祧祔有子者入之親堂殤無後者祔于祧室見/後
各有安置若喪服小記云妻妾先亡則祔之祖姑祖
妾之傍所謂中一以祔中一間/一位也孫祔祖曽祔父者然
説多難通如欲祔妾者當祔祖妾傍儻祖無妾則又
中一而祔于髙祖妾傍髙祖又無妾則無所中一矣
乃又曰可返而祔于考妣之傍依囘如此是何如散
[001-13b]
祔室外之為當乎若子姪之祔當祔祖室兄弟之祔
當祔曽室萬一有子姪之子當祔主祭者一輩之室
而身見主祭祖父並未亡也如之何則散祔室外最
為確當餘説見前
髙祖易主為牌則主埋墓間或焚之凡易牌易博牌
見/後皆同或曰焚非古禮則古凡立學祭先聖先師有
以暫設主而焚去者即結帛結茅亦然若埋主墓間
與漢制埋陵園意同必依何休註埋兩階間保無失
[001-14a]
足致踐踏乎凡分祭之家即三親/亦設牌以無二主也
乃設神
于家堂北壁三分之而裕其中言中一/分廣也中
安始祖考室近西北隅負壁南向安世室于西南隅亦
南向安髙祖考室于東北隅倚壁西向安祖考室于東
之東南隅亦西向安曽祖考室于西之西北隅倚
壁東向安考室于西南隅亦東向各屏以朱版而題之
曰祏祏前共設神案一不設座其在庪閣亦如之
此安置禮也廣韻棲謂之牀神牀者神所棲也本作
[001-14b]
言隠藏也賈公彦作覲禮註謂廟皆並列而並南
向今神並列而室皆異向尊卑不偶坐也禮堂尊
西北始祖居之説見/前示尊也且以避廟主之居中位
也宋人祠堂式恐侵/廟制有虚其中者迤南為世室次于尊也與始
祖同向類始祖也始祖世室/俱不祧廟式皆南向主皆東向
説見/前而髙祖以下或西向或東向重昭穆也髙祖本
四親而位中不敢祀四親也髙祖始祖同薄壁祖/以
背負壁髙/以右倚壁而不嫌于偪異向也且得與曽祖為昭穆
[001-15a]
也髙中牀向西為昭/曽西牀向東為穆東西安四親而東闕一者所以
待髙祖也曰貴則祀髙祖耳葢合觀為四親而分觀
之祗得為三代也東西兩牀/祗三室其蔽以版者曰此祏製
也古以石藏主曰祏今木之説見/後葢以室為匰藏匰
者則為祏也其各為屏者向使祭三代乎則苐啟左
右而蔽其中若不為相聞者也使合祭乎則齊啟其
屏畧無間然此真經營安置委曲斟酌之盡善者庪
閣雖卑陿而中分為三而蔽以屏亦猶是也不設座
[001-15b]
未出主也且以杜夫人之或坐之也
左傳典司宗祏杜預云祏者宗廟藏主石室也葢古
藏主于廟室穴西壁為塪而蔽之以石故左傳又云
反宗祏于西圃而徐註説文謂以石為藏主之室是
也晉唐以後别名為坎今以木為而亦名祏者以
坎與則皆有塪祏義耳
或疑匰盛主器不必是室賈公彦註謂以匰盛主來
祭所太祝取主而退匰似偶然盛主升廟之物非也
[001-16a]
漢杜子春曰匰盛主器名而晉摯虞謂藏主有石函
函内有笥以盛主曰匰則匰者複函也宔祗藏一主
而匰則合祖妣而並藏之祏則又合諸匰而統藏之
雖俱名藏室而多寡不同
始祖與不祧之祖俱南面似乎無據按祫祭迎尸出
堂之時后稷與文武二尸俱南向餘尸俱昭穆東西
向夫后稷始祖也文武不祧祖也后稷文武俱南向則
始祖與不祧主其俱宜南向明矣若夫文武二廟韋
[001-16b]
鄭以為在七廟之内夫七廟昭穆東西向者也曽文
武南向而猶在七廟中乎予作廟制折𠂻成未及此
節因并誌之
若夫宗堂三間則中一間為神者三一如家堂之為
制而苐合通族之不祧者為世室至于左右二間則皆
東西相向為夾室毎向各五室共十室自始祖以下髙
祖以上凡所祧祖俱入之而易牌而為博牌毎一世為
一室一室共一牌次第書此一世祖名于博牌之間毎
[001-17a]
名合祖妣而直書之自北而南名曰祧室凡十室以次
遷毁外各屏以版與中堂同至通族無後者各依世並
列祧室殤則祔末室以次遷毁祠堂如之堂一間亦如
之
長房雖領宗而其祭三代薦始祖則猶之諸房也故
三並列與家堂同而獨不祧一室則合諸房之不
祧者而共藏其中所以備夫貴子孫合祭之禮而長
房之不祧者則已祔其中焉特四親遞祧當立祧廟
[001-17b]
曽子問所稱遷廟者各為主而藏其中至大祫則合
而祭之公羊所謂升合食于太祖者今士庶之祭皆
所不及然祭法去壇為鬼而鄭氏説禮以為凡鬼不
可祭而皆可以薦即賈公彦註亦謂大夫之鬼薦于
祖壇官師之鬼薦于父廟是古凡祧主已去壇墠者
皆可私薦故程伊川有冬至祭始祖立春祭先祖之
説所謂先祖者正指髙祖以上始祖以下之祧祖也
今合宗收族飲食燕饗逮及生人而每嵗一薦尚不
[001-18a]
能遍及先祖夫豈人情因于宗堂兩傍各設為祧主
之室東西列焉古廟東西廂名為夾室而今則以堂
左右當之東昭西向西穆東向尚存廟意而苐藏祧
室于堂旁則又與廟别曰不敢廟也一世為一室辨
等也合一牌祛煩重也祖妣直書者慮賾且慮其相
溷也自北而南従上以至下也限十世祭有盡也曰
十世則亦可以毁矣世以十為逺如論語子張問十/世可知史猶當十世宥皆指至
逺可/驗否則族大者慮不容也古殤無後者則祭于宗
[001-18b]
子之室今祔宗堂者則猶之祔宗室也無後者依世
並列凖祧室世次而祔以等也殤十五至十九為長
十二至十五為中八嵗至十一為下其祔末室者祔
祧主之末一室也其遷去以次者下殤終父母之身
中殤終兄弟之身長殤終兄弟之子之身也此所祭
之數也
古祔無後者皆間一以祔如伯叔父無後必祔曽祖
伯叔祖父無後必祔髙祖然萬一有伯叔曽祖父于
[001-19a]
此而無後則四親已絶無所祔矣故依世並列十世
則毁此至當不易之禮餘説見前
[001-19b]
辨定祭禮通俗譜卷一
