KR1d0091 朱子禮纂-清-李光地 (master)


[005-1a]
欽定四庫全書
 朱子禮纂卷五
           大學士李光地撰
  雜儀
天子之禮至尊無上其居處則内有六寢六宫外有三
 朝五門其嬪御侍衞飲食衣服貨賄之官皆領於冢
 宰其冕弁車旗宗祝巫史卜筮瞽侑之官皆領於宗
 伯有師以道之教訓有傅以傅其德義有保以保其
[005-1b]
 身體有師氏以媺詔之媺下本/有訓字有保氏以諫其惡前
 有凝後有丞左有輔右有弼其侍御僕從罔匪正人
 以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不欽發號施令罔
 有不臧在輿有旅賁之規旅賁勇士掌執/戈楯夾車而趨位宁有官
 師之典門屏之間/謂之宁倚几有訓誦之諫工師所誦之諫/書之於几也
 居寢有&KR0591御之箴&KR0591近/也臨事有瞽史之道宴居有工
 師之誦史為書大史君/舉則書瞽為詩工又誦箴諫大夫規
 誨士傳言庶人謗商旅於市旅陳也陳貨物/以示時所貴尚百工獻
[005-2a]
 藝獻其技藝/以喻政事動則左史書之言則右史書之其書春/秋尚書
 有存/者御瞽幾聲之上下幾猶察也/察其存樂不幸而至於有過
 則又有爭臣七人面列廷爭以正捄之蓋所以養之
 之備至於如此是以恭已南面中心無為以守至正
 而貌之恭足以作肅言之從足以作乂視之明足以
 作哲聽之聰足以作謀思之睿足以作聖然後能以
 八柄馭羣臣八統馭萬民而賞無不慶刑無不威遠
 無不至邇無不服傅説所謂奉若天道建邦設都樹
[005-2b]
 后王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民武王
 所謂亶聰明作元后元后作民父母所謂天降下民
 作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方箕子所謂
 皇建其有極斂時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民
 于汝極錫汝保極董子所謂正心以正朝廷正朝廷
 以正百官正百官以正萬民正萬民以正四方者正
 謂此也何謂六寢六宫曰王大寢一小寢五大寢聽
 政嚮明而治故在前小寢釋服燕息也故在後其小
[005-3a]
 寢一寢在中四寢在於四角春居東北夏居東南秋
 居西南冬居西北土王之月居中后之六宫正宫在
 前五宫在後其制如王之五寢何謂三朝五門曰王
 宫之外門一曰臯門二曰雉門三曰庫門四曰應門
 五曰路門又曰虎門又曰畢門此鄭司農説也/康成以雉門在庫門内而設兩觀其朝
 在雉門之外者曰外朝在路門之外者曰治朝路寢
 之廷曰内朝臯門之内外朝也朝士掌其法小司農/掌其政列三槐與九棘設嘉石與肺石
 而朝諸侯聽詔詢大事在焉應門之内治朝也司士/正其位宰夫掌其法大僕正王之位而王日視朝在
[005-3b]
 焉路門之内燕朝也太僕正其位掌擯相族人朝焉/玉藻曰朝服以視朝退適路寢聽政然則王日視朝
 於治朝而退聽政於燕朝矣雉門之外懸象治所以/待民應門之外設宗廟社稷所以嚴神位路門之外
 則九室九卿朝焉路寢/之内亦九室九嬪居焉外朝之法朝士掌之左九棘
 孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位
 焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庶在其後
 左嘉石平罷民焉右肺石達窮民焉小宗伯職曰建/國之神位右社
 稷左宗廟然則外朝在庫門之外臯門之内與今司/徒府有天子以下大會殿亦古之外朝哉周天子諸
 侯皆有三朝外朝一内朝二内朝/之在路門之内者或謂之燕朝何謂貨賄曰有太
[005-4a]
 府以受其貨賄之入關市之賦以待王之膳服邦中
 之賦以待賓客四郊之賦以待稍秣家稍之賦以待
 匪頒邦甸之賦以待工事邦縣之賦以待幣帛邦都
 之賦以待祭祀山澤之賦以待喪紀幣餘之賦以待
 賜予凡邦國之貢以待弔用凡萬民之貢以充府庫
 凡式貢之餘財以供玩好之用而金玉玩好玉府掌
 之良兵良器内府掌之王后世子衣服之用則外府
 掌之文集之禮/天子
[005-4b]
天子視學以齒嘗為臣者弗臣或疑此句未純恐其終
 使人不臣如蔡卞之扶植王安石也曰天子自有尊
 師重道之意亦豈可遏只為蔡卞是小人王安石未
 為大賢蔡卞只是扶他以證其邪説故喫人議論如
 了翁論他也是若真有伊周之德雖是故臣稍加尊
 敬亦何害天子入學父事三老兄事五更便是以齒
 不臣之也如或人之論則廢此禮可也語類/失名
問虞禮子為尸父拜之曰古人大抵如此如子冠母先
[005-5a]
 拜之子却答拜而今這處都行不得㸔來古人上下
 之際雖是嚴而情意甚相通如禹拜昌言王拜手稽
 首之類到漢以來皇帝見丞相在坐為起在輿為下
 贊者曰皇帝為丞相起尚有這意思到六朝以來君
 臣逐日相與説話如宋文帝明日欲殺某人晚間更
 與他説話不能得他去其間有入朝去從人即分散
 去到晚他方出到唐尚有坐説話底意思而今宰相
 終年立地不曾得一日坐人主或終日不曾得見面
[005-5b]
 壽皇求治之初中間學士固是直宿又分講官亦直
 宿又令從官亦得入賜坐從容講論而今未論朝廷
 如古人州郡之間亦自如此如羅池碑云栁子厚與
 牙將歐陽翼共飲法帖中有顔真卿與蔡明遠帖都
 書名牙將即是客將蔡明遠亦是衙前他却與之情
 意如此而今州郡與小官也不如此了語類孫錄/林䕫
古人屋無廊廡三公露立於槐下九卿露立於棘下當
 其朝會有雨則止曾子問諸侯見天子入門而雨霑
[005-6a]
 服失容則廢語類錄/陳淳
不有敬事不敢袒裼不渉不撅㸔來此三句文義一様
 古注誤作兩段解言尊長之前有敬事方敢袒裼敬
 事如習射之類射而袒裼乃為敬若非敬事而以勞
 倦袒裼則是不敬惟渉水而後撅若不渉而撅則為
 不敬如云勞毋袒暑毋褰裳若非敬事雖勞亦不敢
 袒惟渉水乃可褰裳若非渉水雖盛暑亦不敢褰裳
 也語類錄/沈僴
[005-6b]
禮妻之父曰舅謂我舅者吾謂之甥古禮甥字用處極
 多如壻謂之甥姑之子亦曰甥或問姪字本非兄弟
 之子所當稱曰然伊川嘗言之胡文定家子弟稱猶
 子禮兄弟之子猶子也亦不成稱呼嘗見文定家將
 伊川語錄凡家書説姪處皆作猶子私嘗怪之後見
 他本只作姪字乃知猶子字文定所改以伊川嘗非
 之故也殊不知伊川雖非之然未有一字替得亦且
 只得從俗若改為猶子豈不駭俗據禮兄弟之子當
[005-7a]
 稱從子為是自曾祖而下三代稱從子自髙祖四世
 而上稱族子語類錄/沈僴
幼名冠字五十以伯仲死諡周道也所謂以伯仲者蓋
 古者初冠而字便有伯某父仲某父三字了及到得
 五十即除了下面兩字猶今人不敢斥尊者呼為幾
 丈之類今日偶㸔儀禮疏中却云既冠之時即是權
 以此三字加之實未嘗稱也到五十方才稱此三字
 某初疑其不然却去取禮記㸔見其疏中正是如前
[005-7b]
 説蓋當時疏是兩人做孔頴達/賈公彦故不相照管語類孫/林夔
 錄/
問左右必竟孰為尊曰漢初右丞相居左丞相之上史
 中有言曰朝廷無出其右者則是右為尊也到後來
 又却以左為尊而老子有曰上將軍處右而偏將軍
 處左喪事尚右兵凶器也故以喪禮處之如此則吉
 事尚左矣漢初豈習於戰國與暴秦之所為乎語類/輔廣
 錄/
[005-8a]
拜親時須合坐受叔伯母亦合坐受兄只立受嫂叔同
 一家不可不拜亦須對拜夫婦對拜語類錄/包揚
古人之坐者兩膝著地因反其蹠而坐於其上正如今
 之胡跪者其為肅拜則又拱兩手而下之至地也其
 為頓首則又以頭頓於手上也其為稽首則又却其
 手而以頭著地亦如今之禮拜者皆因跪而益致其
 恭也故儀禮曰坐取爵曰坐奠爵禮記曰坐而遷之
 曰一坐再至曰武坐致右軒左老子曰坐進此道之
[005-8b]
 類凡言坐者皆謂跪也若漢文帝與賈生語不覺膝
 之前於席管寧坐不箕股榻當膝處皆穿皆其明騐
 老子云雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道蓋坐即/跪也進猶獻也言以重寶厚禮與人不如跪而告之
 以此道也今説者乃/以為坐禪之意誤矣然記又云授立不跪授坐不跪
 莊子亦云跪坐而進之則跪與坐又似有小異處疑
 跪有危義故兩膝著地伸腰及股而勢危者為跪兩
 膝著地以尻著地而稍安者為坐也又詩云不遑啓
 居而其傳以啓為跪爾雅以妥為安而疏以為安定
[005-9a]
 之坐夫以啓對居而訓啓而跪則居之為坐可見以
 妥為安定之坐則跪之為危坐亦可知蓋兩事相似
 但一危一安為小不同耳至於拜之為禮亦無所考
 但杜子春説太祝九拜處解竒拜云拜時先屈一膝
 今之雅拜也夫特以先屈一膝為雅拜則他拜皆當
 齊屈兩膝如今之禮拜明矣凡此三事書傳皆無明
 文亦不知其自何時而變而今人有不察也頃年屬
 錢子言作白鹿禮殿欲據開元禮不為塑像而臨祭
[005-9b]
 設位子言不以為然而必以塑像為問予即略為考
 禮如前之云又記少時聞之先人云嘗至鄭州謁列
 子祠見其塑像席地而坐則亦并以告之以為必不
 得已而為塑像則當倣此以免於蘇子俯伏匍匐之
 譏子言又不謂然會予亦辭江東之節遂不能强然
 至今以為恨也東坡文集私試䇿問云古者坐於席/故籩豆之長短簠簋之髙下適與人
 均今土木之像既已巍然於上而列器皿於地使鬼/神不享則不可知若其享之則是俯伏匍匐而就地
 其後乃聞成都府學有漢時禮殿諸像皆席地而跪
[005-10a]
 坐文翁猶是當時琢石所為尤足据信不知蘇公蜀
 人何以不見而云爾也及楊子方直入蜀帥幕府因
 使訪焉則果如所聞者且為寫放文翁石像為小土
 偶以來而塑手不精或者猶意其或為加趺也去年
 又以屬蜀漕楊王休子美今乃并得先聖先師二像
 木刻精好視其坐後兩蹠隱然見於帷裳之下然後
 審其所以坐者果為跪而亡疑也惜乎白鹿塑像之
 時不得此證以曉子言使東南學者未得復見古人
[005-10b]
 之像以革千載之繆為之喟然太息姑記本末寫寄
 洞學諸生使書而揭之廟門之左以俟來者考焉文/集
 跪坐拜/説
疏云此九拜之中四種是正拜五者逐事主名還依四
 種正拜而為之也又云稽首頓首空首此三者正拜
 也肅拜婦人之正拜也其餘五者附此四種振動吉
 拜凶拜襃拜附稽首竒拜附空首又云空首一拜其
 餘皆再拜肅拜或再三故郤至三肅使者○一曰稽
[005-11a]
 首注曰拜頭至地也疏曰先以兩手拱至地及頭至
 手又引頭至地多時也稽首稽留之字也稽首拜中
 最重臣拜君之拜哀十七年公會齊侯盟于蒙孟武
 伯相齊侯稽首公則拜齊人怒武伯曰非天子寡君
 無所稽首襄三年公如晉孟獻子相公稽首知武子
 曰天子在君辱稽首寡君懼矣郊特牲曰大夫之臣
 不稽首非尊家臣以避君也是諸侯于天子大夫于
 諸侯皆當稽首○二曰頓首注曰拜頭叩地也疏曰
[005-11b]
 先以兩手拱至地乃頭至手而又引頭即舉也頭叩
 地謂若以首叩物然此平敵自相拜家臣於大夫及
 凡自敵者皆當從頓首之拜也記疏曰頭叩地不停
 留地也又曰諸侯相拜則然○三曰空首注曰拜頭
 至手所謂拜手也疏曰先以兩手拱至地乃頭至手
 也以其頭不至地故名空首君答臣下拜也其有敬
 事亦稽首洛誥曰拜手稽首是也又曰稽首頓首空
 首此三者相因而為之空首而引頭頓地即舉故名
[005-12a]
 頓首頓首而引頭至地稽留多時故名稽首此三者
 之正拜也○四曰振動注曰戰栗變動之拜書曰王
 動色變記疏曰謂有敬懼故為振動疏曰案中候膺
 云季秋七月甲子赤雀銜丹入酆王再拜稽首受案
 今文太誓得火烏之瑞使以周公書報於王王動色
 變雖不見拜文與文王受赤雀之命為稽首拜也○
 五曰吉拜六曰凶拜注曰吉拜拜而後稽顙謂齊衰
 不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜與頓首
[005-12b]
 相近故謂之吉拜云凶拜稽顙而後拜謂三年服者
 疏曰拜而後稽顙謂先作頓首後作稽顙稽顙還是
 頓首但觸地無容則謂之稽顙記曰拜而後稽顙頽
 乎其順也稽顙而後拜頎乎其至也疏曰拜是為親
 痛深貌惻隱之至也記又曰晉獻公薨秦穆公使人
 弔公子重耳勸其反國重耳稽顙而不拜哭而起穆
 公曰稽顙而不拜則未為後也故不成拜哭而起則
 愛父也疏曰若為後則當拜謝其恩今不受其勸故
[005-13a]
 不拜謝所以稽顙者自為父喪哀號也凡喪禮先稽
 顙而後拜乃成直稽顙而不拜故云不成拜也今既
 聞父死勸其反國之義哀慟而起若欲攀轅然故云
 則愛父也○七曰竒拜八曰襃拜注曰杜子春云竒
 讀為竒偶之竒鄭大夫云竒拜謂一拜答臣下拜襃
 拜再拜神與尸杜子春書又曰竒拜先屈一膝今雅
 拜是疏云後鄭不從此説○九曰肅拜注曰肅拜但
 俯下手今時撎是也介者不拜故曰為事故敢肅使
[005-13b]
 者疏曰肅拜者拜中最輕唯軍中有此肅拜婦人亦
 以肅拜為正又曰儀禮賓撎入門推手曰揖引手曰
 撎記疏曰少儀婦人吉事雖有君賜肅拜文集辨/九拜
漢文帝十三年六月除田租荀氏論曰古者什一而税
 以為天下之中正也今漢民或百一而税可謂鮮矣
 然豪彊富人占田逾侈此處疑/有闕字輸其賦太半官收百
 一之税民收太半之賦官家之惠優於三代豪彊之
 暴酷於亡秦是上惠不通威福分於豪彊也今不正
[005-14a]
 其本而務除租税適足以資富彊夫土地者天下之
 大本也春秋之義諸侯不得專封大夫不得專地今
 豪民占田或至數百千頃富過王侯是自專封也買
 賣由已是自專其地也孝武時董仲舒嘗言宜限民
 名田至哀帝時乃限民占田不得過三十頃雖有其
 制卒不得施然三十頃有不平矣且夫井田之制宜
 於民衆之時地廣民稀勿為可也然欲廢之於寡立
 之於衆土地既富列在豪彊卒而規之竝起怨心則
[005-14b]
 生紛亂制度難行由是觀之若髙帝初定天下及光
 武中興之後民人稀少立之易矣就未悉備井田之
 法宜以口數占田為立科限民得耕種不得買賣以
 贍貧弱以防兼并且為制度張本不亦宜乎雖古今
 異制損益隨時然綱紀大畧其致一也本志曰古者
 建歩立畝六尺為歩歩百為畝畝百為夫夫三為屋
 屋三為井井方一里是為九夫八家共之一夫一婦
 受私田百畝公田十畝是為八百八十畝餘二十畝
[005-15a]
 以為廬舎出入相交佇班志/作守望相接疾病相救民受
 田上田夫百畝中田夫二百畝下田夫三百畝歲更
 耕之換易其處何休曰司空謹别田之髙下善惡分/為三品上田一歲一墾中田二歲一
 墾下田三歲一墾肥饒不得獨樂/墝埆不得獨苦三年一換土易居其家衆男為餘夫
 亦以口受田如此比士工商家受田五口乃當農夫
 一人有賦有税賦謂計口發財六字係班/志顔注税謂公田
 什一及工商衡虞之入也賦供車馬兵甲士徒之役
 充實府庫賜予之費税給郊社宗廟百神之祀天子
[005-15b]
 奉養百官祿食庶事之費充實以下/並班志文民年二十受田
 六十歸田種榖必雜五種以備災害田中弗得有樹以
 妨五穀力耕數耘收穫如寇盜之至環廬種桑菜茹
 有畦𤓰瓠果蓏植於疆畔雞豚狗豕無失其時女脩
 蠶織五十則可以衣帛七十則可以食肉五家為比
 五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉
 鄉萬二千五百户比長位下士自此以上稍登一級
 至鄉為大夫矣於是閭有序而鄉有庠序以明教庠
[005-16a]
 以行禮而視化焉春令民畢出於野其詩云同我婦
 子饁彼南畝田畯至喜冬則畢入於邑其詩云嗟我
 婦子曰為改歲入此室處春則出民閭胥平旦坐於
 左塾比長坐於右塾畢出而後歸夕亦如之入者必
 薪樵輕重相分班白不提挈何休曰晏出後時者不/得出暮不持樵者不得
 入/冬則民既入婦人同巷夜績女工一月得四十五
 日功必相從者所以省費燭火同工拙而合習俗也
 男女有不得其所者因而相與歌詠以言其情是月
[005-16b]
 餘子亦在序室未征役/為餘子八歲入小學學六甲四方五
 行書計之事始知室家長幼之節始知以下/班志文十五入
 大學學先王禮樂而知朝廷二字/班志君臣之禮其有秀
 異者移於鄉學鄉學之秀移於國學學於小學諸侯
 歲貢小學之秀者於天子學於大學其有秀者命曰
 造士行同而能偶别之以射於鄉學以下以何/休説增損脩定然後
 爵命焉孟春之月羣居將散行人振木鐸以狥於路
 以採詩獻之太師比其音律以聞於天子何休曰男/年六十女
[005-17a]
 年五十無子者官衣食之使之民間求/詩鄉移於邑邑移於國國以聞於天子三年耕則餘
 一年之畜故三年有成成此功也故王者三載考績
 九年耕餘三年之食進業曰登故三考黜陟再登曰
 平餘六年食三登曰泰平二十七歲餘九年食然後
 至德流洽禮樂成焉故曰如有王者必世而後仁繇
 此道也九年以下竝/以班志脩定書曰天秩有禮天討有罪故聖
 人因天秩而制五禮因天討而制五刑建司馬之官
 設六軍之衆因井田而制軍賦地方一里為井井十
[005-17b]
 為通通十為成成方十里成十為衆衆班志竝/作終字十為
 同同方百里同十為封封十為畿畿方千里地四井
 為邑四邑為邱邱十六井有戎馬一匹牛三頭四邱
 為甸六十四井有戎馬四匹兵車一乘牛十二頭甲
 士三人歩卒七十二人干戈備具是謂司馬之法一
 同百里提封萬井除山川坑塹城池邑居園囿街路
 三千六百井定出賦六千四百井戎馬四百匹兵車
 百乘此卿大夫采地之大者是謂百乘之家一封三
[005-18a]
 百一十六里提封十萬井定出賦六萬四千井戎馬
 四千匹兵車千乘此諸侯之大者謂之千乘之國天
 子畿方千里提封百萬井定出賦六十四萬井戎馬
 四萬匹兵車萬乘戎馬車徒干戈素具春振旅以蒐
 夏拔舎以苗秋治兵以獮冬大閲以狩於農隙以講
 事焉五國為屬屬有長十國為連連有帥三十國為
 卒卒有正二百一十國為州州有牧連帥比年簡車
 卒正三年簡徒羣牧五年大簡輿徒此先王為國立
[005-18b]
 武足兵之大畧也文集類説/井田
五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五
 州為鄉五家為鄰五鄰為里四里為酇五酇為鄙五
 鄙為縣五縣為遂制田里之法也五人為伍五伍為
 兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍此鄉遂
 出兵之法也故曰凡起徒役無過家一人既一家出
 一人則兵數宜甚多然只是擁衛王室如今禁衛相
 似不令征行也都鄙之法則九夫為井四井為邑四
[005-19a]
 邑為邱四邱為甸然後出長轂一乘甲士三人歩卒
 七十二人以五百一十二家而共只出七十五人則
 可謂甚少然有征行則發此都鄙之兵悉調者不用
 而用者不悉調此二法所以不同而貢助之法亦異
 大率鄉遂以十為數是長連排去井田以九為數是
 一箇方底物事自是不同而永嘉必欲合之如何合
 得語類祖錄/李閎
問都鄙四邱為甸甸六十四井出車一乘甲士三人歩
[005-19b]
 卒七十二人不審鄉遂車賦則如何曰鄉遂亦有車
 但不可見其制六鄉一家出一人排門是兵都鄙七
 家而出一兵在内者役重而賦輕在外者役輕而賦
 重六軍只是六鄉之軍六遂不與六遂亦有軍但不
 可見其數侯國三軍亦只是三郊之衆三遂不與大
 國三郊次國二郊小國一郊蔡季通説車一乘不止
 甲士三人歩卒七十二人此是輕車用馬馳者更有
 二十五人將重車在後用牛載糗糧戈甲衣裝見七
[005-20a]
 書如魯頌公徒三萬亦具其説矣語類錄/陳淳
自三代後車服冠冕之制前漢皆不説只後漢志内畧
 載又多不可曉語類/失名
問不學雜服不能安禮鄭注謂服是皮弁冕服横渠謂
 服事也如洒掃應對沃盥之類曰恐只如鄭説古人
 服各有等降若理會得雜服則於禮亦思過半矣如
 冕服是天子祭服皮弁是天子朝服諸侯助祭於天
 子則服冕服自祭於其廟則服弁冕大夫助祭於諸
[005-20b]
 侯則服𤣥冕自祭於其廟則服皮弁又如天子常朝
 則服皮弁朔旦則服𤣥冕無旒之/冕也諸侯常朝則用𤣥
 端朔旦則服皮弁大夫私朝亦用𤣥端夕深衣士則
 𤣥端以祭上士𤣥裳中士黄裳下士雜裳前𤣥後/黄也
 人深衣語類錄/沈僴
裁用細白布度用指尺中指中節為寸衣二幅不裁其
 長過脇下屬於裳用布二幅中屈而下垂之如今之
 直領衫但不裁破掖下每幅之下屬裳三幅○裳交
[005-21a]
 解十二幅上屬於衣其長及踝用布六幅每幅裁為
 二幅一頭廣一頭狹狹頭當廣頭之半以狹頭向上
 而聨其縫以屬於衣每三幅屬衣一幅○圓袂用布
 二幅各中屈之如衣之長屬於衣之左右而縫合其
 下以為袂其本之廣如衣之長而漸圓殺之以至袂
 口則其徑一尺二寸○方領兩襟相掩衽在掖下則
 兩領之會自方○曲裾用布一幅如裳之長交解裁
 之疊兩廣頭竝令向上布邊不動但稍裁其内旁太
[005-21b]
 半之下令漸如魚腹末如鳥喙内向而緝之相沓綴
 於裳上之右旁以掩裳際右幅在下左幅在上布邊
 在外裁處在内○衣裳皆縁縁用黑繒具父母以青
 大父母以繢領表裏各二寸裳下及邊表裏各一寸
 半皆就布縁袂口表裏亦一寸半布外接出○大帶
 帶用白繒廣四寸夾縫之其長圍要而結於前再繚
 之為兩耳及垂其餘為紳下與裳齊以繒縁其紳之
 兩旁及下表裏各半寸如縁之色復以五綵絛廣二
[005-22a]
 分約其相結處長與紳齊○緇冠糊紙為之武髙寸
 許前後三寸左右四寸上為五梁辟積左縫廣四寸
 長八寸跨頂前後著於武外反屈其兩端各半寸内
 向黑漆之武之兩旁半寸之上竅以受筓筓用齒骨
 凡白物○幅巾用黒繒六尺許刺一邊作巾額當中
 作□兩旁三寸許各綴一帶廣一寸許長二尺許循
 □中上反屈之當幅之中斜縫向後去其一角而復
 反之使巾頂正圓乃以額□當頭前向後圍裹而繫
[005-22b]
 其帶於緇後餘者垂之○黑履白絇繶純綦文集制/深衣
 度/
曾子襲裘而弔子游裼裘而弔裘似今之襖子裼衣似
 今背子襲衣似今涼衫公服襲裘者冒之不使外見
 裼裘者袒其半而以襌衣襯出之緇衣羔裘素衣麑
 裘黄衣狐裘緇衣素衣黄衣即裼衣欲其相稱也語/類
 沈僴/錄
古者有祭服有朝服祭服所謂鷩冕之類朝服所謂皮
[005-23a]
 弁𤣥端之類天子諸侯各有等差自漢以來祭亦用
 冕服朝服則所謂進賢冠絳紗袍隋煬帝時始令百
 官戎服唐人謂之便服又謂之從省服乃今之公服
 也祖宗以來亦有冕服車騎黄緑作旗之類而不常
 用惟大典禮則用之然將用之時必先出許多物色
 於庭所持之人又須有賞賜於是將用之前有司必
 先入文字取指揮例降旨權免語類孫錄/林夔
上領服非古服㸔古賢如孔門弟子衣服如今道服却
[005-23b]
 有此意古畫亦未有上領者惟是唐時人便服此蓋
 自唐初已雜蠻夷之服矣語類孫錄/葉賀
因言服制之變前輩無著背子者雖婦人亦無之士大
 夫常居常服紗㡌皂衫革帶無此則不敢出背子起
 殊未久或問婦人不著背子則何服曰大衣問大衣
 非命婦亦可服否曰可僴因舉胡德輝雜志云背子
 本婢妾之服以其行直主母之背故名背子後來習
 俗相承遂為男女辨貴賤之服曰然然嘗見前輩雜
[005-24a]
 説中載上御便殿著紗帽背子則國初已有背子矣
 皆不可曉又曰後世禮服固未能猝復先王之舊且
 得華夷稍有辨别猶得今世之服大抵皆夷服如上
 領衫靴鞋之類先王冠服掃地盡矣中國衣冠之亂
 自晉時始後來遂相承襲唐接隋隋接周周接元魏
 大抵皆夷服問今公服起於何時曰隋煬帝游幸令
 羣臣皆以戎服從三品以上服紫五品以上服緋六
 品以下服綠只從此起遂為不易之制又問公服何
[005-24b]
 故如許闊曰亦是積漸而然初不知所起嘗見唐人
 畫十八學士裹幞頭公服極窄畫裴晉公諸人則稍
 闊及畫晚唐王鐸輩則又闊相承至今又益闊也嘗
 見前輩説紹興初某人欲製公服呼針匠計料匠云
 少三尺許某人遂寄往都下製造及得之以示針匠
 匠曰此不中格式某不敢為也某人問其故曰但㸔
 袖必短據格式袖合與下襜齊至地不然則不可以
 入閤門彼時猶守得這意思今亦不復存矣唐人有
[005-25a]
 官者公服幞頭不離身以此為常服又别有朝服如
 進賢冠中單服之類其下又有省服服為常服今之
 公服即唐之省服服也又問幞頭所起曰亦不知所
 起但諸家小説中時班駁見一二如王彦輔塵史猶
 畧言之某少時尚見唐時小説極多今皆不復存矣
 唐人幞頭初止以紗為之後以其軟遂斫木作一山
 子在前襯起名曰軍容頭其説以為起於魚朝恩一
 時人爭傚士大夫欲為幞頭則曰為我斫一軍容頭
[005-25b]
 來及朝恩被誅人以為語䜟其先幞頭四角有脚兩
 脚繫向前兩脚繫向後後來遂横兩脚以鐵線張之
 然惟人主得裹此世所畫唐明皇已裹兩脚者但比
 今甚短後來藩鎮遂亦僭用想得士大夫因此亦皆
 用之但不知幾時展得如此長嘗見禪家語錄載唐
 莊宗問一僧云朕收中原得一寶未有人酬賈僧曰
 畧借陛下寶㸔莊宗以手展幞頭兩脚示之如此則
 五代時猶是惟人君得裹兩脚者然皆莫可考也桐
[005-26a]
 木山子相承用至本朝遂易以藤織者而以紗帽之
 近時方易以漆紗嘗見南劍沙溪一士夫家尚收得
 上世所藏幞頭猶是藤織坯子唐製又有兩脚上下
 者亦莫可曉語類錄/沈僴
摯是初見君時用以獻君二生一死皆是抱羔鴈雉真
 物以獻如今笏却是古人記事手板插之帶間今人
 笏却是用行禮記事但其私記也今之公服皆古之
 戎服古公服是法服朱衣皂褖冠則三公用貂蟬御/史用獬豸衣之上則繫帶帶劍之類六七件
[005-26b]
 隋煬帝南遊命羣臣以戎服從大臣紫中緋小綠今
 之成羣成隊試進士詩賦亦煬帝法也金銀魚乃古
 人以合符臣之得魚符者用袋之腰間今無合符事
 却尚用魚又不用袋魚魚袋事出唐書輿服志髙武
 中睿時語類錄/包揚
今衣服無章上下混淆某嘗謂縱未能大定經制且隨
 時畧加整頓猶愈於不為如小衫合各從公衫之色
 服紫者小衫亦紫服緋綠者小衫亦緋綠服白則小
[005-27a]
 衫亦白胥吏則皆烏衣餘皆倣此庶有辨别也語類/李閎
 祖錄/
問古者男子殊衣裳婦人不殊裳今以古人連屬之衰
 加於婦人殊裳之制加於男子則世俗未之嘗見皆
 以為迂且恠而不以為禮也曰若考得古制分明改
 之固善若以為難即且從俗亦無甚害又問大帶申
 束衣革帶以佩玉佩及事佩之等喪服無所佩既有
 要絰而絞帶復何用焉曰絞帶正象革帶但無佩耳
[005-27b]
 不必疑於用也革帶是正帶以束衣者不專為佩而/設大帶乃申束之耳申重也故謂之
 紳/文集子從/答郭
古人戴冠郭林宗時戴巾温公幅巾是其類也古人衣
 冠大率如今之道士道士以冠為禮不戴巾婦人環
 髻今之時髻是其意也不戴冠語類錄/包揚
今官員執笏最無道理笏者只是君前記事恐事多須
 以紙粘笏上記其頭緒或在君前不可以手指人物
 湏用笏指之此笏常插在腰間不執在手中夫子攝
[005-28a]
 齊升堂何曾手中有笏攝齊者畏謹恐上階時踏著
 裳有顛仆之患執圭者圭自是贄見之物只是捧至
 君前不是如執笏所以執圭時便足蹜蹜如有循縁
 手中有圭不得攝齊亦防顛仆語類作錄/周明
論明堂之制者非一某竊意當有九室如井田之制東
 之中為青陽太廟東之南為青陽右个東之北為青
 陽左个南之中為明堂太廟南之東即東/之南為明堂左
 个南之西即西/之南為明堂右个西之中為總章太廟西
[005-28b]
 之南即南/之西為總章左个西之北即北/之西為總章右个北
 之中為𤣥堂太廟北之東即東/之北為𤣥堂右个北之西
 即西/之北為𤣥堂左个中央為太廟太室凡四方之太廟
 異方所其左个右个則青陽之右个乃明堂之左个
 明堂之右个乃總章之左个也總章之右个乃𤣥堂
 之左个𤣥堂之右个乃青陽之左个也但隨其時之
 方位開門耳太廟太室則每季十八日天子居焉古
 人制事多用井田遺意此恐也是語類錄/劉砥
[005-29a]
殿屋五間前皆為堂後為房室中間之前為兩楹間後
 為室東間之前為東楹之東又少東為阼階上少北
 為東序後為東房西間之前為西楹之西又少西為
 賓階上少北為西序後為西房序即牆也設位在東/西序者負
 牆而/立也其南為序端東序之東西序之西為夾亦謂之/廂又説
 文云廂廊也廊東西序也此/亦可見但疑序下脱一外字其前為東西堂其後為
 東西夾室夾外之亷為側階房後為北階此其地/之盤也
 棟則中三間為一棟横指東西至兩序之上而盡遂
[005-29b]
 自此處分為四棟邪指四隅上接横棟下與霤齊此/其
 上棟之制所/謂四阿也其宇則横棟前後即為南北兩下横棟
 盡外即為東西兩下四棟之旁即各連所向而下四
 面榱桷覆堂亷出階外者謂之廡説文云廡堂/下周屋也其屋
 盡水下處謂之霤此其下宇/之制也○厦屋則前五間後四
 間無西房堂中三間之後/只分為兩間東房西室其餘竝如殿屋之制但五
 間皆為横棟棟之前後皆為兩下之宇横棟盡外有
 版下垂謂之摶風摶風之下亦為兩廡接連南北以
[005-30a]
 覆側階但其廡亦不出摶風之外耳儀禮疏云卿大/夫為夏屋其室
 兩下而/四周之○殿屋四阿連下為廡四面之簷其水皆多
 故其簷皆得以霤為名厦屋南北兩下之廡與殿屋
 同故其簷亦謂之霤東西兩廡則但為腰簷不連棟
 下又不出摶風之外雖或有水亦不能多故但謂之
 榮謂之翼而不得以霤名也榮翼乃接簷之名疏/乃直指摶風誤矣
 文集厦屋説/殿屋
宫室之名制不盡見於經其可攷者宫必南鄉廟在寢
[005-30b]
 東皆有堂有門其外有大門周禮建國之神位右社
 稷左宗廟宫南鄉而廟居左則廟在寢東也寢廟之
 大門一曰外門其北蓋直寢故士喪禮注以寢門為
 内門中門凡既入外門其向廟也皆曲而東行又曲
 而北案士冠禮賓立於外門之外主人迎賓入每曲
 揖至于廟門注曰入外門將東曲揖直廟將北曲又
 揖是也又按聘禮公迎賓于大門内每門每曲揖及
 廟門賈氏曰諸侯五廟太祖之廟居中二昭居東二
[005-31a]
 穆居西每廟之前兩旁有隔牆牆皆閤門諸侯受聘
 于太祖廟太祖廟以西隔牆有三大門東行至太祖
 廟凡經三閤門故曰每門也大夫三廟其牆與門亦
 然故賓問大夫大夫迎賓入亦每門每曲揖乃及廟
 門其説當考大夫士之門惟外門内門而已諸侯則
 三天子則五庠序則惟有一門鄉飲酒射禮主人迎
 賔于門外入門即三揖至階是也○堂之屋南北五
 架中脊之架曰棟次棟之架曰楣鄉射禮記曰序則
[005-31b]
 物當棟堂則物當楣注曰是制五架之屋也正中曰
 棟次曰楣前曰庪賈氏曰中脊為棟棟前一架為楣
 楣前接簷為庪今見於經者惟棟與楣而已棟一名
 阿按士昏禮賓升當阿致命注曰阿棟也又曰入堂
 深示親親賈氏曰凡賓升皆當楣此深入當棟故云
 入堂深也又按聘禮賓升亦當楣賈氏曰凡堂皆五
 架則五架之屋通乎上下而其廣狹隆殺則異爾○
 後楣以北為室與房後楣以下以南為堂以北為室
[005-32a]
 與房室與房東西相連為之按少牢饋食禮主人室
 中獻祝祝拜于席上坐受注曰室中迫狹賈氏曰棟
 南兩架北亦兩架棟北楣下為室南壁而開户以兩
 架之間為室故云迫狹也昬禮賓當阿致命鄭云入
 堂深明不入室是棟北乃有室也序之制則無室按
 鄉射禮記曰序則物當棟堂則物當楣注曰序無室
 可以深也又禮席賓南面注曰不言于户牖之間者
 此射于序賈氏曰無室則無户牖故也釋宫曰無室
[005-32b]
 曰榭即序也○人君左右房大夫士東房西室而已
 聘禮記若君不見使大夫受聘升受負右房而立大
 射儀薦脯醢由左房是人君之房有左右也公食大
 夫禮記筵出自東房注曰天子諸侯左右房賈氏曰
 言左對右言東對西大夫士惟東房西室故直云房
 而已然按聘禮賓館于大夫士君使卿還玉于館也
 賓亦退負右房則大夫亦有右房矣又鄉飲酒禮記
 薦出自左房少牢饋食禮主婦薦自東房亦有左房
[005-33a]
 東房之稱當攷○室中西南隅謂之奥邢昺曰室户
 不當中而近東西南隅最為深隱故謂之奥而祭祀
 及尊者常處焉○東南隅謂之窔郭氏曰窔亦隱闇
 ○西北隅謂之屋漏詩所謂尚不愧于屋漏是也曾
 子問謂之當室之白孫炎曰當室日光所漏入也鄭
 謂當室之白西北隅得户明者經止曰西北隅○室
 南其户户東而牖西説文曰户半門也牖穿壁以木
 為交窻也月令正義曰古者窟居開其上取明雨因
[005-33b]
 霤之是以後人名室為中霤開牖者象中霤之取明
 也牖一名鄉其扇在内案士虞禮祝闔牖户如食間
 啓户啓牖鄉注曰牖先闔後啓扇在内也鄉牖一名
 是也○户牖之間謂之依郭氏曰窻東户西也覲禮
 斧扆亦以設之於此而得扆名士昬禮注曰户西者
 尊處以尊者及賓客位于此故又曰客位○户東曰
 房户之間士冠禮注曰房西室户東也寢廟以室為
 主故室户專得户名凡言户者皆室户若房户則兼
[005-34a]
 言房以别之大夫士房户之間於堂為東西之中按
 詩正義曰鄉飲酒義云尊于房户之間賓主共之由
 無西房故以房與室户之間為中也又鄉飲酒禮席
 賓于户牖間而義曰坐賔于西北則大夫士之户牖
 間在西而房户間為正中明矣人君之制經無明證
 按釋宫曰兩階間謂之鄉郭氏曰人君南鄉當階間
 則人君之室正中其西為右房而户牖間設扆處正
 中矣又按詩斯干曰築室百堵西南其户箋曰天子
[005-34b]
 之寢左右房異於一房者之室户也正義曰大夫惟
 有一東房故室户偏東與房相近天子諸侯既有右
 房則室當在其中其户正中比一房之室户為西當
 攷○房户之西曰房外士昬禮記母南面于房外女
 出于母左士冠禮尊于房户之間若庶子則冠于房
 外南面註曰謂尊東也是房户之西得房外之名也
 房之户於房南壁亦當近東按士昬禮注曰北堂在
 房中半以北洗南北直室東隅東西直房户與隅間
[005-35a]
 隅間者蓋房東西之中兩隅間也房中之東其南為
 夾洗直房户而在房東西之中則房户在房南壁之
 東偏可見矣○房中半以北曰北堂有北階士昬禮
 記婦洗在北堂直室東隅注曰北堂房中半以北賈
 氏曰房與室相連為之房無北壁故得北堂之名按
特牲饋食禮記尊兩壺於房中西牖下南上内賓立于
其北東靣南上宗婦北堂東靣北上内賓在宗婦之北
 乃云北堂又婦洗在北堂而直室東隅是房中半以
[005-35b]
 北為北堂也婦洗在北堂而士虞禮主婦洗足爵於
 房中則北堂亦通名房中矣大射儀工人士與梓人
 升下自北階注曰位在北堂下則北階者北堂之階
 也○堂之上東西有楹楹柱也古之築室者以垣墉
 為基而屋其上惟堂上有兩楹而已楹之設蓋於前
 楣之下按鄉射禮曰射自楹間注曰謂射於庠也又
 曰序則物當棟堂則物當楣物畫地為物射時所立
 處也堂謂庠之堂也又曰豫則鈎楹内堂則由楹外
[005-36a]
 當物北面揖豫即序也鈎楹繞楹也物當棟而升射
 者必鈎楹内乃北面就物則棟在楹之内矣物當楣
 而升射者由楹外北面就物又鄭氏以為物在楹間
 則楹在楣之下也又按釋宫曰梁上楹謂之棁棁侏
 儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上則楹在楣之下又
 可知矣○堂東西之中曰兩楹間公食大夫禮致豆
 實陳于楹外簠簋陳于楹内兩楹間言楹内外矣又
 言兩楹間知凡言兩楹間者不必與楹相當謂堂東
[005-36b]
 西之中爾○南北之中曰中堂聘禮受玉於中堂與
 東楹之間注曰中堂南北之中也入堂深尊賓事也
 賈氏曰後楣以南為堂堂凡四架前楣與棟之間為
 南北堂之中公當楣拜訖更前北侵半架受玉故曰
 入堂深也按東楹之間侵近東楹非堂東西之中而
 曰中堂則中堂為南北之中明矣又按士喪禮注曰
 中以南謂之堂賈氏曰堂上行事非專一所若近户
 即言户東户西近房則言房外房東近楹即言東楹
[005-37a]
 西楹近序即言東序西序近階即言東階西階其堂
 半以南無所繼屬者即以堂言之祝淅米于堂是也
 ○堂之東西牆謂之序郭氏曰所以序别内外○序
 之外謂之夾室公食大夫禮大夫立于東夾南注曰
 東於堂賈氏曰序以西為正堂序東有夾室今立于
 堂下當東夾是東於堂也又按公食禮宰東夾北西
 面賈氏曰位在北堂之南與夾室相當特牲饋食禮
 豆籩鉶在東房注曰東房房中之東當夾北則東夾
[005-37b]
 之北通為房中矣室中之西與右房之制無明文東
 夾之北為房中則西夾之北蓋通為室中其有兩房
 者則西夾之北通為右房也歟○夾室之前曰廂亦
 曰東堂西堂覲禮記注曰東廂東夾之前相翔待事
 之處特牲饋食禮注曰西堂西夾之前近南耳賈氏
 曰即兩廂也釋宫曰室有東西廂曰廟郭氏曰夾室
 前堂是東廂亦曰東堂西廂亦曰西堂也釋宫又曰
 無東西廂有室曰寢按書顧命疏寢有東夾西夾士
[005-38a]
 喪禮死于適寢主人降襲絰于序東注曰序東東夾
 前則正寢亦有夾與廂矣釋宫所謂無東西廂者或
 者謂廟之寢也歟凡無夾室者則序以外通謂之東
 堂西堂按鄉射禮主人之弓矢在東序東大射儀君
 之弓矢適東堂大射之東堂即鄉射之東序東也此
 東西堂堂各有階按雜記夫人奔喪升自側階注曰
 側階旁階奔喪曰婦人奔喪升自東階注曰東階東
 面階東面階則東堂之階其西堂有西面階也東堂
[005-38b]
 下西堂下曰堂東堂西大射儀賓之弓矢止于西堂
 下其將射也賓降取弓矢于堂西堂西即西堂下也
 特牲饋食禮主婦視饎㸑于西堂下記曰饎㸑在西
 壁則自西壁以東皆謂之西堂下矣又按大射儀執
 □者升自西階注曰羞膳者從而東由堂東升自北
 階立于房中則東堂下可以達北堂也○堂角有坫
 士冠禮注曰坫在堂角賈氏釋士喪禮曰堂隅有坫
 以土為之或謂堂隅為坫也○堂之側邊曰堂廉鄉
[005-39a]
 飲酒禮設席于堂廉注曰側邊曰廉喪大記正義曰
 堂廉堂基南畔廉稜之上也又按鄉射禮衆弓倚于
 堂西矢在其上注曰上堂西廉則堂之四周皆有廉
 也○升堂兩階其東階曰阼階士冠禮注曰阼酢也
 東階所以答酢賓客也每階有東西兩廉聘禮饔鼎
 設于西階前當内廉此則西階之東廉以其近堂之
 中故曰内廉也士之階三等按士冠禮降三等受爵
 弁注曰下至也賈氏曰匠人云天子之堂九尺賈馬
[005-39b]
 以為階九等諸侯堂宜七尺階七等大夫宜五尺階
 五等士宜三尺故階三等也兩階各在楹之外而近
 序按鄉射禮升階者升自西階繞楹而東燕禮媵爵
 者二人升自西階序進東楹之西酌散交于楹北注
 曰楹北西楹之北則西階在西楹之西矣士冠禮冠
 于東序之筵而記曰冠于阼喪禮攒置于西序而檀
 弓曰周人殯于西階之上故知階近序也○堂下至
 門謂之庭三分庭一在北設碑聘禮注曰宫必有碑
[005-40a]
 所以識日景知陰陽也賈氏釋士昬禮曰碑在堂下
 三分庭一在北按聘禮歸饔餼醯醢夾碑米設於中
 庭注曰庭實固當庭中言中庭者南北之中也列當
 醯醢南列米在醯醢南而當庭南北之中則三分庭
 一在北可見矣聘禮注又曰設碑近如堂深堂深謂
 從堂廉北至房室之壁三分庭一在北設碑而碑如
 堂深則庭蓋三堂之深也又按鄉射之侯去堂三十
 丈大射之侯去堂五十四丈則庭之深可知而其降
[005-40b]
 殺之度從可推矣○堂塗謂之陳郭氏曰堂下至門
 徑也其北屬階其南接門内霤凡入門之後皆三揖
 至階昬禮注曰三揖者至内霤將曲揖既曲北面揖
 當碑揖賈氏曰至内霤將曲者至門内霤主人將東
 賓將西賓主相背時也既曲北面者賓主各至堂塗
 北行向堂時也至内霤而東西行趨堂塗則堂塗接
 於霤矣既至堂塗北面至階而不復有曲則堂塗直
 階矣又按聘禮饔鼎設于西階前陪鼎當内廉注曰
[005-41a]
 辟堂塗也則堂塗在階廉之内矣鄉飲酒禮注三揖
 曰將進揖當陳揖當碑揖陳即堂塗也○中門屋為
 門門之中有闑士冠禮曰席于門中闑西閾外注曰
 闑橛也玉藻正義曰闑門之中央所豎短木也釋宫
 曰樴在地者謂之臬郭氏曰即門橛也然則闑者門
 中所豎短木在地者也其東曰闑東其西曰闑西○
 門限謂之閾釋宫曰柣謂之閾郭氏曰閾門限邢昺
 曰謂門下横木為内外之限也其門之兩旁木則謂
[005-41b]
 之棖棖闑之間則謂之中門見禮記○闔謂之扉邢
 昺曰闔門扉也其東扉曰左扉門之廣狹按士昬禮
 曰納徵儷皮記曰執皮左首隨入注曰隨入為門中
 阨狹賈氏曰皮皆横執之門中阨狹故隨入也匠人
 云廟門容大扃七箇大扃牛鼎之扃長三尺七箇二
 丈一尺彼天子廟門此士之廟門降殺甚小故云阨
 狹也推此則自士以上宫室之制雖同而其廣狹則
 異矣○夾門之堂謂之塾釋宫曰門側之堂謂之塾
[005-42a]
 郭氏曰夾門堂也門之内外其東西皆有塾一門而
 塾四其外南鄉按士虞禮陳鼎門外之右匕俎在西
 塾之西注曰塾有西者是室南鄉又按士冠禮擯者
 負東塾注曰東塾門内東堂負之北面則内塾北向
 也凡門之内兩塾之間謂之宁按聘禮賓問卿大夫
 迎于外門外及廟門大夫揖入擯者請命賓入三揖
 竝行注曰大夫揖入者省内事也既而俟于宁也凡
 至門内霤為三揖之始上言揖入下言三揖竝行則
[005-42b]
 俟于霤南門内兩塾間可知矣李巡曰宁正門内兩
 塾間義與鄭同謂之宁者以人君門外有正朝視朝
 則於此宁立故耳周人門與堂修廣之數不著於經
 按匠人云夏后氏世室堂修二七廣四修一堂修謂
 堂南北之深其廣則益以四分修之一也門堂三之
 二室三之一門堂通謂門與塾其廣與修取數於堂
 得其三之二室三之一者兩室與門各居一分也以
 夏后氏之制推之則周人之門殺於堂之數亦可得
[005-43a]
 而知矣○門之内外東方曰門東西方曰門西特牲
 饋食禮注曰凡鄉内以入為左右鄉外以出為左右
 士冠禮注又曰出以東為左入以東為右以入為左
 右則門西為左門東為右鄉飲酒禮賓入門左燕禮
 卿大夫皆入門右是也以出為左右則門東為左門
 西為右士冠禮主人迎賓出門左西面士虞禮側享
 于廟門之右是也闑東曰闑右亦自入者言之也天
 子諸侯門外之制其見於經者天子有屏諸侯有朝
[005-43b]
 按覲禮侯氏入門右告聽事出自屏南適門西注曰
 天子外屏釋宫曰屏謂之樹郭氏曰小牆當門中曲
 禮正義曰天子外屏屏在路門之外諸侯内屏屏在
 路門之内此侯氏出門而隱於屏則天子外屏明矣
 釋宫又曰門屏之間謂之宁謂宁在門之内屏之外
 此屏據諸侯内屏而言也諸侯路寢門外則有正朝
 大門外則有外朝按聘禮夕幣于寢門外宰入告具
 于君君朝服出門左南鄉注曰寢門外朝也入告入
[005-44a]
 路門而告賈氏曰此路門外正朝之處也是正朝在
 寢門外也聘禮又賓死介復命柩止于門外若介死
 惟上介造于朝注曰門外大門外也必以柩造朝達
 其中心又賓拜饔餼于朝注曰拜于大門外賈氏曰
 大門外諸侯之外朝也賓拜于朝無入門之文則諸
 侯外朝在大門外明矣是外朝在大門外也諸侯三
 朝其燕朝在寢燕禮是也正朝與外朝之制度不見
 於經蓋不可得而考矣○寢之後有下室士喪禮記
[005-44b]
 士處適寢又曰朔月若薦新則不饋于下室注曰下
 室如今之内堂正寢聽事賈氏曰下室燕寢也然則
 士之下室於天子諸侯則為小寢也春秋傳曰子太
 叔之廟在道南其寢在廟北其寢廟之寢也廟寢在
 廟之北則下室在適寢之後可知矣又按喪服傳曰
 有東宫有西宫有南宫有北宫異宫而同財内則曰
 由命士以上父子皆異宫賈氏釋士昬禮曰異宫者
 别有寢若不命之士父子雖大院同居其中亦隔别
[005-45a]
 各有門户則下室之外又有異宫也○自門以北皆
 周以牆聘禮釋幣于行注曰喪禮有毁宗躐行出于
 大門則行神之位在廟門外西方檀弓正義曰毁宗
 躐行毁廟門西邊牆以出柩也士喪禮為垼于西牆
 下注曰西牆中庭之西特牲饋食禮主婦視饎㸑于
 西堂下記曰饎㸑在西壁注曰西壁堂之西牆下按
 門之西有牆則牆屬于門矣西牆在中庭之西則牆
 周乎庭矣西壁在西牆下則牆周乎堂矣牆者墉壁
[005-45b]
 之總名室中謂之墉昬禮尊于室中北墉下是也房
 與夾亦謂之墉冠禮陳服于房中西墉下聘禮西夾
 六豆設于西墉下是也堂上謂之序室房與夾謂墉
 堂下謂之壁謂之牆其實一也隨所在而異其名爾
 堂下之壁闈門在焉按士冠禮冠者降適東壁見于
 母注曰適東壁者出闈門也時母在闈門之外婦人
 入廟由闈門士虞禮賓出主人送主婦亦拜賓注曰
 女賓也不言出不言送拜之於闈門之内闈門如今
[005-46a]
 東西掖門釋宫曰宫中之門謂之闈郭氏曰為相通
 小門也是正門之外又有闈門而在旁壁也○人君
 之堂屋為四注大夫士則南北兩下而已士冠禮設
 洗直于東榮注曰榮屋翼也周制自卿大夫以下其
 室為夏屋燕禮設洗當東霤注曰人君為殿屋也按
 考工記殿四阿重屋注曰四阿若今之四柱屋殷人
 始為四柱屋則夏后氏之屋南北兩下而已周制天
 子諸侯得為殿屋四柱卿大夫以下但為夏屋兩下
[005-46b]
 四柱則南北東西皆有霤兩下則惟南北有霤而東
 西有榮是以燕禮言東霤而大夫士禮則言東榮也
 霤者説文曰屋水流也徐鍇曰屋檐滴處榮者説文
 曰屋梠之兩頭起者為榮又曰屋齊謂之檐楚謂之
 梠郭璞注上林賦曰南榮屋南檐也義與説文同然
 則檐之東西起者曰榮謂之榮者為屋之榮飾謂之
 屋翼者言其軒張如翬斯飛耳士喪禮升自前東榮
 喪大記降自西北榮是屋有四榮也門之屋雖人君
[005-47a]
 亦兩下為之燕禮之門内霤則門屋之北霤也凡屋
 之檐亦謂之宇按士喪禮為銘置于宇西階上注曰
 宇梠也説文曰宇屋邊也釋宫曰檐謂之樀郭氏曰
 屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四
 垂也宇西階上者西階之上上當宇也階之上當宇
 則堂廉與坫亦當宇矣特牲饋食禮主婦視饎㸑于
 西堂下注曰南齊于坫其記又注曰南北直屋梠是
 也階上當宇故階當霤鄉射禮記磬階間縮霤是也
[005-47b]
 霤以東西為從故曰縮霤此霤謂堂之南霤也○此
 其著於經而可考者也禮經雖亡闕然於覲見天子
 之禮於燕射聘食見諸侯之禮餘則見大夫士之禮
 宫室之名制不見其有異特其廣狹降殺不可考耳
 按書顧命成王崩於路寢其陳位也有設斧扆牖間
 南鄉則户牖間也西序東嚮東序西嚮則東西序也
 西夾南嚮則夾室也東房西房則左右房也賓階面
 阼階面則兩階前也左塾之前右塾之前則門内之
[005-48a]
 塾也畢門之内則路寢門也兩階戺則堂廉也東堂
 西堂則東西廂也東垂西垂則東西堂之宇階上也
 側階則北階也又曰諸侯出廟門俟則與士喪禮殯
 宫曰廟合也然則鄭氏謂天子廟及路寢如明堂制
 者蓋未必然明堂位與考工記所記明堂之制度者
 非出於舊典亦未敢必信也又按書多士傳曰天子
 之堂廣九雉三分其廣以二為内五分内以一為髙
 東房西房北堂各三雉公侯七雉三分廣以二為内
[005-48b]
 五分内以一為髙東房西房北堂各一雉伯子男五
 雉三分廣以二為内五分内以一為髙東房西房北
 堂各一雉士三雉三分廣以二為内五分内以一為
 髙有室無房堂注曰廣榮間相去也雉長三丈内堂
 東西序之内也髙穹髙也此傳説房堂及室與經亦
 不合然必有所據姑存之以備參考文集釋宫/儀禮
戊巳土律中黄鍾之宫詹卿以為陽生於子至午而盡
 到未又生出一黄鍾這箇只好説話某思量得不是
[005-49a]
 恁地蓋似些元亨利貞黄鍾畧畧似箇乾字宫是在
 中字中間又似是非在惻隱之前其他春音角夏音
 徵秋音商冬音羽此惟説宫聲如京房律準十三絃
 中一絃為黄鍾不動十二絃便拄起應十二月語類/林夔
 孫錄/
黄問周禮祀天神地示人鬼之樂何以無商音曰五音
 無一則不成樂非是無商音只是無商調先儒謂商
 調是殺聲鬼神畏商調語類錄/陳淳
[005-49b]
 
 
 
 
 
 
 
 朱子禮纂卷五