[005-1a] 
欽定四庫全書
書儀卷五
宋 司馬光 撰
喪儀一
初終病甚/附
疾病謂疾甚/時也遷居正寢内外安靜以俟氣絶諠譁奔走/固病者所
惡也悲哀哭泣傷病者心叫呼撼捽尤為不可使病者/驚怛搖頓而死皆未免為不終天年故不若安恬靜黙
以待其氣息自/盡為最善也男子不絶於婦人之手婦人不絶於男
[005-1b]
子之手春秋書公薧于路寢禮之正也士喪禮死于適/室注正寢之室也曽子且死猶易簀曰吾得正
而斃焉斯可矣近世孫宣公臨薨遷於外寢葢君子慎/終不得不爾也凡男子疾病婦人侍疾者雖至親當處
數步之外婦人疾病男子亦/然此所謂能以禮自終也既絶諸子啼兄弟親戚侍
者皆哭各盡哀止哭開元禮於此下即言男女易服布/素及坐哭之位按喪大記惟哭先
復復然後行死事復者返也孝子之心猶冀其復/生也又布素之服非始死所有今並繫之復後
復立喪主䕶/喪等附
侍者一人以死者之上服按雜記喪大記復衣諸侯以/衮夫人以揄狄内子以鞠衣
今從開元禮上服者有官則公服無官則襴/衫或衫婦人以大袖或背子皆常經衣者左執領右
[005-2a]
執腰就寢庭之南北靣招以衣呼曰某人復䘮大記曰/凡復者男
子稱名婦人稱字今但稱/官封或依常時所稱可也凡三呼畢卷衣入復于尸上
復者招魂復魄也檀弓曰復盡愛之道有禱祠之心焉/望反諸幽求諸鬼神之道也北靣求諸幽之義也士䘮
禮復者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱領于帶升/自前東榮中屋北靣招以衣曰臯某復三降衣于前受
用篋升自阼階以衣尸復者降自後西榮簪連也臯長/聲也降衣下之也受者受之於庭也衣尸者復之若得
魂返之也降因徹西北扉開元禮亦倣此今升/屋而號慮其驚衆故但就寢庭之南靣而已然後行
死事立喪主凡主人當以長子為之無長子則長孫承/重奔喪曰凡喪父在父為主注與賓客為
禮宜使尊者又曰父沒兄弟同居各主其喪注各為妻/子之喪為主也又曰親同長者主之鄭康成曰昆弟之
[005-2b]
喪宗子主之又曰不同親者主之注從父昆弟之喪也/雜記曰姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主
喪妻之黨雖親弗主夫若无族矣則前後家東西家无/有則里尹主之伯髙死于衛赴於孔子孔子曰夫由賜
也見我哭諸賜氏遂命子貢為之主曰為爾哭也來者/拜之喪大記曰喪有无後无无主若子孫有喪而祖父
主之子孫執/喪祖父拜賓主婦孔頴逹檀弓啜主人主婦正義曰主/人亡者之子主婦亡者之妻若亡者
无妻及母之喪則以/主人之妻為主婦䕶喪以家長或子孫能幹事知禮/者一人為之凡喪事皆禀焉
若主人未成服不出則代主人受弔拜賓及受賻襚/古禮初喪主人常在尸側惟君命出出而遇賓則拜司
書以子弟或吏人能書札/者為之掌糾書疏之事司貨以子弟或吏僕可委信/者為之掌糾貨賄之事
置冊以謹其出入親賓有賻禭則書於/别冊收之以待喪用其衣服不以襲斂
[005-3a]
易服
既復妻子婦妾皆去冠及上服上服謂衫帶/背子之類被髪男子
扱上衽謂揷衣前/襟之類徒跣婦人不徒跣男子為人後者為
本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣但去冠及上
服凡齊衰以下内外有服親及在喪側給事者皆釋去
華盛之服謂錦繡緋紅金/玉珠翠之類著素淡之衣問喪親始死笄/纚徒跣扱上衽
注親始死去冠二日先去笄纚括髪也上袵深衣之裳/前開元禮初終男子易以白布衣披髪徒跣婦人易以
青縑衣披髮不徒跣為人後者為本生父母素冠不徒/跣女子已嫁者髽齊衰以下丈夫素冠婦人去首飾内
[005-3b]
外皆素服按笄纚今人平日所不服被髪尤哀毁无容/故從開元禮然白布青縑衣素冠素服皆非始死所能
辦故但釋去華盛之服本應三年喪者則去冠及上服/期喪以下士大夫帽子皂衫青黄勒帛庶人不改常服
禮男子括髪婦人多髽故於始死時期喪以下但去首/飾易華盛之服而已世俗多忌諱或為父則被左髪母
則被右髪舅則被後左姑則/被後右皆非禮宜全被之
訃告訃音/赴
䕶喪司書為之發書訃告於親戚及僚友檀弓曰父兄/命赴者然則
主人不自赴也若无䕶喪及司書則主人自赴親戚不/赴僚友劉岳書儀卒哭然後𤼵外人書疏葢以哀痛方
深不暇與人通問故也然問候慶賀之書居喪誠不當/𤼵必若有事不獲已須至有聞於人者雖未卒哭豈可
[005-4a]
以不/發也
沐浴 飯含 襲始死之奠/哭泣附
將沐浴則以帷障卧内侍者設牀於尸所卧牀前縱置
之施簀席簟枕不施氊褥古者疾病廢牀人生在地去/牀庶其生氣反也將沐浴則
復遷尸於牀矣故喪大記曰始死遷尸於牀幠用斂衾/去死衣或遇暑月則君設大槃大夫設夷槃實以冰士
無冰則併瓦槃實以水置於牀下以寒尸今人既死乃/卧尸於地訛也古者沐浴及飯含皆在牖下今室堂與
古異制故於所卧牀前置之以從宜也古者沐浴設牀/袒簀袒簀者去席葢水便也今籍以簟不設氊褥亦於
沐浴/便遷尸於牀上南首覆之以衾禮運曰死者北首謂/葬時也自沐浴至殯
[005-4b]
古亦南首惟/朝廟北首侍者握坎於屏處潔地士喪禮甸人掘坎/于階間少西今以
孝子之心不忍朝夕見親爪髪/及沐浴之具故掘坎於屏處陳襲衣裳於堂前東北
藉以席西領南上幅巾一古者死人不冠但以帛裹其/首謂之掩士喪禮掩練帛廣
終幅長五尺析其末注掩裹首也析其末謂將結於頤/下又還結於項中葢以襲斂主于保䕶肌體貴於柔軟
緊實冠則磊塊難安況今幞頭以鐵為脚長三尺而帽/用漆紗為之上有虚簷置於棺中何由安帖莫若襲以
常服上加幅巾深衣大帶及屐既合於古又便於事幅/巾所以代掩也其制如今之煖帽深衣帶屐自有制度
若无深衣帶屐止用衫勒帛鞋亦得其幞/頭公服腰帶靴笏俟葬時置於棺上可也充耳二用白
鑛以綿為之如棗/核大用塞耳中幎目一用帛方尺二寸所以覆/靣者也握手
[005-5a]
用帛長尺二寸廣五寸所以裹/手者也深衣大帶屐若襚衣有
餘則繼陳而不用謂親戚以衣服來襚者繼陳於襲衣/之下而不用以襲也多陳之為榮少
納之/為貴又陳飯含沐浴之具於堂前西壁下南上錢三實
于小箱檀弓曰古者飯用米貝弗忍虚也飯用貝今用/錢猶古用貝也古禮諸侯飯七貝大夫五士三
大夫以上仍有珠玉錢多既不足貴又口所不/容珠玉則更為盜賊之招故但用三錢而已米二升
實於盌古者諸侯飯用粱大夫用稷士用稻今但用鄉/土所生平日所食之米可也古升小故用四升
今升大故/用二升沐巾一浴巾二設於䈂浴巾二上下/體各異也櫛置於
卓子上侍者汲新水淅米令精復實於盌侍者以沐浴
[005-5b]
湯入主人以下皆出立於帷外北靣以其裸裎子孫/不可在側故也侍
者沐髪櫛之晞之以巾撮為髻舉衾而浴亦為其裸裎/故舉衾以障
之/拭之以二巾翦爪如平時其沐浴餘衣及巾櫛皆棄
於坎遂築而實之侍者别設襲牀施薦席氊褥枕如平
時先置大帶深衣袍襖汗衫袴襪勒帛裏肚之類於其
上遂舉以入置浴牀之西遷尸於其上悉去病時衣及
復衣易以新衣但未著幅巾深衣屐移置堂中間鄭注/喪大
記曰正尸謂遷尸於牖下南首也今室堂既異/於古故置堂中間取其容男女夾牀哭位也卑㓜則
[005-6a]
各於其室中間自餘應在堂/者並倣此執事者置脯醢酒於卓曽/子
問始死之奠其餘閣也歟注不容改新也古人常畜脯/醢故始死未暇别具饌但用脯醢而已今人或無脯醢
但中見有食物一兩種并酒可也凡奠除酒器之外盡/用素器不用金銀稜裹之物以生人有哀素之心故也
升自阼階祝盥手洗盞斟酒奠於尸東當腢巾之腢肩/頭也
士喪禮復者降楔齒綴足即奠脯醢醴酒於尸東鄭注/鬼神无象設奠以憑依之開元禮五品以上如士喪禮
六品以下含而後奠今不以官品髙下沐浴正尸然後/設奠於事為宜奠謂斟酒奉至卓上而不酹也主人虞
祭然後親奠酹巾者以辟塵繩凡无兩階者止以/階之東偏為阼階西偏為西階祝選親戚為之主人
坐於牀東奠北衆男應服三年者坐其下皆西向南上
[005-6b]
藉以稾同姓男子應服期者坐其後大功以下又以次
坐其後皆西向南上尊行坐於北壁下南向西上藉以
席薦各以服重輕昭穆長幼為叙主婦及衆婦女坐于
牀西藉以稾同姓女子應服期以下坐於其後尊行坐
於牀西北壁下南向東上藉以席薦亦各以服重輕昭
穆長幼為叙如男子之儀妾婢立於婦女之後婦以夫/之長㓜
為叙不以/身之長㓜異姓之親丈夫坐於帷外之東北向西上此/非
沐浴之幃謂設帷於堂/裏所以别内外者也婦人坐於帷内之西北向東上
[005-7a]
皆藉以席有服者在前無服者在後各以尊卑長㓜為
叙若内喪謂婦人/之喪則同姓丈夫尊卑坐於帷外之東北
向西上異姓丈夫坐於帷外之西北向東上士喪禮主/人入坐於
牀東衆主人在其後西面婦人俠牀東面鄭注衆主人/庶昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦嫡妻在前又曰親者
在室注謂大功以上父兄姑姊子姪在此者又曰衆婦/人户外北面衆兄弟堂下北面注衆婦人衆兄弟小功
以下喪大記曰既正尸子坐於東方卿大夫父兄子姓/立于東方有司庶士哭于堂下北靣夫人坐于西方内
命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上/北面注世婦為内命婦卿大夫之妻為外命婦外宗姑
姊妹之女又曰大夫之喪有命夫命婦則坐無則皆立/士之喪皆坐開元禮主人坐於牀東衆主人在其後兄
[005-7b]
弟之子以下又在其後俱西面南上妻坐于牀西妾及/女子在妻之後兄弟之女以下又在其後俱東面南上
藉稾坐内外之際南北隔以行帷祖父以下于帷東北/壁下南靣西上祖母以下于帷西北壁下南面東上皆
舒席坐外姻丈夫於户外之東北面西上婦人於主婦/西南面東上皆舒席坐若内喪則尊行丈夫外親丈夫
席位于前堂若户外之左右皆南面宗親户東西上外/親户西東上凡喪位皆以服精粗為序今堂室異制難
云如古但倣開元禮為哭位古者諸侯卿大夫於其宗/族有君臣之義故其臣不敢坐于君側今但依士禮婢
妾之外皆坐哭寒月老病之人有不堪稾及單席者三/年之喪聽坐稾薦期喪以下聽加白氊於席上可也或
堂宇狹隘五服不能各為一列則/輕服次重服之下絶席以别之自既復之後男女哭
擗無數古者哭有擗踊擗拊心也踊躍也問喪曰惻怛/之心痛疾之意悲哀志滿氣盛故袒而踊之所
[005-8a]
以動體安心下氣也婦人不宜袒故𤼵胷擊心爵踊殷/殷田田如壞牆然悲哀痛疾之至也注爵踊踊不絶地
也曽申問於曽子曰哭父母有常聲乎/曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有至是始就位而
哭盡哀止三年之喪夜則寢於尸旁藉稾枕塊羸病者/藉以草薦可也期喪以下寢於側近男女異
室外親歸/其家可也主人出左袒自靣前扱於腰之右盥手洗盞
執箱以入侍者一人揷匙于米盌執以從置於尸西又
一人執巾以從徹枕以巾覆靣恐飯之遺/落米也主人就尸東
由足而西牀上坐東靣舉巾以匙抄米實于尸口之右
并實一錢又於左於中亦如之主人襲謂襲所袒/之衣也復位
[005-8b]
侍者加幅巾充耳設幎目納屐乃襲深衣結大帶設握
手覆以衾
銘旌
銘旌以絳帛為之廣終幅三品以上長九尺五品以上
八尺六品以下七尺書曰某官某公之柩官卑曰某君/某妻曰某封
邑某氏皆無官封/即隨其生時所稱以竹為杠長凖銘旌置屋西階上士/喪
禮為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣二/寸書銘于末日某氏某之柩注無旗不命之士也末為
飾也又曰竹杠長三尺置于宇西階上注杠銘橦也檀/弓曰銘明旌也以死者為不可别已故以其旗識之開
[005-9a]
元禮杠之長凖其絳王公以下杠為龍/首仍韜杠喪葬令銘旌長各有尺數
魂帛影齋/僧附
魂帛結白絹為之設椸於尸南覆以帕置倚卓其前置
魂帛於倚上設香爐杯注酒果於卓子上是為靈座倚
銘旌於倚左侍者朝夕設櫛頮奉養之具皆如平生俟
葬畢有祠板則埋魂帛潔地士喪禮重木刋鑿之甸人/置重於中庭三分庭一在
南注木也縣物焉曰重刋斲治鑿之為縣簪孔也又曰/夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆下注鬻餘飯以飯尸餘米
為粥也又曰羃用疏布久之繫用靲縣于重羃用葦席/北面左衽帶用靲賀之結于后注久謂蓋塞鬲口也靲
[005-9b]
竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交於后左衽西端在/上賀加也又曰祝取銘旌置於重檀弓曰重主道也注
始死未作主以重主其神也士喪禮將葬甸人抗重出/自道道左倚之雜記重旣虞而埋之注就所倚處埋之
開元禮重木倣此今國家亦用之喪葬令諸重一品柱/鬲六五品以上四六品已下亦然士民之家未嘗識也
皆用魂帛魂帛亦主道也禮大夫無主者束帛依神今/且從俗貴其簡易然世俗或用冠帽衣屐裝飾如人狀
此尤鄙俚不可從也又世俗皆畫影置於魂帛之後男/子生時有畫像用之猶無所謂至于婦人生時深居閨
闥出則乘輜軿擁蔽其面既死豈可使畫工直入深室/揭掩面之帛執筆望相畫其容貌此殊為非禮勿可用
也又世俗信浮屠誑誘於始死及七七日百日期年再/期除喪飯僧設道塲或作水陸大會寫經造像修建塔
廟云為此者滅彌天罪惡必生天堂受種種快樂不為/者必入地獄剉燒舂磨受無邊波吒之苦殊不知人生
[005-10a]
含氣血知痛癢或翦爪鬀髪從而燒斫之已不知苦況/於死者形神相離形則入於黄壤腐朽消滅與木石等
神則飄若風火不知何之假使剉燒舂磨豈復知之且/浮屠所謂天堂地獄者計亦以勸善而懲惡也苟不以
至公行之雖鬼可得而治乎是以唐盧州刺史李丹與/妹書曰天堂無則已有則君子登地獄無則已有則小
人入世人親死而禱浮屠是不以其親為君子而為積/惡有罪之小人也何待其親之不厚哉就使其親實積
惡有罪豈賂浮屠所能免乎此則中智所共知而舉世/滔滔而信奉之何其易惑難曉也甚者至有傾家破産
然後已與其如此曷若早賣田營基而葬之乎彼天堂/地獄若果有之當與天地俱生自佛法未入中國之前
人死而復生者亦有之矣何故無一人誤入地獄見閻/羅等十王者耶不學者固不足與言讀書知古者亦可
以少/悟矣
[005-10b]
弔酹賻襚
凡弔人者必易去華盛之服喪大記小斂奠弔者襲裘/加武帶絰與主人拾踊孔
子羔裘𤣥冠不以弔子游弔人襲裘帶絰而入古者弔/服有絰唐人猶著白衫今人無弔服故但易去華盛之
服亦不當著公服若入/酹則須具公服靴笏也作名紙右卷之繫以線題其陰
面凡名紙吉者左卷之題陽面凶/者反卷之陽面在左陰面在右曰某郡姓名慰同州
之人則但云同郡皆不著官職先使人通之主人未成
服則䕶喪為之出見賓曰竊聞某人薨沒尊官則云薨/沒或云捐館
卑官則云傾逝少年/則曰夭沒後書倣此如何不淑因再拜䕶喪答拜曰孤
[005-11a]
某遭此凶禍䝉慰問若有賻襚/則并言之以未成服不敢出見不
勝哀感使某拜又再拜此為子孫被髪徒跣者不出其/餘皆出喪大記曰未小斂大夫
為君命士為大夫出主人/升降未敢由阼階禮也賓答拜自餘如常儀其所賻
襚者則先遣人以書致之書儀/在後然後往弔既弔而致之
亦可也詩云凡民有喪匍匐救之故古有含襚賵賻之/禮珠玉曰含衣衾曰襚車馬曰賵貨財曰賻皆
所以矜恤喪家助其斂葬也今人皆送紙錢増作諸偽/物焚為厌燼何益喪家不若復賻襚之禮既不珠玉則
含禮可廢又今人亦無以車馬助喪者則賵禮亦不必/存也凡金帛錢穀之類皆可謂之貨財其多少之數則
无常凖繫其家之貧富親之遠近情之厚薄自片衣尺/帛百錢斗粟以上皆可行之勝於无也孔子遇舊館人
[005-11b]
之喪入而哭之哀出使子貢脱驂而賻之曰予惡夫涕/之无從也葢君子行禮情與物必相副苟弔哭雖哀而
无賻襚以將之亦君子所恥也前漢王丹友人喪親河/南太守陳遵為䕶喪事賻助甚豐丹乃懷縑一疋陳之
於主人前曰如丹此縑出自機杼遵聞而有慙色然則/物豐而誠不副亦君子所不為也古記曰不以靡沒禮
不以菲廢禮此之謂也昔子碩欲以賻布之餘具祭器/子栁不可曰君子不家於喪請班諸兄弟之貧者然則
為人之子孫者豈可幸其親之喪以利其家耶彼為祭/器且不可況實囊橐増産業乎故當使司貨别置冊收
之古者袒而讀賵賓致命將行主人之使又讀賵所以/存録之今宜俟其人至則司貨以冊示之知其得達於
主人也其物專供喪用/其餘則班諸戚之貧者凡賻襚之物執事者必先執之
北面白尸柩雜記曰凡將命鄉殯將命葢含襚賵賻/主為死者故也若已葬則白於靈座然
[005-12a]
後白主人次白䕶喪以授司貨書於别冊而蔵以待喪
用其同族有服之親賻襚之物不白主人以通財故也
若主人已成服則衰絰杖哭而禮受弔不迎/賓而送之賓進弔主
人曰某罪逆深重禍延某親䝉賜慰問不勝哀感稽顙
而後拜稽顙謂以頭觸地若非/三年之喪則拜後稽顙賓答拜自非親戚雖平/日受拜至是須
賓主/相拜主人置杖坐兀子不設坐褥或設白褥茶湯至則
不執托子賓退釋杖而送之此皆俗禮然亦表/哀素之心故從之其非三
年之喪未成服則小帽勒帛既成服則服其服而出辭
[005-12b]
云私門不幸某親喪亡䝉賜慰問不勝哀感拜而後稽
顙餘皆如常儀凡弔人者必有慼容曲禮臨喪不笑入/臨不翔檀弓曰行
弔之日不飲酒食肉孔子於是日哭則不歌又食於喪/者之側未嘗飽也若在喪者談笑諧謔豈弔人之道耶
若賓與亡者為執友則入酹婦人非親友及與其子為/執友嘗升堂拜母者則不
入/酹名紙既通喪家於靈座前炷香澆茶斟酒設席褥家
人皆哭若主人未成服則䕶喪出延賓曰孤某須矣賓
入至靈前哭盡哀古禮弔人無不哭者世人皆以無涕/為偽哭故耻之弔酹多不哭人之性
自有少涕淚者不可必責于人孔子弔於舊館而出涕/亦鮮矣若知生而不知死勿哭可也若親戚朋友死安
[005-13a]
可以不/哭哉乃焚香再拜跪酹茶酒俯伏興再拜主人披髪
徒跣扱上衽自椸左哭而出賓東向弔主人西向稽顙
再拜秦穆公弔公子重耳重耳稽顙不拜以未為後是/故不成拜今人衆子皆拜非禮也然恐難頓改
賓答拜主人興進謝曰某罪逆深重禍延某親䝉賜沃
酹不勝哀感又再拜賓答拜賓主相向哭盡哀賓先止
寛釋主人曰修短有命痛毒奈何望抑損孝思俯從禮
制主人官尊/則云伏望揖而出主人不送哭而反䕶喪為之送賓
若主人已成服則自出受弔畢若賓請入酹則主人命
[005-13b]
炷香斟茶酒於靈座前家人皆哭主人揖賓遂導賓哭
而入賓亦哭而入至靈座前主人立于賓東北向立哭
賓酹如上儀酹畢主人西向謝賓曰已辱臨弔重煩沃
酹不勝哀感稽顙再拜賓答拜相向哭寛釋如上儀賓
出主人送至聽事如常儀自有三年之喪則不出弔人
為其以人之親/忘己之親故也期喪十一月以後可以出弔如有服而
將往哭之則服其服而往謂有服之親死而往哭之非/弔也服其服謂服新死者之
服也事見雜記檀弓曰有殯聞遠兄弟之喪雖緦必往/非兄弟雖隣不往若執友死雖齊衰亦可以往哭曾子
[005-14a]
之哭子/張是也凡弔及送喪葬者必助其喪事而勿擾也助謂/問其
所乏分導營辦貧者為之執綍/負土之類擾謂受其飲食財貨
小歛
厥明陳小斂衣于堂東北下以席凡斂葬者孝子愛親/之肌體不欲使為物
所毁傷故裹之衣衾盛于棺槨深蔵之於地下檀弓曰/喪三日而殯凡附於身者必誠必信勿之有悔焉耳矣
三月而葬凡附於棺者必誠必信勿之有悔焉耳矣古/者死之明日小斂又明日大斂顛倒衣裳使之正方束
以絞衾韜以衾冒皆所以保其肌體也今世俗有襲而/無大小斂所闕多矣然古者士襲衣三稱大夫五稱諸
侯七稱公九稱小斂尊卑通用十九稱大斂士三十稱/大夫五十稱君百稱此非貧者所辦也今從簡易襲用
[005-14b]
衣一稱小大斂則據死者所有之衣及親友所襚之衣/隨宜用之若衣多不必盡用也夏后氏斂用昏商人斂
用日中周人斂用日出/今事辦則斂不拘何時設桌子於阼階東用置饌及盃
注於其上羃之以巾古者小斂之奠用牲今人所難辦/但如待賓客之食品味稍多於始
死之奠/則可也設盥盆二帨巾各二於饌其東有臺祝所盥其/西无臺執事者所盥
中各/有架 别以桌子設潔滌盆新拭巾於其東所以洗盞/拭盞自此
至遣奠/皆同具括髪麻免布及髽麻古者主人素冠環絰視/小斂既而男子括髪婦
人髽皆有首絰腰絰始死去冠二日去笄纚括髪男子/括髪以麻婦人髽帶麻髽者去纚為紒也南宫縚之妻
之姑之喪夫子誨之髽榛以為笄長尺而總八寸喪服/小記惡笄終喪今恐倉卒未能具冠絰故於小斂訖男
[005-15a]
子婦人皆收髪為髻先用麻繩撮髻又以布為頭
斬/衰者括髪紐麻為繩齊衰以下至同五世祖者皆免列
布或縫絹廣寸婦人髽亦紐麻為繩齊衰以下亦用布/絹為免皆如幧頭之制自項向前交于額上郤遶髻如
著幧頭也為母雖齊衰亦用麻婦人惡笄當用鏹釵或/竹木骨角為簪至於鐶釧之類用金銀者居喪盡當去
之/設小斂牀施薦席氊褥於西階之西執事者鋪絞絞/以
細布或絹為之一幅析為三鋪横三於下縱一於上横/者足以周身相結縱者上足以掩首下足以掩足古者
折其末使可結然布强而闊難結/不若於兩端各綴二絹帶則𦂳急複衾小斂衣于牀或
顛或倒取方而已斂時平鋪其衣不復穿袖又去枕舒/絹或疊衣藉首卷其兩端夾首兩旁
以補肩上空虚之處又卷衣以夾兩脛然後以餘衣掩/尸裹之以衾末掩其靣葢孝子猶俟其復生欲時見其
[005-15b]
面故也及將大斂則并掩首裹之束之以絞/使其形正方適足滿棺鋪時即依此次叙上衣不倒
上衣謂公服襴/衫之類故尊之執事者舉牀自西階升堂設於中間襲
狀之南古者小斂席于户内設牀第於兩楹之間既斂/移於堂今堂室之制異於古且從簡易故小歛
亦於/中間乃遷襲奠卓子下/闕
棺槨原本全文俱闕/
大斂殯
原本上/文闕即又揣其空缺之處卷衣塞之務令充實不可
搖動慎勿以金玉珍玩置棺中啓盜賊心收衾先掩足
[005-16a]
次掩首次掩左次掩右令棺中平滿主人主婦憑哭盡
哀婦人退入幕下然後召匠加蓋下釘徹小斂牀役者
累墼塗殯訖祝取銘旌設跗立於賓東跗杠足也其/制如人衣架復
設靈座於故處主人以下皆復位如故凡動尸舉柩主
人以下哭擗無筭曲禮在床曰尸在棺曰柩若無䕶喪/則主人當輟哭親視殯斂務令安固
不可但/哭而已祝帥執事者盥手舉新饌自阼階升置靈座前
祝焚香洗盞斟酒奠之卑㓜再拜哭皆如小斂奠之儀
士喪禮卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲注為銘設/跗樹之肂東又曰乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于
[005-16b]
奥東面注自是不復奠于尸室中西南隅謂之奥既夕/記燕養饋羞湯沐之饋如生日注燕養所用供養也饋
朝夕食也羞四時之珍異孝子不忍一日廢其事親之/禮於下室日設之如生也又曰朔月若薦新則不饋於
下室注以殷奠有黍稷也開元禮三品以上將奠執巾/几席者升自阼階入設于室之西南隅東面贊者以饌
升入室西面設於席前六品以下設於靈座前席殯於/外者施蓋訖設大斂之奠於殯東既殯設靈座於下室
西間東向施床几案屏障服飾以時上膳羞及湯沐皆/如平生下室者謂燕寢無下室則設靈座於殯東按古
者室中牖在西戸在東故設神座於西南隅東靣得其/宜也今士大夫家既不可殯於聽事則正室之外别無
燕寢又朝夕之奠何嘗不用飯而更設靈座於下室西/間東向兩處饋奠甚無謂也又靈座若在殯而奠於殯
東亦無禮也今但設奠/於靈座前庶從簡易主人以下各歸其次留婦人兩
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人守殯共止代哭者
[005-17b]
書儀卷五
