[002-1a] 
欽定四庫全書
書儀卷二
宋 司馬光 撰
冠儀
男子年十二至二十皆可冠冠義日冠者禮之始也是/故古之道也成人之道者
將責成人之禮焉也責成人之禮焉者將責為人子為/人弟為人臣為人少者之行也將責四者之行於人其
禮可不重與冠禮之廢久矣吾少時聞村野之人尚有/行之者謂之上頭城郭則莫之行矣此謂禮失求諸野
者也近世以來人情尤為輕薄生子猶飲乳已加巾帽/有官者或為之製公服而弄之過十歲猶總角者盖鮮
[002-1b]
矣彼責以四者之行豈知之哉往往自㓜至長愚騃如/一由不知成人之道故也吉禮雖稱二十而冠然魯㐮
公年十二晉悼公曰君可以冠矣今以世俗之弊不可/猝變故且狥俗自十二至二十皆許其冠若敦厚好古
之君子俟其子年十五已上能通孝經論/語粗知禮義之方然後冠之斯具美矣必父母無期
已上喪始可行之冠婚皆嘉禮也曽子問冠者至聞齊/而不醴如冠者未至則廢雜記曰大
功之末可以冠子可以嫁子然則大功之初亦不/可冠也曽子問有因喪服而冠者恐於今難行其禮
主人盛服主人謂冠者之祖父父及諸父諸兄凡男子/之為家長者皆可也凡盛服有官者具公服
靴笏无官者具幞頭靴襴或衫帶各取其/平日所服最盛者後婚祭儀盛服皆准此親臨筮日於
影堂門外西向古者大事必决於卜筮灼龜曰卜揲著/曰筮夫卜筮在誠敬不在蓍龜或不能
[002-2a]
曉卜筮之術者止用杯珓亦可也其制取大竹根判之/或止用兩錢擲於盤以一仰一俯為吉皆仰為平皆俯
為凶後婚喪祭儀卜筮准此開元禮自親王以下皆筮/日筮賔不用卜此云西向据影堂門南向者言之私家
堂室不能一一如此但以前為南後為北左為東/名為西後婚喪祭儀中凡言東西南北者皆准此若不
吉則更筮他日凡將筮日先謀得暇可行禮者/數日然後筮取其吉者用之前期三
日筮賓如求日之儀凡賓當擇朋友賢而有禮者為之/亦擇數賓取吉者或不及筮日筮
賓則曰擇其/可者而已乃遣人戒賓士冠禮主人自戒賓宿賓今/欲從簡但遣子弟若童僕致
命或使者不能記其辭則為如儀中之辭後云某上一/辭為一紙使者以次逹之賓荅亦然後致辭皆倣此
曰某主人名也使者不欲斥主/人名即稱官位或云某親有子某子/名將加冠於其
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子首願吾子之教之也賔對曰某賔/名不敏恐不能供事
以病吾子敢辭病猶辱也禮辭一辭而許曰敢辭再/辭而許曰固辭三辭曰終辭不許也主
人曰某願吾子之終教之也賔對曰吾子重有命某敢
不從凡賔主之辭或不以書傳慮有誤㤀則宜書於笏/記无笏者為掌記後婚喪祭儀皆准此惟納采必
用/書前一日又遣人宿賔曰某將加冠於某之首吾子將
莅之敢宿賔對曰某敢不夙興古文宿替冠者一人今/從簡但令賔自擇子弟
親戚習禮者一人為之前夕/又有請期告期今皆省之其日夙興賔主人執事者
皆盛服執事者謂家之子弟親戚或僕妾凡預/於行禮者皆是也後稱執事者准此執事者
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設盥盆於㕔事阼階下東南有臺帨巾在盆北有架古/禮
謹嚴之事皆行之於廟故冠亦在廟今人既少家廟其/影堂亦褊隘難以行禮但冠於外㕔笄在中堂可也士
冠禮設洗直於東榮南北以堂深水在洗東今私家无/罍洗故但用盥盆帨巾而已盥濯手也帨手巾也㕔事
无兩階則分其中央以東者為阼階西者為賔階无室/无房則暫以帟幕截其北為室其東北為房此皆據㕔
堂南向/者言之陳服於房中西牖下東領北上公服靴笏无官/則襴
衫/靴次旋襴衫次四䙆衫若无四䙆/止用一衫腰帶櫛篦總幧頭總/頭
幧頭/掠頭也席二在南公服衫設於椸椸音移/衣架也靴置椸下笏
腰帶篦櫛總幧頭置卓子上酒壺在服北次盞注亦置
[002-3b]
卓子上幞頭帽巾各承以盤蒙以帕主人執事者三人
執之立於堂下西階之西南向東上賔升則東向主人
立於阼階下少東西向子弟親戚立於盥盆東西向北
上親戚預於冠禮者皆謂男子也尊卑共為一列若有/僮僕預於執事則立於親戚之後拜立行列皆倣此
擯者立於門外以俟賔主人於子弟親戚中/擇習禮者一人為擯將冠者雙
紒童子紒似刀鐶今/俗所謂吴雙紒也袍今俗所謂襖子/是也夏單冬複勒帛素屐㓜時/多躡
采屐將冠/可以素屐在房中南向賔至贊者從之立於門外東向
贊者少退擯者以告主人主人迎賔出門左西向再拜
[002-4a]
賔荅拜主人與贊者相揖不拜又揖賔乃先入門賔並
行少退贊從賔後入門賔主分庭而行揖讓而至階又
揖讓而升主人由阼階先升立於階上少東西向賔由
賔階繼升立於階上少西東向贊者盥手由賔階升立
於房中西向擯者取席於房布之於主人之北西向此/適
長子之禮也衆子則布/席於房户之西南向將冠者出房立於席北南向衆/子
立於席/西東向賔之贊者取櫛總篦幧頭置於席南端衆子置/於席東
端/興席北少東西向立衆子則席東/少北南向立賔揖將冠者將冠
[002-4b]
者即席西向坐衆子南/向坐為之櫛合紒施總加幧頭賔降
主人亦降立於阼階下賔禮辭賔盥手畢主人一揖一
讓升自阼階賔升自西階皆復位賔降西階一等執巾
者升一等授賔古者階必三等於中等相授今則无/數但三分其階升降每分一等可也賔
執巾正容徐詣將冠者席前東向衆子/北向祝曰令月吉日
始加元服弃爾㓜志順爾成徳壽考維祺介爾景福乃
跪為之著巾興復位贊者為之取篦掠髮冠者興賓揖
之適房服四䙆衫无四䙆衫止/用衫勒帛腰帶出房南向良久士/冠
[002-5a]
禮注曰復出房南靣者/一加禮成觀衆以容禮賔揖之即席跪賔盥如初降二
等受帽進祝曰吉月令辰乃申爾服謹爾威儀淑慎爾
徳眉壽萬年永受胡福加之復位如初興賔揖之適房
服旋襴衫腰帶正容出房南向良久賔揖之即席坐賔
盥如初降三等受幞頭進祝曰以歲之正以月之令咸
加爾服兄弟具在以成厥徳黄耉無疆受天之慶贊/者徹
帽賔加幞頭復位如初冠者興賔揖之適房改服公服
若靴襴正容出房立南向主人執事者受帽徹櫛篦席
[002-5b]
入於房擯者取席布於堂中間少西南向衆子仍/故席贊者
取盞斟酒於房中出房立於冠者之南西向賔揖冠者
就席冠者立於席西南向賔受盞於贊者詣席前北向
祝曰㫖酒既清嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之
休壽考不忘古者冠用醴或用酒醴則一獻酒則三醮/今私家无醴以酒代之但改醴辭甘醴惟
厚為㫖酒既清/耳所以從簡冠者再拜於席西升席南向受盞賔復
位東向荅拜冠者即席南向跪祭酒興就席末坐啐酒
啐子對切/少飲酒也興降席授賛者盞南向再拜賔東向荅拜冠
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者入家拜見於母母受之冠義曰見於母母拜之見於/兄弟兄弟拜之成人而與為
禮也今則難行但於拜時母為之/起立可也下見諸父及兄倣此賔降階東向主人降
階西向冠者降自西階立於西階東南向賔字之曰禮
儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之
于嘏嘏古/雅切永受保之曰伯某甫仲叔季惟所當冠者對
曰某雖不敏敢不夙夜祇奉賔請退主人請禮賔賔禮
辭許乃入設酒饌延賔及擯贊如常儀酒罷賔退主人
酬賔及贊者以幣端匹丈尺臨時隨意凡君子使人必/報之至於婚喪相禮者當有以酬之
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若主人實貧相禮/者亦不當受也仍拜謝之士冠禮乃禮賔以一獻之/禮注一獻者主人獻賔而
已即燕無亞獻者獻酢酬賔主人各兩爵而禮成又曰/主人酬賔束帛儷皮注飲賔客而從之以財貨曰酬所
以申暢厚意也束帛十端也儷皮兩鹿皮也又曰贊者/皆與贊冠者為介注贊者衆賔也介賔之輔以贊為之
尊之飲酒之禮賢者為賔其次為介又曰賔出主人送/於外門外再拜歸賔爼注使人歸諸賔家也今慮貧家
不能辦故/務從簡易於賔之請退也冠者東向拜見諸父諸兄諸/父
為一列諸兄為一列每列再/拜而已下見諸母姑姊倣此西向拜贊者贊者荅拜入
見諸母姑姊諸母姑姊皆為之起遂出見於鄉先生鄉/里
耆/徳及父之執友冠者拜先生執友皆荅拜若有誨之者
[002-7a]
則對如對賔之辭且拜之先生執友不荅拜若孤子冠
士冠禮主人紒而迎賔拜揖讓立於序端皆如冠主/開元禮亦然恐於今難行故須以諸父諸兄主之則
明日量具香酒饌於影堂冠者北向焚香跪酒俛伏興
再拜而出曽子問父沒而冠則已冠掃地而祭於禰已/祭而見伯父叔父而後享冠者此謂自為冠
主者也開元禮孤子冠之明日見於廟冠者朝服無廟/者見祖禰於寢質明贊禮者引入廟南門中庭道西北
賔賛再拜訖引/出今參用之
笄
女子許嫁笄年十五雖未/許嫁亦笄主婦女賔執其禮主婦謂笄/者之祖母
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母及諸母嫂几婦女之為家長者皆可也女賔亦/擇親戚之賢而有禮者賛亦賔自擇婦女為之行之
於中堂執事者亦用家之婦女婢妾戒賔宿賔之辭改
吾子為某親或邑封婦人於婦黨之尊長當稱兒卑㓜/當稱姑姊之類於夫黨之尊長當
稱新婦卑㓜/當稱老婦陳服止用背子無篦幧頭有諸首飾謂釵/梳之
類/席一背設於椸櫛總首飾置卓子上冠笄盛以盤蒙
以帕笄如今朶子之/類所以綴冠者執事者一人執之陪位者及擯亦/止於婦女内擇
之/擯立於中門内將笄者雙紒襦襦今之/褑子主婦迎賔於
中門内布席於房外南靣如庶子/之冠席賔祝而加冠及笄贊
[002-8a]
者為之施首飾賓揖笄者適房改服背子既笄所拜見
者惟父及諸母諸姑兄姊而已笄祝用冠者始加巾祝/字辭去髦士攸宜一句
餘皆如男子冠禮
堂室房户圖人家堂室房户不能一一/如此當以帷幕夾截為之
右為西
西階序/ 西
前為南門 堂牖/户室 後為北
阼階東户/ 序房
[002-8b]
左為東
深衣制度名曰深衣者古之男子衣/裳上下各異惟深衣相連
深衣之制用細布古者深衣用十五升布鍛濯灰治八/十縷為升十五升者以一千二百縷
為經也鍛濯謂打洗灰治以灰治之使和熟也今人織/布不復知有升數衣布者亦不復練但用布之細密耎
熟者/可也短無見膚長無被土續衽鈎邊鄭曰續猶屬也衽/在裳旁者也屬連
之不殊裳前後也鈎讀如鳥喙必鈎之鈎鈎邊若今曲/裾也孔曰衽謂深衣之裳以下闊上狹謂之為衽接此
衽而鈎其旁邊即今之朝服有曲裾而在旁者此是也/衽當旁者凡深衣之裳十二幅皆寛頭在下狹頭在上
似小要之衽是前後左右皆有衽也今云衽當旁者謂/所續之衽當身之一旁非所謂餘衽悉當旁也云屬連
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之不殊裳前後也若其喪服裳前三幅後四幅各自為/之不相連也今深衣裳一旁則連之相著一旁則有曲
裾掩之與相連无異故云屬連之不殊裳前後也云鈎/讀如鳥喙必鈎者案援神契云象鼻必卷長鳥喙必鈎
鄭據此讀之也云若今曲裾也者鄭以後漢之時裳有/曲裾故以續衽鈎邊似漢時曲裾今時朱衣朝服後漢
明帝所為則鄭云今曲裾者是今朝服之曲裾也其深/衣之衽已於玉藻釋之故今不復言也案漢書江充衣
紗糓襌衣曲裾後垂交輸如淳曰交輸割正幅使一頭/狹若燕尾垂之兩旁見於後是禮深衣續衽鈎邊賈逵
謂之衣圭蘇林曰交輸如今新婦袍上袿全幅繒角割/名曰交輸裁也釋名曰婦人上曰袿其下垂者上廣下
狹如刀圭也然則别有鈎邊不在裳十二幅之數亦斜/割使一端濶一端狹以濶者在上狹者在下交映垂之
如燕尾有鈎曲裁其旁邊綴於裳之右/旁以掩不相連之處禪音丹袿音圭袪尺二寸袪袖/口也
[002-9b]
凡尺寸皆當用周尺度之周尺/一尺當今省尺五寸五分弱衣要三袪謂衣衿下垂/與裳接者袪
尺二寸圍之為二尺四寸三之為七尺二寸假取布一/幅二尺二寸則每幅除裁縫各二寸外有尺八寸四幅
合七尺二寸此尺寸皆据中人言之人有長短肥瘦臨/時取稱故縫紩於袪祫純之外皆不言尺寸但以膚土
腰齊肘為准也祫音/刼純之允反齊音咨縫齊倍要鄭曰縫紩也紩下齊倍/要中齊丈四尺四寸孔
曰齊謂裳之下畔要謂裳之上畔言縫下畔之廣倍於/要中之廣也案縫者以箴紩衣今俗所謂䘯袩是也䘯
七遙反袩/奴叶反袼之髙下可以運肘鄭以肘不能出入袼衣/袂當掖之縫也孔曰袼
謂當臂之處袂中髙下宜稍寛大可以運動其肘袂二/尺二寸是云運肘也案鄭云袼當掖縫而孔云當臂之
處失其義也盖為掖下稍/寛容肘出入耳袼音各袂之長短反詘之及肘鄭曰/袂屬
[002-10a]
幅於衣屈而至肘當臂中為節臂上下各尺二寸則袂/肘以前尺二寸孔曰袂長二尺二寸并緣寸半為二尺
三寸半除去其縫之所殺各一寸餘有二尺一寸半在/從臂至手二尺四寸今二尺二寸半之袂得反屈及肘
者以袂屬於衣幅衣幅濶二尺二寸身脊至肩但尺一/寸也從肩覆臂又尺一寸是衣幅之畔覆臂將盡今屬
於矜又二尺一寸半故反屈其袂得及於肘也按袂即/今之所謂袖也鄭云屬幅於衣謂裨於身旁未必皆盡
一幅二尺二寸也云臂上下各尺二寸者亦據中人為/率爾如孔所言拘泥太甚况從臂至袂口三尺二寸半
則反屈之過肘矣經以臂短長布幅濶狹皆无常准故/但云屈之及肘謂袖之短長適與手齊則反屈及肩自
然及/肘矣裳有十二幅交解裁縫深衣曰制十有二幅以應/十二月鄭曰裳六幅分之
為上下之殺孔曰每幅交解為二是十二幅也此謂二/分其幅狹處占狹處濶處占濶處占二交解邪裁顛倒
[002-10b]
縫之使狹處皆在上濶處皆在下假使布幅二尺二寸/除裁縫外有一尺八寸則狹處六寸濶處一尺二寸是
也其人肥大則幅隨而濶瘦細則幅隨而/狹要須十二幅下倍於上不必拘以尺寸袂微圓鄭曰/謂胡
下也案牛領下垂者謂之胡胡下謂從/袖口至掖下裁令其勢圓如牛胡也交領方深衣曰/曲袷如
矩以應方鄭曰袷交領也古者方領如今小兒衣領孔/曰鄭以漢時領皆向下交垂故云古者方領似今擁咽
故云如今小兒衣領但方折之也如孔所言似三代以/前人反如今時服上領衣但方裁之耳案上領衣出出
朝服須用結紐乃可服不知古人果如此否也鄭注周/禮枚狀如箸横銜之繣㓗於項顔師古注漢書繣者結
礙也㓗繞也盖為結紐而繞項也然則古亦有結紐也/繣音獲㓗音頡漢時小兒衣領既不可見而後漢馬援
𫝊朱勃衣方領能矩歩注引前書音義曰頸下施衿領/正方學者之服也如此似於頸下别施一衿映所交領
[002-11a]
使之方正今朝服有方心曲領以白羅為之方二寸許/綴於圓領之上以帶於項後結之或者袷之遺像歟又
今小兒疊方幅繫於頷下謂之涎衣亦與鄭説頗相符/然事當闕疑未敢决從也後漢儒林傳曰服方領習矩
歩者委它乎其中注方領直領也春秋傳叔向曰衣有/禬杜曰禬領㑹也二外反曲禮曰視不上於袷鄭曰袷
交領也然則領之交㑹處自方即謂袷疑更/无他物今且從之以就簡易故以如此論之深衣又曰
負繩及踝以應直鄭曰繩謂裻與後幅相當之縫也踝/跟也孔曰衣之背縫及裳之背縫上
下相當如繩之正故曰負繩非謂實負繩也案/衣之背縫謂之裻裻音篤踝胡瓦反跟音根又曰齊
如權衡以應平鄭曰齊/緝也緣用黑繒古者具父母大父母/衣純以續具父母衣
純以青三十以下无父者純以素/續繣衣也今用黒繒以從簡易縁廣寸半謂縁袖口/及衣裳之
[002-11b]
邊裳之下表/裹共用三寸祫廣二寸謂緣領表裏/共用四寸𤣥冠𤣥冠亦名委
貌如今道士冠而漆之道士所著本中國之士服不變/改者其冠與三禮圖元冠頗相
彷彿故/取之幅巾用黑繒方幅裂緝其邊後漢名士多/以幅巾為雅大帶
用白繒古者天子素帶朱裏諸侯及大夫素帶士練帶/居士錦帶弟子縞帶案説文素白緻繒也今不
能辨此二者之異於今的為/何物故但用白繒乃從簡易廣四寸裌縫之黑繒飾其
紳紳謂帶之垂者古者天子諸侯帶終禆大夫禆垂士/下禆禆謂以繒采飾其側人君終竟帶身在要及垂
皆禆以朱緑大夫禆其紐及末以𤣥黄士禆其末以緇/而已今既無以分大夫士與其僣上寧為偪下故但以
黑繒飾其/紳之側紐約用組廣三寸長與紳齊紐謂帶交結之/處組今之五采
[002-12a]
絛也以組約結其紐所期以/為固也垂其餘組齊於紳黑履白縁複下曰舄禪下/曰履周禮舄履
用五色近世惟有赤黒二舄赤貴而/黒賤今用黒履白緣亦從其下者夏用繒冬用皮古/者
夏葛屦冬皮屦今无/以葛為屦者故從衆
[002-12b]
書儀卷二
