KR1d0078 三禮圖集注-宋-聶崇義 (master)


[016-1a]
欽定四庫全書
 三禮圖集注卷十六
            宋 聶崇義 撰
  齊衰衣     齊衰裳
  牡麻絰      冠布纓
  削杖      布帶上亦有/腰絰
  䟽屨      大功布衰
  大功布裳    大功牡麻絰中殤降在小/功者絰無纓
[016-1b]
  大功牡麻絰纓長殤與/正服同繐衰衣縷如小功/細而踈
  繐衰裳     殤小功連衣裳婦人服特/圖此者明斬衰至
  緦麻婦人/衰裳皆然     小功葛絰
  腰絰       小功葛帶上亦有/腰絰
  緦冠澡纓
凡五服衰裳一斬四齊自衰裳以至緦麻衰並齊鄭曲/禮注
云齊謂/下緝也然則君衰棄彼麤名麤名自顯功緦遺其齊號
齊號亦明而四齊之衰並外削幅外殺/縫也皆外展而方齊
[016-2a]
若今幓衣先展/訖乃行針功其裳並内削幅皆内展而始緝臣崇義
又案喪服上下十有一章從斬至緦升數有異其異者
斬衰有二正義不同為父以三升為正為君以三升半
為義其冠則同六升其三年齊惟有正之四升冠七升
繼母慈母慈母謂父命/為母子者雖是義服繼母以配父不敢殊
慈母以重命不敢降故與母同是以略為一節同正而
已父在為母為妻齊衰杖朞雜記云十一月而練十三
月而祥十五月而禫是也然母則恩愛也妻則義合也
[016-2b]
雖父尊厭屈禫杖猶申故與三年同正服而齊衰五升
冠八升又齊衰三月者義服也衰則六升冠九升曾祖
父母計是正服但正服合服小功以尊其祖而服齊衰
三月既非本服故與義服同也又殤大功有義為夫之
昆弟之長殤義也其衰九升冠十一升餘皆降也其衰
七升冠十升成人大功皆一有降有正有義姑姊妹出
適之等是降也衰冠同/殤降婦人為夫族為義也衰冠同/殤義
皆正也其衰八升冠十升又緦衰唯有義服其衰四升
[016-3a]
半冠七升諸侯之大夫為天子故同義服也殤小功有
降有義婦人為夫之族類義也衰冠同十二升餘皆降
也衰冠同十升成人小功有降衰冠如/殤降有正衰冠同十
一升有義衰冠同/殤義緦麻之衰冠降正義也皆同十五升
抽去其半而已
[016-4a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[016-4b]
疏衰裳齊者疏猶麤也齊者緝也此衰齊三年章以輕
於斬故次斬後上斬衰章中為君三升半曰麤衰以三
升正服斬不得麤名三升半成布三升微細則得麤稱晏
子麤衰為在三升斬内以斬為正故設義服之此疏衰
四升始見其麤若然為父哀極直見深痛之斬不没人
功之麤至於義服斬衰齊衰之等乃見麤稱其大功小
功更見人功之顯緦麻極輕又表細密之事皆為哀有
深淺故作文不同者也則斬衰先言斬者一則見先斬其
[016-5a]
布乃作衰裳二則見為父極哀先表斬之深重此齊衰
稍輕直見造衣之法衰裳旣就乃始緝之是以斬衰斬
在上疏衰齊在下
[016-6a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[016-6b]
牡麻絰右本在上者也斬衰絰不言麻此齊衰絰見麻
者彼有杖杖亦苴故不得言麻此絰文孤不兼杖故得
言麻也牡麻枲/麻也
[016-7a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[016-7b]
冠布纓如斬衰繩纓亦通屈一條布為武垂下為纓著
之於冠斬衰冠繩纓退在絞帶下使不象垂也齊/衰冠布纓無此義故進之使與絰同處
[016-8a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[016-8b]
削杖桐也為母杖桐者桐之言同也欲取内心悲痛同之於
父也以桐外無節象家無二尊故外屈於父為之齊衰
經時而有變也又按變除云削之使下方者取母象於
地也上苴杖此削杖雖不言杖之麤細案喪服小記云
絰殺五分而去一杖大如絰註云如腰絰也腰絰五寸/二十五分
寸之/十九必知如腰絰者以杖從心已下與腰同處故也又
云杖者皆下本者從木性也本根/也各齊其心者杖以扶
病病從心起故杖之髙下以心為斷也
[016-9a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[016-9b]
布帶者亦象革帶以七升布為之此即下章云帶縁各
視其冠帶縁冠皆七升/布如深衣之縁此言布纓布帶者對斬衰纓帶皆
用繩故也
[016-10a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[016-10b]
䟽屨者麤屨也讀如䟽不熟之䟽䟽/草也䟽取用草之義是故斬衰重而言
菅屨故見草體舉其惡貌也齊衰輕而言䟽屨故舉草
之緫稱也自此已下各舉差降之冝故不杖章言麻屨
齊衰三月與大功同繩屨小功緦麻輕又没其屨號傳
曰疏屨者藨蒯之菲也叙父卒為母三年父在為母為妻為生母
朞父卒為繼母嫁者亦朞曽為母子貴/終其恩也皆服疏衰裳齊牡麻絰冠
布纓削杖布帶疏履出妻之子為父後者為出母無/服然母出為外祖父母無服祖父母世父
母叔父母兄弟之子適孫重/適為人後者為父母嫁女為父母降/服
[016-11a]
昆弟之為父後者繼父同居者姑姊妹女子子適人而
無主者為無祭/主故也為君之父母妾為女君婦為舅姑夫之
昆弟之子君女/皆是公妾大夫之妾為其子女子子為祖父
母公妾及士妾為其父母此皆齊衰期不杖麻屨者也
此齊衰/不用草寄公為所寄之國君服齊衰三月凡男女為大
宗子及宗子母妻女謂女子子在室及嫁歸宗者/也皆齊衰三月尊祖之義也致仕
者畿内之民庶人在官者為君皆三月君之母妻繼父
本同居今不同者及曾祖父母與髙祖同冝服小功而/服齊衰三月者重其衰
[016-11b]
麻尊尊也減其/日月恩殺也女子子嫁於大夫者二十成人而未嫁
者為曽祖父母皆齊衰三月自寄公已下皆義服三月/者日月既少故在不杖之
下而書寄公在上者此章/既論義服故以踈者為首
[016-12a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[016-12b]
大功布衰裳牡麻絰無受者此直言絰不言纓絰者以
其本服齊斬今為殤死降在大功者故次在正大功之
上義齊衰之下凡喪既葬變麻服葛若成人則以此輕/服受之此云無受以殤文不縟故不以
此輕服受之也又傳云不樛垂者謂不絞帶之垂者也/大功已上於小歛前皆散帶之垂者至成服乃絞之小
功已下初便絞之今殤在大功者於小歛前及/成服後皆散垂不絞以示未成人故與成人殊傳曰年
十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八歳
為下殤不滿八歳已下皆為無服之殤無服之殤以日
易月以日易月之殤殤而無服故子生三月則父名之
[016-13a]
死則哭之未名則不哭以日易月者謂生一月者哭之/一日也殤而無服者哭之而已
叙服子女子子之長殤中殤殤者男女未冠笄/而死可哀傷者也叔父姑
姊妹適孫庶子為適昆弟夫之昆弟之子公之適子大
夫之適子而在長殤中殤者其長殤皆九月纓絰其中
殤皆七月不纓絰公君也通五等及大夫為適子皆是/正統成人斬衰今為殤死不得著代
故入大功絰有纓者為其情重也自大功已上/絰有纓以一條繩為之小功已下絰無纓也
[016-14a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[016-14b]
絰之有纓所以固絰猶如冠之有纓以固冠亦結於頤
下也大功中殤七月絰無纓五服之正無七月之服唯
此大功中殤有之故禮記云九月七月之喪三時者是
也長殤皆九月絰有纓者為其情重故也七月無纓者/情殺故也
鄭知以一條繩為之者見斬衰冠繩纓通屈一條繩屬
之於武垂下為纓故知此絰之纓亦通屈一條繩屬之
於絰垂下為纓大功長殤及正大功絰皆/有纓小功已下絰皆無纓故布衰裳牡
麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者則成非正
[016-15a]
大功之服也受猶承也正大功章輕於/殤大功故次在殤章之下傳曰大功布九
升小功布十一升此章有降有正有義降則衰七升冠
十升正則衰八升冠亦十升義則衰九升冠十一升又
十升者降小功也十一升者正小功也傳以受服不言
降大功及正大功直言義大功之受者以冠為受以義/大功冠十一升
受小功之正者也註云此受之下也者謂越大功降正/二服直取義大功是下也據受之下發傳者明受盡於
此義大/功也以其小功至葬唯有變麻服葛因故衰無受服
之法故傳據義大功而言也叙服姑姊妹女子子適人
[016-15b]
者世父叔父之子從父兄弟也從父姊/妹在室者亦如之為人後者為其
昆弟為人後者降/兄弟服大功庶孫男女/同適婦重/適女子子適人者為
衆昆弟父在則同父没而/為父後者服朞也姪丈夫婦人姪男/姪女夫之祖父
母世父母叔父母夫之昆弟之女適人者女子子嫁者
未嫁者為世父母叔父母姑姊妹妾為女君之黨已上/皆服
正大/功者
[016-16a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[016-16b]
繐衰裳牡麻絰既葬除之者諸侯之大夫為天子服也
傳曰繐衰者何以小功之繐也記曰繐衰四升有半其
冠八升賈釋云諸侯之大夫天子之陪臣以時㑹見於
天子而服之以天子七月而葬既葬而除故降在大功
九月下其縷雖如小功升數又少故在小功上也此不
言帶屨者以其傳云小功繐衰則帶屨亦同於小功也
治其縷如小功而成布四升半細其縷者以其陪臣服/此繐衰恩輕故也諸侯為天子服至尊義服斬縷如三
升半今陪臣降君改服至尊加一升為四升半精麤升/數在齊衰之中者不敢以兄弟服服至尊也凡布細而
[016-17a]
䟽者謂之繐漢時南陽鄉鄧/氏造布有名繐者謂之鄧繐
 連衣裳婦人服特圖此者明斬衰至緦麻婦人衰裳
 皆然
[016-18a]


[016-19a]


[016-20a]
殤小功布衰裳澡麻帶絰五月註云澡者治去莩垢不
絶其本也小記曰下殤小功帶澡麻不絶本詘而反以
報之賈釋云此殤小功章本齊衰大功之親為殤死降
在小功者故在成人小功之上言小功者對大功是用
功麤大則小功是用功細小精密者也自上已來皆帶/在絰下此章帶
在絰上者以大功已上絰帶有本小功已下斷本此殤/小功中有下殤小功帶不絶本與大功同故進帶於絰
上倒文以見重也又上文多直見一絰包二帶此别言/帶者亦欲見帶不絶本與成人小功絰不同兩見之也
叙服叔父適孫昆弟大夫庶子為適昆弟姑姊妹女子
[016-20b]
已上八人本服期今/為下殤降在小功者為人後者為其昆弟從父昆弟
此二者本服大功今/長殤降在小功者傳問者曰中殤何以不見荅者曰
大功之殤中從上小功之殤中從下問者據從父昆弟/之下殤在緦麻者
也以其緦麻章見從父昆弟之下殤此章見/從父昆弟之長殤唯中殤不見故致問也為夫之叔
父之長殤不見中殤者中/從下服緦也昆弟之子女子子姪男女也/本朞今在
下/殤夫之昆弟之子女子子姪男女也本/朞今在下殤庶孫男女之在
長殤皆小功無變五服上曰衰下曰裳男子衰裳殊婦/人衰裳不殊衰亦如男子外削幅綴衰於衣而衣
無帶其裳則如深衣而裳無衽謂皆縫合自上/已來唯圗男子衰裳婦人衰裳不見故特圗之
[016-21a]
正小功布衰裳牡麻絰即葛五月者註云即就也小功
輕三月變麻因故衰以就葛絰帶而五月也此小功成
人章輕故次在殤小功下此章有三等正降義其衰裳
之制澡麻帶絰唯斷本與前章為異此成人文縟故麻/從葛但以日月為
促故不變衰不列冠屨者上大功章已略至此小功輕/故亦不言舊說云小功已下吉屨無絇案周禮屨人職
屨舄皆有絇繶純純者於屨口有縁繶者牙底相接處/縫中有絛絇者屨鼻頭有飾為行戒吉時有行戒故有
絇喪中無行戒故無絇以小功/輕故從吉屨為其太飾故去絇敘服從祖祖父母從祖
父母報註云祖父之昆弟之親從祖祖父母是曽祖之/子故知是祖父之昆弟
[016-21b]
之親也從祖父母是從祖祖父母之子是父之從父昆/弟之親故鄭并言祖父之昆弟之親報者恩輕欲見兩
相為服故/云報也從祖昆弟註云父之從父昆弟之子此是從/祖父母
之子故鄭言父之從父昆弟之子是/巳之再從昆弟此上三者為正小功從父姊妹註云父
之昆弟之女從父姊妹在家大功出適小功不言出適/及在室者姊妹既逆降其宗族亦逆降報
之故不辨在/家及出適也女孫適人者若在室亦/服大功為人後者為姊妹
之適人者姑恩輕/故降也外祖父母從母丈夫婦人報丈夫婦/人皆成
人之號此謂從母/所生之男女也外親之服皆緦也外祖父母以尊加
從母以名加而皆小功焉外祖本非骨肉而情䟽故聖/人制禮無過緦也以言外親
[016-22a]
祖是尊名以母之所生情重故尊加至小功不服緦也/從母是母姊妹與母一體從於巳母而有母名故以名
加至小功/亦不服緦夫之姑姊妹娣姒婦報夫之姑姊妹在室及/嫁皆小功者因恩輕
略從/降也傳曰娣姒婦者弟長也何以小功也以為相與居
室中則生小功之親焉娣姒婦者兄弟之妻相名也弟/長也者破娣女弟也姒長也以
娣姒二字皆以女為形弟似為聲則據二婦立名謂年/小者為娣年大者為姒假令弟妻年大則稱之曰姒兄
妻年小稱之曰娣案左傳穆姜是宣公夫人大婦也聲/伯之母是宣公弟叔肸妻小婦也聲伯之母不聘穆姜
曰吾不以妾為姒是據二婦年大/小為娣姒不據夫年為大小也君子子為庶母慈已
者曰君子子者貴人之子也註云君子子者大夫及公
[016-22b]
子之適妻子也禮之通例云君子與貴人皆據大夫已/上而言也公子尊卑比大夫故鄭據而
言也此庶母慈巳者父之諸妾也故内則云異為孺子/室於宫中擇於諸母與可者必求其寛裕慈惠温良恭
敬慎而寡言者使為子師教示以善道其次為慈母知/其嗜欲其次為保母安其居處皆居子室有此三母又
曰大夫之子有食母此所謂庶母慈巳者也以其慈於/巳故於緦麻上加至小功國君子為慈母無服士又不
得稱君子為慈母服小功者唯公子及大夫之適子二/人矣此謂父在者則服之知者以大夫公子不繼世身
死則無餘尊之厭一同凡庶三母慈巳之義故知父在/則服之父沒則服緦麻又鄭云以慈巳加則君子子亦
以士禮為庶母緦也若然/是其本為庶母緦麻也
[016-23a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[016-23b]
緦麻三月者此章五服之内輕之極者故以緦麻布縷
細如絲者為衰裳又以澡治莩垢之麻為絰帶故曰緦
緦即絲也謂治其縷細如絲/也但古之緦絲二字通用凡喪服變除自斬至緦
雖年月不同皆法天道故此服之輕者法三月一時天
氣一變可以除之故三月也其餘變除/皆見經記傳曰緦者十五
升抽其半抽猶/去也有事其縷無事其布曰緦案下記大夫
命婦相弔以錫衰亦云十五升抽其半無事其縷有事
其布曰錫註云錫者不治其縷哀在内也緦者不治其
[016-24a]
布哀在外也然則二衰升數雖同但錫衰重故治其布
不治其縷哀在内也此緦麻衰治縷不治布哀在外故
八十縷為升十五升千二百縷抽其半六百縷縷麤/細如朝服數則半之可謂細而䟽服最輕故也
冠雜記曰緦冠澡纓斬衰冠繩纓纓重於冠齊衰已下/布纓纓與冠等上傳曰齊衰大功
冠其受緦麻小功冠其衰則此云緦麻冠者冠與衰同/用緦布但澡纓者以其灰澡治布為纓與冠别以其冠
與衰皆不治纓則澡治之以其輕/故特圖冠纓相連者以異於上敘服族曽祖父母己/之
曾祖親/兄弟也族祖父母亦髙祖之孫己之祖父從/父昆弟上至髙祖四世族父母己/之
父從祖/昆弟也族昆弟己之三從兄弟皆名為族然自三族上/至族曽祖父母傍四出同出髙祖謂之
[016-24b]
四緦/麻庶孫之婦緦以適子之婦大功庶子之婦小功適/孫之婦亦小功明庶孫之婦緦麻是
其差/也從祖姑姊妹適人者報從祖父從祖昆弟之長殤
從祖父長殤者/謂叔父者也外孫以女外出適而/生故曰外孫從父昆弟姪之下
成人大功長殤小/功今下殤故緦夫之叔父之中殤下殤成人大功/長殤小功
中殤從下/故在此章從母之長殤報庶子為父後者為母緦傳問
何以緦也與尊者為一體不敢服其私親也父子一體/如首與足
妾非正故/云私親又問既云不敢服其私親即應全不服何又
服緦也荅有死於宫中者則為之三月不舉祭因是以
[016-25a]
服緦也云假有臣僕死於宫中者三月不舉祭不舉謂/廢也故庶子因是為母緦也有死即廢祭者不
欲聞凶/人故也貴臣貴妾貴臣室老也貴妾姪/娣也以貴皆服緦乳母以名服也
慈己/者從祖兄弟之子曾孫𤣥孫/也父之姑謂己為/姪孫從母昆
以名/服甥舅相/報壻及妻之父母相/報姑之子外兄/弟報舅之子
内兄弟與/舅皆從服夫之姑姊妹之長殤夫之諸祖父母報夫之
從父昆弟之妻同堂娣妹降於/親娣姒故緦昆弟之孫長殤從父昆
弟之子長殤齊衰之殤中從上/大功之殤中從下改葬緦註云謂墳墓以
他故崩壊將亡失屍柩者也他故謂水潦漂蕩故須别/處改葬服緦者臣為君子
[016-25b]
為父妻為夫據此三等痛極者服之以其君親喪亡已/久可以無服但親見君父之屍柩暫時之痛不可制服
故皆服緦亦三月/而除法天道也
 
 
 
 
 
 三禮圖集注卷十六