[014-1a] 
欽定四庫全書
三禮圖集注卷十四
宋 聶崇義 撰
雞彞 雞彞舟
鳥彞 斝彞
黄彞 虎彞
蜼彞 畫布巾
龍勺 圭瓉
[014-1b]
瓉槃 璋瓉
獻尊阮氏/義 獻尊鄭氏/義
象尊阮氏/義 象尊鄭氏/義
著尊 壺尊
太尊 山尊
䟽布巾 玉爵
爵坫 罍有/蓋
[014-2a]
[014-2b]
雞彞受三斗宗廟器盛明水彞者法也言與諸尊為法
也臣崇義先覽鄭圖形制如此案舊圖云於六彞之間
唯雞鳥虎蜼四彞皆云刻木為之其圖乃畫雞鳯虎蜼
四物之形各於背上負尊皆立一圎器之上其器三足
漆赤中如火爐狀雖言容受之數並不說所盛之物今
見祭器中有如圖内形狀仍於雞鳯腹下别作鐵脚距
立在方板為别如其然則斝彞黄彞二器之上又何特
畫禾稼眼目以飾尊乎形制二三皆非典實又案周禮
[014-3a]
司尊彞云春祠夏禴祼用雞彞鳥彞後鄭云謂刻而畫
之為雞鳯皇之形著於尊上考文審象法制甚明今以
黍寸之尺依而計之口圎徑九寸底徑七寸其腹上下
空徑髙一尺足髙二寸下徑八寸其六彞所飾各畫本
象雖别其形制容受皆同
[014-4a]
[014-4b]
周禮司尊彞云春祠夏禴祼用雞彞鳥彞皆有舟先鄭
云尊下臺若今承槃臣崇義先覽鄭圖頗詳制度其舟
外漆朱中今以黍寸之尺審而計之槃口圎徑尺四寸
其周髙厚各半寸槃下刻殺二等而漸大圎局足與槃
通髙一尺足下空徑横尺二寸六彞下舟形制皆同其
舟足則各隨尊刻畫其類以飾之此舟漆赤中唯局足
内青油畫雞為飾制度容受同雞彞用盛鬱鬯
[014-5a]
[014-5b]
司尊彞云春祠夏禴祼用雞彞鳥彞謂春夏將祭先於
奏樂降神之後王始以圭瓉酌此鳥彞鬱鬯以獻尸祼
神后亦以璋瓉酌鬱鬯亞祼今二祼並奠於神座經云
鳥彞後鄭以為畫鳳皇形於尊上知鳥是鳳皇者案尚
書君奭云我則鳴鳥不聞彼鳴鳥是鳳皇故知此鳥彞
亦鳯皇也其與舟俱漆並赤中前雞彞與舟欲見法度
故圖之異處自鳥彞已下尊與舟相連圖之貴省略也
[014-6a]
[014-6b]
斝彞盛明水先鄭讀斝為稼謂畫禾稼於尊因為尊名
然則冝畫嘉禾以為飾其彞與舟並漆赤中其局足内
亦漆畫禾稼為飾
[014-7a]
[014-7b]
黄彞盛鬱鬯司尊彞云秋嘗冬烝祼用斝彞黄彞皆有
舟王以圭瓉酌獻尸禮神后以璋瓉亞獻後鄭云黄彞
謂黄目以黄金為目也郊特牲曰黄目鬱氣之上尊也
黄者中也目者氣之清明者也言酌於中而清明於外
也其彞與舟並以金漆通漆
[014-8a]
[014-8b]
虎彞畫虎於尊盛明水其尊與舟並漆赤中其局足内
亦漆及畫虎為飾舊圗形制既非鄭義今亦不取於雞
彞下已有解說
[014-9a]
[014-9b]
蜼彞盛鬱鬯司尊彞云追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有
舟王亦以圭瓉酌鬱鬯以獻尸禮神后亦以璋瓉亞獻
其形制亦與圖不同已在上解其彞與舟皆漆赤中其
局足内亦漆畫蜼以為飾案爾雅云蜼卬鼻而長尾郭
云蜼似獼猴而大黄黒色尾長數尺似獺尾末有岐鼻
露向上雨即自縣於樹以尾塞鼻或以兩指江東人亦
取養之為物捷健
[014-10a]
[014-10b]
案天官幂人云以畫布巾幂六彞後鄭云宗廟尚文故
用畫布賈䟽云畫者畫五色雲氣也宗廟六彞盛鬱鬯
以畫布幂之宗廟亦有八尊亦用畫布幂之案舊圗說
籩巾云圎一幅則不言幅之廣狹王制孔䟽云布幅廣
二尺二寸帛幅廣二尺四寸此畫布當用二尺二寸之
幅而亦圎也案少牢禮凡尊皆有蓋幂
[014-11a]
[014-11b]
舊圗云柄長二尺四寸受五升士大夫漆赤中諸侯以
白金飾天子以黄金飾臣崇義謹案周禮梓人云勺一
升爵一升注云勺酌尊升也又明堂位曰夏后氏以龍
勺注云為龍頭今以黍寸之尺計之柄長尺二寸口縱徑
四寸半中央横徑四寸兩頭横徑各二寸又師儒相傳
皆以刻勺頭為龍頭狀又案阮氏圗說蒲勺頭如鳬頭
即知龍勺頭亦如龍頭明矣但以今圗與祭器内無此
勺形故特圗於右用挹六彞之鬱鬯以注圭瓉
[014-12a]
[014-12b]
玉人云祼圭尺有二寸有瓉以祀廟後鄭云祼謂以圭
瓉酌鬱鬯以獻尸也瓉如槃大五升口徑八寸深二寸
其柄用圭有流前注流謂鼻也故下注云鼻勺流也凡
流皆為龍口又案大雅旱麓箋云圭瓉之狀以圭為柄
黄金為勺青金為外朱中央凡圭博三寸又肆師職云
大祀用玉帛牲牷次祀用牲幣小祀用牲後鄭云大祀
天地宗廟臣崇義謹詳䟽義自蒼璧以禮昊天至此圭
瓉以祀宗廟於禮神玉帛牲牷之外别有燔瘞玉帛牲
[014-13a]
體其日月星辰社稷但有禮神之玉無燔瘞之玉也其
宗廟雖在大祀惟說祼圭以禮神亦無所燔之玉今案
諸家禮圗並無此說故形制差誤然圭柄金勺旣異其
牝牡相合處長可三寸厚一寸博二寸半流道空徑可
五分其下三璋之勺皆類此
[014-14a]
[014-14b]
典瑞注云漢禮瓉大五升口徑八寸下有槃口徑一尺
臣崇義詳此注雖言槃口徑尺寸遍檢周禮正經及旱
麓之詩箋注並不說槃之材飾今案玉府云若合諸侯
則供朱槃玉敦注云敦槃珠以為飾䟽云此槃敦應以
木為之用珠玉為飾耳然則此瓉下之槃亦宜用黄金
青金為外朱中央圭瓉既深二寸此槃冝深一寸足徑
八寸髙二寸
[014-15a]
[014-15b]
璋瓉者皇后酌鬱鬯獻尸禮神之器也其制一同圭瓉
但用璋為柄器差小耳故司尊彞注云祼謂以圭瓉酌
鬱鬯始獻尸也后於是以璋瓉酌亞祼是此璋瓉口徑
亦四寸深二寸柄長九寸其下亦冝有槃口徑六寸深
一寸足髙一寸徑四寸一如圭瓉槃形制
[014-16a]
[014-16b]
案明堂位云獻象周尊也司尊彞云春祠夏禴其朝踐
用兩獻尊一盛𤣥酒一盛醴齊王以玉爵酌醴齊以獻
尸也禮器曰廟堂之上犧尊在西注云犧周禮作獻又
詩頌毛傳說用沙羽以飾尊然則毛鄭獻沙二字讀與
婆娑之娑義同皆謂刻鳳皇之象於尊其形婆娑然又
詩傳䟽說王肅注禮以犧象二尊並全刻牛象之形鑿
背為尊今見祭器内有作牛象之形背上各刻蓮華座
又與尊不相連比與王義大同而小異案阮氏圗其犧
[014-17a]
尊飾以牛又云諸侯飾口以象骨天子飾以玉其圗中
形制亦於尊上畫牛為飾則與王肅所說全殊揆之人
情可為一法今與鄭義並圖於右請擇而用之
[014-18a]
[014-18b]
周禮司尊彞云春祠夏禴其再獻用兩象尊一盛𤣥酒
一盛盎齊王以玉爵酌獻尸後鄭云象尊以象骨飾尊
梁正阮氏則以畫象飾尊今並圗於右亦請擇而用之
[014-19a]
[014-19b]
著尊受五斗漆赤中舊圗有朱帶者與概尊相渉恐非
其制周禮司尊彞云秋嘗冬烝其朝獻用兩著尊一盛
𤣥酒一盛醴齊王以玉爵酌獻尸明堂位曰著殷尊也
注云著著地無足今以黍寸之尺計之口圎徑一尺二
寸底徑八寸上下空徑一尺五分與獻尊象尊形制容
受並同但無足及飾耳
[014-20a]
[014-20b]
壺尊受五斗周禮司尊彞云秋嘗冬烝其饋獻用兩壺
尊一盛𤣥酒一盛盎齊王以玉爵酌獻尸注云壺尊以
壺為尊也左傳曰尊以魯壺今以黍寸之尺計之口圎
徑八寸脰髙二寸中徑六寸半脰下横徑八寸腹下横
徑一尺一寸底徑八寸腹上下空徑一尺二寸足髙二
寸下横徑九寸漆赤中舊圗文略制度之法無聞六尊
用同盛受之數難異
[014-21a]
[014-21b]
太尊受五斗周禮司尊彞云追享朝享其朝踐用兩太
尊一盛𤣥酒一盛醴齊王用玉爵酌醴齊獻尸注云太
尊太古之瓦尊也明堂位曰泰有虞氏之尊也今以黍
寸之尺計之口圎徑一尺脰髙三寸中横徑九寸脰下
大横徑一尺二寸底徑八寸腹上下空徑一尺五分厚
半寸脣寸底平厚寸與瓦甒形制容受皆同
[014-22a]
[014-22b]
山尊受五斗周禮司尊彞云追享朝享其再獻用兩山
尊一盛𤣥酒一盛盎齊王用玉爵酌盎齊以獻尸注云
山尊山罍也明堂位曰山罍夏后氏之尊亦刻而畫之
為山雲之形今以黍寸之尺計之口圎徑九寸腹髙三
寸中横徑八寸脰下大横徑尺二寸底徑八寸腹上下
空徑一尺五分足髙二寸下徑九寸知受五斗者案郭
璞云罍形似壺大者受一斛今山罍既在中尊之列受
受五斗可知也
[014-23a]
[014-23b]
祭天地以䟽布巾幂八尊後鄭注幂人云以巾覆物曰
幂天地之神尚質故用䟽布巾也賈義云天地無祼唯
有五齊三酒實於八尊此據正尊而言若五齊加明水
三酒加𤣥酒則十六尊皆以䟽布幂之天地雖無鬱鬯
之彞亦用䟽布幂之其四望山川社稷林澤亦用䟽布
是尚質也此巾亦用二尺二寸之幅而圎也禮幂巾有
用絺綌者至於帨巾亦用布今唐禮亦用布或羅絹而
已
[014-24a]
[014-24b]
太宰職云享先王賛玉爵後鄭云宗廟獻用玉爵受一
升今以黍寸之尺校之口徑四寸底徑二寸上下徑二
寸二分圎足案梁正阮氏圖云爵尾長六寸博二寸傅
翼方足漆赤中畫赤雲氣此非宗廟獻尸之爵也今見
祭器内有刻木為雀形腹下别以鐵作脚距立在方板
一同雞彞鳥彞之狀亦失之矣臣崇義案漢書律厯志
說斛之制口足皆圎有兩耳而云其狀似爵又案士虞
禮云賔長洗繶爵三獻尸鄭云繶爵口足之間有篆飾
[014-25a]
今取律厯志嘉量之說原康成解繶爵之言圖此爵形
近得其實而况前代垂範觀象以制器服義非一揆或
假名全畫其物或取類半刻其形則雞鳥已下六彞褘
褕上音揮/下音摇青素二質是全畫其物著於服器者也玉爵
柄尺之類龍勺蒲勺之倫是半刻其形飾於器皿以類
取名者也以此而言犧象二尊自然畫飾至於夏之九
鼎鑄以象物取其名義亦斯類也
[014-26a]
[014-26b]
坫以致爵亦以承尊若施於燕射之禮則曰
音/豐賈義
云今諸經承尊爵之器不用本字之皆用豐年之豐
從豆為形以為聲也何者以其時和年豐榖豆多有
粢盛豐備神歆其祀人受其福也故後鄭注云豐似豆
而卑都斲一木為之口圎微侈徑尺二寸其周髙厚俱
八分中央直者與周通髙八寸横徑八寸足髙二寸下
徑尺四寸漆赤中畫赤雲氣亦隨爵為飾今祭器内無
此豐坫或致爵於俎上故圗之於右請置用之
[014-27a]
[014-27b]
案司尊彞職云春祠夏禴祼用雞彞鳥彞皆有舟六彞/皆受
三/斗朝踐用兩獻尊音素何反六/尊皆受五斗諸臣之所酢也張鎰引
阮氏圗云瓦為之受五斗赤雲氣畫山文大中身銳平
底有蓋張鎰指此瓦罍為諸臣所酢之罍誤之甚矣此
瓦罍正謂祭社之太罍也又開元禮云宗廟春夏每室
雞彞一鳥彞一犧尊二象尊二山罍二但於罍上加一
山字並不言容受之數案周禮六尊之下唯言皆有罍
並無山罍瓦罍之名又不知張鎰等各何依據指此山
[014-28a]
瓦二罍以為諸臣所酢者也况此六罍厠在六尊之間
以盛三酒比於六尊設之稍逺案禮記以少為貴則近
者小而逺者大則此罍不得容五斗也又爾雅釋器云
彞卣罍器也郭璞云皆盛酒尊又曰小罍謂之坎注云
罍形似壺大者一斛又曰卣中尊也此欲見彞為上尊
罍為下尊也然則六彞為上受三斗六尊為中受五斗
六罍為下受一斛是其差也案詩周南風我姑酌彼金
罍孔䟽毛傳指此諸臣所酢之罍而受一石者也又引
[014-28b]
禮圖依制度刻木為之又鄭注司尊彞云罍刻而畫之
為山雲之形既言刻畫則用木矣又引韓詩說士用梓
無飾言其木體則士已上同用梓而加飾耳又毛以金
罍大一石禮圗亦云大一斛毛說諸臣之所酢與周禮
同天子用黄金為飾今據孔賈䟽義毛鄭傳注此罍用
木不用瓦受一石非五斗明矣謹以黍寸之尺依而計
之口徑九寸五分脰髙三寸中徑七寸五分脰下横徑
九寸底徑九寸腹中横徑一尺四寸上下中徑一尺六
[014-29a]
寸足髙二寸下徑一尺畫山雲之形
[014-29b]
三禮圖集注卷十四
