[035-1a] 
欽定四庫全書
日講禮記解義卷三十五
眀堂位
眀堂在國南郊取南面答陽之義尸子云神農曰天
府黄帝曰合宫則自古有之方氏慤曰孔子言宗祀
文王於眀堂孟子言行王政而此言朝諸侯君臣上
下尊卑前後各有所位故曰眀堂位也案此篇為美
周公而作故備序魯用四代之禮樂盖俗儒之喜夸
[035-1b]
者為之也
昔者周公朝諸侯于眀堂之位天子負斧依南鄉而立
此言周公正眀堂之位以尊君也斧依屏繪斧文也
天子指成王昔者周公位冢宰以輔成王當諸侯來
朝因定其尊卑而為朝諸侯於明堂之位維時眀堂
中央設斧屏於戸牖間天子背負斧依南嚮而立盖
天子之位定而内外臣工胥有所統矣案書多方稱
周公曰王若曰所以正名也鄭氏乃以天子為周公
[035-2a]
何哉
三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北
上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面
東上諸男之國門西北面東上
此言中國五等諸侯之位也中階在東西兩階之中
門應門也是時公侯伯子男咸集各有一定之位次
三公在中階之前北面而東為上諸侯之位在阼階
之東西面而北為上諸伯之國在西階之西東面而
[035-2b]
北為上諸子在應門内之東北面而東為上諸男在
應門内之西北面而東為上案三公不云位諸侯在
諸國之上特舉位言之則以下皆為朝位可知
九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北
面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門
之外南面東上
此言四夷逺國之位也是時四夷君長亦有一定之
位次九夷之國在東門之外西面而北為上八蠻之
[035-3a]
國在南門之外北面而東為上六戎之國在西門之
外東面而南為上五狄之國在北門之外南面而東
為上案王者内中國而外夷狄故五等諸侯序於門
内四夷君長序於門外各從其方而以右為尊獨南
面東上尚左者方氏慤謂與北面者同是也
九采之國應門之外北面東上
此言九州牧伯之位也采者以其采取當州美物而
貢天子即王制所云千里之外曰采也九采之國來
[035-3b]
朝其位在應門之外北面而東為上盖二伯帥諸侯
而入牧居外而糾察之也案應門即南門也蠻服在
南門之外而州牧又在其外故變文稱應門之外陸
氏佃以九采之國為要服荒服言雖在要荒願供王
事也亦可備一解
四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明諸侯之
尊卑也
此言四塞來朝之期而總結上文明堂位之義也四
[035-4a]
塞不言何在疑亦在其方之門外而又次於四夷也
若在要服之外而為蕃服則來朝不數惟天子初即
位或其國君易世皆一告至而已凡此為周公所制
眀堂之位内外逺近秩然有等所以眀諸侯之尊卑
也案此皆為成王新即位而來朝謂周公所制明堂
之位則可謂周公眀堂之位則不可又明者取南嚮
光明之義其謂明諸侯之尊卑者亦非也
昔殷紂亂天下脯鬼侯以饗諸侯是以周公相武王以
[035-4b]
伐紂武王崩成王幼弱周公踐天子之位以治天下六
年朝諸侯於明堂制禮作樂頒度量而天下大服七年
致政於成王
此言周公有勲勞之事也昔殷紂為亂於天下嘗脯
鬼侯以饗諸侯是時天命人心屬於武王是以周公
相之以伐紂而有天下及武王崩成王方幼弱周公
相成王踐天子之位以為治至六年朝諸侯於明堂
制禮以節民性作樂以和民心頒長短之度小大之
[035-5a]
量以一民紀而天下大服七年乃致政於成王凡周
公之功如此案劉氏曰此盖因洛誥篇首周公曰朕
復子明辟篇終周公誕保文武受命惟七年之語遂
妄謂周公踐天子位七年而致政耳不知復子明辟
者周公營洛遣使告卜之起辭惟七年者史臣紀周
公留後治洛之在成王七年也蔡氏辨之明矣
成王以周公為有勲勞於天下是以封周公於曲阜地
方七百里革車千乗命魯公世世祀周公以天子之禮
[035-5b]
樂是以魯君孟春乗大路載弧韣旂十有二旒日月之
章祀帝于郊配以后稷天子之禮也
此言成王崇禮報功之事也王功曰勲事功曰勞大
路殷祭天車也弧形如弓以張旗幅韣以衣弧旒屬
於旗幅而幅上畫日月為章也成王以周公有勲勞
於天下不可以無報也是以封周公於曲阜地方七
百里革車千乗猶謂未足以稱乃命魯公世世祀公
以天子之禮樂是以魯君於孟春所乗則大路所載
[035-6a]
則弧韣旂之旒則十有二而垂日月之章用此以祀
帝于郊配以后稷盖皆天子之禮也王氏安石謂周
公能為人臣不能為之功故可用人臣所不得用之
禮樂程子曰是不知人臣之道也夫居周公之位則
為周公之事由其位而能為者皆所當為也周公乃
盡臣職耳豈得獨用天子之禮樂哉成王之賜伯禽
之受皆非也鄭注以孟春為建子之月汪氏克寛曰
冬至之郊為大報天正月之郊専為祈榖考之春秋
[035-6b]
魯郊止於祈榖而非大報之禮也張氏燧曰春秋書
禘于莊公見禘之僭始於閔書卜郊見郊之僭始於
僖案左氏傳祝鮀述魯晉衞之始封典故詳明而不
言成王賜魯重祭故知是後人之假託也
季夏六月以禘禮祀周公於大廟牲用白牡尊用犧象
山罍鬱尊用黄目灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹爵用
玉琖仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡
此言魯禘牲器之得兼前代也季夏建巳之月尊酒
[035-7a]
器之通稱也五齊以下之尊刻畫為牛形象形山形
雷形周禮司尊彜所謂犧尊象尊山尊若罍是也黄
目見郊特牲玉瓚大圭者玉飾瓚而大圭為柄也玉
豆雕篹者玉以飾豆而雕以飾籩之柄也爵飲器仍
因也因爵形而雕飾也散角皆爵名而以璧飾其口
時當季夏魯以禘禮祀周公於大廟以牲則用殷之
白牡以尊則用周之犧象夏之山罍盛鬱鬯酒之尊
則用周之黄目灌鬱則用周之玉瓚大圭薦黍稷則
[035-7b]
用殷之玉豆雕篹獻酒則用夏之玉琖仍雕加獻則
用周之璧散璧角犧牲之俎則用虞之梡夏之嶡凡
牲器之大備如此方氏慤曰止用時王之禮者諸侯
之事通用先王之禮者天子之事今牲器俱兼虞夏
以来故曰魯之郊禘非禮也
升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼
而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂
於大廟言廣魯於天下也
[035-8a]
此備言魯禘祭之樂也管匏竹也象象武詩也玊戚
玉飾斧柄也魯禘所用之樂其聲則樂工升堂而歌
清廟之詩堂下以管吹象武之曲其容則執朱干玉
戚著衮冕以舞武王之大武又服皮弁素積裼衣以
舞夏后氏之大夏昧乃東夷之樂也任乃南蠻之樂
也更納夷蠻之樂於大廟者所以廣魯於天下而不
為限量也孔氏疏曰六冕是周制故用以舞周樂皮
弁是三王服故用以舞夏樂白虎通云東夷之樂曰
[035-8b]
朝離言萬物漸離地而生南夷曰南南任也任養萬
物西夷曰味味昧也萬物衰老取晦昧之義北夷曰
禁言萬物禁藏也或曰朝離即株離也陳氏祥道曰
四夷之樂以其聲音名之則曰株離以其服色名之
則曰韎
君卷冕立于阼夫人副褘立于房中君肉袒迎牲于門
夫人薦豆籩卿大夫贊君命婦贊夫人各揚其職百官
廢職服大刑而天下大服
[035-9a]
此言魯禘祭之冕服儀節也副之言覆以覆被乎首
而名也褘衣王后之上服房大廟之東南室也命婦
内則世婦外則卿大夫妻也當禘祭之時夫婦躬親
百職具舉君則卷冕立於阼階夫人則副褘立於房
中君則肉袒以迎牲於門夫人則從而薦以籩豆復
有卿大夫以贊君命婦以贊夫人無不各舉其職有
廢職者服以大刑此天下所以敬服周公之徳也案
魯自隱桓而後君弱臣强久矣廢職服刑而天下服
[035-9b]
是無實之言也
是故夏礿秋嘗冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也
此言魯之時祭大蜡也不言春祠者魯在東方或當
朝於方嶽之歳則廢春祠也魯不特禘祭而已凡内
而夏之礿秋之嘗冬之烝外而春之社秋之省而遂
以行大蜡所用之禮皆天子之祭也案鄭注省讀為
獮秋田名也春田祭社秋田祀祊或以為省斂者未
是
[035-10a]
大廟天子眀堂庫門天子皋門雉門天子應門振木鐸
於朝天子之政也
此言魯建廟立門施政之制也魯之大廟如天子之
明堂魯之庫門如天子之皋門魯之雉門如天子之
應門發號施令則振木鐸於朝以警衆聽此如天子
之政也鄭氏注曰天子五門皋庫雉應路魯有庫雉
路則諸侯三門與案周官小宰帥治官之屬而觀治
象之法徇以木鐸曰不用法者國有常刑郷師士師
[035-10b]
宫正亦用之即書所謂毎歳遒人以木鐸徇于路是
也
山節藻梲復廟重檐刮楹達郷反坫出尊崇坫康圭疏
屏天子之廟飾也
此言魯大廟之飾也復廟重檐上下為重屋其檐下
復有板檐以障風雨也刮楹以密石磨柱也郷牖屬
達鄉每室四戸八窻相對也坫築土為之出尊當尊
南也康安也魯大廟之制刻山於節畫藻於梲復其
[035-11a]
廟重其檐刮楹而使之精澤對牖而使之眀達以反
玷出尊以崇坫康圭設屏以蔽内外刻鏤而使疏通
盖天子之廟飾也案鄉飲酒禮尊於房户間賓主共
之也燕禮尊於東楹之西唯君面尊示恵自君出也
兩君相見則皆當面尊故尊在兩楹間而反爵之坫
在尊之南獻酬皆自尊而南出故曰出尊
鸞車有虞氏之路也鉤車夏后氏之路也大路殷路也
乗路周路也有虞氏之旂夏后氏之綏殷之大白周之
[035-11b]
大赤夏后氏駱馬黒鬛殷人白馬黒首周人黄馬蕃鬛
以下皆言魯得兼用四代之禮樂而此先言車旂駕
馬也鸞有鸞和也鉤有曲輿也大路木路乗路玉路
也旂綏大白大赤皆旌旗之屬黒白相間謂之駱蕃
赤色魯之所用更有兼乎前代者如車用以乗而制
度各異其為鸞車則有虞氏之路也鉤車則夏后氏
之路也大路則殷路也乗路則周路也旂載於車而
體式各異如有虞氏之旂夏后氏之綏殷之大白周
[035-12a]
之大赤是已馬駕於車而顏色各異如夏后氏之駱
馬黒鬛殷人之白馬黒首周人之黄馬蕃鬛是已應
氏鏞曰舜車唯有鸞和夏則鉤之而曲商則反之於
質至周飾之以玉而益文矣舜惟建旂常夏則綏之
以為旄商復以素為飾至周赫之以大赤而又加眀
矣輔氏廣曰殷周獨於此稱人者以言馬故也
夏后氏牲尚黒殷白牡周騂剛泰有虞氏之尊也山罍
夏后氏之尊也著殷尊也犧象周尊也爵夏后氏以琖
[035-12b]
殷以斝周以爵灌尊夏后氏以雞夷殷以斝周以黄目
其勺夏后氏以龍勺殷以疏勺周以蒲勺
此言祭牲酒器也騂赤色剛壯也泰瓦尊也著無足
而底著於地也斝畫禾稼之形爵則雀形夷讀曰彜
法也以其為餘尊之法故稱彜雞彜刻畫雞形於上
也勺注酒器也柄頭刻龍形者為龍勺刻鏤疏通者
為疏勺刻鳧形者為蒲勺牲用以祭如夏后氏之牲
尚黒殷之白牡周之騂剛是已以盛酒而有尊泰則
[035-13a]
有虞氏之尊也山罍則夏后氏之尊也著則殷尊也
犧象則周尊也行酒而有爵則夏后氏以琖殷以斝
周以爵是已盛鬯而有灌尊則夏后氏以雞夷殷以
斝周以黄目是已沃酒與鬯而有勺則夏后氏以龍
勺殷以疏勺周以蒲勺是已案夏言尚殷言牡周言
剛互見也有虞氏尚陶故名瓦尊為泰即周禮所謂
泰尊也著著尊也灌尊猶言鬱尊雞夷與斝即雞彜
斝彜也上言殷以斝盖爵而非彜勺則梓人為飲器
[035-13b]
勺一升是也
土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂也拊搏玉磬揩擊大琴大
瑟中琴小瑟四代之樂器也
此言樂器也拊搏舊注謂以韋為之形如小鼓揩擊
謂柷敔皆所以節樂者作樂之始未有韗革之聲則
以土為鼓未有斲木之利則以蕢為桴未有截竹之
精則以葦為籥此伊耆氏之樂也又有拊搏玉磬揩
擊大琴大瑟中琴小瑟此虞夏商周四代之樂器也
[035-14a]
方氏慤曰拊搏揩擊與益稷言戛擊鳴球搏拊琴瑟
以詠同義當是揩擊玉磬搏拊大琴云云記者誤爾
魯公之廟文世室也武公之廟武世室也米廩有虞氏
之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宫周學也
此言世室與學制也不毁者為世室武公名敖伯禽
元孫魯蔵粢盛之米於學故名米廩孟子以殷為序
周為庠與此不同樂官掌教瞽矇所宗故學謂之瞽
宗頖之言半謂半於天子辟雝之制也周宗文武其
[035-14b]
廟世世不遷故魯公之廟如文世室也武公之廟如
武世室也立學之制有以養老為義者故米廩即有
虞氏之庠也有以習射為義者故序即夏后氏之序
也有以教樂為義者故瞽宗即殷之學也有以班政
教為義者故頖宫則周之學也輔氏廣曰由是觀之
則成王所以賜伯禽者未必如是之備盖有魯君因
仍而僭用之者矣案武公之廟立於成六年二月乃
季氏為之而為記者所摭引此魯後世僭儗天子之
[035-15a]
眀驗也
崇鼎貫鼎大璜封父龜天子之器也越棘大弓天子之
戎器也夏后氏之鼓足殷楹鼓周縣鼓垂之和鐘叔之
離磬女媧之笙簧夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之璧
翣
此言寳器與樂器也崇貫封父越皆國名棘㦸也足
四足也楹貫以柱也縣懸於簨虡也垂虞工官之名
叔即無勾氏初作磬者簧笙中金葉也横曰簨植曰
[035-15b]
虡夏飾以龍形故名龍簨虡殷於簨上刻木如牙飾
以采其狀隆然故名崇牙周又於簨上畫繪為翣戴
之以璧下懸五采之羽而挂於簨之角故名璧翣也
異國之器不同若崇鼎貫鼎與大璜封父之龜皆天
子之寳器也越棘與大弓皆天子之戎器也樂之器
不同若夏后氏之鼓足殷之楹鼓周之縣鼔與夫垂
所造之和鐘叔所造之離磬女媧所造之笙簧是已
樂懸之器不同若夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之
[035-16a]
璧翣是已案春秋傳分魯公以夏后氏之璜封父之
繁弱繁弱即大弓也鄭注和離謂次序其聲縣也孔
疏垂作調和之鐘叔作編離之磬
有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋俎
有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎夏后氏以
楬豆殷玉豆周獻豆有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍
章
此言俎豆與韍制也敦音對與璉瑚簋皆盛黍稷器
[035-16b]
梡者斷木為足嶡之言蹷也中足為横距椇者謂曲
撓之如枳椇也房者俎足下跗如堂房也楬木質不
飾也獻注讀為娑謂獻尊刻畫鳳羽形婆娑然也韍
祭服之蔽膝即韠也祭之為器不同若有虞氏之兩
敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋俎則有虞氏
以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎豆則夏后氏以
楬豆殷以玉豆周以獻豆是已韠之為制不同若有
虞氏直服以韍夏后氏畫之以山殷増之以火周又
[035-17a]
加龍以為文章是已方氏慤曰敦瑚璉簋用陰數之
偶與籩豆同義自兩而四而六八漸増其數也有山
有火而又加以龍故於周獨言章章者文之成也
有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺夏后氏尚明
水殷尚醴周尚酒
此言牲酒也眀水取於月淡而無味醴則漸致其味
酒則味之全者牲體之用不同有虞氏之祭則以首
夏后氏之祭以心殷之祭以肝周之祭以肺夏后氏
[035-17b]
之所尚則為眀水殷之所尚為醴周之所尚為酒是
已方氏慤曰三代各祭其所勝夏尚黒為勝赤故祭
心殷尚白為勝青故祭肝周尚赤為勝白故祭肺孔
氏疏曰儀禮設尊尚元酒禮運澄酒在下則周不尚
酒盖記者誤也
有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百有虞氏之
綏夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧翣
此言設官與喪葬之飾也建官之數不同若有虞氏
[035-18a]
官不過五十夏后氏則官百殷則二百周則多至三
百喪葬之飾不同若有虞氏之為綏夏后氏之為綢
練殷之為崇牙周之為璧翣是已案注疏綏亦旌旂
之綏也夏綢其杠以練為之旒殷又刻繒為崇牙以
飾其側亦飾彌多也周禮大喪葬巾車執盖從車持
旌僕御持翣翣上戴之以璧陳之以障柩車
凡四代之服器官魯兼用之是故魯王禮也天下傳之
久矣君臣未嘗相弑也禮樂刑法政俗未嘗相變也天
[035-18b]
下以為有道之國是故天下資禮樂焉
此結言魯之用王禮而為天下法也凡四代之服與
器與官為周天子所兼用者而魯皆用之是故魯有
王者之禮也天下傳述之久矣其君臣未嘗相弑也
其禮樂刑法政俗未嘗相變也天下以此推為有道
之國故天下而有禮樂未明者必資於魯以考其章
程節奏焉鄭注云春秋時魯三君弑又士之有誄由
莊公始婦人髽而弔始於臺駘云君臣未嘗相弑政
[035-19a]
俗未嘗相變亦近誣矣案周衰而魯僭如楚稱王晉
請隧之比矣故夫子曰魯之郊禘非禮也周公其衰
矣禮莫嚴於辨上下周公制禮而子孫自踰之如此
篇所陳器數畧可攷爾於義無足取也
[035-19b]
日講禮記解義卷三十五
