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欽定四庫全書 經部四
禮記大全 禮類三禮記之屬/
提要
臣/等謹案禮記大全三十卷明胡廣等奉勅
撰元延祐科舉之制易用程子朱子書用蔡
氏詩用朱子春秋用胡氏仍許叅用古註疏
然鄭註古奥孔疏浩博均猝不能得其要領
故廣等作是書獨取其淺近易明者以陳澔
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集説為宗澔書之得列學官實自此始其採
掇諸儒之説凡四十二家朱彛尊經義考引
陸元輔之言謂當日諸經大全皆攘竊成書
以罔其上此亦必元人之成書非諸臣所排
纂云云雖頗渉鄰人竊鈇之疑然空穴來風
桐乳來巢以他經之盗襲例之或亦未必無
因歟諸經之作皆以明理然理非虗懸而無
薄故易之理麗於象數書之理麗於政事詩
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之理麗於羙刺春秋之理麗於褒貶禮之理
麗於節文皆不可以空言説而禮為尤甚陳
澔集説畧度數而推義理疎於考證舛誤相
仍納喇性徳至專作一書以攷之凡所駁詰
多中其失廣等乃據以為主根柢先失其所
援引亦不過箋釋文句與澔説相發明顧炎
武日知録曰自八股行而古學棄大全出而
經説亡洪武永樂之間亦世道升降之一㑹
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誠深見其陋也特欲全録明代五經以見一
朝之制度姑並存之云爾乾隆四十六年四
月恭校上
總纂官臣/紀昀臣/陸錫熊臣/孫士毅
總 校 官 臣/ 陸 費 墀
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欽定四庫全書
禮記大全總論
程子曰禮記雜出於漢儒然其間傳聖門緒餘及格言
甚多如禮記學記之類無可議者檀弓表記坊記之
類亦甚有至理惟知言者擇之如王制禮運禮器其
書亦多傳古意若閒居燕居三無五起之說文字可
疑又曰禮記除中庸大學唯樂記為最近道學者深
思自得之禮記之表記其亦近道矣乎其言正
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永嘉周氏曰經禮三百威儀三千皆出於性非偽貌飾
情也天尊地卑禮固立矣類聚群分禮固行矣人者
位乎天地之間立乎萬物之上尊卑分類不設而彰
聖人循此制為冠昏䘮祭朝聘鄉射之禮以行君臣
父子兄弟夫婦朋友之義其形而下者見於飲食器
服之用其形而上者極於無聲無臭之微衆人勉之
賢人行之聖人由之故所以行其身與其家與其國
與其天下者禮治則治禮亂則亂禮存則存禮亡則
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亡上自古始下逮五季質文不同罔不由是然而世
有損益惟周為備夫子嘗曰郁郁乎文哉吾從周逮
其弊也忠信之薄而情文之繁林放問禮之本孔子
欲從先進葢所以矯正反弊也然豈禮之過哉為禮
者之過也秦氏焚滅典籍三代禮文大壊漢興購書
禮記四十九篇雜出諸儒傳記不能悉得聖人之㫖
考其文義時有牴牾然而其文繁其義博學者博而
約之亦可弗畔葢其說也粗在應對進退之間而精
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在道徳性命之要始於童㓜之習而卒於聖人之歸
惟達古道者然後能知其言能知其言然後能得於
禮然則禮之所以為禮其則不逺矣
延平周氏曰夫禮者性命之成體者也葢道徳仁義同
出於性命而所謂禮者又出乎道徳仁義而為之節
文者也方其出於道徳仁義則道徳仁義者禮之本
也故曰仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大親
親之殺尊賢之等禮所生也方其為之節文則道徳
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仁義反有資於禮也故曰道徳仁義非禮不成嗚呼
此禮之所以為禮者也若夫吉凶之殊軍賔之別其
言不盡於意其意必寓於象故一服飾一器械有以
存於度數之間者象也象則文也及推而上之有以
見於度數之表者意也意則情也所謂意者歸於性
命而已矣書曰天秩有禮自我五禮有庸哉葢其以
故滅命以人廢天者聖人不為惟其天秩之所有是
乃聖人之所庸者也然聖人所以庸之者豈特使天
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下後世知有尊卑之分而苟自異於禽獸耳葢又將
為入道之資也聖人既沒禮經之殘闕久矣世之所
傳曰周禮曰儀禮曰禮記其間獨周禮為太平之成
法儀禮者又次之禮記者雜記先王之法言而尚多
漢儒附會之疵此學者所宜精擇
朱子曰或謂禮記是漢儒說恐不然漢儒最純者莫如
董仲舒仲舒之文最純者莫如三策何嘗有禮記中
說話來如樂記所謂天髙地下萬物散殊而禮制行
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矣流而不息合同而化而樂興焉仲舒如何說到這
裏想必是古來流傳得此個文字如此
虙氏曰禮記乃儀禮之傳儀禮有冠禮禮記則有冠義
以釋之儀禮有昏禮禮記則有昏義以釋之儀禮有
鄉飲酒禮禮記則有鄉飲酒義以釋之儀禮有燕禮
禮記則有燕義以釋之儀禮有聘禮禮記則有聘義
以釋之其他篇中雖或雜引四代之制而其言多與
儀禮相為表裏但周禮儀禮皆周公所作而禮記則
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漢儒所録雖曰漢儒所録然亦儀禮之流也何以言
之周禮雖得之於河間獻王時無有傳之者武帝以
為末世瀆亂之書何休以為六國隂謀之書至于漢
末乃行於世惟儀禮之書漢初已行故髙堂生傳之
蕭奮蕭奮傳之孟卿孟卿傳之后蒼后蒼傳之戴徳
戴聖二戴因習儀禮而録禮記故知禮記儀禮之流
也
