[022-1a] 
禮記要義卷第二十三 祭法
一郊禘祖宗之說王鄭異
祭法有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏
后氏亦禘黃帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘
嚳而郊㝠祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文
王而宗武王注云禘郊祖宗謂祭祀以配食也
此禘謂祭昊天於圜丘也祭上帝於南郊曰郊
祭五帝五神於明堂曰祖宗祖宗通言爾下有
禘郊宗祖孝經曰宗祀文王於明堂以配上帝
[022-1b]
明堂月令春曰其帝大昊其神勾芒夏曰其帝
炎帝其神祝融中央曰其帝黃帝其神后土秋
曰其帝少昊其神蓐収冬曰其帝顓頊其神玄
㝠有虞氏以上尚德禘郊祖宗配用有德者而
巳自夏巳下稍用其姓代之先後之次有虞氏
夏后氏冝郊顓頊殷人冝郊契郊祭一帝而明
堂祭五帝小德配寡大德配衆亦禮之殺也正
義曰此禘謂祭昊天於圜丘也者但經傳之文
稱禘非一其義各殊論語云禘自旣灌及春秋
[022-2a]
禘于大廟謂宗廟之祭也䘮服小記云王者禘
其祖之所自出也及大傳云禮不王下禘謂祭
感生之帝於南郊也以禘文旣名故云此禘謂
祭昊天上帝於圜丘必知此是圜丘者以禘文
在於郊祭之前郊前之祭唯圜丘耳但爾雅釋
天云禘大祭以此餘處爲大祭緫得稱禘案聖
證論以此禘黃帝是宗廟五年祭之名故小記
云王者禘其祖之所自岀以其祖配之謂虞氏
之祖出自黃帝以祖顓頊配黃帝而祭故云以
[022-2b]
其祖配之依五帝本紀黃帝爲虞氏九丗祖黃
帝生昌意昌意生顓頊虞氏七丗祖以顓頊配
黃帝而祭是禘其祖之所自岀以其祖配之也
肅又以祖宗爲祖有功宗有德其廟不毀肅又
以郊與圜丘是一郊即圜丘故肅難鄭云案易
帝出乎震震東方生萬物之𥘉故王者制之𥘉
以木德王天下非謂木精之所生五帝㫮黃帝
之子孫各改號代變而以五行爲次焉何大微
之精所生乎又郊祭鄭玄云祭感生之帝唯祭
[022-3a]
一帝耳郊特牲何得云郊之祭大報天而主日
又天唯一而巳何得有六又家語云季康子問
五帝孔子曰天有五行木火金水及土分四時
化育以成萬物其神謂之五帝是五帝之佐也
猶三公輔王三公可得稱王輔不得稱天王五
帝可得稱天佐不得稱上天而鄭云以五帝爲
靈威仰之屬非也玄以圜丘祭昊天最爲首禮
周人立后稷廟不立嚳廟是周人尊嚳不若后
稷及文武以嚳配至重之天何輕重顚倒之失
[022-3b]
所郊則圜丘圜丘則郊猶王城之内與京師異
名而同處又王肅孔晁云虞夏出黃帝殷周出
帝嚳祭法四代禘此二帝上下相證之明文也
詩云天命玄鳥履帝武敏歆自是正義非䜟緯
之妖說此皆王肅難大略如此張融以禘爲五
年大祭又以圜丘即郊引董仲舒劉向馬融之
論皆以爲周禮圜丘則孝經云南郊與王肅同
非鄭義也
二泰壇泰折用犢
[022-4a]
燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也用騂
犢注云壇折封土爲祭處也壇之言坦也坦明
貌也折炤晢也必爲炤明之名尊神也地隂祀
用
牲與天俱用犢連言爾正義曰云地隂祀
用牲與天俱用犢連言爾者案牧人云隂祀
用牲毛之鄭康成注云隂祀祭地北郊及社
稷也又郊特牲云郊之用犢貴誠也彼文雖主
南郊其北郊與天相對故知俱用犢也
三祭時寒暑日月星水旱四方等
[022-4b]
埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宫
祭日也夜明祭月也幽宗除星也雩宗祭水旱也四
坎壇祭四方也山林川谷立陵能出雲爲風雨見怪
物皆曰神有天下者祭百神諸侯在其地則祭之亡
其地則不祭注云昭明也亦謂壇也時四時也亦謂
隂陽之神也埋之者隂陽出入於地中也凡此以下
皆祭用少牢相近當爲攘祈聲之誤也攘猶卻也祈
求也寒暑不時則或攘之或祈之寒於坎暑於壇王
宫日壇王君也日稱君宫壇營域也夜明亦謂月壇
[022-5a]
也宗皆當爲禜字之誤也幽禜亦謂星壇也星
以昏始見禜之言營也雩禜亦謂水旱壇也雩
之言吁嗟也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜
風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱癘
疫之不時於是乎禜之四方即謂山林川谷丘
陵之神也祭山林丘谷於壇川谷於坎每方各
爲坎爲壇怪物雲氣非常見者也有天下謂天
子也百者假成數也
四鄭謂祭時等非常禮王肅等謂六宗
[022-5b]
正義曰時四時也亦謂隂陽之神也者以天是
陽神地爲隂神春夏爲陽秋冬爲隂故云亦謂
隂陽之神言亦者亦天地也案周禮大宗伯備
列諸祀而不見祭四時寒暑水旱者宗伯所謂
依周禮常祀歳時恒祭此經所載謂四時乖序
寒暑僣逆水旱失時須有祈禱之禮非關正禮
之事故不列於宗伯也是以康成之意謂此諸
神爲祈禱之禮故康成六宗之義不以此神尊
之明非常禮也祭時者謂春夏秋冬四時之氣
[022-6a]
不和爲人害故祭此氣之神也祭寒暑者或寒
暑大甚祭以攘之或寒暑頓無祭以祈之祭水
旱者水甚祭水旱甚祭旱謂祭此水旱之神若
王肅及先儒之意以此爲六宗歳之常禮宗伯
不見文不具也非鄭義今不取
五王者祭無不用牛
六天災有幣無牲亦有用牲
埋少牢之文在諸祭之首故知以下皆祭用少
牢案小司徒小祭祀奉牛牲則王者之祭無不
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用牛此用少牢者謂祈禱之祭也必知祈禱者
以有寒暑水旱非歳時常祀是祈禱所爲故鄭
皆以爲祈禱之祭也故讀相近爲攘祈之祈讀宗
爲禜也然案莊二十五年左傳云凡天災有幣
無牲此禱祈得用少牢者彼天災者謂日月食
之示以戒懼人君𥘉有水旱之災先須脩德不
當用牲故未災有幣無牲若水旱歷時禱而不
止則當用牲故詩雲漢云靡愛斯牲又鄭注大
祝云類造禬禜皆有牲攻說用幣而巳
[022-7a]
七六宗之說各不同
案聖證論王肅六宗之說用家語之文以此四
時也寒暑也日也月也星也水旱也爲六宗孔
注尚書亦同之伏生與馬融以天地四時爲六
宗劉歆孔眺以爲乾坤之子六爲六宗賈逵云
天宗三日月星也地宗三河海岱也鄭駮之云
書云類于上帝禋于六宗望于山川旣六宗云
禋山川言望則六宗無山川明矣大宗伯云以
禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎
[022-7b]
祀司中司命飌師雨師凡此所祭皆天神也郊
特牲曰郊之祭也大報天而主日配以月則郊
天並祭日月可知其餘星也辰也司中也司命
也風師也雨師也此之謂六宗亦明矣如鄭此
言六宗稱禋則天神也日月也在郊祭之中又
類于上帝之内故以其餘爲六宗也案禮論六
宗司馬彪等各爲異說旣非鄭義今略而不論
八廟祧壇墠鬼之數
天下有王分地建國置都立邑設廟祧壇墠而
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祭之乃爲親䟽多少之數是故王立七廟一壇
一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰
祖考廟皆月祭之逺廟爲祧有二祧享嘗乃止
去祧爲壇去壇爲墠壇墠有禱焉祭之無禱乃
止去墠曰鬼諸侯立五廟一壇一墠曰考廟曰
王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享
嘗乃止去祖爲壇去壇爲墠壇墠有禱焉祭之
無禱乃止去墠爲鬼大夫立三廟二壇曰考廟
曰王考廟曰皇考廟享嘗乃止顯考祖考無廟
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有禱焉爲壇祭之去壇爲鬼適士三廟一壇曰
考廟曰王考廟享嘗乃止顯考無廟有禱焉爲
壇祭之去壇爲鬼官師一廟曰考廟王考無廟
而祭之去王考爲鬼庶士庶人無廟死曰鬼注
云建國封諸侯也置都立邑爲卿大夫之采地
及賜士有功者之地廟之言貌也宗廟者先祖
之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰壇
除地曰墠書曰三壇同墠王皇皆君也顯明也
祖始也名先人以君明始者所以尊本之意此
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天子遷廟之主以昭穆合藏於二祧之中諸侯
無祧藏於祖考之廟中聘禮曰不腆先君之祧
是謂始祖廟也享嘗謂四時之祭天子諸侯爲
壇墠所禱謂後遷在祧者也旣事則反其主於
祧鬼亦在祧顧逺之於無事祫乃祭之爾春秋
文二年秋大事於大廟傳曰毀廟之主陳于大
祖未毀廟之主皆升合食於大祖是也魯煬公
者伯禽之子也至昭公定公乆巳爲鬼而季氏
禱之而立其宫則鬼之主在祧明矣唯天子諸
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侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百丗不禘
祫無主爾其無祖考者庶士以下鬼其考王考
官師鬼其皇考大夫適士鬼顯考而巳大夫祖
考謂别子也凡鬼者薦而不祭王制曰大夫士
有田則祭無田則薦適士上士也官師中士下
士庶士府史之屬此適士云顯考無廟非也當
爲皇考字之誤
十七廟親四始祖一文武不遷
王立七廟者親四始祖一文武不遷合爲七廟
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也一壇一墠者七廟之外又立壇墠各一也起
土爲壇除地曰墠近者起土逺親除地示將去
然也 曰考廟者父廟曰考考成也謂父有成
德之美也曰王考廟者祖廟也王君也君考者
言祖有君成之德也祖尊於父故加君名也
曰皇考廟者曽祖也皇大也君也曾祖轉尊又
加大君之稱也 曰顯考廟者髙祖也顯明髙
祖居四廟之上故以髙祖目之 曰祖考廟者
祖始也此廟爲王家之始故云祖考也計則祖
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考之廟當在二祧壇墠之上應合在後始陳今
在此言之者因皇考顯考同皆月祭故此先言
之也
十/一遷主寄藏文武二祧鬼入石函
逺廟爲祧者逺廟謂文武廟也文武並在應遷
之例故云逺廟也特爲功德而留故謂爲祧祧
之言超也言其超然上去也 有二祧者有文
武二廟不遷故云有祧焉享嘗乃止者享嘗
四時祭祀文武特留故不得月祭但四時祭而
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巳 去祧而壇者謂髙祖之父也若是昭行寄
藏武王祧若是穆行即寄藏文王祧不得四時
祭之若有四時之祈禱則岀就壇受祭也 去
壇爲墠者謂髙祖之祖也不得在壇若有祈禱
則出就墠受祭也髙祖之父旣𥘉寄在祧而不
得於祧中受祭故曰去祧也髙祖之祖經在壇
而今不得祭故云去壇也 去墠曰鬼者若又
有從壇遷來墠者則此前在墠者遷入石函爲
鬼雖有祈禱亦不得及唯禘祫乃出也
[022-11b]
十/二官師一廟祖禰共之庶人鬼薦於寢
官師一廟者諸侯中士下士也謂爲官師者言
爲一官之長也一廟祖禰共之又無壇也 曰
考廟者父立之也 王考無廟而祭之者王考
祖也雖無廟而猶獲祭也謂在考廟者去王
考爲鬼者謂曾祖則不得祭又無壇若有祈禱
則薦之於廟也 庶士庶人無廟者庶士府史
之屬庶人平民也賤故無廟也 死曰鬼者旣
無廟故死則曰鬼鬼亦得薦之於寢也王制云
[022-12a]
庶人祭於寢是也
十/三先公遷主藏后稷廟文武以下藏二祧
云天子遷廟之主以昭穆合藏於二祧之中者
昭之遷主其數雖多緫合藏武王祧中穆之遷
主緫合藏文王祧中故鄭周禮守祧先公遷主
藏于后稷之廟先王之遷主藏於武王之廟鄭
必知然者案文二年八月丁夘大事于大廟公
羊傳云大事者何大祫也毀廟之主陳于大祖
是毀廟在大廟祫乃陳之故知不窋以下先公
[022-12b]
遷主藏於后稷廟也文武二廟旣不毀則文武
以下遷主不可越文武上藏后稷之廟故知藏
於文武廟也
十/四凡廟皆曰祧不必遷主所藏
遷主所藏曰祧者是對例言之耳若散而通論
則凡廟曰祧故昭元年左傳云其敢愛豐氏之
祧彼祧逺祖廟也襄九年左傳云君冠必以先
君之祧處之服䖍注云曾祖之廟曰祧者以魯
襄公於時冠於衛成公之廟成公是衛今君之
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曽祖故云曽祖之廟曰祧也
十/五大夫不得有主
十/六凡木主之制
云不禘祫無主爾者雖有百丗之鬼不得禘祫
無主爾案左傳衛大夫孔悝有主者鄭駮異義
從公羊說大夫無主許君謹案卿大夫士無昭
穆不得有主鄭云孔悝祏主者祭其所出之君
爲之主耳宗廟之主所用之木案異義今春秋
公羊說祭有主者孝子之主繫心夏后氏以松
[022-13b]
殷人以栢周人以栗又周禮說虞主用桑練主
以栗無夏后氏以松爲主之事許君謹案從周
禮說論語所云謂社主也鄭氏無駮從許義也
其主之制案漢儀髙帝廟主九寸前方後圎圍
一尺后主七寸文二年作僖公主何休云主狀
正方穿中央逹四方天子長尺二寸諸侯長一
尺此是木主之制也
十/七泰厲公厲族厲及山神之謬
士䘮禮曰疾病禱於五祀司命與厲其時不著
[022-14a]
今時民家或春秋祠司命行神山神門户竈在
旁是必春祠司命秋祠厲也或者合而祠之山
即厲也民惡言厲巫祝以厲山爲之謬乎春秋
傳曰鬼有所歸乃不爲厲曰泰厲者謂古帝王
無後者也此鬼無所依歸好爲民作禍故祀之
也曰公厲者謂古諸侯無後者諸侯稱公其鬼
爲厲故曰公厲曰族厲者謂古大夫無後者鬼
也族衆也大夫衆多其鬼無後者衆故言族厲
十/八嚳序星辰以著衆
[022-14b]
帝嚳能序星辰以著衆者嚳能紀星辰序時候
以明著使民休作有期不失時節故祀之也
十/九鯀非誅死乃放歸東裔不反
鯀鄣鴻水而殛死者鯀塞水無功而𬒳堯殛死
于羽山亦是有微功於人故得祀之若無微功
焉能治水九載又丗本云作城郭是有功也鄭
答趙商云鯀非誅死鯀放居東裔至死不得反
於朝禹乃其子也以有聖功故堯與之若以爲
殺人父用其子而舜禹何以忍乎而尚書云鯀
[022-15a]
則殛死禹乃嗣興者箕子見武王誅紂今與己
言懼其意有慙德爲說父不肖則罪子賢則舉
之以滿武王意也恐不然
二/十大夫無主遷廟則以制幣招神而藏
云唯天子諸侯有主禘祫者案王制天子諸侯
有禘祫故知有主云大夫有祖考者亦鬼其百
丗者案王制云大夫三廟一昭一穆與大祖而
三大祖即是大夫之祖考旣有祖考明應遷之
祖以制幣招其神而藏焉故云亦鬼其百丗大
[022-15b]
夫若無考者秪得立曾祖與祖及父三廟而巳
則不得鬼百丗也
禮記要義卷第二十三
