[021-1a] 
諸侯大夫大夫妻及士之妻卒皆於夫之正寢
解此丗婦以君下寢之上爲適寢者夫人卒於
君之正寢丗婦卒於君之下寢之上者與皇氏
異雖卒夫寢皆婦人供視之是亦婦人不死男
子之手也案服䖍注左傳義與皇氏同夫人之
卒在於夫人路寢比君路寢爲小寢故僖八年
夫人不薨于寢則不殯于廟服䖍注云寢謂小
寢也皇氏熊氏其說各異未知孰是故兩存焉
知死正寢者案春秋成公薨於路寢道也僖公
[021-1b]
薨於小寢譏即安謂就夫人寢也隱公薨不書
地失其所文公薨于臺下襄公薨于楚宫定公
薨于髙寢皆非禮也案莊三十二年公羊傳何
休注云天子諸侯皆有三寢一曰髙寢二曰路
寢三曰小寢孫從王父之寢案周禮掌王之六
寢之脩何休云天子三寢與周禮違不可用
三復魄則虞人狄人設階
復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階注
云復招魄復魄也階所乗以升屋者虞人主林
[021-2a]
麓之官也狄人樂吏之賤者階梯也簨虡之類
四六冕以衣名冠爵弁以冠名衣
士以爵弁者士亦用助祭上服以招魂六冕則
以衣名冠諸侯爵弁則以冠名衣今言爵弁者
但用其衣不用其弁也公館復注
五東榮與東霤之異
云升東榮者謂卿大夫士也者以郷飲酒郷射
是大夫士之禮云設洗當東榮此云東榮故知
是卿大夫士禮今之兩下屋云天子諸侯言東
[021-2b]
霤者霤謂東西兩頭爲屋簷霤下案燕禮云設
洗當東霤人君殿屋四注燕禮是諸侯禮明天
子亦然
六子坐東方丗子尊
旣正尸子坐于東方者子謂丗子丗子尊故坐
于東方謂室内尸東故士䘮禮云主人入坐于
牀東是也 卿大夫父兄子姓立于東方者案
士䘮禮衆主人在其後又云親者在室鄭云謂
大功以上依准士禮父兄子姓大功以上正立
[021-3a]
于室内東方今此經緫云卿大夫父兄子姓立
于東方以士禮言之當在室内但諸侯以上位
尊不可不正定丗子之位故顧命康王之入翼
室恤宅宗不冝與卿大夫父兄子姓俱在室内
也卿大夫等或當在戸外之東方遥繼主人之
後
七外宗姑姊妹之女
云外宗姑姊妹之女者但姑姊妹必嫁於外族
其女是異姓所生故稱外宗案周禮外宗外女
[021-3b]
之有爵者若其有爵則爲外命婦此别云外宗
容無爵者女之女亦是異姓所生而不云者則
上文所謂子姓是也周禮有内宗内女之有爵
者此不言者則前文姑姊妹是也但姑姊妹巳
嫁國中則爲命婦别云姑姊妹者容在室女未
嫁及嫁於他國或雖嫁國中從本親之位故别
云姑姊妹也不云舅之女及從之女也外宗中
兼之略可知也
八𥘉䘮非所尊不出
[021-4a]
君之䘮未小斂爲寄公國賔出大夫之䘮未小
斂爲君命出士之䘮於大夫不當斂則岀注云
父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或
至門國賔聘大夫不當斂其來非斂時
九男子髺髮婦人髽及東西房之制
小斂主人即位于戸内主婦東面乃斂卒斂主
人馮之踊主婦亦如之主人袒說髦括髪以麻
婦人髽帶麻于房中注云士旣殯說髮此云小
斂蓋諸侯禮也士之旣殯諸侯之小斂於死者
[021-4b]
俱三日也婦人之髽帶麻於房中則西房也天
子諸侯有左右房正義曰士之旣殯諸侯之小
斂於死者俱三日也者謂數徃日也云婦人之
髽帶麻於房中則西房也者案士䘮禮主人髺
髮袒衆主人免于房鄭注云釋髺髮冝於隱者是
主人等髺髪在東房士䘮禮又云婦人髽於室
以男子在房故婦人髽於室大夫士唯有東房
故也此經兼明諸侯之禮有東西房男子旣髺
髮於東房故知婦人髽及帶麻于西房云天子
[021-5a]
諸侯有左右房者欲明經中房是西房也天子
路寢制如明堂熊氏云左房則東南火室也右
房則西南金室也諸侯路寢室在於中房在室
之東西也
弔者襲裘加武帶絰拾踊
弔者襲裘加武帶絰與主人拾踊注云始死弔
者朝服禓裘如吉時也小歛則改襲而加武與
帶絰矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不
免也檀弓曰主人旣小斂子游趨而出襲裘帶
[021-5b]
絰而入正義曰謂小斂之後來弔者揜襲裘之
禓衣若未小歛之前來弔者裘上有禓衣禓衣
上有朝服開朝服露禓衣今小斂之後弔者以上
朝服揜襲裘上禓衣加武者賀氏云武謂吉冠
之卷主人旣素冠素弁故弔者加素弁於武
帶絰者帶謂要帶絰謂首絰緦之絰帶以朋友
之恩故加帶與絰也若無朋友之恩則無帶唯
絰而巳 與主人拾踊者拾更也謂主人先踊
婦人踊弔者踊三者三是與主人更踊
[021-6a]
懸壷代哭冬則以木爨鼎
君䘮虞人出木角狄人出壷雍人出鼎司馬縣
之乃官代哭注云代更也未殯哭不絶聲爲其
罷倦旣小歛可以爲漏刻分時而更哭也木給
爨竈角以爲㪺水斗壷漏水之器也冬漏以火
爨鼎沸而後沃之此挈壷氏所掌也屬司馬司
馬涖縣其器正義曰君䘮虞人出木角者虞人
主山澤之官故出木與角 狄人出壷者狄人
樂吏主挈壷漏水之器故岀壷 雍人出鼎者
[021-6b]
雍人主亨餁故出鼎也所以用鼎及木者冬月
恐水凍則鼎漏遲遲更無凖則故鼎煖水用虞
人木爨鼎煑之故取鼎及木也 司馬縣之者
司馬夏官卿也其屬有挈壷氏掌知漏事故司
馬自臨視縣漏器之時節故挈壷氏云凡䘮縣
壷以代哭者
十/二授杖輯杖去杖之節
君之䘮三日子夫人杖五日旣殯授大夫丗婦
杖子大夫寢門之外杖寢門之内輯之夫人丗
[021-7a]
婦在其次則杖即位則使人執之子有王命則
去杖國君之命則輯杖聽卜有事於尸則去杖
大夫於君所則輯杖於大夫所則杖注云三日
者死之後三日也爲君杖不同日人君禮大可
以見親䟽也輯斂也斂者謂舉之不以柱地也
夫人丗婦次於房中即位堂上堂上近尸殯使
人執柱不敢自持也子於國君之命輯杖下成
君不敢敵之也卜卜葬卜日也凡䘮祭虞而有
尸大夫於君所輯杖謂與之俱即寢門外位也
[021-7b]
獨焉則杖君謂子也於大夫所杖俱爲君杖不
相下也
十/三大夫士之子哭殯杖天子諸侯子杖不入
殯廟門
士之䘮二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖
於君命夫人之命如大夫於大夫丗婦之命如
大夫子皆杖不以即位大夫士哭殯則杖哭柩
則輯杖注云士二日而殯者下大夫也士之禮死
與徃日生與來日此二日於死者亦得三日也
[021-8a]
婦人皆杖謂主婦容妾爲君女子子在室者子
謂凡庶子也不以即位與去杖同哭殯謂旣塗
也哭柩謂啓後也大夫士之子於父父也尊近
哭殯可以杖天子諸侯之子於父父也君也尊
逺杖不入廟門正義曰謂殯宫之門
十/四必遷當牖南首以平生寢臥處
始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣注云牀謂所
設牀第當牗者也士䘮禮曰士死於適室幠用
斂衾去死衣病時所加新衣及復衣也去之以
[021-8b]
俟沐浴正義曰笫牀簀也𥘉廢牀時牀在北壁
當户至復魄後遷之在牀而當牗南首所以死
後必遷當牗南首者以平生寢臥之處故士昬
禮同牢在奥又云御祍于奥媵祍良席在東北
止又曲禮云爲人子者居不主奥是尊者常居
之處若晝日常居則當戸故玉藻云君子之居
恒當户若病時亦當戸在北牗下取郷明之義
也故鄭前注病者恒居北牗下明不病不恒居
北牗下也
[021-9a]
十/五浴挋爪足抗衾
管人汲不說繘屈之盡階不升堂授御者御者
入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃
水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足
浴餘水棄于坎其母之䘮則内御者抗衾而浴
注云抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足斷足爪
也正義曰此一經明浴時也管人主館舎者故
鄭注士䘮禮管人有司主館舎者汲謂汲水
不說繘屈之者繘汲水瓶索也遽促於事故不
[021-9b]
說去井索但縈屈執之於手中一盡階不升堂
者以水從西階而升盡不上堂知西階者以士
䘮禮云爲垼于西牆下故知從西階而升也
浴水用盆者用盆盛於浴水也 沃水用枓者
用枓酌盆水沃尸熊氏云用盤於牀下承浴水
浴用絺布者絺是細葛除垢爲易故用之也
士䘮禮云浴巾二皆用綌熊氏云此蓋人君與
大夫禮或可大夫上絺下綌故玉藻云浴用二
巾上絺下綌是也 栕用浴衣者挋拭也用生
[021-10a]
時浴衣拭尸肉令燥也賀氏云以布作之生時
有此也士䘮禮云浴衣於篋注云浴衣巳浴所
衣之衣以布爲之其制如仐通裁是也 如它
日者它日謂平生㝷常之日也小臣爪足者尸
浴竟而小臣翦尸足之爪也 浴餘水棄于坎
者浴盆餘汁棄之於坎中坎者是甸人所掘於
階間取土爲竈之坎甸人主郊野之官 其母
之䘮則内御者抗衾而浴者内外冝別故用内
御舉衾也内御婦人亦管人汲事事亦同前唯
[021-10b]
浴用人不同耳
十/六浙飯米取潘爲沐謂之差沐
御者差沐于堂上注云差淅也浙飯米取其潘
以爲沐也正義曰差是差摩故云浙詩云釋之
叟叟是釋浙米也
十/七甸人爲垼竈
甸人爲垼于西牆下者謂將沐之時甸人之官
爲垼于西牆下土垼塹竈甸人具此爲垼竈以
煑沐之
[021-11a]
十/八取所徹廟䨾以然竈廟即正寢
甸人取所徹廟之西北䨾薪用爨之者爨然也
甸人爲竈竟又取復魄人所徹正寢西北䨾以
然竈煑沐汁也謂正寢爲廟神之也然舊云䨾
是屋簷也謂抽取屋西北簷也熊氏云䨾謂西
北隅䨾隱之處徹取屋外當䨾隱處薪義亦通
也何取此薪而用者示主人已死此堂無復用
故取之也
十/九挋用巾
[021-11b]
挋用巾者用巾拭髮及面也士䘮禮云沐巾一
又云挋用巾注云挋晞也清也
二/十如他日
如它日者事事亦如平生也
二/一爪手翦須濡濯弃于坎
小臣爪手翦須者沐竟而翦手爪又治須象平
生也 濡濯棄于坎者皇氏云濡謂煩撋其髮
濯謂不淨之汁也言所濡濯汁棄於坎中鄭注
士䘮禮云巾櫛浴衣亦并棄之
[021-12a]
卄/二稻梁卑於黍稷又四者各有貴賤
云士䘮禮沐稻此云士沐梁蓋天子之士也者
若士䘮禮云是諸侯之士而沐稻今此云士沐
梁故疑天子之士也云以差率而上之天子沐
黍與者案公食大夫禮黍稷爲正饌稻粱爲加
是稻粱卑於黍稷就稻粱之内粱貴而稻賤是
稻人所常種粱是糓中之美故下曲禮云歳凶
大夫不食粱故諸侯之士用稻天子之士用粱
黍稷相對稷雖爲重其味短故大夫用之黍則
[021-12b]
味美而貴故特徃少牢爾黍于席以其味美故
也詩頌云其饟伊黍鄭注豐年之時雖賤者猶
食黍是黍貴也故天子用之無正文故疑而云
與也
卄/三士與婦人皆䟽食水飲
士䟽食水飲者䟽麤也食飰也士賤病輕故䟽
食麤米爲飯亦水爲飲 夫人丗婦諸妻皆䟽
食水飲者婦人質弱恐食粥傷性故言䟽食水
飲也
[021-13a]
卄/四食榖而言納財
正義曰財謂榖也故太宰云以九賦斂財賄也
注云財謂泉榖是榖爲財但米由榖岀經巳稱
米故鄭云食榖必言納財者以一日之中或粥
或飯雖作之無時不過朝夕二溢之米當須豫
納其米故云納財也
卄/五士襲用𫀆繭斂用正服公皆不用𫀆繭
𫀆必有表不禪衣必有裳謂之一稱注云𫀆䙝
衣必有以表之乃成稱也雜記曰子羔之襲繭
[021-13b]
衣裳與稅衣纁袡爲一是也論語曰當暑袗絺
綌必表而出之亦爲其䙝也正義曰𫀆必有表
不禪也𫀆是䙝衣必須在上有衣以表之不使
禪露乃成稱也 注𫀆䙝至䙝也正義曰引雜
記者證子羔之襲有𫀆繭衣上加稅衣爲表乃
成稱引論語者證衣上加表死則冬夏並用𫀆
上並加表熊氏云䙝衣所用尊卑不同士襲而
用䙝衣故士䘮禮陳襲事爵弁服皮弁服禒衣
注云禒所以表𫀆者是襲有𫀆士䘮禮小斂云
[021-14a]
祭服次散衣次注云禒衣以下𫀆繭之屬是小
斂有𫀆士䘮禮又大斂散衣是亦有𫀆若大夫
襲亦有𫀆案雜記云子羔之襲繭衣裳是也斂
則必用正服不用䙝衣故檀弓云季康子之母
死陳䙝衣注云將以斂敬姜曰將有四方之賔
來䙝衣何爲陳於斯命徹之若公則襲及大小
斂皆不用䙝衣知者案雜記云公襲無𫀆繭襲
輕尚無則大小斂無可知也
卄/六商祝習商禮
[021-14b]
士䘮禮啇祝主斂明諸祝主斂也故引此文以
證之啇祝者案士䘮禮注云啇祝祝習啇禮者
商人教之以敬於接神宜也
卄/七大小斂服左袵不紐
小斂大斂祭服不倒皆左祍結絞不紐注云左
祍祍郷左反生時也正義曰郷右左手解抽帶
便郷左示不解
卄/八序端堂廉
子弁絰即位于序端者序謂東序端謂序之南
[021-15a]
頭也 卿大夫即位于堂廉楹西者卿大夫謂
羣臣也堂廉謂堂基南畔廉稜之上楹謂南近
堂廉者子位旣在東序端故羣臣列於基上東
楹之西也案隱義云堂廉即堂上近南
爲廉
也
卄/九馮尸先後
凡馮尸者父母先妻子後者凡主人也父母妻
子謂尸之父母妻子也父母尊故馮尸在先妻
子卑故馮尸在後
[021-15b]
三/十䘮廬或宫或襢不塗
父母之䘮居倚廬不塗寢苫枕
非䘮事不言
君爲廬宮之大夫士䄠之注云宫謂圍障之也
䄠袒也謂不障
卅/一同前
居倚廬者謂於中門之外東牆下倚木爲廬故
云居倚廬不塗者但以草夾障不以泥塗之
也寢苫枕者謂孝子居於廬中寢臥於苫頭
枕於 非䘮事不言者志在悲哀若非䘮事
[021-16a]
口不言說 君爲廬宫之者謂廬外以帷障之
如宮牆 大夫士䄠之者䄠祖也其廬袒露不
帷障也案旣夕禮注云倚木爲廬在中門外東
方北戸
卅/二旣葬柱楣塗廬皆宮
旣葬柱楣塗廬不於顯者君大夫士皆宮之注
云不於顯者不塗見面正義曰旣葬柱楣者旣
葬情殺故柱楣稍舉以納日光又以泥塗辟風
寒 不於顯者言塗廬不塗廬外顯處 君大
[021-16b]
夫士皆宫之者以大夫士旣葬故得皆宫之
卅/三旣葬若國家有事從權禮
君旣葬王政入於國旣卒哭而服王事大夫士
旣葬公政入於家旣卒哭弁絰帶金革之事無
辟也注云此權禮也弁絰帶者變䘮服而弔服
輕可以即事也正義曰此一經是權禮也若值
國家有事孝子不得遵恒禮故從權事此云旣
葬謂葬竟未卒哭也 王政入於國者謂王政
令之事入於已國也 旣卒哭而服王事者謂
[021-17a]
身出爲王服金革之事也庾云謂此言君旣葬
王政便入國俟卒哭乃身服王事前云君言王
事謂言答所訪逮而巳王政未入於國也 大
夫士旣葬公政入於家者亦權事也謂國之政
令入大夫家也 旣卒哭弁絰帶金革之事無
辟也者此謂服國事也弁絰帶者弔服也言卒
哭則有弔服今有事不得服巳變服而服弔服
以從金革之事無所辟也變服重弔服輕故從
戎便也此與君互也此言服弁絰則國君亦弁
[021-17b]
絰國君言服王事則此亦服國事也但君尊不
言奪服耳然此云弁絰帶弁絰謂弔服帶謂䘮
服要絰明雖弔服而有要絰異凡弔也
三/四鄭注禫踰月而可作樂䟽禫字恐非
旣練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀冢
事旣祥
堊祥而外無哭者禫而内無哭者樂
作矣故也注云堊堊室之飾也地謂之牆
謂之堊外無哭者於門外不哭也内無哭者入
門不哭也禫踰月而可作樂樂作無哭者堊
[021-18a]
或爲要期禫或皆作道正義曰云樂作無哭者
以其樂作故無哭如鄭此注之意以祥踰月作
樂故禫時無哭矣則經云樂作之文但釋禫時
無哭之意不釋祥之無哭皇氏以爲祥之日皷
素琴樂作之文釋二處兩時無哭與鄭注違皇
說非也定本禫踰月而可作樂禫字作祥字禫
之踰月自然從吉樂作可知恐禫字非也
三/五婦人父母䘮旣練歸夫家一說卒哭可歸
婦人不居廬不寢苫䘮父母旣練而歸期九月
[021-18b]
者旣葬而歸注云歸謂歸夫家也正義曰女子
出嫁爲祖父母及兄弟爲父後者皆期九月謂
本是期而降在大功者案䘮服女子爲父母卒
哭折笄首玄謂卒哭䘮之大事畢可以歸於夫
家此云旣練歸不同者熊氏云䘮服注云卒哭
可以歸是可以歸之節其實歸時在練也
三/六庶子居䘮歸家之節
大夫士父母之䘮旣練而歸朔月忌日則歸哭
于宗室諸父兄弟之䘮旣卒哭而歸注云歸謂
[021-19a]
歸其宫也忌日死日也宗室宗子之家謂殯宫
也禮命士以上父子異宫正義曰此一經明庶
子遭䘮歸家之節大夫士謂庶子爲大夫士也
禮命士以上父子異宮故大夫士有父母之䘮
至小祥各歸其宫也隱義曰大夫士父母之䘮
旣小祥而歸庶子爲大夫士者也適子終䘮在
殯宫也朔月忌日則歸哭于宗室者朔月朔望
也忌日死日也宗室適子家殯宫也雖練各歸
至忌日及朔望則歸殯宫也
[021-19b]
卅/七叔弓卒去樂卒事而徃
昭十五年有事于武宫籥入叔弓卒去樂卒事
公羊云君聞大夫之䘮去樂卒事而徃可也故
鄭云去樂卒事而徃未襲也是卿未襲而徃案
栁莊非卿衛君即弔急弔賢也
卅/八孝子拜賔無答拜之理
正義曰案曲禮凡非弔䘮非見國君無不答拜
然則䘮法孝子拜賔無答拜之理今者君出孝
子雖拜君無答理而云拜近則爲君之答巳者
[021-20a]
以㝷常禮敵孝子雖拜賔無答理今君來臨臣
臣旣拜迎尊卑禮隔意恐君之答已故不敢拜
迎案僖二十四年左傳宋先代之後於周爲客
有䘮拜焉者謂其餘諸侯來弔國䘮以其卑主
不拜之若宋來弔王用敵禮拜謝之亦是主人
拜賔之義也
卅/九凡殯櫕之制
君殯用輴櫕至于上畢塗屋大夫殯以幬櫕置
于西序塗不曁于棺士殯見祍塗上帷之注云
[021-20b]
櫕猶菆也屋殯上覆如屋者也幬覆也曁及也
此記參差以檀弓參之天子之殯居棺以龍輴櫕
木題湊象椁上四注如屋以覆之盡塗之諸侯
輴不畫龍櫕不題湊象椁其他亦如之大夫之
殯廢輴置棺西牆下就牆櫕其三面塗之不及
棺者言櫕中狹小裁取容棺然則天子諸侯差
寛大矣士不櫕掘地下棺見小要耳帷之鬼神
尚幽闇也士達於天子皆然幬或作錞或作埻
四/十帷荒池栁魚榆齊蕤戴翣
[021-21a]
飾棺者以華道路及壙中不欲衆惡其親也荒
蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也士布
帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒縁邊
爲黼文畫荒縁邊爲雲氣火黼爲列於其中耳
僞當爲帷或作于聲之誤也大夫以上有禇以
襯覆棺乃加帷荒於其上紐所以結連帷荒者
也池以竹爲之如小車笭衣以青布栁象宫室
縣池於荒之爪端若承然云君大夫以銅爲
魚縣於池下揄揄翟也青質五色畫之於絞繒
[021-21b]
而垂之以爲振容象水草之動揺行則又魚上
拂池雜記曰大夫不揄絞屬於池下是不振容
也士則去魚齊象車蓋蕤縫合雜采爲之形如
爪分然綴貝落其上及旁戴之言值也所以連
繫棺束與栁材使相值因而結前後披也漢禮
翣以木爲筐廣三尺髙二尺四寸方兩角髙衣
以白布畫者畫雲氣其餘各如其象柄長五尺
車行使人持之而從旣窆樹於壙中檀弓曰周
人牆置翣是也綏當爲緌讀如冠㽔之蕤蓋五
[021-22a]
采羽注於翣首也
四/一輇車國車碑綍羽葆功布
君葬用輴者諸侯載柩在路而用輴當用輇車
用輴非也 四綍二碑者綍有四條碑有二所
此諸侯也天子則六綍四碑 御棺用羽葆者
雜記云諸侯用匠人執羽葆以鳥羽注於柄木
如蓋而御者執之居前以指麾爲節度也大
夫葬用輴者言輴非亦當爲用輇也 二綍二
碑者碑各一孔樹於壙之前後綍各穿之也
[021-22b]
士葬用國車者國亦當爲輇也二綍無碑者手
縣下之 比岀宫御棺用功布者比出宫謂柩
在宫牆内也功布大功布也士用大功布爲御
也大夫用茅自廟至墓士卑御自廟至大門牆
内而止岀路便否至墓不復御也隱義云羽葆
功布等其象皆如麾
四/二龍輴蜃車輁軸
窆時下棺天子則更載以龍輴故遂師注云蜃
車柩路也行至壙乃說更復載以龍輴是天子
[021-23a]
殯用龍輴至壙去蜃車載以龍輴以此約之則
諸侯殯以輴葬則用輇明矣若大夫唯朝廟用
輴殯則不用輴葬時亦無輴也士則殯不用輴
朝廟得用輁軸若天子元士葬亦用輁軸與大
夫異禮有損之而益之也
四/三豐碑桓楹
碑桓楹也者下檀弓云三家視桓楹是僣也則
天子用大木爲碑謂之豐碑諸侯則樹兩大木
爲碑謂之桓楹此經君稱二綍二碑故云桓楹
[021-23b]
也謂每一碑樹兩楹
四/四棺入坎亦爲斂
封周禮作窆窆下棺也此封或皆作斂檀弓曰
公輸若方小斂般請以機封謂此斂也然則棺
之入坎爲斂與斂尸相似記時同之耳
四/五君封以衡大夫士以咸
凡封用綍去碑負引者封當爲窆窆謂下棺下
棺之時將綍一頭以繫棺緘又將一頭繞碑間
鹿盧所引之人在碑外皆碑而立負引者漸漸
[021-24a]
應鼔聲而下故云用綍去碑負引也 君封以
衡者諸侯禮大物多棺重恐柩不正下棺之時
別以大木爲衡貫穿棺束之緘平持而下備傾
頓也大夫士以咸者大夫士無衡使人以綍直
繫棺束之緘而下於君也
四/六唯天子葬有隧
云禮唯天子葬有隧者案僖二十五年左傳云
晉侯請隧王弗許曰王章也是隧爲天子典章
諸侯請故知天子有隧也杜元凱注左傳闕地
[021-24b]
通路曰隧諸侯皆縣柩而下路則輴也故遂師
注云至壙說載除飾更復載以龍輴是載以輴
入隧道皇氏云棺從而下遂以納明器其說兼
路也
四/七君以松黃腸爲椁大夫栢
君松椁者君諸侯也諸侯用松爲椁材也廬云
以松黃腸爲椁庾云黃腸松心也 大夫栢椁
者以栢爲椁不用黃腸下天子也
禮記要義卷第二十二
