KR1d0055 禮記要義-宋-魏了翁 (master)


[012-1a]
禮記要義卷第十三 玉藻
一鄭謂西都宫室如諸侯制諸儒疑之
朝事儀云朝日東郊故東門是國城東郊之門
也孝經緯云明堂在國之陽又異義淳于登說
明堂在三里之外七里之内故知南門亦謂國
城南門也云天子廟及路寢皆如明堂制者案
考工記云夏后氏丗室鄭注云謂宗廟殷人重
屋注云謂正寢也周人明堂鄭云三代各舉其
一明其制同也又周書亦云宗廟路寢明堂其
[012-1b]
制同又案明堂位大廟天子明堂魯之大廟如
明堂則知天子大廟亦如明堂也然大廟路寢
旣如明堂則路寢之制上有五室不得有房而
顧命有東房西房又鄭注樂記云文王之廟爲明
堂制案覲禮朝諸侯在文王廟而記云凡俟于
東箱者鄭荅趙啇云成王崩時在西都文王遷
豐鎬作靈臺辟廱而巳其餘猶諸侯制度焉故
知此䘮禮設衣物有夾有房也周公攝政制禮
作樂乃立明堂於王城如鄭此言是成王崩時
[012-2a]
路寢猶如諸侯之制故有左右房也覲禮在文
王之廟而記云凡俟于東箱者是記人之說誤
耳或可文王之廟不如明堂制但有東房西房
故魯之大廟如文王廟明堂經云君卷冕立于
阼夫人副禕立于房中是也樂記注稱文王之
廟如明堂制有制字者誤也然西都宫室旣如
諸侯制案詩斯于云西南其户箋云路寢制如
明堂是宣王之時在鎬京而云路寢制如明堂
則西都宫室如明堂也故張逸疑而致問鄭荅
[012-2b]
之云周公制干土中洛誥云王入大室祼是顧
命成王崩於鎬京承先王宫室耳宣王承亂又
不能如周公之制如鄭此言則成王崩時因先王
舊宫室至康王巳後所營依天子制度至宣王
之時承亂之後所營宫室還依天子制度路寢
如明堂也不復能如周公之時先王之宫室也
若然宣王之後路寢制如明堂案詩王風右招
我由房鄭荅張逸云路寢房中所用男子而路
寢又有左右房者劉氏云謂路寢下之燕寢故
[012-3a]
有房也熊氏云平王微弱路寢不得如明堂也
愚按諸家皆/望文爲義
 二以明堂爲辟廱爲文廟爲祖廟
異義明堂制今禮戴說禮盛德記曰明堂自古
有之凡有九室室有四户八牖三十六户七十
二牖以草蓋屋上圎下方所以朝諸侯其外名
曰辟廱明堂月令書說云明堂髙三丈東西九
仞南北七筵上圎下方四堂十二室室四户八
牖宫方三百歩在近郊近郊三十里講學大夫
[012-3b]
淳于登說明堂在國之陽丙巳之地三里之外
七里之内而祀之就陽位上圎下方八䆫四闥
布政之宫周公祀文王於明堂以配上帝上帝
五精之帝太微之庭中有五帝座星其古周禮
孝經說明堂文王之廟夏后氏丗室殷人重屋
周人明堂東西九筵筵九尺南北七筵堂崇一
筵五室凡室二筵蓋之以茅謹桉今禮古禮各
以其義說說無明文以知之玄之聞也禮戴所
云雖出盛德記及其下顯與本異章九室三十
[012-4a]
六户七十二牖似秦相吕不韋作春秋時說者
所益非古制也四堂十二室字誤本書云九室
十二堂淳于登之言取義於援神契援神契說
宗祀文王於明堂以配上帝曰明堂者上圎下
方八䆫四闥布政之宫在國之陽帝者諦也象
上可承五精之神五精之神實在太微於辰爲
巳是以登云然今說立明堂於巳由此爲也水
木用事交於東北木火用事交於東南火土用
事交於中央金土用事交於西南金水用事交
[012-4b]
於西北周人明堂五室帝一室合於數如鄭此
言是明堂用淳于登之說禮戴說而明堂辟廱
是一古周禮孝經說以明堂爲文王廟又僖五
年公旣視朝遂登觀臺服氏云人君入太廟視
朔告朔天子曰靈臺諸侯曰觀臺在明堂之中
又文二年服氏云明堂祖廟並與鄭說不同者
案王制云小學在公宫南之左大學在郊又云
天子曰辟廱辟廱是學也不得與明堂同爲一
物又天子宗廟在雉門之外孝經緯云明堂在
[012-5a]
國之陽又此云聽朔於南門之外是明堂與祖
廟別處不得爲一也孟子云齊宣王問曰人皆
謂我毀明堂孟子對曰夫明堂者王者之堂也
王欲行王政則勿毀之矣是王者有明堂諸侯
以下皆有廟又知明堂非廟也以此故鄭皆不
用具於鄭駮異義也
 三告朔朝廟三傳說不同
案文六年云閏月不告月猶朝于廟公羊云不
告月者何不告朔也曷爲不告朔天無是月也
[012-5b]
閏月矣何以謂之天無是月是月非常月也何
休云不言朔者閏月無告朔禮也榖梁之義與
公羊同左氏則閏月當告朔閏以正時時以作
事事以厚生生民之道於是乎在不告閏朔棄
時政也許君謹案從左氏說不顯朝廟告朔之
異謂朝廟而因告朔故鄭駮之文六年冬閏月
不告月猶朝於廟廢其大存其細是以加猶譏
之論語曰子貢欲去告朔之餼羊周禮有朝享
之禮祭然則告朔與朝廟祭異亦明矣鄭必知
[012-6a]
告朔與朝廟異者案天子告朔於明堂其朝享
從祖廟下至考廟故祭法云曰考廟曰王考廟
皆月祭之是也又諸侯告朔在大廟而朝享自
皇考至考故祭法云諸侯自皇考以下皆月祭
之是告朔與朝廟不同又天子告朔以特牛諸
侯告朔以羊其朝享各依四時常禮故用大牢
故司尊彞朝享之祭用虎彞蜼彞大尊山尊之
等是其別也
 四閏月居路寢當方之門
[012-6b]
鄭注大史云於文王在門謂之閏是閏月聽朔
於明堂門反居路寢門皇氏云明堂有四門即
路寢亦有四門閏月各居其時當方之門義或
然也
 五左右史分職通攝及特置
正義曰經云動則左史書之春秋是動作之事
故以春秋當左史所書左陽陽主動故記動經
云言則右史書之尚書記言誥之事故以尚書
當右史所書右是隂隂主静故也春秋雖有言
[012-7a]
因動而言其言少也尚書雖有動因言而稱動
亦動爲少也周禮有五史有内史外史大史小
史御史無左史右史之名者熊氏云案周禮大
史之職云大師抱天時與大師同車又襄二十
五年傳曰大史書曰崔杼弑其君是大史記動
作之事在君左廂記事則大史爲左史也案周
禮内史掌王之八枋其職云凡命諸侯及孤卿
大夫則䇿命之僖二十八年左傳曰王命内史
叔興父䇿命晉侯爲侯伯是皆言誥之事是内
[012-7b]
史所掌在君之右故爲右史是以酒誥云矧大
史友内史友鄭注大史内史掌記言記行是内
史記言大史記行也此論正法若其有闕則得
交相攝代故洛誥史逸命周公伯禽服䖍注文
十五年傳云史佚周成王大史襄三十年鄭使
大史命伯石爲卿皆大史主爵命以内史闕故
也以此言之若大史有闕則内史亦攝之案覲
禮賜諸公奉篋服大史是右者彼亦宣行王命
故居右也此論正法若春秋之時則特置左右
[012-8a]
史官故襄十四年左史謂魏莊子昭十二年楚
左史倚相藝文志及六藝論云右史記事左史
記言與此正反於傳記不合其義非也
 六御瞽幾聲以防君失
御瞽幾聲之上下御者侍也以瞽人侍側故云
御瞽幾聲之上下幾察也瞽人審音察樂聲上
下哀樂若政和則樂聲樂政酷則樂聲哀察其
哀樂防君之失
 七諸侯玄冕祭魯與二王後用天子禮
[012-8b]
諸侯玄端以祭注云祭先君也端亦當爲冕字
之誤也諸侯祭宗廟之服唯魯與天子同正義
曰知祭先君者與上天子龍卷以祭其文相類
故知祭先君也云端亦當爲冕者以玄端賤於
皮弁下文皮弁聽朔於大廟不應玄端以祭先
君故知亦當爲玄冕云唯魯與天子同者案明
堂位云君卷冕立于阼夫人副禕立于房中是
也熊氏云此謂祭文王周公之廟得用天子之
禮其祭魯公以下則亦玄冕故公羊云周公白
[012-9a]
牡魯公騂犅羣公不毛是魯公以下與周公異
也二王之後祭其先王亦是用以上之服二王
之後不得立始封之君廟則祭微子以下亦玄

 八告朔之名有八
 九周享帝于洛聽朔在文廟
諸侯聽朔於大廟熊氏云周之天子于洛邑立
明堂唯大享帝就洛邑耳其每月聽朔當在文
王廟也以文王廟爲明堂制故也此聽朔於大
[012-9b]
廟榖梁傳云諸侯受于禰廟與禮乖非也凡每
月以朔告神謂之告朔即論語云告朔之餼羊
是也則于時聽治此月朔之事謂之聽朔此玉
藻文是也聽朔又謂之視朔文十六年公四不
視朔是也告朔又謂之告月文六年閏月不告
月是也行此禮天子於明堂諸侯於大祖廟訖
然後祭於諸廟謂之朝享司尊彞云朝享是也
又謂之朝廟文六年云猶朝于廟是也又謂之
朝正襄二十九年釋不朝正于廟是也又謂之
[012-10a]
月祭祭法云皆月祭之是也
 十玄端不得名朝服
正義曰案王制云周人玄衣而養老注云玄衣
素裳天子之燕服爲諸侯朝服彼注云玄衣則
此玄端也若以素爲裳則是朝服此朝服素裳
皆得謂之玄端故論語云端章甫注云端玄端
諸侯朝服若上士以玄爲裳中士以黃爲裳下
士以雜色爲裳天子諸侯以朱爲裳則皆謂之
玄端不得名爲朝服也
[012-10b]
十/一至八月不雨謂建子月至建未月
至于八月不雨君不舉注云爲旱變也此謂建
子之月不雨盡建未月也春秋之義周之春夏
無雨未能成災至其秋秀實之時而無雨則雩
雩而得之則書雩喜祀有益也雩而不得則書
旱明災成也正義曰案僖十一年榖梁傳云得
雨曰雩不得雨曰旱范寗云喜其有益也則春
秋經諸書雩皆是得雨不得雨曰旱者僖二十
一年夏大旱宣七年秋大旱是也然傳云至秋
[012-11a]
七月不雨不爲災僖二十一年夏大旱則是周
之夏也建卯建辰建巳之月而書大旱者至秋
仍不雨而追書于夏故云夏大旱
十/二衣布搢本以下五事爲凶年變
年不順成君衣布搢本關梁不租山澤列而不
賦土功不興大夫不得造車馬注云皆爲凶年
變也君衣布者謂若衛文公大布之衣大帛之
冠是也搢本去挺荼佩士笏也士以竹爲笏飾
本以象關梁不租此周禮也殷則關恒譏而不
[012-11b]
征列之言遮列也雖不賦猶爲之禁不得非時
取也造謂作新也正義曰土功不興者謂人食
不得滿二鬴之歳若人食二鬴則猶興土功也
故均人云豐年旬用三日中年用二日無年用
一日廪人云人食四鬴上三鬴中二鬴下是無
年猶有一日之役殷則關恒譏而不征者案王
制云關譏而不征譏謂呵察但呵察其非不征
稅王制是殷禮
十/三卜有體色墨坼之占
[012-12a]
史定墨者凡卜必以墨畫龜求其吉兆若卜從
墨而兆廣謂之卜從周禮占人注云墨兆廣也
但坼是從墨而裂其旁歧細出謂之爲舋坼故
占人云君占體大夫占色史占墨卜人占坼注
云體兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆舋也是
大坼稱爲兆廣小坼稱爲兆舋也君定體者謂
五行之兆象旣得兆體君定其體之吉凶尊者
視大卑者視小
十/四史進象笏書思對命
[012-12b]
將適公所宿齊戒居外寢沐浴史進象笏書思
對命注云思所思念將以告君者也對所以對
君者也命所受君命也書之於笏爲失忘也正
義曰史進象笏者史謂大夫亦有史官也熊氏
云案下大夫不得有象笏有象字者誤也熊氏
又解與朋山賔同云有地大夫故用象皇氏載
諸所解皆不同以此爲勝故存之耳
十/五習容觀玉聲揖私朝登車
旣服習容觀玉聲者旣服著朝服巳竟也服竟
[012-13a]
而私習儀容又觀容聽己佩鳴使玉聲與行歩
相中適玉佩玉也乃出者習儀竟而出也揖私
朝煇如也者私朝大夫自家之朝也輝光儀也
大夫行出至已之私朝揖其屬臣輝如也登車
則有光矣者揖竟出登所乗之車有光輝也而
徃適君朝矣
十/六登席失節爲躐席
登席不由前爲躐席者庾云失節而踐爲躐席
應從於下升若由前升是躐席也案卿飲酒禮
[012-13b]
賔席于户西以西頭爲下主人席于阼階介席
于西階皆北頭爲下賔升席自西方注云升由
下也
十/七禮飲不過三爵
君子之飲酒也受一爵而色洒如也二爵而言
言斯禮巳三爵而油油以退注云洒如肅敬貌
洒或爲察言言和敬貌斯猶耳也油油說敬貌
禮飲過三爵則敬殺可以去矣
十/八辨齊祭異冠同冠
[012-14a]
云四命齊祭異冠者謂自祭也若助祭於君則
齊祭同冠故鄭志荅趙啇問云以雜記云大夫
冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而
祭於己是爲三命以下齊祭異冠何但四命以
上也觀注似若但施於已祭不可通之也鄭荅
云齊祭謂齊時一冠祭時亦一冠四命乃然大
夫冕士弁而祭於君齊時服之祭時服之何以
亦異如鄭此言是助祭齊祭同冠故云何以亦
異若然士之助祭齊服應服爵弁而鄭注旅賁
[012-14b]
氏云王齊服服衮冕則士之齊服服玄端不服
爵弁者熊氏云若士助王祭祀服爵弁若助王
受朝覲齊服則服玄端義或然也
十/九深衣祛縫祍𬒮等制
朝玄端夕深衣深衣三祛縫齊倍要祍當旁𬒮
可以回肘長中繼揜尺祫二寸祛尺二寸縁廣
寸半以帛裏布非禮也注云謂大夫士也三祛
者謂要中之數也祛尺二寸圍之爲二尺四寸
三之七尺二寸縫紩也紩下齊倍要中齊丈四
[012-15a]
尺四寸縫或爲逢或爲豐祍謂裳幅所交裂也
凡祍者或殺而下或殺而上是以小要取名焉
祍屬衣則垂而放之屬裳則縱之以合前後上
下相變二尺二寸之節其爲長衣中衣則繼𬒮
揜一尺若今褎矣深衣則縁而巳曲領也𬒮口
也飾邊也中外冝相稱也冕服絲衣也中衣用
素皮弁服朝服玄端麻衣也中衣用布正義曰
祍謂裳幅所交裂也者裳幅下廣尺二寸上闊
六寸狹頭嚮上交裂一幅而爲之云凡祍者或
[012-15b]
殺而下或殺而上者皇氏云言凡祍非一之辭
非獨深衣也或殺而下謂䘮服之祍廣頭在上
狹頭在下或殺而上謂深衣之祍寛頭在下狹
頭在上云是以小要取名焉者謂深衣與䘮服
相對爲小要兩旁皆有此祍熊氏大意與皇氏
同或殺而下謂朝祭之服耳云祍屬衣則垂而
放之者謂䘮服及熊氏朝祭之祍云屬裳則縫
之以合前後者謂深衣之祍云上下相變者上
體是陽陽體舒散故垂而下下體是隂隂主收
[012-16a]
歛故縫而合之今刪定深衣之上獨得祍名不
應假他餘服相對爲祍何以知之深衣衣下屬
幅而下裳上屬幅而上相對爲祍鄭注深衣鉤
邊今之曲𥚑則冝一邊而有也但此等無文言
之且從先儒之義
二/十長衣中衣之別
長中制同而名異者所施異故也裏中著之則
曰中衣若露著之則曰長衣故鄭注深衣目録
素紕曰長衣有表謂之中衣
[012-16b]
十/一五方正色間色
正義曰玄是天色故爲正纁是地色赤黃之雜
故爲間色皇氏云正謂青赤黃白黒五方正色
也不正謂五方間色也緑紅碧紫駵黃是也青
是東方正緑是東方間東爲木木色青木刻土
土黃並以所刻爲間故緑色青黃也朱是南方
正紅是南方間南爲火火赤刻金金白故紅色
赤白也白是西方正碧是西方間西爲金金白
刻木木青故碧色青白也黒是北方正紫是北
[012-17a]
方間北方水水色黒水刻火火赤故紫色赤黒
也黃是中央正駵黃是中央間中央爲土土刻
水水黒故駵黃之色黃黒也
卄/二冬始裘以秋殺誓衆用黼裘
唯君有黼裘以誓省大裘非古也注云僣天子
也天子祭上帝則大裘而冕大裘羔裘也黼裘
以羔與狐白雜爲黼文也省當爲獮獮秋田也
國君有黼裘誓獮田之禮時大夫又有大裘也
正義曰冬始裘而秋云裘者爲秋殺始誓衆湏
[012-17b]
威故秋而用黼爲裘也
卄/三黃衣爲臘先祖之服
狐裘黃衣以禓之注云黃衣大蜡時臘先祖之
服也孔子曰黃衣狐裘正義曰案郊特牲云黃
衣黃冠而祭所以息田夫者文在蜡祭之下又
云旣蜡而收民息巳是蜡祭之後爲息民之祭
也此息民謂之臘故月令孟冬云臘先祖五祀
是黃衣爲臘先祖之服皇氏用白虎通義
卄/四親所不禓君所則禓文質異
[012-18a]
正義曰凡敬有二體一則父也二則君也父是
天性至極以質爲敬故子於父母之所不敢袒
禓君非血屬以文爲敬故臣於君所則禓若平
敵以下則亦襲以其質略故也所襲雖同其意
異也聘禮行聘致君命亦襲者彼是聘享相對
聘質而享文欲文質相變故禓襲不同也
卄/五天子以下笏制及說笏執笏之節
笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚湏文竹士
竹本象可也見於天子與射無說笏入大廟說
[012-18b]
笏非古也小功不說笏當事免則說之旣搢必
盥雖有執於朝弗有盥矣凡有指畫於君前用
笏造受命於君前則書於笏笏畢用也因飾焉
笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去
一注云球美玉也文猶飾也大夫士飾竹以爲
笏不敢與君並用純物也言凡吉事無所說笏
也大廟之中唯君當事說笏也免悲哀哭踊之時
不在於記事也小功輕不當事可以搢笏也搢
笏輙盥爲必執事畢盡也殺猶杼也天子杼上
[012-19a]
終葵首諸侯不終葵首大夫士又杼其下首廣
二寸半正義曰文飾也庾氏云以鮫魚湏飾竹
以成文士竹本象可也者士以竹爲本質以象
牙飾其邊縁飾之可也言可者通許之辭案釋
地云西北之美者有崐崘虚之璆琳琅玕焉李
廵孫炎郭璞等並云璆琳美玉此之球字則與
璆同故云球是美玉也云文猶飾也謂以魚湏
文飾其竹盧云以魚湏及文竹爲笏非鄭義也
云大廟之中唯君當事則說笏也者以臣見君
[012-19b]
無不執笏明大廟之中雖當事之時亦執笏也
君則大廟之中當事之時則說笏時臣驕泰僣
傚於君當事之時亦說笏故記者明之云臣入
大廟當事說笏非古禮也是當時之僣記者據
時而言故鄭云唯君當事說笏也必知當事說
者以下文云小功不說笏當事免則說之明君
入大廟當事則亦說耳凡臣見君皆執笏笏所
以記事射所以正威儀獨云見於天子者以天
子尊極恐臣下畏懼不敢執笏故特言見於天
[012-20a]
子明臣下見於君皆然
卄/六凡帶禆紐等制
而素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居
士錦帶弟子縞帶并紐約用組注云而素帶終
辟謂諸侯也諸侯不朱裏合素爲之如今衣帶
爲之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆
禪不合而繂積如今作幧頭爲之也辟讀如禆
冕之禆禆謂以繒采飾其側人君充之大夫禆
其紐及末士禆其末而巳居士道藝處士也正
[012-20b]
義曰上下爛脫今一依鄭注以爲先後天子素
帶朱裏終辟而素帶終辟大夫素帶辟垂士練
帶率下辟居士錦帶弟子縞帶并紐約用組三
寸長齊于帶紳長制士三尺有司二尺有五寸
子游曰參分帶下紳居二焉紳韠結三齊大夫
大帶四寸雜帶君朱緑大夫玄華士緇辟二寸
再繚四寸凡帶有率無箴功此等揔論帶之義
也今依而解之 天子素帶朱裏者以素爲帶
用朱爲裏終辟辟則裨也終竟帶身在要及
[012-21a]
垂皆禆故云終辟 而素帶終辟者謂諸侯也
以素爲帶不以朱爲裏亦用朱緑終禆大夫素
帶辟垂者大夫亦用素爲帶不終禆但以玄華
禆其身之兩旁及屈垂者 士練帶率下辟者
士用孰帛練爲帶其帶用單帛兩邊繂而巳繂
謂緶緝也下禆者但士帶垂者必反屈嚮上又
垂而下大夫則揔皆禆之士則用緇唯禆嚮下
一垂者 居士錦帶者用錦爲帶尚文也 弟
子縞帶者用生縞爲帶尚質也 并紐約用組
[012-21b]
者并並也紐謂帶之交結之處以屬其紐約者
謂以物穿紐約結其帶謂天子以下至弟子之
等其所紐約之物並用組爲之三寸者謂紐約
之組闊三寸也 長齊于帶者言約紐組餘長
三尺與帶垂者齊紳長制士三尺有司二尺
有五寸者紳謂帶之垂者紳重也謂重屈而舒
申 子游曰參分帶下紳居二焉記者引子游
之言以證紳之長短人長八尺大帶之下四尺
五寸分爲三分紳居二分焉紳長三尺也 紳
[012-22a]
韠結三齊者紳謂紳帶韠謂蔽膫結謂約紐餘
組三者俱長三尺故云三齊也大夫大帶四
寸謂合素爲之廣四寸雜帶君朱緑大夫玄
華士緇辟者雜猶飾也謂飾帶君用朱緑大夫
用玄黃士用緇也 士緇辟二寸再繚四寸謂
用單練廣二寸繚繞也再度繞要亦四寸也
凡帶有率無箴功者凡帶謂有司之帶有繂謂
其帶旣禪亦以箴緶緝其側但繂襵之而巳
卄/七凡韠以韋必象裳色
[012-22b]
韠君朱大夫素士爵韋注云此玄端服之韠也
韠之言蔽也凡韠以韋爲之必象裳色裳色則
天子諸侯玄端朱裳大夫素裳唯士玄裳黃裳
雜裳也皮弁服皆素韠
卄/八命婦衣服由后夫人所命
君命屈狄再命禕衣一命䄠衣士縁衣唯丗婦
命於奠繭其他則皆從男子注云君女君也屈
周禮作闕謂刻繒爲翟不畫也此子男之夫人
及其卿大夫士之妻命服也禕當爲鞠字之誤
[012-23a]
也禮天子諸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣
服所謂夫尊於朝妻榮於室也子男之卿再命
而妻鞠衣則鞠衣䄠衣禒衣者諸侯之臣皆分
爲三等其妻以次受此服也公之臣孤爲上卿
大夫次之士次之侯伯子男之臣卿爲上大夫
次之士次之禒或作稅奠猶獻也凡丗婦巳下
蠶事畢獻繭乃命之以其服天子之后夫人九
嬪及諸侯之夫人夫在其位則妻得服其服矣
正義曰再命禕衣者再命謂子男之卿禕當爲
[012-23b]
鞠謂子男卿妻服鞠衣也一命䄠衣者䄠展
也子男大夫一命其妻服展衣也 士禒衣者
謂子男之士不命其妻服禒衣鄭注云䘮禮禒
之言縁黒衣裳以赤縁之 唯丗婦命於奠繭
者丗婦謂天子二十七丗婦以下也奠獻也獻
繭謂丗婦及命婦入助蠶畢獻繭也凡夫尊於
朝妻貴於室皆得各服其命服今唯丗婦及卿
大夫之妻並畢雖巳𬒳命猶不得即服命服必
又湏經入助蠶蠶畢獻繭繭多功大更湏君親
[012-24a]
命之著服乃得服耳故云命於奠繭 其他則
皆從男子者其他謂后夫人九嬪及五等諸侯
之妻也其夫得命則其妻得著命服不湏奠繭
之命故云皆從男子
卄/九魯與二王後夫人亦禕衣
云王者之後夫人亦禕衣者以禮記每云君衮
冕夫人副禕王者之後自行正朔與天子同故
祭其先王服上服也若祭先公則降焉魯祭文
王周公其夫人亦禕衣故明堂位云君衮冕立
[012-24b]
于阼夫人副禕立于房中
三/十女君有二義
正義曰以禮君命其夫后命其婦則子男之妻
不得受天子之命故以爲君謂女君是子男之
妻受后之命或可女君謂后也命子男妻故云
君命
三/一公諱私諱及不諱
大夫所有公諱無私諱凡祭不諱廟中不諱教
學臨文不諱注云公諱若言語所辟先君之名
[012-25a]
謂祝嘏之辭中有先君之名者也凡祭祭羣神
廟中上不諱下爲惑未知者正義曰有公諱無
私諱者謂士及大夫言但諱君家不自私諱父
母也崔氏云謂伯叔之諱耳若至親則不得言
庾氏謂士與大夫言有音字同巳祖禰名字皆
不得諱辟敬大夫故不重敬
卅/二門内外行趍歌樂之節
正義曰路寢門内至堂謂之行於行之時則歌
肆夏之樂案爾雅釋宫云室中謂之時堂上謂
[012-25b]
之行堂下謂之歩門外謂之趍中庭謂之走大
路謂之奔此對文耳若揔而言之門内謂之行
門外謂之趍鄭注樂師云行謂於大寢之中趍
謂於朝庭然則王出旣服至堂而肆夏作出路
門而采薺作其反入至於應門路門亦如之此
謂歩迎賔客王如有車出之事登車於大寢西
階之前反降於阼階之前尚書傳曰天子將岀
撞黃鐘之鐘右五鐘皆應入則撞蕤賔之鐘左
五鐘皆應是也
[012-26a]
卅/三鸞在衡和在式田車則鸞在鑣
正義曰鸞在衡和在式韓詩外傳文也若鄭康
成之意此謂平常所乗之車也若田獵之車則
鸞在馬鑣也故注秦詩云置鸞於鑣異於乗車
鄭於秦詩旣己明言故於毛詩傳云在軾曰和
在鑣曰鸞鄭不復易毛也又於啇頌箋云鸞在
鑣同毛氏
卅/四孔子謙不佩德佩事佩而佩象環
孔子佩象環五寸而綦組綬 孔子以象牙爲
[012-26b]
環廣五寸以綦組爲綬也所以然者失魯司㓂
故謙不復佩德佩及事佩示己無德事也佩象
環者象牙有文理言巳有文章也而爲環者示
己文教所循環無窮也五寸法五行也言文教
成人如五行成物也
卅/五童子尚華縁紳紐皆以錦
錦縁錦紳并紐者謂用錦爲緇布衣之縁又用
錦爲紳帶并約帶之紐皆用錦也 錦束髪者
以錦爲緫而束髪也 皆朱錦也者言童子所
[012-27a]
用之錦皆用朱色之錦童子尚華示將成人有
文德故皆用錦示一文一質之義也
三/六有慶非君賜不賀
有慶非君賜不賀者有慶謂或宗族親戚燕飲
聚㑹雖吉不相賀不足爲榮故也唯受君之賜
爲榮故相拜賀
三/七稽首據掌
君賜稽首據掌致諸地注云致首於地據掌以
左手覆案右手也正義曰稽首者頭至地據掌
[012-27b]
者據案也謂郤右手而覆左手案於右手之上

三/八膳有葷桃茢
膳於君有葷桃茢者美食曰膳謂天子諸侯之
臣獻孰食於君法也恐邪氣干犯故用辟凶邪
之物覆之葷謂薑之屬也桃桃枝也茢菼帚也
三/九父手澤母口澤不能謂不忍
父没之後而不忍讀父之書謂其書有父平生
所持手之潤澤存在焉故不忍讀也母没之後
[012-28a]
母之杯圈不忍用之飲焉謂母平生口飲潤澤
之氣在在焉故不忍用之經云不能者謂不能
忍爲此事
四/十圈豚頥霤剡剡起屨之節
圈豚行者此釋上徐趨之形也圈轉也豚循也
言徐趨法曳轉足循地而行也 不舉足者謂
足不離地 齊如流者齊裳下緝也足旣不舉
身又俯折則裳下委地曳足如水流狀也端行
頥霤如失者此一經覆上疾趨之節也端行謂
[012-28b]
直身而行也頥霤者行旣疾身乃小折而頭直
俯臨前頥如屋霤之垂也 如矢者矢箭也身
趨前進不邪如箭也 弁行者弁急也旣是疾
趨冝急行也 剡剡起屨者剡剡身起貌也急
行欲速而身屨恒起也
四/一君子之容至燕居凡十有三
君子之容舒遲見所尊者齊遬足容重手容恭
目容端口容止聲容静頭容直氣容肅立容德
色容莊坐如尸燕居告温温注云謙慤貌也遬
[012-29a]
猶蹙蹙也舉欲遲也髙且正也不睇視也不妄
動也不噦欬也不傾顧也似不息也如有予也
勃如戰色尸居神位敬愼也告謂教使也詩云
温温恭人
四/二盛氣揚休揚陽同
盛氣顚實揚休注云顚讀爲闐揚讀爲陽聲之
誤也盛身中之氣使之闐滿其息若陽氣之休
物也
四/三予余古今字其義同
[012-29b]
凡自稱天子曰予一人者案曲禮下云天子曰
余一人予余不同者鄭注曲禮云余予古今字
耳蓋古稱予今稱余其義同此云自稱曲禮注
云擯者辭則天子與臣下言及遣擯者接諸侯
皆稱予一人
四/四大聘是卿小聘是大夫
正義曰案聘禮及竟張旜周禮孤卿建旜故知
大聘使卿聘禮又云小聘曰問其禮如爲介案
大聘大夫爲上介今云如其爲介故知小聘是
[012-30a]
大夫也
禮記要義卷第十三
[012-30b]