[010-1a] 
禮記要義卷第十一 郊特牲
一王鄭天帝之同異
二家語王肅私定
先儒說郊其義有二案聖證論以天體無二郊
即圎丘圎丘即郊鄭氏以爲天有六天丘郊各
異今具載鄭義兼以王氏難鄭氏謂天有六天
天爲至極之尊其體秖應是一而鄭氏以爲六
者指其尊極清虚之體其實是一論其五時生
育之功其別有五以五配一故爲六天據其在
[010-1b]
上之體謂之天天爲體稱故說文六天顚也因
其生育之功謂之帝帝爲德稱也故毛詩傳云審
諦如帝故周禮司服云王祀昊天上帝則大裘
而冕祀五帝亦如之五帝若非天何爲同服大
裘又小宗伯云兆五帝於四郊禮器云饗帝於
郊而風雨節寒暑時帝若非天焉能令風雨寒
暑時孝經何得云嚴父配天也而賈逵馬融王
肅之等以五帝非天唯用家語之文謂大暭炎
帝黃帝五人帝之屬其義非也又先儒以家語
[010-2a]
之文王肅私定非孔子正旨
三王肅以郊丘是一鄭氏以爲二
王肅以郊丘是一而鄭氏以爲二者案大宗伯
云蒼壁禮天典瑞又云四圭有邸以祀天是玉
不同宗伯又云牲幣各放其器之色則牲用蒼
也祭法又云燔柴於泰壇用騂犢是牲不同也
又大司樂云凡樂圜鐘爲宫黃鐘爲角大蔟爲
徴姑洗爲羽冬日至於地上之圜丘奏之若樂
六變則天神皆降上文云乃奏黃鐘歌大吕舞
[010-2b]
雲門以祀天神是樂不同也故鄭以爲蒼璧蒼犢
圜鐘之等爲祭圎丘所用以四圭有邸騂犢及奏
黃鐘之等以爲祭五帝及郊天所用王肅以郊
特牲周之始郊日以至與圎丘同配以后稷鄭
必以爲異圎丘又以帝嚳配者鄭以周郊日以
至自是魯禮故注郊特牲云周衰禮廢儒者見
周禮盡在魯因推魯禮以言周事鄭必知是魯
禮非周郊者以宣三年正月郊牛之口傷是魯
郊用日至之月案周郊祭天大裘而冕郊特牲
[010-3a]
云王𬒳衮戴冕璪十有二旒故知是魯禮非周
郊也又知圎丘配以帝嚳者案祭法云周人禘
嚳而郊稷禘嚳在郊稷之上稷卑於嚳以明禘
大於郊又爾雅云禘大祭也大祭莫過於圎丘
故以圎丘爲禘也圎丘比郊則圎丘爲大祭法
云禘嚳是也若以郊對五時之迎氣則郊爲大
故大傳云王者禘其祖之所自岀故郊亦稱禘
其宗廟五年一祭比毎歳常祭爲大故亦稱禘
也
[010-3b]
四祭天之服之樂之玉之器之處之配
五祭天無祼七獻
皇氏云天有六天歳有八祭冬至圎丘一也夏
正郊天二也五時迎氣五也通前爲七也九月
大饗八也雩與郊禖爲祈祭不入數崔氏以雩
爲常祭九也凡祭天其服皆大裘周禮司服文
其尸服亦大裘故節服氏云郊祀裘冕送逆尸
是也其樂除圎丘所用圜鐘爲宫之外皆奏黃
鐘歌大吕舞雲門故大司樂云乃奏黃鐘歌大
[010-4a]
吕以祀天神注云天神謂五帝及日月星辰也
王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊
是也其玉圎丘用蒼璧夏正郊天用四圭有邸
其五時迎氣東方用青圭南方用赤璋西方用
白琥北方用玄璜其中央無文先師以爲亦用
黃琮熊氏以爲亦用赤璋鄭注宗伯云璧圎象
天琮八方象地圭銳象春物𥘉生半圭曰璋象
夏物半死琥猛象秋嚴半璧曰璜象冬月閉藏
地上無物唯天半見其牲幣各放其玉之色案
[010-4b]
天色玄而用蒼犢者但天色雖玄遠望則蒼取
其遠色故用蒼也其祭天之器則用陶匏陶瓦
器以薦菹醢之屬故詩生民之篇述后稷郊天
云于豆于登注云木曰豆瓦曰登是用薦物也
匏酌獻酒故詩大雅羙公劉云酌之用匏注云
儉以質祭天尚質故酌亦用匏爲尊皇氏云祭
天用宗廟犧尊皇氏又云祭天旣用犧尊其陶
匏者是盛牲牢之器今案陶匏所用如上所陳
而皇氏以匏爲盛牲之器義無此理其說非也
[010-5a]
其祭天之處冬至則祭於圎丘圎丘所在雖無
正文應從陽位當在國南故魏氏之有天下營
委粟山爲圎丘在洛陽南二十里然則周家亦
在國南但不知遠近者其五時迎氣則在四郊
其夏正祭感生之帝亦於南郊知者孝經緯云
祭帝於南郊就陽位是也其雩祭五天帝亦於
國城南故鄭注論語云沂水在魯城南雩壇在
其上是也其九月大饗五帝則在明堂鄭駮異
義云明堂在國之南丙巳之地三里之外七里
[010-5b]
之内其圎丘之祭崔氏云其𥘉先燔柴及牲玉
於丘訖次乃埽丘下而設正祭若夏正及五郊
𥘉則燔柴及牲玉於壇故祭法云燔柴於泰壇
祭天也次則於壇下埽地而設正祭故禮器云
至敬不壇掃地而祭是也其所配之人虞夏商
周用人各異文具祭法圎丘之祭周人則以嚳
配之祭法禘嚳是也其感生之帝則以后稷配
之五時迎氣及雩祭則以五方人帝配之九月
大饗五帝則以五人帝及文武配之以文王配
[010-6a]
五天帝則謂之祖以武王配五人神則謂之宗
崔氏云皆在明堂之上祖宗通言其祭天之樂
皆用雷鼓故鼓人云以雷鼓鼔神祀是也其圎
丘之祭皇氏云祭日之旦王立丘之東南西嚮
燔柴及牲玉於丘上升壇以降其神故韓詩内
傳云天子奉玉升柴加於牲上詩又云圭璧旣
卒是燔牲玉也次乃奏圜鐘之樂六變以降其
神天皇之神爲尊故有再降之禮次則掃地而
設正祭置蒼璧於神坐以禮之其在先燔者亦
[010-6b]
蒼璧也次則少豆薦血腥祭天無祼故鄭注小
宰云唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼莫
稱焉然則祭天唯七獻也故鄭注周禮云大事
于大廟備五齊三酒則圎丘之祭與宗廟祫同
朝踐王酌泛齊以獻是一獻也后無祭天之事
大宗伯次酌醴齊以獻是爲二獻也王進爵之
時皆奏樂但不皆六變次薦孰王酌盎齊以獻
是爲三獻也宗伯次酌醍齊以獻是爲四獻也
次尸食之訖王酌朝踐之泛齊是爲五獻也又
[010-7a]
次宗伯酌饋食之醍齊以獻是爲六獻也次諸
臣爲賔長酌泛齊以獻是爲七獻也以外皆加
爵非正獻之數其尸酢王以清酒酢宗伯以昔
酒酢諸臣以事酒
六王親祭用牛及㹅論牲色
王者之祭無不用牛又禮緯云六宗五嶽四瀆
之牛角尺則日月以下之祀皆用牛者蓋日月
以下常祀則用羊王親祭則用牛故小司徒注
云玄冕所祭據王親祭也此郊特牲指用而言
[010-7b]
故下文云用騂犢故牧人云陽祀用騂牲毛之
注云陽祀祭天於南郊及宗廟以此約之夏殷
以上祭感生之帝各用其正之色其迎五方之
帝其牲上巳備陳帝牛稷牛其牲雖異其色冝
同凡配祭之人牲與天同色也其四月大雩九
月大饗其天及配人其牲各依當方之色其文
武汎配則用大牢其牲色無文周人尚赤當用
騂也論語云敢用玄牡敢昭告于皇皇后帝注
云帝謂大微五帝用玄牡者彼謂告祭也其四
[010-8a]
鎭五嶽之等各用當方之色故牧人云望祀各
以其方之色牲毛之若㝷常山川時祭以下則
用純物不隨四方之色若國外表貉磔禳之等
則用雜色故牧人云凡時祀之牲則用牷物凡
外祭毀事用尨可也其常祀之牲則皆用牡祈
禱之祭或用牝唯孟春禁之故月令孟春犧牲
無用牝
七社稷神州牲幣器服之制
社稷大牢者社五土揔神稷是原隰之神功及
[010-8b]
於人人頼其功故以大牢報祭其牲則
色牧
人云隂祀用牲注云隂祀祭地北郊及社稷
也則神州亦用牲也其崐崘地祗用黃犢故
大宗伯黃琮禮地牲幣各放其器之色是也其
社稷與神州其樂用大蔟與應鐘故大司樂云
乃奏大蔟歌應鍾以祭地祗注云謂神州之神
及社稷其玉神州則用兩圭有邸其社稷無文
崔氏云玉當與神州同用兩圭有邸以四望亦
用兩圭故也其服社稷則絺冕神州與崐崘服
[010-9a]
無明文
八血腥爓孰貴氣饗味之别
崔氏云周禮之法郊天燔柴爲始宗廟以祼地
爲始社稷以血爲始小祀疈辜爲始此云郊血
大饗腥三獻爓一獻孰者謂正祭之時薦於尸
坐之前也至敬不饗味而貴氣臭也者此解郊
血義血氣也夫孰食有味味者爲人道人道卑
近而天神尊貴事冝極敬極敬不䙝近故用血
也用血是貴氣而不重味故云貴氣臭也而宗
[010-9b]
廟敬降於天故用腥腥稍近味社又降於宗廟
故用爓爓又稍近味
九三獻之介君專席而酢鄭謂苟敬
大饗君三重席而酢焉三獻之介君專席而酢
焉此降尊以就卑也注云言諸侯相饗獻酢禮
敵也三獻卿大夫來聘主君饗燕之以介爲賔
賔爲苟敬則徹重席而受酢也專猶卑也正義
曰三獻卿大夫者以五等諸侯有九獻七獻五
獻故五等諸侯之卿皆三獻也大夫卿之揔號
[010-10a]
若春秋之時則與此禮有異若霸國之卿則禮
同子男故昭元年鄭人饗趙孟具五獻籩豆杜
元凱云朝聘之制大國之卿五獻其侯伯次國
其卿與大國大夫同故昭六年季武子如晉晉
人享之武子辭云下臣得貺不過三獻杜云大
夫三獻是也云來聘主君饗燕之以介爲賔賔
爲苟敬者案燕禮記云若與四方之賔燕賔爲
苟敬席于阼階之西北靣其介爲賔注云主國
君饗時親進醴于賔今燕又冝獻焉人臣不敢
[010-10b]
䙝煩尊者至此升堂而辭讓欲以臣禮燕爲恭
敬也於是席之如獻諸公之位言苟敬者賔客
主國所冝敬如鄭此言則燕時賔爲苟敬饗時
則否今此注云饗燕之賔爲苟敬連言饗者因
燕而連言饗其實饗時賔自爲賔不爲苟敬
也儀禮注苟且也假也䟽曰爲辭讓故/以命介爲賔不可全不敬於是席之
於阼階西而/且敬之
十食嘗無樂而嘗亦有樂孤子耆老
亦互文
[010-11a]
饗禘有樂而食甞無樂隂陽之義也凡飮養陽
氣也凡食養隂氣也故春禘而秋甞春饗孤子
秋食耆老其義一也而食甞無樂飲養陽氣也
故有樂食養隂氣也故無聲凡聲陽也注云言
義同而或用樂或不用樂也此禘當爲禴字之
誤也王制曰春禴夏禘正義曰依禮三代無春
禘之文周則春曰祠王制夏殷之禮云春曰禴
今云春曰禘故知禘當爲禴此經所論謂夏殷
禮也熊氏云此夏殷禮秋甞無樂而下文云殷
[010-11b]
人先求諸陽則秋甞亦有樂者謂殷人春夏祭
時有樂秋冬即無也舉春見夏舉秋見冬也若
周則四時祭皆有樂熊氏云春饗孤子亦饗耆
老秋食耆老亦食孤子而皇氏云此旣破禘爲
禴故於祭統春禘秋甞不復更破從此可知也
十/一孔子屢歎之
十/二樂以氣化禮以形教
賔入大門而奏肆夏示易以敬也卒爵而樂闋
孔子屢歎之奠酬而工升歌發德也歌者在上
[010-12a]
匏竹在下貴人聲也樂由陽來者也禮由隂作
者也隂陽和而萬物得注云賔朝聘者易和說
也羙此禮也以詩之義發明賔主之德匏笙也
得得其所正義曰此一節論朝聘之賔及己之
臣子有王事勞者設燕饗之禮奏樂之節各依
文解之饗禮旣亡無可馮據今約大射及燕禮
解其奏樂及樂闋之節賔入大門謂朝聘之賔
行朝聘旣畢受燕饗之時燕則大門是寢門也
饗則大門是廟門也卒爵而樂闋者賔至庭樂
[010-12b]
作乃至主人獻賔賔受爵啐酒拜告旨而樂止
賔飲訖酢主人主人受酢畢主人獻公而樂作
公飲卒爵而樂止是卒爵而樂闋也此卒爵謂
兼賔及主君也依大射禮主人受酢不作樂若
其饗時主君親獻賔賔親酢主君賔主俱作樂
也孔子屢歎之者孔子見禮入門而縣興卒爵
而樂闋屢數也數數歎羙此禮善其和易恭敬
之義歌者在上匏竹在下貴人聲也解所以不
升笙之義也匏笙也竹篪笛也歌是人聲人聲
[010-13a]
可貴故升之在堂匏竹可賤故在堂下然瑟亦
升堂者瑟工隨歌工故也樂由至物得此因上
有賔主禮樂之事遂說禮樂之義樂由陽來者
也者此明樂也陽天也天氣化故作樂象之樂
以氣爲化是樂由陽來者也氣化謂五聲八音
也禮由隂作也者隂地也地以形生故制禮象
之禮以形爲教是禮由隂作也形教謂尊卑大
小拜伏之事也
十/五臣出使有私覿從君而行則無
[010-13b]
庭實私覿何爲乎諸侯之庭者當周衰之後有
臣從君而行設庭實私覿於主國之庭作記者
譏其與君無別也爲人臣者無外交不敢貳君
也者解所以從君而行不敢私覿之意案聘禮
臣岀使有私覿今云私覿非禮也故知從君行
也
十/六諸侯無饗君禮君有迎諸侯禮
天子無客禮莫敢爲主焉君適其臣升自阼階
臣不敢有其室臣旣不敢爲主明饗君非禮結
[010-14a]
上文也春秋之時則有諸侯饗天子故莊二十
一年鄭伯享王于闕西辟樂備亂丗非正法也
案覲禮天子負斧依南靣侯氏執玉入是不下
堂見諸侯也若春朝夏宗則以客禮待諸侯以
車出迎熊氏云春夏受三享之時乃有迎法義
或然也故齊僕云各以其等爲車送逆之節注
云節謂王乗車迎賔客及送相去遠近之數是
也
十/七大夫僣諸侯旅樹反坫等
[010-14b]
臺門而旅樹反坫繡黼丹朱中衣大夫之僣禮
也注云言此皆諸侯之禮也旅道也屏謂之樹
樹所以蔽行道管氏樹塞門塞猶蔽也禮天子
外屏諸侯内屏大夫以簾士以帷反坫反爵之
坫也蓋在尊南兩君相見主君旣獻於反爵焉
繡黼丹朱以爲中衣領縁也繡讀爲綃綃繪名
也詩云素衣朱綃又云素衣朱襮襮黼領也
十/八魯立文王廟三家見而僣焉
諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯而公廟之
[010-15a]
設於私家非禮也由三桓始也注云言仲孫叔
孫季孫氏皆立桓公廟魯以周公之故立文王
廟三家見而僣焉
十/九諸侯有祖天子者王子弟亦得立祖王廟
魯得立文王廟者案襄十二年秋呉子壽夣卒
臨於周廟禮也注云周廟謂文王廟也古春秋
左氏說天子之子以上德爲諸侯者得祖所自
出魯以周公之故立文王廟左傳宋祖帝乙鄭
祖厲王猶上祖也又曰凡邑有宗廟先君之主
[010-15b]
曰都以其有先君之主公子爲大夫所食采地
亦自立所出公廟其立先公廟準禮公子得祖
先君公孫不得祖諸侯許愼謹案周公以上德
封於魯得郊天兼用四代之禮樂知亦得祖天
子諸侯有得祖天子者知大夫亦得祖諸侯鄭
氏無駮與許愼同也其王子母弟無大功德不
得出封食采畿内賢於餘者亦得采地之中立
祖王廟故都宗人家宗人皆爲都家祭所岀祖
王之廟也
[010-16a]
二/十天子存二代後
天子存二代之後猶尊賢也尊賢不過二代注
云過之遠難法也二或爲三
二/一存二王後封三恪
案異義公羊說存二王之後所以通天三統之
義引此文古春秋左氏說周家封夏殷二王之
後以爲上公封黃帝堯舜之後謂之三恪許愼
謹案云治魯詩丞相韋玄成治易施犨等說引
外傳曰五王之樂可得觀乎知王者所封五代
[010-16b]
而巳而與左氏說同鄭駮之云所存二王之後
者命使郊天以天子之禮祭其始祖受命之王
自行其正朔服色恪者敬也敬其先聖而封其
後與諸侯無殊異何比夏殷之後如鄭此言公
羊自據二王之後左氏兼論三恪義不乖異也
熊氏云周之三恪越少昊髙辛遠存黃帝者取
其制作之人故易繫辭云神農氏没黄帝堯舜
氏作義當然也
二/二孔子朝服立阼存室神
[010-17a]
郷人禓孔子朝服立于阼存室神也注云裼強
鬼也謂時儺索室毆疫逐強鬼也禓或爲獻或
爲儺神依人也正義曰驅逐強鬼恐已廟室之
神時有驚恐故著朝服立于廟之阼階存安廟
室之神使神依己而安也所以朝服者大夫朝
服以祭故用祭服以依神
二/三繹祊朝市之失
孔子曰繹之於庫門内祊之於東方朝市之於
西方失之矣注云祊之禮冝於廟門外之西室
[010-17b]
繹又於其堂神位在西也此二者同時而大名
曰繹其祭禮簡而事尸禮大朝市冝於市之東
偏周禮市有三期大市日側而市百族爲主朝
市朝時而市啇賈爲主夕市夕時而市販夫販
婦爲主正義曰釋宫云閍謂之門孫炎云謂廟
門外又引詩云祝祭於祊故知廟門也知廟門
外者禮器云爲祊乎外故知在外也以西是鬼
神之位室又求神之處故知在廟門外之西室
云繹又於其堂者祊是求神之名繹是接尸之
[010-18a]
稱求神在室接尸在堂故云繹又於其堂云此
二者同時而大名曰繹者祊是室内求神繹是
堂上接尸一時之事故云二者同時案春秋宣
八年壬午猶繹釋文云繹又祭詩絲衣云繹賔
尸但有繹名而無祊稱是大名曰繹云其祭禮
簡而事尸禮大者案儀禮有司徹是上大夫儐
尸也但於堂上獻尸獻侑全無室中之事又絲
衣云自堂徂基自羊徂牛是祭神也下云兕觥
其觩旨酒思柔是接尸也
[010-18b]
二/五社墉社屋社義社事社田社粢
社祭土而主隂氣也君南郷於北墉下答隂之
義也日用甲用日之始也天子大社必受霜露
風雨以逹天地之氣也是故䘮國之社屋之不
受天陽也薄社北牖使隂明也社所以神地之
道也地載萬物天垂象取財於地取法於天是
以尊天而親地也故教民羙報焉家主中
而
國主社示本也唯爲社事單出里唯爲社田國
人畢作唯社丘乗共粢盛所以報本反始也注
[010-19a]
云牆謂之墉北墉社内北牆云用甲之始者國
中之神莫貴於社大社王爲羣姓所立北墉者
絶其陽通其隂而巳薄社殷之社殷始都薄中
亦土神也單岀里皆徃祭社於都鄙二十五
家爲里畢作大則盡行非徒羡也丘十六井也
四丘六十四井曰甸或謂之乗乗者以於車賦
岀長轂一乗乗或爲鄰正義曰社祭土而主隂
氣也者土謂五土山林川澤丘陵墳衍原隰也
以時祭之故云社祭土土是隂氣之主社旣主
[010-19b]
隂隂冝在北故祭社時以社在南設主壇上北
靣而君來在北牆下而南郷祭之是對隂之義
也風雨至則萬物生霜露降則萬物成故不爲
屋以受霜露風雨霜露風雨至是天地氣通也
故云逹天地之氣也白虎通云王者諸侯必有
誡社者何示有存亡也明爲善者得之爲惡者
失之薄社北牖使隂明也者即䘮國社也殷始
都薄故呼其社爲薄社也周立殷社爲戒而屋
之塞其三靣唯開北牖示絶陽而通隂隂明則
[010-20a]
物死也社所以神地之道也者言立社之祭是
神明於地之道地有其物天上皆垂其象所謂
在天成象在地成形也取財於地者地湏財財
並在地岀爲人所取也取法於天者人知四時
早晚皆放日月星辰以爲耕作之候中謂土
神卿大夫之家主祭土神在於中而國主社
者謂天子諸侯之國主祭土神於社示本也者
以土神生財以養官之與民故皆主祭土神示
其生養之本也若祭社則合里之家並盡岀故
[010-20b]
云單岀里也此唯每家岀一人不人人岀也唯
爲社田國人畢作者田獵也畢盡也作行也旣
人人得社福故若祭社先爲社獵則國中之人
皆盡行無得住家也唯社丘乗共粢盛者嚮說
祭社用牲此明祭社用米也丘乗者都鄙井田
也九夫爲井四井爲邑四邑爲丘四丘爲乗唯
祭社而使丘乗共於粢盛也粢稷也稷曰明粢
在器曰盛庾蔚云粢盛所湏者少故丘乗共之
也皇氏云若天子諸侯祭社則用藉田之榖大
[010-21a]
夫以下無藉田若祭社則丘乗之民共之示民
岀力也
廿/六鄭以社爲地神王肅以爲人鬼
社稷之義先儒所解不同鄭康成之說以社爲
五土緫神稷爲原隰之神句龍以有平水土之
功配社祀之稷有播種之功配稷祀之鄭必以
爲此說者案郊特牲云社祭土而主隂氣又云
社所以神地之道又禮運云命降于社之謂殽
地又王制云祭天地社稷爲越紼而行事據此
[010-21b]
諸文故知社即地神稷是社之細别别名曰稷
稷乃原隰所生故以稷爲原隰之神若賈逵馬
融王肅之徒以社祭句龍稷祭后稷皆人鬼也
非地神故聖證論王肅難鄭云禮運云祀帝於
郊所以定天位祀社於國所以列地利社若是
地應云定地位而言列地利故知社非地也爲
鄭學者馬昭之等通之云天體無形故湏云定
位地體有形不湏云定位故唯云列地利肅又
難鄭云祭天牛角繭栗而用特牲祭社用牛角
[010-22a]
尺而用大牢又祭天地大裘而冕祭社稷絺冕
又唯天子令庶民祭社社若是地神豈庶民得
祭地乎爲鄭學者通之云以天神至尊而簡質事
之故牛角繭栗而用特牲服著大裘天地至尊
天子至貴天子祭社是地之别體有功於人報
其載養之功故用大牢貶降於天故角尺也祭
用絺冕取其隂類庶人蒙其社功故亦祭之非
是方澤神州之地也肅又難鄭云召誥用牲于
郊牛二明后稷配天故知二牲也又云社于新
[010-22b]
邑牛一羊一豕一明知唯祭句龍更無配祭之
人爲鄭學者通之云是后稷與天尊卑旣别不
敢同天牲句龍是上公之神社是地祗之别尊
卑不甚縣絶故云配同牲也肅又難鄭云后稷
配天孝經有配天明文后稷不稱天也祭法及
昭二十九年傳云句龍能平水土故祀以爲社
不云祀以配社明知社即句龍也爲鄭學者通
之云后稷非能與天同功唯尊祖配之故云不
得稱天句龍與社同功故得云祀以爲社而得
[010-23a]
稱社也肅又難云春秋說伐鼓於社責上公不
云責地祗明社是上公也又月令命民社鄭注
云社后土也孝經注云社后土也句龍爲后土
鄭旣云社后土則句龍也是鄭自相違反爲鄭
學者通之云伐鼓責上公者以日食臣侵君之
象故以責上公言之句龍爲后土之官其地神
亦名后土故左傳云君戴皇天而履后土地稱
后土與句龍稱后土名同而無異也鄭注云后
土者謂地神也非謂句龍也故中庸云郊社之
[010-23b]
禮注云社祭地神又鼓人云以靈鼓鼓社祭注
云社祭祭地祇也是社爲地祇也
二/七天子諸侯皆有二社
其社稷制度白虎通云天子之社壇方五丈諸
侯半之說者又云天子之社封五色土爲之若
諸侯受封各割其方色土與之則東方青南方
赤之等是也上皆以黃土也其天子諸侯皆有
二社者祭法云王爲羣姓立社曰大社王自爲
立社曰王社諸侯爲百姓立社曰國社諸侯自
[010-24a]
爲立社曰侯社是各有二社又各有勝國之社
故此云䘮國之社屋之是天子有之也案春秋
亳社災公羊云亡國之社蓋揜之揜其上而柴
其下是魯有之也襄三十年左傳云鳥鳴于亳
社是宋有之也此是天子諸侯二社之義
二/八立社之處
其所置之處小宗伯云右社稷左宗廟鄭云庫
門内雉門外之左右爲羣姓立社者在庫門内
之西自爲立者在藉田之中其亡國之社榖梁
[010-24b]
傳云亡國之社以爲廟屏戒或在廟或在庫門
内之東則亳社在東也故左傳云閒于兩社爲
公室輔魯之外朝在庫門之内東有亳社西有
國社朝廷執政之處故云閒于兩社也
二/九大夫與民得立里社
其卿大夫以下案祭法云大夫以下成羣立社
曰置社注云大夫不得特立社與民族居百家
以上則共立一社今時里社是也如鄭此言則
周之政法百家以上得立社其秦漢以來雖非
[010-25a]
大夫民二十五家以上則得立社故云今之里
社又鄭志云月令命民社謂秦社也自秦以下
民始得立社也
三/十社以所冝之木
其大夫以下所置社者皆以土地所冝之木則
論語云夏后氏以松殷人以栢周人以栗故大
司徒云而樹之田主各以其野之所冝木是也
其天子大社之等案尚書無逸篇曰大社唯松
東社唯栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐
[010-25b]
三/一凡社皆有稷勝國之社稷刑官爲尸
其天子諸侯大夫等皆有稷也故注司徒田主
田神后土田正之所依也田正則稷神也田主
尚然故知天子諸侯社皆有稷其亡國之社亦
有稷故士師云若祭勝國之社稷則爲之尸是
有稷也但亡國之社稷故略之用刑官爲尸則
其祭餘社爲尸不用刑官也
三/二社祭有三主蓋用石
其社之祭一歳有三仲春命民社一也詩云以
[010-26a]
社以方謂秋祭二也孟冬云大割祠于公社是
三也其社主用石故鄭注宗伯云社之主蓋用
石
三/三社稷並壇共門北嚮用玉無文
三/四社公非上公
案條牒論稷壇在社壇西俱北嚮營並壇共門
或曰在社壇北其用玉無文不可強言今禮用
兩圭有邸異義今孝經說曰社者土地之主土
地廣博不可徧敬封五土以爲社古左氏說共
[010-26b]
工爲后土后土爲社許君謹案亦曰春秋稱公社
今人謂社神爲社公故知社是上公非地祇玄
駮之云社祭土而主隂氣又云社者神地之道
謂社神但言上公失之矣今人亦謂雷曰雷公
天曰天公豈上公也
三/五鄭文辨社稷神非句龍柱棄
異義稷神今孝經說稷者五榖之長榖衆多不
可徧敬立稷而祭之古左氏說列山氏之子曰
柱死祀以爲稷稷是田正周棄亦爲稷自商以
[010-27a]
來祀之許君謹案禮縁生及死故社稷人事之
旣祭稷榖不得但以稷米祭稷反自食同左氏
義鄭駮之云宗伯以血祭祭社稷五祀五嶽社
稷之神若是句龍柱棄不得先五嶽而食又引
司徒五土名又引大司樂五變而致介物及土
示土示五土之緫神即謂社也六樂於五地無
原隰而有土祇則土祇與原隰同用樂也又引
詩信南山云畇畇原隰下之黍稷或云原隰生
百榖黍爲之長然則稷者原隰之神若逹此義
[010-27b]
不得以稷米祭稷爲難
三/六單岀里皆徃祭社於都鄙
單岀里皆徃祭社於都鄙者案周禮都鄙公卿
大夫采地此卿大夫祭社其里之人皆徃就祭
此據采地言之故云徃祭社於都鄙必知據采
地者以經云唯社丘乗丘乗是采地井田之制
故舉采地言焉其公邑之民所屬鄼鄙縣遂有
祭社之事則亦徃鄼鄙中助之其六郷之内族
祭酺黨祭禜雖滿百家以上不祭社也唯其州
[010-28a]
祭社其所屬閭民祭社祭禜祭酺之時亦皆徃
也但此文主於社故特言社耳
三/七季春火岀而民乃用火今岀火誓社誤
季春岀火爲焚也然後簡其車賦而歷其卒伍
而君親誓社以習軍旅左之右之坐之起之以
觀其習變也而流示之禽而鹽諸利以觀其不
犯命也注云謂焚萊也凡岀火以火岀建辰之
月火始岀簡歷謂算具陳列之也君親誓社誓
吏士以習軍旅旣而遂田以祭社也言祭社則
[010-28b]
此是仲春之禮也仲春以火田田止弊火然後
獻禽至季春火岀而民乃用火今云季春岀火
乃誓社記者誤也社或爲省流猶行也行行田
也鹽讀爲艶行田示之以禽使歆艶之觀其用
命不也謂禽爲利者凡田大獸公之小禽私之
三/八三王之郊一用建寅之月
郊之祭也迎長日之至也注云易說曰三王之
郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎長日者
建卯而晝夜分分而日長也正義曰明郊祭用
[010-29a]
夏正建寅之月意以二月建卯春分後日長今
正月建寅郊祭通而迎此長日之將至寅賔岀
日皆謂春分知此迎長日非春分者此云兆於
南郊就陽位若是春分朝日當在東郊故知非
也又下云帝牛不吉以爲稷牛故知祭天非唯
祭日也
三/九祭日月之處之時之牲
凡祭日月之禮崔氏云一歳有四迎氣之時祭
日於東祭月於西故小宗伯云兆五帝於四郊
[010-29b]
四望四類亦如之是其一也春分朝日秋分夕
月是其二也此等二祭日之與月各祭於一處
日之與月皆爲壇而祭所謂王宫祭日夜明祭
月皆爲燔柴也夏正郊天之時而主日配以月
祭義云大報天而主日配以月是其三也孟冬
大蜡之時又祭日月故月令孟冬祈來年于天
宗是其四也此二祭并祭日月共在一處則祭
日於壇祭月於坎壇則實柴坎則瘞埋也其牲
皆用犢故小司徒云凡小祭祀奉牛牲鄭云小
[010-30a]
祭祀王玄冕所祭是也若所祈禱則用少牢故
祭法云埋少牢於㤗昭祭時及日月等鄭注云
凡此以下皆祭用少牢是也
四/十王肅謂周始郊用建子月鄭氏非之
郊之用辛也周之始郊日以至注云言日以周
郊天之月而至陽氣新用事順之而用辛日此
說非也郊天之月而日至魯禮也三王之郊一
用夏正魯以無冬至祭天於圎丘之事是以建
子之月郊天示先有事也用辛日者凡爲人君
[010-30b]
當齊戒自新耳周衰禮廢儒者見周禮盡在魯
因推魯禮以言周事正義曰王肅用董仲舒劉
向之說以此爲周郊上文云郊之祭迎長日之
至謂周之郊祭於建子之月而迎此冬至長日
之至也而用辛者以冬至陽氣新用事故用辛
也周之始郊日以至者對建寅之月又祈榖郊
祭此言始者對建寅爲始也鄭康成則異於王
肅上文云迎長日之至自據周郊此云郊之用
辛據魯禮也言郊用辛日者取齊戒自新周之
[010-31a]
始郊日以至者謂魯之始郊日以冬至之月云
始者對建寅之月天子郊祭魯於冬至之月𥘉
始郊祭示先有事故云始也謂董仲舒劉向而
爲此說所以非者案周禮冬至祭天圎丘不論
郊也又此下云戴冕璪十有二旒周禮祀昊天
上帝則大裘而冕是服不同周禮玉路以祀天
此下云乗素車是車不同也祭法燔柴於泰壇
用騂犢周禮蒼璧禮天牲從玉色是牲不同也
爾雅曰非人爲之丘泰壇則人功所作是圎丘
[010-31b]
與泰壇別也以是知郊與圎丘所祭非一故云
此說非也
四/一鄭謂冬至郊天魯禮王肅謂魯亦有二郊
明堂云魯君孟春乗大路載弧韣旂十有二旒
日月之章祀帝于郊又雜記云正月日至可以
有事於上帝故知冬至郊天魯禮也云三王之
郊一用夏正者證明天子之郊必用夏正魯旣
降下天子不敢郊天與周同月故用建子之月
而郊天欲示在天子之先而有事也但魯之郊
[010-32a]
祭師說不同崔氏皇氏用王肅之說以魯冬至
郊天至建寅之月又郊以祈榖故左傳云啓蟄
而郊又云郊祀后稷以祈農事是二郊也若依
鄭康成之說則異於此也魯唯一郊不與天子
郊天同月轉卜三正聖證論馬昭引榖梁傳以答
王肅之難是魯一郊則止或用建子之月郊則
此云日以至及宣三年正月郊牛之口傷是也
或用建寅之月則春秋左傳云郊祀后稷以析
農事是也旦春秋魯禮也無建丑之月耳若杜
[010-32b]
預不信禮記不取公羊榖梁魯唯有建寅郊天
及龍見而雩
四/二王肅又難鄭郊用夏正嚳配圎丘之說
案聖證論王肅難鄭云郊特牲曰郊之祭迎長
日之至下云周之始郊日以至玄以爲迎長日
謂夏正也郊天日以至玄以爲冬至之日說其
長日至於上而妄爲之說又徙其始郊日以至
於下非其義也玄又云周衰禮廢儒者見周禮
盡在魯因推魯禮以言周事若儒者愚人也則
[010-33a]
不能記斯禮矣茍其不愚不得亂於周魯也鄭
玄以祭法禘黄帝及嚳爲配圎丘之祀祭法說
禘無圎丘之名周官圎丘不名爲禘是禘非圎
丘之祭也玄旣以祭法禘嚳爲圎丘又大傳王
者禘其祖之所自岀而玄又施之於郊祭后稷
是亂禮之名實也案爾雅云禘大祭也繹又祭
也皆祭宗廟之名則禘是五年大祭先祖非圎
丘及郊也周立后稷廟而嚳無廟故知周人尊
嚳不若后稷之廟重而玄說圎丘祭天祀大者
[010-33b]
仲尼當稱昔者周公禘祀嚳圎丘以配天今無
此言知禘配圎丘非也又詩思文后稷配天之
頌無帝嚳配圎丘之文知郊則圎丘圎丘則郊
所在言之則謂之郊所祭言之則謂之圎丘於
郊築泰壇象圎丘之形以丘言之本諸天地之
性故祭法云燔柴於泰壇則圎丘也郊特牲云
周之始郊日以至周禮云冬至祭天於圎丘知
圎丘與郊是一也言始郊者冬至陽氣𥘉動天
之始也對啓蟄又將郊祀故言始孔子家語云
[010-34a]
定公問孔子郊祀之事孔子對之與此郊特牲
文同皆以爲天子郊祭之事如聖證論之言王
肅所據經傳分明鄭必別爲其說者案聖證論
馬昭申鄭云易緯云三王之郊一用夏正則周
天子不用日至郊也夏正月陽氣始升日者陽
氣之主日長而陽氣盛故祭其始升而迎其盛
月令天子正月迎春是也若冬至祭天隂氣始
盛祭隂迎陽豈爲理乎周禮云冬日至祭天於
地上之圎丘不言郊則非祭郊也言凡地上之
[010-34b]
丘皆可祭焉無常處故不言郊周官之制祭天
圎丘其禮王服大裘而冕乗玉路建大常明堂
位云魯君以孟春祀帝于郊服衮服乗素車龍
旂衣服車旂皆自不同何得以諸侯之郊說天
子圎丘言始郊者魯以轉卜三正以建子之月
爲始故稱始也
四/三二家又辯祭天之月日
案聖證論王肅與馬昭之徒或云祭天用冬至
之日或云用冬至之月據周禮似用冬至之日
[010-35a]
據禮記郊日用辛則冬至不恒在辛似用冬至
之月案張融謹案郊與圎丘是一又引韓詩說
三王各正其郊與王肅同又魯以轉卜三正王
與鄭玄同周禮圎丘服大裘此及家語服衮冕
家語又云臨燔柴脫衮冕著大裘象天臨燔柴
輟祭脫衮著大裘象天恭敬之義旣自不通是
張融以家語及此經郊祭並爲魯禮與鄭玄同
融又爲圎丘是祭皇天孟春祈榖於上帝及龍
見而雩此五帝之等並是皇天之优其實天也
[010-35b]
融又云祀大神率執事而卜日圎丘旣卜日則
不得正用冬至之日此是張融之說鄭此注云
以建子之月郊天用辛日者當齊戒自新如鄭
此言是亦不用冬至日也但郊丘大事王鄭不
同故略陳二家所據而言之也案聖證論及異
義皆同榖梁之義魯轉卜三正之内一郊則止
而崔氏皇氏以爲魯冬至郊天夏正又郊凡二
郊非鄭義也
四/四王卜郊及聽誓命聽祭報之節
[010-36a]
卜郊受命于祖廟作龜于禰宫尊祖親考之義
也卜之日王立于澤親聽誓命受教諌之義也
獻命庫門之内戒百官也大廟之命戒百姓也
祭之日王皮弁以聽祭報示民嚴上也注云受
命謂告之退而卜澤澤宫也所以擇賢之宫也
旣卜必到澤宫擇可與祭祀者因誓勑之以禮
也禮器曰舉賢而置之聚衆而誓之是也王自
澤宫而還以誓命重相申勑也庫門在雉門之
外入庫門則至廟門外矣大廟祖廟也百官公
[010-36b]
卿以下也百姓王之親也入廟戒親親也王自
此還齊路寢之室庫或爲廐報猶白也夙興朝
服以待白祭事者乃後服祭服而行事也周禮
祭之日小宗伯逆粢省鑊告時于王告備于王
也
四/五汜埽反道田燭
汜埽反道郷爲田燭注云謂郊道之民爲之也
反道剗令新土在上也田燭田首爲燭也正義
曰郊道之民家家各當界廣埽新道也郷爲田
[010-37a]
燭者郷謂郊内六郷也六郷之民各於田首設
燭照路恐王嚮郊之早
四/六鄭謂王𬒳衮以下皆魯禮
祭之日王𬒳衮以象天戴冕璪十有二旒則天
數也乗素車貴其質也旂十有二旒龍章而
設日月以象天也天垂象聖人則之郊所以明
天道也注云謂有日月星辰之章此魯禮也周
禮王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如
之魯侯之服自衮冕而下也天之大數不過十
[010-37b]
二設日月畫於旂上素車殷路也魯公之郊用
殷禮也明謂則之以示人也正義曰魯公得稱
王者作記之人旣以魯禮而爲周郊遂以魯侯
而稱王也皇氏云魯用王禮故稱王或亦當然
也魯公之郊用殷禮也者公羊傳云周公用白
牡魯公用騂犅周公旣用殷之白牡故知用殷
禮也
四/七周歳終索饗
歳十二月合聚萬物而索饗之也注云歳十二
[010-38a]
月周之正數謂建亥之月也饗者祭其神也萬
物有功加於民者神使爲之也祭之以報焉造
者配之也
四/八天子大蜡八諸侯亦有蜡
大蜡八者即鄭注云先嗇一司嗇二農三郵表
畷四猫虎五坊六水庸七昆蟲八所祭之神合
聚萬物而索饗之但以此八神爲主蜡云大者
是天子之蜡對諸侯爲大天子旣有八神則諸
侯之蜡未必八也謂若先嗇古之天子諸侯未
[010-38b]
必得祭也知諸侯亦有蜡者禮運云仲尼與於
蜡賔
四/九神農伊耆一代緫號
明堂云土鼓葦籥伊耆氏之樂禮運云夫禮之
𥘉始諸飲食蕢桴而土鼓俱稱土鼓則伊耆氏
神農也以其𥘉爲田事故爲蜡祭以報天也下
云主先嗇神農旣爲始蜡豈自祭其身以爲先
嗇乎皇氏云神農伊耆一代緫號其子孫爲天
子者始爲蜡祭祭其先祖造田者故有先嗇也
[010-39a]
五/十郵表畷田畯所處
饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也注云農
田畯也郵表畷謂田畯所以督約百姓於井間
之處也詩云爲下國畷郵禽獸服不氏所教擾
猛獸也正義曰農謂古之田畯有功於民郵表
畷者是田畯於井間所舎之處郵若郵亭屋宇
處所表田畔畷者謂井畔相連畷於此田畔相
連畷之所造此郵舎田畯處焉
五/一祭水土昆蟲草木有辭
[010-39b]
正義曰蜡有八神恐祭處各別故言則祭同處
可知也陳辭有水土昆蟲草木者以其無知故
特有辭也而先嗇之屬有知故不假辭也據此
祭草木有辭則草木當有神八蜡不數之者以
草木徧地皆是不如坊與水庸之屬各指一物
故不數
五/二祭蜡以素服黄冠之等
案周禮籥章云國祭蜡則龡豳頌擊土鼓息老
物以物老故素服物老將終故葛帶榛杖素服
[010-40a]
衣裳皆素者謂白素衣積素裳經直云素服以
送終不云皮弁者從上省文也田夫則野夫也
野夫著黄冠黄冠是季秋之後草色之服故息
田夫而服之也
五/三羅氏致鹿與女而詔客
羅氏致鹿與女而詔客告也者詔亦告也客謂
貢鳥獸之使者羅氏先受貢畢使者臨去羅氏
又以鹿及女子致與使者而宣天子之詔於使
者令使者反還其國以告戒其君曰不得好田
[010-40b]
獵及女色使國亡也言鹿是田獵所得之物女
是亡國之女而王所以獲者也故與之鹿女明
以此爲戒也一云豈每國輙與女鹿邪正當羅
氏以鹿與女示使者爾
五/四息民爲臘與蜡異
旣蜡而収民息巳故旣蜡君子不興功注云收
謂收斂積聚也息民與蜡異則黄衣黄冠而祭
爲臘必矣正義曰上文雖云黄衣黄冠而祭不
云臘之與蜡似爲一此文云旣蜡而收民息巳
[010-41a]
先蜡後息民是息民爲臘與蜡異也前黄衣黄
冠在蜡祭之下故知是臘也是以云爲臘必矣
故月令臘在祈天宗之下但不知臘與蜡祭相
去幾日准隋禮及今禮皆蜡之後日經云旣蜡
不興功者謂不興農功若其土功則左氏傳云
龍見而畢務戒事也火見而致用水昬正而裁
日至而畢土功建亥之月起日至而畢也
五/五席羮圭車尚質
莞簟之安而蒲越槀鞂之尚明之也大羮不和
[010-41b]
貴其質也大圭不琢羙其質也丹
雕幾之美
素車之乗尊其樸也注云蒲越槀鞂藉神席也
明之者神明之也琢當爲篆字之誤也幾謂
飾沂鄂也正義曰云蒲越槀鞂藉神席也者今
禮及隋禮槀鞂爲祭天席蒲越爲配帝席俱藉
神也云幾謂飾沂鄂也者幾與畿字相渉畿
是畿限之所故以幾爲沂鄂也
五/六大古冠布齊則緇之
大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞
[010-42a]
也冠而敝之可也注云大古無飾非時人緌也
雜記曰大白緇布之冠不緌大白即大古白布
冠今䘮冠也齊則緇之者鬼神尚幽闇也唐虞
以上曰大古也此重古而冠之耳三代改制齊
冠不復用也以白布冠質以爲䘮冠也正義曰
唐虞旣用之爲齊冠三代改唐虞之制齊冠不
復用之以委貌章甫牟追三代去緇布冠其唐
虞白布冠三代用之爲䘮冠緇布冠旣棄而不
用所以詩彼都人士臺笠緇撮注云緇撮緇布
[010-42b]
冠者彼謂儉且質故著古冠耳
五/七冠禮三加之節
案士冠禮三加者謂冠時三徧加冠也至冠日
賔至而主人設冠身之席于阼階上近主人之
北又設笄纚櫛具于席南冠身立于東房賔
揖冠身岀就位佐冠爲冠身梳頭著纚畢賔洗
手爲正䯻正䯻畢徃西階至第一等受取緇布
冠還至冠席前跪爲冠身著冠著冠畢冠身起
入東房著玄端玄裳士子皆隨其父朝夕之服
[010-43a]
朝用玄衣素裳夕用上士玄裳中士黄裳下士雜
裳雜裳前黄後玄若大夫以上至天子當同上士
玄裳也畢又揖冠身岀就位就位畢賔又下西
階至第二等受皮弁冠還爲冠身著冠然後又
著爵弁其儀皆如緇布冠也
五/八冠禮以士爲正然天子諸侯亦有
前所明悉士禮故無大夫冠禮也所以然者二
十而冠五十爵爲大夫故無大夫冠禮也然四
十強而仕亦應無士冠禮而云士有冠禮者士
[010-43b]
是有識之目故立禮悉用士爲正所以五等並
依士禮冠子也若試爲大夫者亦用士禮故鄭
注冠禮記云周之𥘉禮年未五十而有賢才者
試以大夫之事猶服士服行士禮公侯之有冠
禮夏之末造也者明夏𥘉以前諸侯未有冠禮
與士冠同其夏末以來諸侯有冠禮與士禮異
故大戴禮有公冠篇加玄冕爲四加也皇氏云
諸侯亦三加與大戴禮違其義非也此經直明
諸侯不云天子又下云天子之元子猶與士同
[010-44a]
則天子與士異也然則天子冠禮其來巳乆但
無文以言之玉藻云玄冠朱組纓天子之冠也
鄭注云始冠之冠也是天子別有冠禮
五/五玄冕齊戒親迎鬼神隂陽也
玄冕齊戒廣陳敬事也玄冕謂助祭服也五冕
通玄故合爲玄冕也今用助祭之服以親迎也
齊戒者齊戒自整勑也鬼神隂陽也者隂陽謂
夫婦也著祭服而齊戒親迎是敬此夫婦之道
如事鬼神故云鬼神隂陽也將以爲社稷主爲
[010-44b]
先祖後而可以不致敬乎者釋所爲者重故冝
用敬所以冕而親迎也妻爲内主故有國者是
爲社稷内主也始此嗣廣後丗故云先祖後也
明如此之重可以不致敬乎
六/十祭求諸隂陽
周人尚臭灌用鬯臭鬰合鬯臭隂逹於淵泉灌
以圭璋用玉氣也旣灌然後迎牲致隂氣也蕭
合黍稷臭陽逹於牆屋故旣奠然後
蕭合羶
薌凡祭愼諸此魂氣歸于天形魄歸于地故祭
[010-45a]
求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸
隂詔祝於室坐尸於堂用牲於庭升首於室直
祭祝于主索祭祝于祊注云灌謂以圭瓚酌鬯
始獻神也巳乃逆牲於庭殺之天子諸侯之禮
也奠謂薦孰時也特牲饋食所云祝酌奠于鉶
南是也蕭薌蒿也染以脂合黍稷燒之詩云取
蕭祭脂羶當爲馨聲之誤也奠或爲薦此其
所以先後異也謂朝事時也朝事延尸于户西
南靣布主席東靣取牲膟膋燎于爐炭洗肝于
[010-45b]
鬰鬯而燔之入以詔神於室又岀以墮于主主
人親制其肝所謂制祭也時尸薦以籩豆至薦
孰乃更延主于室之奥尸來升席自北方坐于
主北焉謂殺之時制祭之後升牲首於北墉下
尊首尚氣也謂薦孰時也如特牲少牢饋食之
爲也直正氣祭以孰爲正則血腥之屬盡敬心
耳索求神也廟門曰祊謂之祊者以於繹祭名
也
六/一詔妥尸尸無事則立
[010-46a]
舉斚角詔妥尸古者尸無事則立有事而后坐
也尸神象也祝將命也注云妥安坐也尸始入
舉奠斚若奠角將祭之祝則詔主人拜安尸使
之坐尸即至尊之坐或時不自安則以拜安之
也天子奠斚諸侯奠角古謂夏時也
六/二求隂求陽
鬼神在天地之間聲是陽故用樂之音聲號呼
告於天地之間庶神明聞之而來是先求陽之
義也周人尚臭者周禮變於殷故先求隂尚臭
[010-46b]
也灌用鬯臭者臭謂鬯氣也未殺牲先酌鬯酒
灌地以求神是尚臭也
六/三䟽謂祊有正日明日二義
索祭祝于祊者索求也廣博求神非但在廟又
爲求祭祝官行祭在於祊也祊謂廟門祭于廟
門凡祊有二種一是正祭之時旣設祭於廟又
求神於廟門之内詩楚茨云祝祭于祊注云祊
門内平生待賔客之處與祭同日也二是明日
繹祭之時設饌於廟門外西室亦謂之祊即上
[010-47a]
文云祊之于東方注云祊之禮冝于廟門外之
西室是也今此索祭于祊當是正祭日之祊矣
知者禮器云爲祊乎外以其稱外故注云祊祭
明日之繹祭鄭又注上祊之于東方云祊之禮
冝於廟門外之西室此經直云祊不云外又注
直云廟門曰祊亦不云外是據正祭日祊也故
下云肵之爲言敬也相饗之也嘏大也血毛告
幽全之物是皆據正祭之日明此祊亦正祭日
六/四肺肝心爲氣主血是氣所舎
[010-47b]
祭肺肝心貴氣主也此三者並爲氣之宅故祭
時先用之是貴於氣之主故也血是氣之所舎
故云盛氣也三者非即氣故云氣之主也
六/五燔膟膋有二時
正義曰凡祭血腥之時巳有膟膋燔燎故前文
詔祝於室鄭注云取牲膟膋燎于爐炭洗肝于
鬱鬯而燔之是也至薦孰之時又取膟膋而燔
之故上經云蕭合黍稷故旣奠然後焫蕭合馨
香故鄭此注云與蕭合燒之饋孰時也云亦有
[010-48a]
黍稷也者非但有蕭與膟膋兼有黍稷故云
亦也
六/六大夫三廟上中士二廟一廟之制
正義曰熊氏云經旣稱國家則兼諸侯及大夫
今注直云諸侯者注文略也大夫三廟亦事曽
祖而得稱曽孫也其諸侯大夫事祖禰之時亦
稱孝子孝孫事曽祖以上雖是内事則同於外
稱故下曲禮云諸侯内事曰孝子某侯某外事
曰曽孫某侯某是也此記不云某侯者略也上
[010-48b]
士二廟祖禰各一廟中下士一廟祖禰共廟前
經注云謂祖禰據上士也
禮記要義卷第十一
