[005-1a] 
禮記要義卷第六 月令
一月令不合周法亦疑非吕不韋
案吕不韋集諸儒士著爲十二月紀合十餘萬
言名爲吕氏春秋篇首皆有月令與此文同是
一證也又周無大尉唯秦官有大尉而此月令
云乃命大尉此是官名不合周法二證也又秦
以十月建亥爲歳首而月令云爲來歳授朔日
即是九月爲歳終十月爲授朔此是時不合周
法三證也又周有六冕郊天迎氣則用大裘乗
[005-1b]
玉輅建大常日月之章而月令服飾車旗並依
時色此是事不合周法四證也故鄭云其中官
名時事多不合周法然案秦始皇十二年吕不
韋死二十六年并天下然後以十月爲歳首歳
首用十月時不韋巳死十五年而不韋不得以
十月爲正又云周書先有月令何得云不韋所
造又秦并天下立郡何得云諸侯又秦以好兵
殺害毒𬒳天下何能布德施惠春不興兵
二周天里度之數指諸星以爲天
[005-2a]
案鄭注考靈耀云天者純陽清明無形聖人則
之制璸璣玉衡以度其象如鄭此言則天是大
虚本無形體但指諸星運轉以爲天耳但諸星
之轉從東而西必三百六十五日四分日之一
星復舊處星旣左轉日則右行亦三百六十五
日四分日之一至舊星之處即以一日之行而
爲一度計二十八宿一周天凡三百六十五度
四分度之一是天之一周之數也天如彈丸圍
圜三百六十五度四分度之一案考靈耀云一
[005-2b]
度二千九百三十二里千四百六十一分里之
三百四十八周天百七萬一千里者是天圎周
之里數也以圍三徑一言之則直徑三十五萬
七千里此爲二十八宿周廽直徑之數也然二
十八宿之外上下東西各有萬五千里是爲四
遊之極謂之四表據四表之内并星宿内緫有
三十八萬七千里然則天之中央上下正半之
處則一十九萬三千五百里地在於中是地去
天之數也
[005-3a]
三地與星辰俱有四遊升降
鄭注考靈耀云地蓋厚三萬里春分之時地正
當中自此地漸漸而下至夏至之時地下遊萬
五千里地之上畔與天中平夏至之後地漸漸
向上至秋分地正當天之中央自此地漸漸而
上至冬至上遊萬五千里地之下畔與天中平
自冬至後地漸漸而下此是地之升降於三萬
里之中但渾天之體雖繞於地地則中央正平
天則北髙南下北極髙於地三十六度南極下
[005-3b]
於地三十六度然則北極之下三十六度常見
不没南極之上三十六度常没不見南極去北
極一百二十一度餘若逐曲計之則一百八十
一度餘若以南北中半言之謂之赤道去南極
九十一度餘去北極亦九十一度餘此是春秋
分之日道也赤道之北二十四度爲夏至之日
道去北極六十七度也赤道之南二十四度爲
冬至之日道去南極亦六十七度地有升降星
辰有四遊又鄭注考靈耀云天旁行四表之中
[005-4a]
冬南夏北春西秋東皆薄四表而止地亦升降
於天之中冬至而下夏至而上二至上下蓋極
地厚也地與星辰俱有四遊升降四遊者自立
春地與星辰西遊春分西遊之極地雖西極升
降正中從此漸漸而東至春末復正自立夏之
後北遊夏至北遊之極地則升降極下至夏季
復正立秋之後東遊秋分東遊之極地則升降
正中至秋季復正立冬之後南遊冬至南遊之
極地則升降極上冬季復正此是地及星辰四
[005-4b]
遊之義也
四星辰亦隨地升降
星辰亦隨地升降故鄭注考靈耀云夏日道上
與四表平下去東井十二度爲三萬里則是夏
至之日上極萬五千里星辰下極萬五千里故
夏至之日下至東井三萬里地
五日與星辰四遊相反相去三萬里
立春星辰西遊日則東遊春分星辰西遊之極
日東遊之極日與星辰相去三萬里夏則星辰
[005-5a]
北遊日則南遊夏至星辰北遊之極日南遊之
極日與星辰相去三萬里以此推之秋冬於此
可知計夏至之日日在井星正當嵩髙之上以
其南遊之極故在嵩髙之南萬五千里所以夏
至有尺五寸之景也於時日又上極星辰下極
故日下去東井三萬里也然鄭四遊之極元出
周髀之文但日與星辰四遊相反春分日在婁
則婁星極西日體在婁星之東去婁三萬里以
度言之十二度也則日没之時去昬中之星近
[005-5b]
校十度旦時日極於東去旦中之星遠校十度
若秋分日在角則角星極東日體在角星之西
去角三萬里則日没之時去昬中之星遠校十
度旦時日極於西去旦中之星近校十度此皆
與曆乖違於數不合鄭無指解其事有疑但禮
是鄭學故具言之耳賢者裁焉但二十八宿從
東而左行日從西而右行一度逆㳂二十八宿
案漢書律歷志云冬至之時日在牽牛𥘉度春
分之時日在婁四度夏至之時日在東井三十
[005-6a]
一度秋分之時日在角十度若日在東井則晝
極長八尺之表尺五寸之景若春分在婁秋分
在角晝夜等八尺之表七尺五寸之景冬至日
在斗則晝極短八尺之表一丈三尺之景一丈
三尺之中去其一尺五寸則餘有一丈一尺五
寸之景是冬夏徃來之景也凡於地千里而差
一寸則夏至去冬至體漸南漸下相去一十萬
五千里又考靈耀云正月假上八萬里假下一
十萬四千里
[005-6b]
十月行有遲速諸星皆周天外行一度
凡二十八宿及諸星皆循天左行一日一夜一
周天一周天之外更行一度計一年三百六十
五周天四分度之一日月五星則右行日一日
一度月一日一十三度十九分度之七此相通
之數也今曆家之說則月一日至於四日行最
疾日行十四度餘自五日至八日行次疾日行
十三度餘自九日至十九日行則遲日行十二
度餘自二十日至二十三日又小疾日行十三
[005-7a]
度餘自二十四日至於晦行又最疾日行一十
四度餘此是月行之大率也二十七日月行一
周天至二十九日強半月及於日與日相㑹乃
爲一月故考靈耀云九百四十分爲一日二十
九日與四百九十九分爲月是一月二十九日
之外至第三十日分至四百九十九分月及於
日計九百四十分則四百七十爲半今四百九
十九分是過半二十九分也
十/一月與星辰日照乃有光
[005-7b]
月是隂精日爲陽精故周髀云日猶火月猶水
火則外光水則含景故月光生於日所照魄生
於日所蔽當日則光盈就日則明盡京房云月
與星辰隂者也有形無光可照之乃有光先師
以爲日似彈丸月似鏡體或以爲月亦似彈丸
日照處則明不照處則闇
十/二因日月之㑹分爲大數
日月之行一歳十二㑹聖王因其㑹而分之以
爲大數焉勸斗所建命其四時此云孟春者日
[005-8a]
月㑹於娵訾而斗建寅之辰也凡記昏明中星
者爲人君南面而聽天下視時候以授民事
十/三孟不必爲庶長公子慶父庶長稱/仲見莊二季䟽
正義曰禮緯爲庶長稱孟故云孟長也若於人
言之庶爲孟若於物言之直爲長也不取庶長
之義先儒以孟春亦爲之庶長案尚書康誥云
孟侯書傳天子之子十八稱孟侯並皆稱孟豈
亦庶長乎
十/四日月十二㑹之大數
[005-8b]
聖王因其日月自然之㑹而分爲十二分以爲
大略之數焉所以爲大略之數者以二十九日
過半月及於日日不可分兩月各有二十九日
又兩月各強半之日合兩半而成一日是一月
有三十日一月二十九日一大一小之外仍有
餘分一年十二月六大六小緫有三百五十四
日是歳十二㑹之實數也仍少十一日四分日
之一未得周天聖王緫以三百六十五日四分
日之一爲十二㑹之大數一㑹即一辰也
[005-9a]
十/五甲乙爲日名不爲月名
其日甲乙注云乙之言軋也日之行春東從青
道發生萬物月爲之佐時萬物皆解孚甲自抽
軋而岀因以爲日名焉乙不爲月名者君統臣
功也注於月名上/去甲字未諭
十/六陽律隂律候氣之法
正義曰案司農注周禮云陽律以竹爲管隂律
以銅爲管鄭康成則以皆用銅爲之知者案律
曆志量者龠合升斗斛本起黃鐘之龠而五量
[005-9b]
加之其法皆用銅聲中黃鐘以此準之故知用
銅也司農云陽律以竹隂律以銅非也云應謂
吹灰也者蔡邕云以法爲室三重户閉塗舋必
周密布緹縵室中以木爲案毎律各一案内
外髙從其方位加律其上以葭灰實其端其月
氣至則灰飛而管通如蔡所云則是爲十二月
律則布室内十二辰若其月氣至則其辰之管
灰飛而管空也然則十二律各當其辰邪埋地
下入地處出地處髙故云内外髙黃鐘之
[005-10a]
管埋於子位上頭嚮南以外諸管推之可悉知
又律云以河内葭莩爲灰冝陽金門山竹爲管
熊氏云案吹灰者謂作十二律管於室中四時
位上埋之地蘆莩燒之作灰而實之律管中以
羅縠覆之氣至則吹灰動縠矣小動爲氣和大
動爲君弱臣強專政之應不動縠爲君嚴猛之
應云凡律空圍九分者以黃鐘爲諸律之首諸
律雖長短有差其圍皆以九分爲限
十/七七八生物九六成物
[005-10b]
生物者謂木火七八之數也成物者謂金水九
六之數也則春夏生物也秋冬成物也故易繫
辭云精氣爲物遊魂爲變也注云精氣謂七八
遊魂謂九六則是七八生物九六終物是也
十/八五臟配五行有二說
異義云今文尚書歐陽說肝木也心火也脾土
也肺金也腎水也古尚書說脾木也肺火也心
土也肝金也腎水也許慎謹案月令春祭脾夏
祭肺季夏祭心秋祭肝冬祭腎與古尚書同鄭
[005-11a]
駮之云月令祭四時之位及其五藏之上下次
之耳冬位在後而腎在下夏位在前而肺在上
春位小前故祭先脾秋位小却故祭先肝腎也
脾也俱在鬲下肺也心也肝也俱在鬲上祭者
必三故有先後焉不得同五行之氣今醫病之
法以肝爲木心爲火脾爲土肺爲金腎爲水則
有瘳也若反其術不死爲劇如鄭此言五行所
主則從今文尚書之說不同許慎之義
十/九漢始亦以驚蟄爲正月中
[005-11b]
漢始亦以驚蟄爲正月中者以漢之時立春爲
正月節驚蟄爲正月中氣雨水爲二月節春分
爲二月中氣至前漢之末以雨水爲正月中驚
蟄爲二月節故律曆志云正月立春節雨水中
二月驚蟄節春分中是前漢之末劉歆作三統
曆改驚蟄爲二月節鄭以舊曆正月啓蟄即驚
也故云漢始亦以驚蟄爲正月中但蟄蟲正月
始驚二月大驚故在後移驚蟄爲二月節雨水
爲正月中凡二十四氣云云
[005-12a]
二/十三統曆三月節榖雨清明中
案通卦驗及今曆以清明爲三月節榖雨爲三
月中餘皆與律曆志並同案三統曆則三月節
榖雨清明中
二/一月令車馬衣服非周制
凡此車馬衣服皆所取於殷時而有變焉非周
制也周禮朝祀戎獵車服各以其事不以四時
爲異又玉藻曰天子龍衮以祭玄端而朝日皮
弁以日視朝與此皆殊
[005-12b]
二/二六畜取象多塗
羊火畜也者案尚書五行傳曰貌之不恭則有
雞禍注雞畜之有冠翼者屬貌言之不從則有
犬禍注犬畜之以口吠守者屬言視之不明則
有羊禍注羊畜之遠視者屬視聽之不聦則有
豕禍注豕畜之居閑衛而聽者屬聽思之不睿
則有牛禍注地厚德載物牛畜之任重者屬思
皇之不極則有馬禍注天行健馬畜之疾行者
屬皇極是雞爲木畜羊爲火畜牛馬土畜犬爲
[005-13a]
金畜豕爲水畜但隂陽取象多塗故午爲馬酉
爲雞不可一定也
廿/三中數曰歳朔數曰年
掌正歳年以序事者太史職文鄭注大中數曰
歳朔數曰年中數者謂十二月中氣一周緫三
百六十五日四分日之一謂之一歳朔數者朔
十二月之朔一周謂三百五十四日謂之爲年
此是歳年相對故有朔數中數之別若散而言
之歳亦年也故爾雅釋天云唐虞曰載夏曰歳
[005-13b]
商曰祀周曰年是也
廿/四辰隨天左行日月星右行
天文及日月星辰之行天則左還一日一度一
年三百六十五度四分度之一又至周一度日
月五星並逆行天右行各有多少辰有二十八
宿亦隨天左行
廿/五郊用元日耕用元辰
是月也天子乃以元日祈榖于上帝乃擇元辰
天子親載耒耜措之于參保介之御間帥三公
[005-14a]
九卿諸侯大夫躬耕帝藉天子三推三公五推
卿諸侯九推注云謂以上辛郊祭天也春秋傳
曰夫郊祀后稷以祈農事是故啓蟄而郊郊而
後耕上帝大微之帝也元辰蓋郊後吉亥也正
義曰甲乙丙丁等謂之日郊之用辛上云元日
子丑寅夘之等謂之爲辰耕用亥日故云元辰
盧植蔡邕並云郊天是陽故用日耕藉是隂故
用辰元者善也郊雖用日亦有辰但日爲吉主
耕之用辰亦有日但辰爲主皇氏云正月建寅
[005-14b]
日月㑹辰在亥故耕用亥也未知然否
廿/六十月天氣上騰其實反歸地下
正月爲泰泰通也天地交通七月爲否否塞也
言天地隔塞所以十月云地氣下降天氣上騰
者以十月之時純隂用事地體凝凍寒氣逼物
地又在下故云地氣下降於時六陽從上退盡
無復用事天體在上不近於物似若陽歸於天
故云天氣上騰其實十月天氣反歸地下若審
察於此不足可疑而劉洽汜閣皇侃之徒旣不
[005-15a]
審知其理又不能定其旨趣諠諠撓撓亦無取
焉未見三/家之說
廿/七犠牲用牝下用牝
命祀山林川澤犠性母用牝注云爲傷妊生之
類若天地宗廟大祭之時雖非正月皆不用牝
廿/八伐木有禁有不禁
禁止伐木者禁謂禁其欲伐止謂止其巳伐者
此伐木在山中或在禁障之處十月許人採取
至正月之時禁令止息故王制云草木零落然
[005-15b]
後入山林詩魚麗傳云草木不折不操斧斤不
入山林是也若國家隨時所須以爲材用者雖
非冬月亦得取之故山虞有仲冬斬陽木仲夏
斬隂木又云邦工入山林而掄材不禁是也其
非是所禁之處春秋亦得取之故周禮云春秋
之斬木不入禁鄭注斬四野之木可若於正月
皆禁之
廿/九火訛以巳乗寅
以巳來乗寅巳爲火故火來也寅爲天漢之津
[005-16a]
火雖欲來而畏水終竟不來但訛言道火相恐
動也
三/十箕畢尚妻之所好
案鄭注洪範中央土氣爲風東方木氣爲雨箕
屬東方木木剋土土爲妃尚妃之所好故箕星
好風也西方金氣爲隂剋東方木木爲妃畢屬
西方尚妻之所好故好雨也今申氣乗寅兩相
衝破申來逆寅寅爲風風之𬒳逆故爲焱風寅
徃破申申爲雨雨之𬒳逆故爲暴雨也
[005-16b]
卅/一井斗度寛故舉弧建
日月㑹于降婁言物降落而収斂而斗建卯之
辰者斗星隨天而轉一日一夜過轉一周而行
一度故正月建寅二月建卯也云弧在輿鬼南
建星在斗上者熊氏說云石氏星經文弧與建
星非二十八宿而昬明舉之者由弧星近井建
星近斗井有三十三度斗有二十六度其度旣
寛若舉井斗不知何日的至井斗之中故舉弧
星建星也
[005-17a]
卅/二尚書月令舉星不同
此仲春之月昬弧中案尚書云日中星鳥不同
者如鄭康成之意南方七宿緫爲鳥星井鬼則
鳥星之分故云星鳥與此同也案仲夏昬亢中
尚書云日永星火不同者案鄭答孫顥云星火
非謂心星也卯之三十度緫爲大火其曰大火
之次有星者月令舉其月𥘉尚書緫舉一月故
不同也案仲秋之月昬牽牛中尚書云宵中星
虚其仲冬之月云東壁中尚書云日短星昴不
[005-17b]
同者亦是月令舉其𥘉朔尚書緫舉一月之中
理亦不異孔安國注尚書與此則別尚書所舉
星者自取畢見之義不謂南方之中
卅/三日夜分馬蔡鄭不同
正義曰日夜分謂晝夜漏刻馬融云晝有五十
刻夜有五十刻據日出日入爲限蔡邕以爲星
見爲夜日入後三刻日岀前三刻皆屬晝晝有
五十六刻夜有四十四刻鄭康成注尚書云日
中星以爲日見之漏五十五刻不見之漏四十
[005-18a]
五刻與蔡校一刻也大略亦同
卅/四雷乃發聲始電
雷乃發聲者雷是陽氣之聲將上與隂相衝蔡
邕云季冬雷在地下則雉應而雊孟春動於地
之上則蟄蟲應而振出至此升而動於天之下
其聲發揚也以雷岀有漸故言乃云始電者電
是陽光陽微則光不見此月陽氣漸盛以擊於
隂其光乃見故云始電
卅/五廟寢之制
[005-18b]
凡廟前曰廟後曰寢者廟是接神之處其處尊
故在前寢衣冠所藏之處對廟爲卑故在後但
廟制有東西廂有序牆寢制唯室而巳故釋宫
云室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢是也
卅/六虹是隂陽交㑹之氣
云螮蝀謂之虹者爾雅釋天文郭氏云雄者曰
虹雌者曰蜺雄謂明盛者雌謂闇微者虹是隂
陽交㑹之氣純隂純陽則虹不見若雲薄漏日
日照雨滴則虹生
[005-19a]
卅/七辨變化有漸改有忽改
凡云化者若䑕化爲鴽鴽還化爲䑕皇氏云反
歸舊形謂之化案易云乾道變化謂先有舊形
漸漸改者謂之變雖有舊形忽改者謂之化及
本無舊形非類而改亦謂之化故鄭注周禮云
能生非類曰化也
卅/八九門
田獵置罘羅罔畢翳餧獸之藥母岀九門注云
天子九門者路門也應門也雉門也庫門也臯
[005-19b]
門也城門也近郊門也遠郊門也關門也
卅/九二月浴𧖟種三月浴𧖟
仲春旣帥命婦躬桑浴種至季春又更躬桑浴
蠶也故熊氏云案馬質注云蠶爲龍精月直大
火則浴其種是二月浴種也祭義云大昕之朝
奉種浴于川注云大昕季春朔日是三月又浴
蠶也
四/十外内子女命婦
女外内子女者解經中女字外子女謂王外姓
[005-20a]
甥之女者王之同姓子女則周禮之外宗内宗
皆以嫁有爵者故内宰云帥外内命婦言内命
婦則未岀嫁者不在焉鄭注周禮士妻亦爲命
婦則士妻亦在
四/一季春難隂氣
命國難九門磔攘以畢春氣注云此難難隂氣
也隂寒至此不止害將及人所以及人者隂氣
右行此月之中日行歷昴昴有大陵積尸之氣
氣佚則厲鬼隨而岀行命方相氏帥百隷索室
[005-20b]
歐疫以逐之又磔牲以攘於四方之神所以畢
止其災也王居明堂禮曰季春岀疫于郊以攘
春氣正義曰隂氣右行此月之中日行曆昴昴
有大陵積尸之氣者天氣左轉故斗建左行謂
之陽氣日月右行日月比天爲隂故云隂氣右
行以此月之𥘉日在於胃此月之中從胃歷昴
云有大陵積尸者元命包云大陵主尸熊氏引
石氏星經大陵八星在胃北主死䘮
四/二祀竈之禮
[005-21a]
其祀竈祭先肺注云夏陽氣盛熱於外祀之於
竈從熱類也祀之先祭肺者陽位在上肺亦在
上肺爲尊也竈在廟門外之東祀竈之禮先席
於門之奥東靣設主于竈陘乃制肺及心肝爲
爼奠于主西又設盛于爼南亦祭黍三祭肺心
肝各一祭醴三亦旣祭徹之更陳鼎爼設饌于
筵前迎尸如祀戸之禮
四/三孟夏封諸侯違古
不言帥諸侯而云封諸侯諸侯時或無在京師
[005-21b]
者空其文也祭統曰古者於禘也發爵賜服順
陽義也於嘗也岀田邑發秋政順隂義也今此
行賞可也而封諸侯則違於古封諸侯岀土地
之事於時未可似失之
四/四太尉秦官知月令非周公作
命大尉贊桀俊遂賢良舉長大注云助長氣也
贊猶岀也桀俊能者也遂猶進也三王之官有
司馬無大尉秦官則有大尉今俗人皆云周公
作月令未通於古正義曰云三王之官有司馬
[005-22a]
無太尉者案書傳有司馬公司徒公司空公領
三卿此夏制也案曲禮下云司徒司馬司空司
士司宼此殷制也周禮則有夏官司馬是三王
有司馬無大尉案中候握河紀云舜爲大尉此
堯時置之三王不置也云秦官則有大尉者案
漢書百官表云大尉秦官是也云今俗人皆云
周公作月令未通於古者俗人謂賈逵馬融之
徒皆云月令周公所作故王肅用焉此等未通
識於古古謂秦以前不知三王無大尉是未通
[005-22b]
於古
四/五純陽之月非㫁刑決罪時
靡草死麥秋至㫁薄刑決小罪注云舊說云靡
草薺亭歷之屬祭統曰草艾則墨謂立秋後也
刑無輕於墨者今以純陽之月㫁刑決罪與母
有壞墮自相違似非
四/六収繭稅
蠶事畢后妃獻繭乃収繭稅以桑爲均貴賤長
㓜如一以給郊廟之服注云后妃獻繭者内命
[005-23a]
婦獻繭於后妃収繭稅者収於外命婦外命婦
雖就公桑蠶室而𧖟其夫亦當有祭服以助祭
収以近郊之稅耳貴賤長㓜如一國服同䟽見/卷末
四/七隂生爲主陽謝爲賔
律中蕤賔注云蕤賔者應鍾之所生三分益一
律長六寸八十一分寸之二十六仲夏氣至則
蕤賔之律應周語曰蕤賔所以安靜神人獻酬
交酢正義曰何胤云乾九四是月陽反於下爲
復隂生陽中爲姤各應其時所以安靜是安靜
[005-23b]
神人也隂生爲主陽謝爲賔賔主之象獻酬之
禮獻酢又酬之隂陽代謝之義也
四/八搏勞即伯勞蝦蟇非反舌
云搏勞者詩云七月鳴鵙箋云伯勞鳴將寒之
候五月則鳴豳地晚寒鳥物之候從其氣焉云
百舌鳥者蔡云蟲名鼃也今謂之蝦蟇其舌本
前著口側而末嚮内故謂之反舌通卦驗曰搏
勞鳴蝦蟇無聲又靡信云昔於長安中與書生
數十共徃城北水中取蝦蟇屠割視之其舌反
[005-24a]
嚮後如此鄭君得不通乎蟜夙問曰誠如緯與
子言爲蝦蟇五月中始得水適當聒人耳何反
無聲此者著時候今猶昔也是以知蝦蟇非反
舌反舌鳥春始鳴至五月稍止其聲數轉故名
反舌時候言之今人識之故不從緯與俗儒也
或蝦蟇舌性自然不必爲反舌也
四/九雩之正以四月又有因旱而雩
命有司爲民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃
命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈榖實
[005-24b]
注云陽氣盛而常旱山川百源能興雲雨者也
衆水始所岀爲百源必先祭其本乃雩雩吁嗟
求雨之祭也雩帝謂爲壇南郊之旁雩五精之
帝配以先帝也自鞀鞞至祝敔皆作曰盛樂凡
他雩用歌舞而巳百辟卿士古者上公若句龍
后稷之類也春秋傳曰龍見而雩雩之正當以
四月凡周之秋三月之中而旱亦脩雩禮以求
雨因著正雩此月失之矣天子雩上帝諸侯以
下雩上公周冬及春夏雖旱禮有禱無雩
[005-25a]
五/十有雩有禱
雩之與禱所以異者考異郵說云天子禱九州
山川諸侯禱封内大夫禱所食邑又僖公三時
不雨帥羣臣禱山川以過自譲凡雩必先禱故
此經云乃命百縣祈祀山川百源始大雩帝是
也禱者不雩僖公二年冬十月及三年春正月
夏四月直爲禱祭不爲雩以非雩月故不雩
五/一夏至八能之七
正義曰案易緯通卦驗云夏至人主從八能之
[005-25b]
士或調黃鍾或調六律或調五音或調五聲或
調五行或調律曆或調隂陽或調正德所行注
從八能之士謂選於天下人衆之中取其習曉
者而使之
五/二臺榭之別
闍者謂之臺有木者謂之榭正義曰案釋宫云
闍謂之臺李廵云積土爲之所以觀望郭景純
云積土四方又云無室曰榭李廵云但有大殿
無室名曰榭郭景純云榭今之堂堭
[005-26a]
五/三季夏取甲物似誤當是秋
命漁師伐蛟取鼉登龜取黿注云四者甲類秋
乃堅成周禮曰秋獻龜魚又曰凡取龜用秋時
是夏時之秋也作月令者以爲此秋據周之時
也周之八月夏之六月因書於此似誤也蛟言
伐者以其有兵衛也龜言登者尊之也鼉黿言
取羞物賤也鼉皮又可以冒鼔今月令漁師爲
榜人榜必孟反
五/五蟋蟀
[005-26b]
正義曰蟋蟀居壁者此物生在於土中至季夏
羽翼稍成未能遠飛但居其壁至七月則能逺
飛在野案爾雅釋蟲云蟋蟀蛬也孫炎曰蜻蛚
也梁國謂蛬郭景純云今促織蔡以爲蟋蟀斯
螽非也
五/六周秦染物之時不同
命婦官染采黼黻文章必以法故無或差貸黒
黃倉赤莫不質良母敢詐僞注云婦官染人也
采五色質正也良善也所用染者當得其采正
[005-27a]
善也正義曰必以此月染之者以其盛暑濕染
帛爲宜此是秦法也若周則於夏豫浸治染纁
玄之石至秋乃緫染五色故染人云夏纁玄秋
染夏是也蓋從夏至秋皆得染物周秦各用一
時也
五/七動民心則害土神之氣土用事於未月
不可以興土功不可以合諸侯不可以起兵動
衆母舉大事以摇養氣母發令而待以妨神農
之事也水潦盛昌神農將持功舉大事則有天
[005-27b]
殃注云土將用事氣欲靜大事興繇役以有爲
發令而待謂岀繇役之令以預驚民也民驚則
心動是害土神之氣土神稱曰神農者以其主
於稼穡言土以受天雨澤安靜養物爲功動之
則致害也孝經說曰地順受澤謙虚開張含泉
任萌滋物歸中正義曰土雖寄王於四季但南
方火生中央土土生西方金金火之間位當建
未之月故云土將用事氣欲靜也
五/八四時之季日合黃道
[005-28a]
正義曰案考靈耀春則星辰西遊謂星辰在黃
道之西遊也日依常行在黃道之東至季春之
月星辰入黃道復其正處日依黃道而行是春
夏之間日從黃道夏則星辰北遊謂星辰在黃
道之北遊也日依常行在黃道之南至季夏星
辰入黃道復正位日依常行黃道至夏秋之間
日從黃道也秋則星辰東遊謂星辰在黃道東
遊日依常行在黃道之西至季秋星辰入黃道
還復正位日依黃道而行至秋冬之間日從黃
[005-28b]
道也冬則星辰南遊謂星辰在黃道南遊日依
常行在黃道之北至季冬星辰入黃道還正位
日依常行黃道至冬春之間日從黃道也鄭注
洪範云四時之間合於黃道也
五/九土王之律獨取聲應
正義曰黃鍾之宫於諸宫爲長季夏土王其聲
最重謂土之聲氣應此黃鍾之官聲非黃鍾一
聲也故特云律中者黃鍾之宫也黃鍾候氣之
管本位在子此是黃鍾宫聲與中央土聲相應
[005-29a]
但土無候氣之法取黃鍾宫聲以應土耳四時
之律皆取氣應而土王之律獨取聲應者一者
欲與四行爲互二者爲無別候土氣之管故也
土無候氣之管者以寄王四季之末故從四時
之管而不別候也唯以四行末十八日爲土之
氣也
六/十五聲濁尊清卑
凡五聲濁者尊清者卑爲商聲之濁次於宫宫
旣爲君商則爲臣故云以其濁次宫臣之象也
[005-29b]
六/一孟秋禁封侯割地失其義
是月也毋以封諸侯立大官毋以割地行大使
出大幣注云古者於嘗岀田邑此其月也而禁
封諸侯割地失其義
六/二凡鳥隨隂陽者不居中國
盲風至鴻鴈來玄鳥歸羣鳥養羞注云皆記時
候也盲風疾風也玄鳥燕也歸謂去蟄也凡鳥
隨隂陽者不以中國爲居羞謂所食也夏小正
曰九月丹鳥羞白鳥說曰丹鳥也者謂丹良也
[005-30a]
白鳥也者謂閩蚋也其謂之鳥者重其養者也
有翼爲鳥養也者不盡食也二者文異羣鳥丹
良未聞孰是正義曰皇氏以爲丹良是熒火今
案爾雅釋蟲郭氏等諸釋皆不云熒火是丹良
未聞皇氏何所依據
六/四仲秋難陽氣
天子乃難以逹秋氣注云此難難陽氣也陽暑
至此不衰害亦將及人所以及人者陽氣左行
此月宿直昴畢昴畢亦得大陵積尸之氣氣佚
[005-30b]
則厲鬼亦隨而出行於是亦命方相氏帥百隷
而難之王居明堂禮曰仲秋九門磔攘以發陳
氣禦止疾疫
六/五榖以麥爲重
乃勸種麥母或失時其有失時行罪無疑注云
麥者接絶續乏之榖尤重之
六/六天根見而水涸
是月也日夜分雷始収聲蟄蟲坏户殺氣浸盛
陽氣日衰水始涸注云又記時候也雷始収聲
[005-31a]
在地中動内物也坏益也蟄蟲益户謂稍小之
也涸竭也此甫八月中雨氣未止而云水竭非
也周語曰辰角見而雨畢天根見而水涸又曰
雨畢而除道水涸而成梁辰角見九月本也天
根見九月末也王居明堂禮曰季秋除道致梁
以利農也
六/七陽氣𥘉胎於酉
蔡氏云陽氣𥘉胎於酉故八月薺麥應時而生
也
[005-31b]
六/八辰角見九月本天根見九月末
云辰角見九月本天根見九月末此鄭之言也
九月本謂九月之𥘉也案律暦志角十二度亢
九度天根在亢之後辰角與天根相去二十一
度餘日校一度則九月本與九月末相去二十
一日有餘也而韋昭注國語辰角見雨畢之後
五日天根見不同者蓋辰角見後雨以漸而畢
畢後五日始天根見中間亦校二十餘日也非
謂辰角見後五日則天根見也
[005-32a]
六/九息民之祭與蜡異蜡亦曰臘
臘先祖五祀者臘獵也謂獵取禽獸以祭先祖
五祀也此等之祭緫謂之蜡若細別言之天宗
公社門閭謂之蜡其祭則皮弁素服葛帶榛杖
其臘先祖五祀謂之息民之祭其服則黃衣黃
冠鄭注郊特牲云息民與蜡異案雜記子貢觀
蜡云一國之人皆若狂者案郷飲酒𥘉立賔行
禮至禮終說屨升堂而燕行無筭爵然則𥘉時
正齒位後則皆狂蜡祭蔡邑云夏曰清祀殷曰
[005-32b]
嘉平周曰蜡秦曰臘案左傳云虞不臘矣是周
亦有臘名也
七/十冬至日在斗牛度數
正義曰案律曆志云仲冬之𥘉日在斗十二度
故云日在斗也三統曆大雪日在斗十二度昬
壁五度中去日八十四度旦角三度中冬至日
在牛𥘉度昬奎十度中去日八十二度旦亢七
度中元嘉曆云大雪日在箕十度昬氐九度中
旦軫八度中冬至日在斗十四度昬東壁八度
[005-33a]
中晝漏四十五刻旦角七度中
七/一天地之房
地氣沮泄是謂發天地之房者約束有司若其
不固汝所閉之事令地沮泄謂泄漏地之陽氣
是發徹天地之房房是人次舎之處擁蔽於此
之時天地亦擁蔽萬物不使宣露與房舎相似
七/二芸荔蚯蚓隨陽而動
正義曰芸始生荔挺岀者皇氏云以其俱香草
故應陽氣而岀而蚯蚓結者蔡云結猶屈也蚯
[005-33b]
蚓在穴屈首下嚮陽氣氣動則宛而上首故其
結而屈也麋角解者說者多家皆無明據熊氏
云鹿是山獸夏至得隂氣而解角麋是澤獸故
冬至得陽氣而解角今以麋爲隂獸情滛而遊
澤冬至隂方退故解角從隂退之象鹿是陽獸
情滛而遊山夏至得隂而解角從陽退之象旣
無明據故略論焉若節氣早則麋角十一月解
故夏小正云十一月麋角隕墮是也若節氣晚
則十二月麋角解故小正云十二月隕麋角
[005-34a]
七/四天子之相六國以後之相
命相布德和令行慶施惠下及兆民注云相謂
三公相王之事正義曰案公羊隱五年傳云三
公者何天子之相也自陜而東者周公主之自
陜而西者召公主之一相處乎内是三公相王
之事也至六國時一人知事者特謂之相故史
記稱穰侯范睢蔡澤皆爲秦相後又爲丞相也
七/五十月乃云天騰地降
正義曰若以易卦言之七月三陽在上則天氣
[005-34b]
上騰三隂在下則地氣下降也今十月乃云天
氣上騰地氣下降者易含萬象言非一槩周流
六虚事無定體若以爻象言之則七月爲天氣
上騰地氣下降若氣應言之則從五月地氣上
騰至十月地氣六隂俱升天氣六陽並謝天體
在上陽歸於虚无故云上騰地氣六隂用事地
體在下隂氣下連於地故云地氣下降各取其
義不相妨也
七/六征鳥厲疾
[005-35a]
征鳥厲疾注云殺氣當極也征鳥題肩也齊人
謂之擊征或名曰鷹仲春化爲鳩
七/七節氣有早晚故諸書各異
正義曰鴈北郷有早有晚早者則此月北郷晚
者二月乃北郷故易說云云二月驚蟄候鴈北
郷鵲始巢者此據晚者若早者十一月始巢故
詩緯推度災云復之日鵲始巢是也雉雊雞乳
者易通卦驗云雉雊雞乳在立春節與此同以
立春在此月也通卦驗又云小寒虎始交豺祭
[005-35b]
獸此季冬不言者文不具也若節氣晚則季冬
虎交若節氣早則在仲冬
七/八岀土牛
正義曰岀土牛以送寒氣者岀猶作也此時強
隂旣盛年歳巳終隂若不去凶邪恐來歳更爲
人害其時月建丑又土能刻水持水之隂氣故
特作土牛以畢送寒氣也注云岀猶作也丑爲
牛牛可牽止也送猶畢也
七/九孟月祭宗此季冬祭佐
[005-36a]
正義曰案上孟冬祈來年于天宗大割祠於公
社臘先祖五祀是謂蜡祭則百神皆祭則一變
而致羽物山林之祇再變而致鱗物川澤之祇
是蜡祭並祭山川也是嶽瀆及衆山川也孟冬
不見者文不具孟冬祭嶽瀆因及衆山川至此
又更祭衆山川山川少於嶽瀆是孟月祭其宗
此月祭其佐前孟冬是祭先嗇神農并祭五帝
但孟冬其文不具則五帝爲宗大臣句芒等爲
佐是孟月祭其宗此月祭其佐也孟冬祭司中
[005-36b]
等是孟月祭宗此月祭佐則天神人鬼山川等
皆有宗有佐也
八/十諸侯卿大夫至民賦犧牲同姓共芻豢
乃命大史次諸侯之列賦之犠牲以共皇天上
帝社稷之饗乃命同姓之邦共寢廟之芻豢命
宰歷卿大夫至于庶民土田之數而賦犧牲以
共山林名川之祀凡在天下九州之民者無不
咸獻其力以共皇天上帝社稷寢廟山林名川
之祀注云此所與諸侯共者也列國有大小也
[005-37a]
賦之犠牲大者岀多小者岀少饗獻也此所以
與同姓共也芻豢猶犠牲此所與卿大夫庶民
共者也歷猶次也卿大夫采地亦有大小其非
采地以其邑之民多少賦之民非神之福不生
雖有其邦國采地此賦要由民岀正義曰來歳
方祭祀須犠牲犠牲岀諸侯之國國有大小故
命大史書列之以共賦也諸侯同王南面專王
之土故命之岀牲以與王共事天地也旣漫言
諸侯則異姓同姓俱然也賦之犠牲者賦稅岀
[005-37b]
也言芻乃是牛羊而又云豢則是犬豕也天地
不用犬豕社稷大牢乃有豕而不用犬故没其
芻豢而徒云天地犠牲也宗廟備六牲故云芻
豢也宰小宰也歷亦次也卿大夫謂畿内有采
地者歳終又小宰列次畿内之地大小并至於
庶民受田准土田多少之數賦之犠牲以共山
林名川之祀不云士者上舉卿大夫下舉庶民
則士在其中省文耳注云此所與卿大夫庶民
共之則各賦稅之卿大夫出其采地賦稅無采
[005-38a]
地出其邑之賦稅庶人無邑出其賦稅以與邑
宰邑宰以共上是庶人亦岀賦也故下云凡在
天下九州之人無不咸獻其力是也
八/一佩玉之制
佩玉之制案韓詩外傳云佩玉上有䓤衡下有
雙璜牙蠙珠以納其間則古之佩玉上以䓤爲
衡橫置於上以貫珠之繩三條懸於衡上垂之
而下以雙璜懸於兩畔繩之下端又以牙懸於
中繩下端使前後觸璜以爲聲衡之下璜之上
[005-38b]
皆貫蠙珠故云蠙珠以納其間謂納於衡璜之
間也此以下𥙷遺/追書篇首注䟽
八/二古今文尚書
尚書有古有今壁裏所得膠東庸生所傳者謂
之古文尚書晁錯所受伏生二十九篇夏侯歐
陽所傳者謂之今文尚書鄭據而引之故云今
尚書
八/三外命婦繭稅少以夫當有祭服
皇氏云外命婦旣就公家之桑而養蠶則繭當
[005-39a]
悉輸於公所以唯皆稅其繭餘得自入者以其
夫當有祭服以助王祭故令繭得自入以供造
也今謂夫助祭之服當公家所爲故禮再命受
服言外命婦雖就公桑𧖟室而𧖟旣是官家之
桑繭不應全入於己所以有稅者以其夫亦當有
祭服官家所給故輸繭稅以供造之但稅寡少
故云収以近郊稅耳知収以近郊稅者載師云
近郊十一公桑在國北近郊故知収以近郊云
貴賤長㓜如一國服同者案泉府云凡賖者以
[005-39b]
國服爲之息國服謂國家貢賦服事在上各有
等限謂之國服言貴賤長㓜岀繭稅俱以十一
等限齊同故云國服同其受桑則貴賤異也貴
者桑多賤者桑少爲皆計繭爲稅十一之也
八/四隂中時有陽陽中時有隂
正義曰云祀之先祭肝者秋爲隂中於藏值肝
者以隂氣始於五月終於十月其七月八月爲
隂之中故云秋爲隂中其陽氣始於十一月終
於四月正月二月爲陽中故正月云春爲陽中
[005-40a]
然隂中之時兼有陽陽中之時兼有隂亦是隂
陽之中也今五藏肺最在前心次之肝次之脾
次之腎爲後肝在心肺之下脾腎之上故云於
藏值肝然脾在肺心肝之下腎之上則是上有
肺心肝下唯有腎不當其中而云春爲陽中於
藏值脾者但五行相次水則次木故春繼於冬
腎後則次脾其火後則次土土後乃次金故秋
不得繼夏由隔於土由此脾不得繼肺隔於心
也爲此肝之上有肺有心脾之下唯有腎俱得
[005-40b]
爲藏之中也
八/五二十八宿之度歳星之次
案律曆志云二十八宿之度角一十二度亢九
氐十五房五心五尾十八箕十一東方七十五
度斗二十六牛八女十二虚十危十七營室十
六壁九北方九十八度奎十六婁十二胃十四
昴十一畢十六觜二參九西方八十度井三
十三鬼四栁十五星七張十八翼十八軫十七
南方一百一十二度丑爲星紀𥘉斗十二度終
[005-41a]
婺女七度子爲玄枵𥘉婺女八度終於危十五
度亥爲娵觜𥘉危十六度終於奎四度戍爲降
婁𥘉奎五度終於胃六度酉爲大梁𥘉胃七度
終於畢十一度申爲實沈𥘉畢十二度終於井
十五度未爲鶉首𥘉井十六度終於栁八度午
爲鶉火𥘉栁九度終於張十六度巳爲鶉尾𥘉
張十七度終於軫十一度辰爲壽星𥘉軫十二
度終於氐四度卯爲大火𥘉氐五度終於尾九
度寅爲析木𥘉尾十度終於斗十一度五星者
[005-41b]
東方歳星南方熒惑西方太白北方辰星中央
鎮星其行之遲速俱在律曆志獨不載零四/分度之一
八/六吕令周禮俱用夏正
吕不韋在於秦丗秦以十月爲歳首不用秦正
而用夏時也以夏數得天正故用之也周禮雖
以建子爲正其祭祀田獵亦用夏正也
八/七月令昬明中星不與曆正同
日在營室者案三統曆立春日在危十六度正
月中曰在室十四度元嘉曆立春日在危三度
[005-42a]
正月中日在室一度昬參中者案三統曆立春
昬畢十度中去日八十九度正月中昬井二度
中去日九十三受元嘉曆立春昬昴九度中月
半昬觜觽一受中皆不昬參中者月令昬明中
星皆大略而言不與曆正同但有一月之内有
中者即得載之計正月昬參中依三統曆在立
春之後六日參星𥘉度昬得中也但二十八宿
其星體有廣狹相去遠近或月令月中之日昬
明之時前星以過於午後星未至正南又星有
[005-42b]
明暗見有早晚明者昬早見而旦晚没暗者則
昬晚見而旦早没所以昬明之星不可正依曆
法但舉大略耳餘月昬明從此可知
禮記要義卷第六
