[002-1a] 
禮記要義卷第四 檀弓下
一遣車之數父母而賔客之
周禮巾車云大䘮飾遣車鄭云使人以次舉之
以如墓也又雜記遣車視牢具置于四隅鄭云
四隅椁中之四隅以此而推故知小也所以必
湏遣車者雜記云大饗旣饗卷三牲之爼歸于
賔舘父母而賔客之所以爲哀也是言父母方
將逺去亦如賔客之義所以載牲體送之也但
遣車之數貴賤不同
[002-1b]
二公吊䘮必有拜者
䘮公弔之必有拜者雖朋友州里舎人可也注
云往謝之謂無主後正義曰䘮謂諸侯臣之䘮
公來親弔或遣人來弔䘮家雖無主後必有以
次䟽親而往拜之以謝其恩䟽親亦無雖死者
朋友及同州同里及䘮家典舎之人而往拜之
可也此以無後故許他人拜謝若其有後主人
故自當親拜是以旣夕禮云主人乗惡車鄭注
云拜君命是也
[002-2a]
三齊衰不以弔謂無服者
子張死曽子有母之䘮齊衰而往哭之或曰齊
衰不以弔曽子曰我弔也與哉注云以其無服
非之於朋友哀痛甚而往哭之非若凡弔正義
曰言曽子與子張無服不應往哭故或人非之
也若有服者雖緦亦徃之
四魯莊公爲王姬服
齊榖王姬之䘮注云榖當爲告聲之誤也王姬
周女齊襄公之夫夫莊公齊襄公女弟文姜之
[002-2b]
子當爲舅之妻
五葬北方北首謂國北
葬於北方北首三代之逹禮也之幽之故也注
云北方國北也
六辟踊有筭
撫心爲辟跳躍爲踊孝子䘮親哀慕至懣男踊
女辟是哀痛之至極也若不裁限恐傷其性故
辟踊有筭爲準節文章準節之數其事不一每
一踊三跳三踊九跳都爲一節士含死日三日
[002-3a]
而殯凡有三踊𥘉死日襲襲而踊明日小斂小
斂而踊又明日大斂大斂又踊凡三日爲三踊
也大夫五踊含死日四日而殯𥘉死日一踊明
日襲又踊至三日小斂朝一踊至小斂時又一
踊至四日大斂朝不踊當大斂時又一踊凡四
日爲五踊諸侯七踊含死日六日而殯𥘉死日
一明日襲又一至三日小斂朝一當小斂時又
一四日無事一五日又一至六日朝不踊亦當
大斂時又一凡六日七踊周禮王九踊含死日
[002-3b]
八日而殯死日一明日襲一其間二日爲二至
五日小斂爲二其間二日又二至八日大斂則
其朝不踊也大斂時又一凡八日九踊故云爲
之節文也故雜記云公七踊大夫五踊士三踊
鄭注云士小斂之朝不踊君大夫大斂之朝乃
不踊是也
七葬北首殯南首
言葬於國北及北首者鬼神尚幽闇往詣幽㝠故
也殯時仍南首者孝子猶若其生不忍以神待之
[002-4a]
八虞用日中再虞三虞用質明
反日中而虞者反謂所使奠墓左有司歸也虞
者葬日還殯宫安神之祭名必用日中者是日
時之正也士虞禮云日中而行事注云朝葬日
中而虞君子舉事必用辰正也再虞三虞皆用
質明案周人尚赤大事用日岀故朝葬也鄭恐
奠墓有司未歸即作虞祭故云奠墓有司來歸
乃虞也必知歸始虞者以經云奠於墓左反日
中而虞是奠墓者廽反日中而虞
[002-4b]
九虞祔卒哭用剛日柔日之節
鄭注士虞禮云虞安也所以安神虞皆用柔日
柔日者鄭注士虞禮云柔日隂隂取其靜最後
一虞用剛者故士虞記云三虞卒哭他用剛日
鄭注云用剛日剛日陽也陽取其動謂動而將祔
廟也雜記云諸侯七虞然則天子九虞也士三
虞卒哭同在一月𥘉虞巳葬日而用柔第二虞
亦用柔日假令丁日葬葬日而虞則己日二虞
後虞改用剛則庚日三虞也故鄭注士虞禮云
[002-5a]
士則庚日三虞三虞與卒哭相接則壬日卒哭
也士虞禮云明日祔於祖父則祭明日祔也士
之三虞用四日則大夫五虞當八日諸侯七虞
當十二日天子九虞當十六日最後一虞與卒
哭例同用剛日大夫以上卒哭者去虞相校兩
月則虞祭旣終不得與卒哭相接其日尚賖不
可無祭謂之爲變其旣虞之後變禮而之吉祭
也之徃也旣虞徃至吉祭其禮如何旣虞比至
於祔以來必於是日接謂於是三虞卒哭之間
[002-5b]
剛日而連接其祭謂恒用剛日所以恒用剛日
接之者孝子不忍使親毎一日之間無所歸依
十殯廟謂殯宫或云殯于祖廟
殷人尚質敬鬼神而逺之死則爲神故云朝而
殯於祖廟周則尚文親雖亡没故猶若存在不
忍便以神事之故殯於路寢及朝廟遂葬夫子
不論二代得失皆合當代之禮無所是非以此
言之則周人不殯於廟案僖八年致哀姜左傳
云不殯于廟則弗致也則正禮當殯於廟者服
[002-6a]
氏云不薨於寢寢謂小寢不殯於廟廟謂殯宫
鬼神所在謂之廟鄭康成以爲春秋變周之文
從殷之質故殯於廟杜預以爲不以殯朝廟未
詳孰是
十/一大夫有致仕有待放巳去未去
正義曰案䘮服齊衰三月章爲舊君凡有三條
其一云爲舊君君之母妻傳云仕焉而巳者也
注云謂老若有廢疾而致仕者兼服其母妻其
二大夫在外其妻長子爲舊國君注云在外待
[002-6b]
放巳去者傳云妻言與民同者長子言未去也
注云妻雖從夫而岀古者大夫不外娶婦人歸
宗徃來猶民也長子去可以無服此則大夫身
不爲服唯妻與長子爲舊君耳其三爲舊君注
云大夫待放未去者傳曰大夫去君埽其宗廟
言其以道去君而猶未絶也注云以道去君爲
三諌不從待放於郊未絶者言爵禄尚有列於
朝岀入有詔於國若巳絶則不服也以此言之凡
舊君若年老致仕退歸在國不仕者身爲之服
[002-7a]
齊衰三月并各服其母妻也若三諌不從待放
巳去而絶者唯妻與長子服之已則無服若待
放未去爵位未絶身及妻子皆爲之服然則去
仕他國巳絶之後不服舊君而雜記云違諸侯
之大夫不反服則違諸侯之諸侯反服得爲舊
君服者雜記所云謂不便其居或辟仇讎有故
不得在國者故孟子齊宣王問孟子云禮爲舊
君有服何如斯可爲服矣孟子對曰諌行言聽
膏澤下於民有故而去則君使人導之出疆送
[002-7b]
至彼國明其無罪其所徃三年不反然後収其
田里此之謂三有禮焉如此者得爲舊君反服
矣與雜記同鄭注此云仕焉而巳者取䘮服第
一條謂年老致仕在國者
十/二晏子窆竟則反儉失禮
及墓而反者及墓謂葬時也禮窆後孝子贈幣
辭親辭親畢而親情賔客應是送別別竟乃反
于時晏子窆竟則反賔客並去又是儉失禮也
注又云言其太儉偪下
[002-8a]
十/三立長立貴及卜筮
卜所至則兆旣有庶子六人莫適立也故卜所
以堪爲後者其掌卜之人謂之曰若沐浴佩玉
則得吉兆所以湏有卜者春秋左氏之義故昭
二十六年云年鈞以德德鈞以卜王不立愛公
卿無私若公羊隱元年云立適以長不以賢立
子以貴不以長何休云適夫人無子立右媵右
媵無子立左媵左媵無子立嫡姪娣嫡姪娣無
子立右媵姪娣右媵姪娣無子立左媵姪娣質
[002-8b]
家親親先立娣文家尊尊先立姪嫡子有孫而
死質家親親先立弟文家尊尊先立孫其雙生
也質家据見立先生文家据本意立後生何休
作膏肓難左氏云若其以卜隱桓以禍皆由此作
乃曰古制固亦謬矣鄭箴之云立長以嫡不以
賢固立長矣立子以貴不以長固立貴矣若長
均貴均何以別之故湏卜禮有詢立君卜立君
是有卜也是從左右之義
十/四賞從者與居守者當一
[002-9a]
衛獻公出奔反於衛及郊將班邑於從者而並
入柳莊曰如皆守社稷則孰執羈靮而從如皆
從則孰守社稷君反其國而有私也母乃不可
乎弗果班注云欲賞從者以懼居者獻公以魯
襄十四年出奔齊二十六年復歸於衛言從守
若一靮紖也言有私則生怨
十/五萬入去籥去有聲廢無聲
仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥仲尼曰非禮
也卿卒不繹注云春秋經在宣八年仲遂魯莊
[002-9b]
公之子東門襄仲先日辛巳有事於大廟而仲
遂卒明日而繹非也萬干舞也籥龠舞也傳曰
去其有聲者廢其無聲者
十/六豐碑桓楹之制
公室視豐碑三家視桓楹注云言視者時僣天
子也豐碑斵大木爲之形如石碑於椁前後四
角樹之穿中於間爲鹿盧下棺以繂繞天子六
繂四碑前後各重鹿盧也時僣諸侯諸侯下天
子也斵之形如大楹耳四植謂之桓諸侯四繂
[002-10a]
二碑碑如桓矣大夫二繂二碑士二繂無碑正
義曰云斵大木爲之形如石碑者以禮廟庭有
碑故祭義云牲入麗于碑儀禮毎云當碑揖此
云豐碑故知斵大木爲碑也云於椁前後四角
樹之者謂椁前後及兩旁樹之角落相望故云
四角非謂正當椁四角也云穿中於間爲鹿盧
者謂穿鑿去碑中之木令使空於此空間著鹿
盧鹿盧兩頭各入碑木云下棺以繂繞者繂即
紼也以紼之一頭繫棺緘以一頭繞鹿盧旣訖
[002-10b]
而人各背碑負紼末頭聽鼔聲以漸郤行而下
之云天子六繂四碑者案周禮大䘮屬其六引
故知天子六繂也䘮大記云君四繂二碑諸侯
旣二碑故知天子四也云前後各重鹿盧也者
以六繂四碑明有一碑兩紼者故知一碑上下
重著鹿盧知唯前後碑重鹿盧者以棺之入椁
南北豎長前後用力深也案春秋天子有隧以
羡道下棺所以用碑者凡天子之葬掘地以爲
方壙漢書謂之方中又方中之内先累椁於其
[002-11a]
方中南畔爲羡道以蜃車載柩至壙說而載以
龍輴從羡道而入至方中乃屬紼於棺之緘從
上而下棺入於椁之中於此之時用碑繂也以
言視桓楹不云碑知不似碑形故云如大楹耳
通而言之亦謂之碑也故䘮大記云諸侯大夫
二碑是也云四植謂之桓者案說文桓亭郵表
也謂亭郵之所而立表木謂之桓即今之橋旁
表柱也今諸侯二碑兩柱爲一碑而施鹿盧故
云四植謂之桓也周禮桓圭而爲雙植者以一
[002-11b]
圭之上不應四柱但瑑爲二柱象道旁二木又
宫室兩楹故雙植謂之桓也大夫亦二碑但柱
形不得麤大所以異於諸侯也
十/八楚人陳與陵聲相似
云陳或作陵楚人聲者謂陳棄疾餘本有作陵
棄疾者故云陳或作陵楚人呼陳及陵聲相似
故云楚人聲
十/九大夫正朝立燕在寢有坐士立
朝之與燕皆在於寢若路門外正朝則大夫
[002-12a]
以下皆立若其燕朝在於路寢如孔子攝齊升
堂又詩傳云不脫屨升堂謂之飫明脫屨升堂
則坐也是大夫坐於上燕亦在寢故燕禮云燕
朝服於寢案燕禮獻卿大夫及樂作之後西階
上獻士士旣得獻者立於東階下西面無升堂
之文是士立於下
二/十車左車右及元帥居中央皷下之法
其車參乗射者在左戈盾在右者案宣十二年
左傳云楚許伯御樂伯攝叔爲右於時樂伯主
[002-12b]
射樂伯云左射以菆是射者在左攝叔云右入
壘折馘執俘而還是戈盾勇力在右自然御者
在中央此謂凡常戰士也若是元帥則在中央
皷下御者在左戈盾亦在右故成二年鞌之戰
於時郤克爲中軍將時流血及屨未絶皷音是
將居鼔下也解張御郤克解張云矢貫余手及
肘余折以御左輪朱殷是御者在左自然戈盾
在右若天子諸侯親爲將亦居鼓下故戎右云
賛王鼔成二年齊侯圍龍齊侯親鼔之是也若
[002-13a]
非元帥則皆在左御者在中故成二年韓厥自
其車左居中代御而逐齊侯故杜預云兵車自
非元帥御者皆在中故熊氏以爲雖非元帥上
軍下軍之將亦居鼔下故成十六年鄢陵之戦
子重將左而云子重鼔之也故爲將皆在鼔下
也以其親鼔故以爲鼔下案周禮諸侯執賁鼓
軍將執晉鼔師帥執提旅帥執鼙豈皆居鼔下
也其義恐非也
卄/一有几有筵及饋食下室之節
[002-13b]
虞而立尸有几筵卒哭而諱生事畢而鬼事始
巳注云諱辟其名謂不復饋食於下室而鬼神
祭之巳辭也正義曰有几筵者未葬之前殯宫
雖有脯醢之奠不立几筵其大歛之奠雖在殯
宫但有席而巳亦無几也此席素席故前云奠
以素器其下室之内有吉几筵今葬訖旣設虞
祭有素几筵筵雖大斂之時巳有至於虞祭更
立筵與几相配故云有几筵故士虞禮云祝免
澡葛絰帶布席于室中東靣右几是也然此虞
[002-14a]
祭而有几謂士大夫禮若夫子諸侯則葬前有
几故周禮司几筵云䘮事素几鄭注云謂殯奠
時天子旣爾諸侯南靣之君其事亦然下室謂
内寢生時飲食有事處也未葬猶生事當以脯
醢奠殯又於下室饋設黍稷謝兹云下室之饋
器物几杖如平生鄭君荅張逸云未葬以脯醢
奠於殯又於下室設黍稷日饋下室内寢也至
朔月月半而殷奠殷奠有黍稷而下室不設也
旣虞祭遂用祭禮下室遂無事也然不復饋食
[002-14b]
於下室文承卒哭之下卒哭之時乃不復饋食
於下室皇氏以爲虞則不復饋食於下室於理
有疑
卄/四漢時禁緯候故六經皆謂之說
易說帝乙曰易之帝乙爲成湯者鄭引易證六
丗不諱故卒哭而舎髙祖之父也易說者鄭引
云易緯也凡鄭云說者皆緯候也時禁緯侯故
轉緯爲說也故鄭志張逸問禮注曰書說書說
何書也荅曰尚書緯也當爲注時時在文網中
[002-15a]
嫌引祕書故諸所牽圖䜟皆謂之說
卄/五殷以生日甲乙爲名丗䟽則可同
湯名乙其六丗孫名祖乙即是六丗王也旣並
爲帝故皆得曰帝乙也祖乙是湯六世孫與湯
同名是六世得同名云天之錫命䟽可同名者
此注易緯語也言帝王之名由天所錫則丗䟽
可同故舉六丗以爲證也謂天所錫者殷以生
日甲乙爲名則生日是天之命日爲名也白虎通
云殷質以生日名子也故殷大甲帝乙武丁
[002-15b]
卄/六夫子友原壤宰我
左傳呉季札譏叔孫穆子好善而不能擇人原
壤母死登木而歌夫子聖人與之爲友者論語
云無友不如已者謂方始爲交遊湏擇賢友左
傳云好善而不能擇人者謂不善之人不可委
之以致今原壤是夫子故舊爲日已乆或平生
舊交或親屬恩好苟無大惡不可輙離故論語
云故舊無大故則不相遺棄彼注云大故謂惡
逆之事殺父害君乃爲大故雖登木之歌未至
[002-16a]
於此且夫子聖人誨人不倦宰我請䘮親一期
終助陳恒之亂互卿童子許其來進之情故志
在攜獎不簡善惡原壤爲舊何足怪也
卄/七其中退然中爲身
文子其中退然如不勝衣注云中身也退柔和
貌郷射記曰弓二寸以爲侯中退或爲妥
卄/八古以精爽不攜貳者爲巫
楚語昭王問觀射父絶地通天之事觀射父對
云民之精爽不攜貳者明神降之在男曰覡在
[002-16b]
女曰巫然案楚語精爽不攜貳者始得爲巫此
經而云愚婦人者據末丗之巫非復是精爽不
攜貳之巫也
卄/九祔有離有合
孔子曰衛人之祔也離之魯人之祔也合之善
夫注云祔謂合葬也離之有以間其椁中善夫
善魯人也祔葬當合也正義曰魯人則合並兩
棺置椁中無別物隔之言異生不須復隔榖則
異室死則同穴故善魯之祔也
[002-17a]
三/十聲巳帷堂敬姜帷殯
案春秋文十五年公孫敖之䘮聲己不視帷堂
而哭公孫敖亦是穆伯此不云聲己之哭穆伯
始者聲己是帷堂非帷殯也聲已哭在堂下怨
恨穆伯不欲見其室故帷堂敬姜哭於堂上逺
嫌不欲見夫之殯故帷殯案張逸荅陳鏗云敬
姜早寡晝哭以辟嫌帷殯或亦辟嫌表夫之逺
色也
卅/一殷主綴重周主重徹士有重無主
[002-17b]
重主道也始死未作主以重主其神也重旣虞
而埋之乃後作主春秋傳曰虞主用桑練主用
栗殷主綴重焉綴猶聮也殷人作主而聮其重
縣諸廟也去顯考乃埋之周主重徹焉周人作
主徹重埋之正義曰案士䘮禮云士有重無主
而此云重主道者此據天子諸侯有主者言之
卿大夫以下無主春秋孔悝爲祏主鄭駮異義
云孔悝祭所岀君故有主云重旣虞而埋之乃
後作主者謂旣虞之後乃始埋重埋重之後乃
[002-18a]
始作主案天子九虞九虞之後乃埋重重與祔
相近故公羊云虞主用桑謂虞祭之末也左傳
云祔而作主謂用主之𥘉俱是桑主其義不異
故異義公羊說虞而作主左氏說天子九虞十
六日祔而作主謂桑主許慎謹案左氏謹與禮
同鄭氏不駮則是從左氏之義非是虞祭之日
即作主也故此注云埋重之後乃作主也其卒
哭之祭巳用主也必知然者以卒哭日成事以
吉祭易䘮祭故知與虞異也
[002-18b]
卅/二作主之狀
主之狀范寗云正方穿中央逹四方天子長尺
二寸諸侯長一尺
卅/三鄭說重與虞主埋門外道左
案旣夕禮將葬甸人抗重岀自道道左倚之鄭
注云重旣虞將埋之是鄭埋重於門外之道左
也若虞主亦埋之於祖廟門外之道左案異義
戴禮及公羊說虞主埋於璧兩楹之間一說埋
之於廟北牗下左氏說虞主所藏無明文鄭駮
[002-19a]
之云案士䘮禮重與柩相隨之禮柩將岀則重
倚於道左柩將入於廟則重止於門西虞主與
神相隨之禮亦當然練時旣特作栗主則入廟
之時祝奉虞主於道左練祭訖乃岀就虞主而
埋之如旣虞埋重於道左是鄭旣練埋虞主於
廟門之道左也
卅/四大臣之喪重於疾日
子卯不樂紂以甲子死桀以乙卯亡王者謂之
疾者不以舉樂爲吉事所以自戒懼知悼子在
[002-19b]
堂斯其爲子卯也大矣言大臣䘮重於疾日也
雜記曰君於卿大夫比葬不食肉比卒哭不舉
樂
卅/五魯莊之丗楚稱荊僖元年始稱楚
春秋莊十年荆敗蔡師于莘公羊傳曰荆者何
州名也州不若國國不若氏氏不若人人不若
名名不若字字不若子而左氏無此義荆蓋楚
之本號魯莊之丗告命皆稱荆至僖元年始稱
楚故杜預云荆始改號曰楚
[002-20a]
卅/六位定然後禄故有仕而未禄者
仕而未有禄者君有饋焉曰獻使焉曰寡君注
見在臣位與有禄同也君有饋有饋於君正義
曰王制云位定然後禄之是先位定而後禄也
卅/七軍敗稱赴素服哭於庫門外
軍有憂則素服哭於庫門之外憂謂爲敵所敗
也素服者縞冠也赴車不載櫜韔兵不戢示當
報也以告䘮之辭言之謂還告於國櫜甲衣韔
弓衣正義曰案春秋左氏傳禍福稱告崩薨稱
[002-20b]
赴今軍敗應稱告而稱赴故云以告䘮之辭言
之上篇國亡大縣邑公卿大夫士皆厭冠哭於
大廟或曰君舉而哭於后土
卅/八嫁母與廟絶族
子思之母死於衛嫁母也姓庶氏赴於子思子
思哭於廟門人至曰庶氏之母死何爲哭於孔
氏之廟乎門人弟子也嫁母與廟絶族
卅/九子弑父凡在宫者殺無赦
臣弑君凡在官者殺無赦子弑父凡在宫者殺
[002-21a]
無赦言諸臣子孫無尊卑皆得殺之其罪無赦
正義曰此在宫字諸本或爲在官恐與上在官
相渉而誤也無問尊卑皆得殺之謂理合得殺
若力所不能亦不責也故春秋崔杼弑莊公而
晏子不討崔杼而不責晏子若力能討而不討
則責之春秋董狐書趙盾云子爲正卿亡不出
竟反不討賊書以弑君是也鄭此云子孫無問
尊卑皆得殺之則似父之弑祖子得殺父然子
之於父天性也父雖不孝於祖子不可不孝於
[002-21b]
父今云子者因孫而連言之或容兄弟之子耳
除子以外皆得殺其弑父之人異義衛輙拒父
公羊以爲孝子不以父命辭王父之命許拒其
父左氏以爲子而拒父悖德逆倫大惡也鄭駮
異義云以父子私恩言之則傷仁恩則鄭意以
公羊所云公義也左氏所云是私恩也故知今
子之報殺其父是傷仁恩也若妻則得殺其弑
父之夫
四/十張老發空之詞心譏文子
[002-22a]
晉大夫發焉者發禮也晉君旣賀則朝廷大夫
並發禮同從君往賀之張老心譏文子宫室飾
麗故佯而美之也輪謂輪囷髙大也春秋外傳
曰趙文子爲室斵其椽而礱之張老諌之是也
四/一管籥今之鏁須鑰匙
案月令注管籥摶鍵器鍵謂鏁之入内者俗謂
之鏁須管謂夾取鍵今謂之鑰匙則是管鍵爲
別物而云管鍵者對則細別散則大同爲鍵而
有故云管鍵
[002-22b]
四/二趙文子生不交利死不屬其子
生不交利者謂文子生存之日不交渉於利是
謂不與利交渉也死不屬其子焉者謂臨死時
不私屬其子於君及朝廷也案禮記文子成室
𬒳張老所譏樂奏肆夏從文子始禮記顯其奢
僣者晉爲霸主揔領諸侯武爲晉相光顯威德
此乃事勢須然無廢德行之善
四/三蟹匡蟬緌不關於𧖟蜂
𧖟則須匡以貯繭而今無匡蟹背有匡匡自著
[002-23a]
蟹則非爲𧖟設蜂冠無緌而蟬口有緌緌自著
蟬非爲綘設譬如成人兄死𥘉不作衰後畏於
子臯方爲制服服是子臯爲之非爲兄施亦如
蟹匡蟬綏各不関於𧖟蜂也
四/四㬥㒬
天乆不雨吾欲㬥㒬而奚若注㒬者靣向天覬
天哀而雨之
四/五脫君祭服以禭臣
衛大史柳莊死獻公當祭不釋服而徃遂以禭
[002-23b]
之注脫君祭服以禭臣親賢也所以此禭之者
以其不同襲也凡禭以斂正義曰明禭衣不用
襲也
四/六邑與縣異注通言二邑
與之色裘氏與縣潘氏書而納諸棺云云正義
曰與之采邑曰裘氏及縣潘氏與二邑又書録
其賞辭云云
禮記要義卷第四終
[002-24a]
