[001-1a] 
禮記要義卷第三 檀弓上
一檀弓六國時人
案鄭目録云名曰檀弓者以其記人善於禮故
著姓名以顯之姓檀名弓今山陽有檀氏此於
別録屬通論此檀弓在六國之時知者以仲梁
子是六國時人此篇載仲梁子故知也
二舎適孫立庶子乃殷禮
公儀仲子之䘮檀弓免焉仲子舎其孫而立其
子檀弓曰何居我未之前聞也趨而就子服伯
[001-1b]
子於門右曰仲子舎其孫而立其子何也伯子
曰仲子亦猶行古之道也昔者文王舎伯邑考
而立武王微子舎其孫腯而立衍也夫仲子亦
猶行古之道也子游問諸孔子孔子曰否立孫
注云故爲非禮以非仲子也禮朋友皆在他邦
乃袒免此其所立非也公儀蓋魯同姓周禮適
子死立適孫爲後居讀爲姬姓之姬齊魯之間
語助也前猶故也去賔位就主人兄弟之賢者
而問之子服伯子蓋仲孫蔑之玄孫子服景伯
[001-2a]
蔑魯大夫伯子爲親者隱耳立子非也文王之
立武王權也微子適子死立其弟衍殷禮也立
孫據周禮正義曰殷禮若適子死得立弟也今
伯邑考見在而立武王故云權也
三孔子非全不知墓
不知其墓者謂不委曲適知柩之所在不是全
不知墓之去處其或岀辭入告揔望本處而拜
今將欲合葬湏正知處所故云不知其墓今古不
知墓處於事大有而講者諠諠競爲異說恐非
[001-2b]
經紀之旨
四大過以二木夾君父爲棺椁之象
正義曰案易下繫辭云古之葬者厚衣之以薪
葬之中野不封不樹䘮期無數後丗聖人易之
以棺椁蓋取諸大過大過者巽下兊上之卦𥘉
六在巽體巽爲木上六位在巳巳當巽位巽又
爲木二木在外以夾四陽四陽互體爲二乾乾
爲君父二木夾君父是棺椁之象今虞氏旣造
瓦棺故云始不用薪然虞氏瓦棺則未有椁也
[001-3a]
繫辭何以云後丗聖人易之以棺椁連言椁者
以後丗聖人其文旣廣逺探殷周而言䘮期有
虞氏則然故尚書云三載四海遏宻八音
五自夏以上正朔皆三而改
樂緯稽耀嘉云夏以十三月爲正息卦受泰注
云物之始其色尚黒以寅爲朔殷以十二月爲
正息卦受臨注云物之牙其色尚白以鷄鳴爲
朔周以十一月爲正息卦受復其色尚赤以夜半
爲朔又三正記云正朔三而改文質再而復以
[001-3b]
此推之自夏以上皆正朔三而改也
六申生雉經雉牛鼻繩或云雉性介
注旣告狐突乃雉經正義曰雉牛鼻繩也申生
以牛繩自縊而死也故鄭注封人云縁著牛鼻
繩所以牽牛者也今時人謂之雉或謂雉性耿
介𬒳人所獲必自屈折其頭而死漢書載趙人
貫髙自絶亢而死申生當亦然也傳云申生縊
死晉語申生使猛足辭於狐突乃雉於新成廟
七朝祥暮歌不譏琴琴以手
[001-4a]
魯人有朝祥莫歌者魯人不辨其姓名祥謂二
十五月大祥歌哭不同日故仲由笑之也故鄭
注笑其爲樂速然祥日得鼔素琴案䘮服四制
祥之日鼔素琴不譏彈琴而譏歌者下注云琴
以手笙歌以氣手在外而逺氣在内而近也
八周士無謚殷大夫以上乃爲爵
士之有誄自此始也注云記禮失所由來也周
雖以士爲爵猶無謚也殷大夫以上爲爵
九祥禫之月王鄭不同
[001-4b]
祥禫之月先儒不同王肅以二十五月大祥其
月爲禫二十六月作樂所以然者以下云祥而
縞是月禫徙月樂又與上文魯人朝祥而莫歌
孔子云踰月則其善是皆祥之後月作樂也又
閒傳云三年之䘮二十五月而畢又士虞禮中
月而禫是祥月之中也與尚書文王中身享國
謂身之中間同又文公二年冬公子遂如齊納
幣是僖公之䘮至此二十六月左氏云納幣禮
也故王肅以二十五月禫除䘮畢而鄭康成則
[001-5a]
二十五月大祥二十七月而禫二十八月而作
樂復平常鄭必以爲二十七月禫者以雜記云
父在爲母爲妻十三月大祥十五月禫爲母爲
妻尚祥禫異月豈容三年之䘮乃祥禫同月若
以父在爲母屈而不伸故延禫月其爲妻當亦
不申祥禫異月乎若以中月而禫爲月之中間
應云月中而禫何以言中月乎案䘮服小記云
妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔又學記云
中年考校皆以中爲間謂間隔一年故以中月
[001-5b]
爲間隔一月也下云祥而縞是月禫徙月樂是
也謂大祥者縞冠是月禫謂是此禫月而禫二
者各自爲義事不相干故論語云子於是日哭
則不歌文無所繼亦云是日文公二年公子遂
如齊納幣者鄭箴膏肓僖公母成風主㛰得權
時之禮若公羊猶譏其䘮娶其魯人朝祥而莫
歌及䘮服四制云祥之日鼔素琴及夫子五日
彈琴不成聲十日成笙歌并此獻子禫縣之屬
皆據省樂忘哀非正樂也其八音之樂工人所
[001-6a]
奏必待二十八月也即此下文是月禫徙月樂
是也其朝祥莫歌非正樂歌是樂之細別亦得
稱樂故鄭云笑其爲樂速也其三年問云三年
之䘮二十五月而畢據䘮事終除衰去杖其餘
哀未盡故更延兩月非䘮之正也王肅難鄭云
若以二十七月禫其歳末遭䘮則出入四年䘮
服小記何以云再期之䘮三年如王肅此難則
爲母十五月而禫出入三年小記何以云期之
䘮二年明小記所云據䘮之大㫁也又肅以月
[001-6b]
中而禫案曲禮䘮事先逺日則大祥當在下旬
禫祭又在祥後何得云中月而禫又禫後何以
容吉祭故鄭云二十七月也戴德䘮服變除禮
二十五月大祥二十七月而禫故鄭依而用焉
鄭以二十八月樂作䘮大記何以云禫而内無
哭者樂作矣似禫後許作樂者大記所謂禫後
方將作樂釋其内無哭者之意非謂即作樂大
記又云禫而從御吉祭而復寢間傳何以云大
祥居復寢間傳所云者去聖室復殯宫之寢大
[001-7a]
記云禫而從御謂禫後得御婦人必待吉祭然
後復寢其吉祭者是禫月值四時而吉祭外而
爲之其祝辭猶不稱以某妃配故士虞禮云吉
祭猶未配
十祥除猶外故先琴後笙歌
孔子旣祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌
注云哀未忘踰月且異旬也祥亦凶事用逺日
五日彈琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以
氣
[001-7b]
十/一死不得禮者亦不弔
死不得禮亦不弔故昭二十年衛齊豹欲攻孟
縶宗魯事孟縶是時齊豹欲攻孟縶崇魯許齊
豹攻之不告孟縶及孟縶𬒳殺而死宗魯亦死
之孔子弟子琴張欲往弔之孔子止之曰齊豹
之盗而孟縶之賊女何弔焉杜預云言齊豹所
以爲盗孟縶所以見賊皆由宗魯是失禮者亦
不弔也胡氏曰豹所畜飬之/盗縶所見殺之賊
十/二周公子孫不反葬于周
[001-8a]
十/三族葬之制
周公封魯其子孫不反葬於周者以其有次子
在周丗守其采地則春秋周公是也故鄭康成
作詩譜云元子伯禽封魯次子君陳丗守采地
下云延陵季子葬于嬴博之間者古禮也故舜
葬蒼梧周則族葬故冡人云先王之葬居中以
昭穆爲左右凡諸侯居左右以前卿大夫士居
後各以其族是也
十/四伯魚期而哭岀母
[001-8b]
伯魚之母死期而猶哭夫子聞之曰誰與哭者
門人曰鯉也夫子曰嘻其甚也伯魚聞之遂除
之注云伯魚孔子子也名鯉猶尚也嘻悲恨之
聲正義曰此一節論過哀之事注嘻悲恨之聲
者謂非責伯魚悲恨之聲也時伯魚母岀父在
爲岀母亦應十三月祥十五月禫言期而猶哭
則是祥後禫前祥外無哭于時伯魚在外哭故
夫子怪之恨其甚也或曰爲岀母無禫期後全
不合哭
[001-9a]
十/五鄭謂舜征苗而死
十/六三妃即三夫人
舜葬於蒼梧之野蓋三妃未之從也注云舜征
有苗而死因留葬焉書說舜曰陟方乃死蒼梧
於周南越之地今爲郡古者不合葬帝嚳而立
四妃矣象后妃四星其一明者爲正妃餘三小
者爲次妃帝堯因焉至舜不告而取不立正妃
但三妃而巳謂之三夫人離騷所歌湘夫人舜
妃也正義曰鄭案淮南子云舜征三苗而遂死
[001-9b]
蒼梧史記云舜踐帝位三十九年南廵守崩于
蒼梧之野葬於九疑山是爲零陵案尚書竄三
苗于三危在西裔今舜征有苗乃死於蒼梧者
張逸荅焦氏問云𥘉竄西裔後分之在南野漢
書地理志有蒼梧郡是今爲郡名也云但三妃
而巳者案帝王丗紀云長妃娥皇無子次妃女
英生啇均次妃癸比生二女霄明燭光是也云
離騷所歌湘夫人者案楚辭九歌第三曰湘夫
人云帝子降兮北渚目眇眇兮愁予是也王逸
[001-10a]
注離騷云娥皇女英墮湘水溺焉又秦紀云死
而葬焉非溺也山海經以爲二女此云三者當
以記爲正山海經不可用
十/七曽子矯以謙儉浴喪爨室
曽子之䘮浴於爨室注云見曽元之辭易簀矯
之以謙儉也禮死浴於適室
十/八記禮多有不定之辭
大功廢業或曰大功誦可也注云許其口習故
也正義曰録記之人必當明禮應事無疑使後
[001-10b]
丗作法今檢禮記多有不定之辭仲尼門徒親
承聖旨子游裼裘而弔曽子襲裘而弔又小斂
之奠或云東方或云西方同母異父昆弟魯人
或云爲之齊衰或云大功其作記之人多云蓋
多云或曰皆無指的並設疑辭者以周公制禮
永丗作法時經幽厲之亂又遇齊晉之強國異
家殊樂崩禮壞諸侯奢僣典法訛舛是以普天
率土不閑禮教故子思聖人之後不䘮出母隨
武子晉之賢相不識殽烝作記之人隨後撰録
[001-11a]
善惡兼載得失備書
十/九子思哭嫂或云原憲
子思之哭嫂也爲位正義曰此子思哭嫂是孔
子之孫以兄先死故有嫂也皇氏以爲原憲字
子思若然鄭無容不注鄭旣不注皇氏非也孔
氏連叢云一子相承以至九丗及史記所說亦
同者不妨雖有二子相承者唯存一人或其兄
早死故得有嫂且雜說不與經合非一也
二/十小功不稅王鄭義異
[001-11b]
曽子曰小功不稅則是逺兄弟終無服也而可
乎注云據禮而言也日月巳過乃聞䘮而服曰
稅大功以上然小功輕不服言相離逺者聞之
恒晚以巳恩怪之正義曰曽子仁厚禮雖如此
猶以爲薄故怪之此據正服小功也故䘮服小
記云降而在緦小功者則稅之其餘則否鄭康
成義若限内聞䘮則追全服若王肅義限内聞
䘮但服殘日若限滿即止假令如王肅之義限
内秖少一日乃始聞䘮若其成服服未得成即
[001-12a]
除也若其不服又何名追服進退無理王義非
也
卄/一師友䘮服
卄/二王及卿大夫士吊服
孔子之䘮門人疑所服子貢曰昔者夫子之䘮
顔淵若䘮子而無服䘮子路亦然請䘮夫子若
䘮父而無服注云無䘮師之禮無服不爲衰弔
服而加麻心䘮三年正義曰知爲師弔服加麻
者案䘮服朋友麻其師與朋友同故知亦加麻
[001-12b]
也必知䘮師與朋友同者案下云孔子之䘮二
三子皆絰而岀群居則絰岀則否是弟子相爲
與爲夫子同但絰岀與不岀有異明其服同云
云弔服而加麻麻謂絰與帶也皆以麻爲之故
云加麻也又䘮服緦麻章云朋友麻鄭云朋友
雖無親而有同道之恩相爲服緦之絰帶是也
鄭知服緦之絰帶者緦爲五服之輕又與錫衰
等同爲弔服之限故知緦之絰帶也論云爲師
及朋友皆旣葬除之案司服云王爲三公六卿
[001-13a]
錫衰爲諸侯緦衰爲大夫士疑衰其首服皆弁
絰鄭司農云疑衰十四升康成云疑之言擬也
擬於吉服謂比擬吉服十五升也鄭注文王丗
子云同姓之士則緦麻異姓之士則疑衰卿大
夫亦以錫衰爲弔服當事亦弁絰故鄭注䘮服
云諸侯及卿大夫亦以錫衰爲弔服當事乃弁
絰否則皮弁辟天子也其士之弔服則疑衰故
鄭注䘮服云士以緦衰爲䘮服其弔服則疑衰
也舊說以爲士弔服布上素下鄭注云此實疑
[001-13b]
衰也改其裳以素辟諸侯也當事亦弁絰故鄭
注䘮服云士弁絰皮弁之時如卿大夫凡弔服
唯有弁絰皆無帶也知無帶者周禮司服及服
問但云弁絰不云帶故知然也其朋友之服諸
侯及大夫等則皆疑衰故鄭注䘮服云朋友之
相爲服則士弔服也旣特云士弔服明諸侯大
夫等皆用士之弔服唯加緦之絰帶爲異耳是
以䘮服朋友麻鄭注云服緦之絰帶又下文云
子游襲裘帶絰而入鄭注云所弔者朋友是朋
[001-14a]
友相爲加帶凡朋友相爲者雖不當事亦弁絰
故下文云群居則絰是也其庶人鄭注䘮服云
庶人不爵弁則其弔服素冠委貌鄭注不顯所
著之服文承疑衰素裳之下則庶人亦用疑衰
或者庶人布深衣當服布深衣冠素委貌也
卄/三有公事之處皆謂之朝
遇諸市朝不反兵而鬪注云言雖適市朝不釋
兵正義曰朝在公門之内兵器不入公門身得
持兵入朝者案閽人掌中門之禁但兵器不得入
[001-14b]
中門耳其大詢衆庶在臯門之内則得入也且
朝文旣廣設朝或在野外或在縣鄙郷遂但有
公事之處皆謂之朝兵者亦謂佩刀巳上不必
要是矛㦸皇氏以爲市朝正謂市也市有行肆
似朝故云市朝此辭非也
卄/四曽子以主人榮已爲之隱諱
曽子弔於負夏主人旣祖塡池推柩而反之降
婦人而后行禮從者曰禮與曽子曰夫祖者且
也且胡爲其不可以反宿也從者又問諸子游
[001-15a]
曰禮與子游曰飯於牗下小斂於户内大斂於
阼殯於客位祖於庭葬於墓所以即逺也故䘮
事有進而無退曽子聞之曰多矣乎予出祖者
注云負夏衛地祖謂移柩車去載處爲行始也
填池當爲奠徹聲之誤也奠徹謂徹遣奠設祖
奠反於載處榮曽子弔欲更始禮旣祖而婦人
降今反柩婦人辟之復升堂矣柩無反而反之
而又降婦人蓋欲矜賔於此婦人皆非怪之且
未定之辭有進無退明反柩非多矣乎者善子
[001-15b]
游言且服正義曰此是啓殯之後至柩車岀之
節也曽子弔於負夏氏正當主人祖祭之明旦
旣徹祖奠之後設遣奠之時而來弔主人榮曽
子之來乃徹去遣奠更設祖奠又推柩少退而
返之嚮北又遣婦人升堂至明旦婦人從堂更
降而後乃行遣車禮從曽子者意以爲疑問曽
子云此是禮與曽子旣見主人榮已不欲指其
錯失爲之隱諱云夫祖者且也且是未定之辭
祖是行始未是實行且去住二者皆得旣得旦
[001-16a]
住何爲不可以反宿明日乃去
卄/五同母異父之昆弟䘮服王鄭異
公叔木有同母異父之昆弟死問於子游子游
曰其大功乎狄儀有同母異父之昆弟死問於
子夏子夏曰我未之前聞也魯人則爲之齊衰
狄儀行齊衰今之齊衰狄儀之問也注云木當
爲朱春秋作戍衛公叔文子之子定公十四年
奔魯疑所服也親者屬大功是正義曰爲同母
異父昆弟之服䘮服無文故子游疑之其大功
[001-16b]
乎乎是疑辭也云親者屬大功是者鄭意以爲
同母兄弟母之親屬服大功是也所以是者以
同父同母則服期今但同母而以母是我親生
其兄弟是親者血屬故降一等而服大功案聖
證論王肅難鄭禮稱親者血屬謂出母之身不
謂出母之子服也若出母之子服大功則出母
之父母服應更重何以爲出母之父母無服王
肅云同母異父兄弟服大功者謂繼父服齊衰
其子降一等故服大功馬昭難王肅云異父昆
[001-17a]
弟恩繼於母不繼於父肅以爲從繼父而服非
也張融以爲繼父同居有子正服齊衰三月乃
爲其子大功非服之差玄說是也
卄/六子思爲嫁母服嫁母有繼有親
子思之母死於衛柳若謂子思曰子聖人之後
也四方於子乎觀禮子蓋愼諸子思曰吾何愼
哉吾聞之有其禮無其財君子弗行也有其禮
有其財無其時君子弗行也吾何愼哉注云子
思孔子孫伯魚之子伯魚卒其妻嫁衛柳若衛
[001-17b]
人也見子思欲爲嫁母服恐其失禮戒之嫁母
齊衰期謂時可行而財不足以備禮謂財足以
備禮而時不得行者時所止則止時所行則行
無所疑也喪之禮如子贈禭之屬不踰主人正
義曰云嫁母齊衰期者嫁母之服䘮服無文案
喪服杖期章云父卒繼母嫁從爲之服報則親
母可知故鄭約云齊衰期也又鄭止言齊衰期
不言嫡庶故譙周袁準並云父卒母嫁非父所
絶嫡子雖主祭猶冝服期而䘮服爲岀母期嫁
[001-18a]
母與岀母俱是絶族故知與出母同也張逸問
舊儒丗本皆以孔子後數丗皆一子禮適子爲
父後爲嫁母無服檀弓說子思從於嫁母服何
鄭荅云子思哭嫂爲位必非適子或者兄若早
死無繼故云數丗皆一子
卄/七縣棺而封不待碑繂
縣棺而封封即窆窆下棺内壙中也貴者則用
碑繂若貧而即葬者但手縣棺而下之同於庶
人不待碑繂不設碑繂不備禮
[001-18b]
卄/八三斬板謂㫁其縮
今一日而三斬板而巳封注云板蓋廣二尺長
六尺斬板謂㫁其縮也三㫁止之旁殺蓋髙四
尺其廣袤未聞也詩云縮板以載一本束板
卄/九夫子言四墳之異子夏以馬鬛釋斧
昔者夫子言之曰吾見封之若堂者矣旣巳語
燕人無觀又此歴𫐠孔子之言者欲以此語與
燕人爲法封謂墳之也若如堂基四方而髙見
若坊者矣坊堤也堤坊水上平而兩旁殺其南
[001-19a]
北長也言又見有築墳形如坊者也見若覆夏
屋者矣殷人以來始屋四阿夏家之屋唯兩下
而巳無四阿如漢之門廡又言見其封墳如覆
夏屋唯兩下而殺卑而寛廣又見封如斧之形
其刃嚮上長而髙也旣言四墳之異夫子之意
從若斧者焉以爲刃上難登狹又易爲功力子
夏旣道從若斧形恐燕人不識故舉俗稱馬鬛
封之謂也以語燕人馬騣鬛之上其肉薄封形
似之
[001-19b]
卅/一夫子墓無馬鬛封不止三板
知蓋髙四尺者以上合葬於防崇四尺今葬夫
子不可過之又板廣二尺三板斜殺唯髙四尺
耳其東西之廣南北之袤則未聞也孫毓難云
孔子墓魯城北門外西墳四方前髙後下形似
卧斧髙八九尺今無馬鬛封之形不止于三板
記似誤者孫毓云據當時所見其墳或後人増
益不與元葬墳同
卅/二薦新如朔奠又大夫以上朔望士朔
[001-20a]
有薦新如朔奠注云重新物爲之殷奠正義曰
薦新謂未葬中間得新味而薦亡者如朔奠者
謂未葬前月朔大奠於殯宫者大奠則牲饌豐
也朔禮視大歛士則特豚三鼎今若有新物及
五榖始熟薦於亡者則其禮牲物如朔之奠也
大夫以上則朔望大奠若士但朔而不望
卅/三棺四重三重之制
天子之棺四重水兕革棺𬒳之其厚三寸杝棺
一梓棺二四者皆周棺束縮二衡三祍毎束一
[001-20b]
柏椁以端長六尺注云尚深䆳也諸公三重諸
侯再重大夫一重士不重以水牛兕牛之革以
爲棺𬒳革各厚三寸合六寸也此爲一重杝所
謂椑棺也爾雅曰椵杝梓所謂屬與大棺周帀
也凡棺用能濕之物衡亦當爲橫祍今小要祍
或作
或作髹以端題湊也其方蓋一尺
卅/四棺椁之制
杝棺一者椵也材亦能濕故次皮也杝唯一種
故云一也諸侯無革則杝親尸也所謂椑棺也
[001-21a]
即前言君即位爲椑是也杝即椵木鄭引爾雅
曰椵杝一物二名名椵又名杝也 梓棺二者
杝棺之外又有屬棺屬棺之外又有大棺大棺
與屬棺並用梓故云二也則喪大記云屬六寸
大棺八寸也 四者皆周者四四重也周帀也
謂四重之棺上下四方悉周帀也唯椁不周下
有茵上有抗席故也 棺束者古棺木無釘故
用皮束合之 縮二者縮縱也縱束者用二行
也衡三者橫束者三行也 祍毎束一者祍小
[001-21b]
要也其形兩頭廣中央小也旣不用釘棺但先
鑿棺邊及兩頭合際處作坎形則以小要連之
令固棺並相對毎束之處以一行之祍連之若
竪束之處則竪著其祍以連棺蓋及㡳之木使
與棺頭尾之材相固漢時呼祍爲小要也 柏
椁者謂爲椁用柏也天子柏諸侯松大夫柏士
雜木也鄭注方相職云天子椁柏黃腸爲裏而
表以石焉
三/五魯哀公誄孔子
[001-22a]
魯哀公誄孔丘曰天下遺耆老莫相予位焉嗚
呼哀哉尼父注云誄其行以爲謚也莫無也相
佐也言孔子死無佐助我處位者尼父因其
字以爲之謚正義曰此一節論哀公誄孔子之
事孔子以哀公十六年夏四月巳丑日卒哀公
欲爲作謚作謚冝先列其生時行狀謂之爲誄
檀
三/六弔䘮賔位隨主人而變
案賔位之法隨主人而變小歛之前主人未忍
[001-22b]
在主位有事在西階下則賔亦入門西弔於西
階下故士䘮禮君使人禭主人拜送拜賔即位
西階下東面鄭云未忍即主人位也小斂之後
尸則岀堂廉然後有飾主人位則在阼階下西
面賔弔者入門東於東階下弔也故士喪禮小
斂訖故士舉男女奉尸侇於堂主人降自西階
即位踊襲絰于序東鄭云即位踊東方位也則
衆主人不接賔發𥘉在東耳
三/七旣諌可議政未諌不可言君過
[001-23a]
事君有犯而無隱注旣諌人有問其國政者可
以語其得失若齊晏子爲晉叔向言之正義曰
昭三年左傳云晏子謂景公曰小人近市朝夕
得所求景公曰子近市何貴何賤於是景公繁
於刑有鬻踊者故對曰踊貴屨賤諌景公重刑
後及其聘晉與叔向言齊國之政將歸陳氏景
公厚斂焉陳氏厚施焉是旣諌得言君之過若
其未諌而言君過則不可故昭三年子大叔如
晉張趯與子大叔言云火星中而寒暑退此其
[001-23b]
極也能無退乎未曽諌君輒言君德之退故傳
云張趯有知其猶在君子之後乎是其𬒳譏也
魯昭公取同姓孔子不仕昭公旣先諌所以論
語稱孔子爲昭公諱而稱丘也過者聖人含弘
勸獎擥過歸已非實事也若史䇿書理則不一
若其良史直筆不隱君過董孤書趙盾弑君及
丹楹刻桷之屬是也若忠順臣則諱君親之惡
者春秋辟諱皆是故僖元年左傳云諱國惡禮
也
[001-24a]
三/九明器外有用器
謂明器之屬者案旣夕禮除明器之外有用器
弓矢耒耜兩敦兩杆槃匜燕樂器甲胃干笮杖
笠翣等
四/十帷荒内木材爲柳帷荒亦㹅稱柳
案䘮大記注云在旁曰帷在上曰荒帷荒所以
衣柳則以帷荒之内木材爲柳其實帷荒及木
材等揔名曰柳故縫人云衣翣柳之材注云柳
之言聚諸飾之所聚是帷荒揔稱柳也
[001-24b]
四/一曽子嘗辤卿故不得寢大夫之床
正義曰知齊甞聘以爲卿者韓詩外傳云曽子
仕於莒得粟三秉方是之時曽子重其禄而輕
其身親没之後齊迎以相楚迎以令尹晉迎以
上卿方是之時曽子重其身而輕其禄旣言輕
其禄是不爲也但齊以相楚以令尹晉以上卿
而鄭言齊嘗聘爲卿者以三國文連含帶爲注
耳且相即是上卿禮云男子不死於婦人之手
婦人不死於男子之手故春秋魯僖公薨于小
[001-25a]
寢譏即安也成公薨於路寢傳曰言道也他人
名己得呼爲大夫之稱而言夫子若己不爲大
夫則已所爲當湏依禮不得寢大夫之床也
四/二或長婦爲娣弟妻爲姒不據夫年
案䘮服小功章娣姒婦報傳云弟長也鄭注云
娣姒婦者兄弟之妻相名也長婦謂稺婦爲娣
婦娣婦謂長婦爲姒婦謂據婦年之長㓜則不
據夫年之大小故成十一年左傳云聲伯之母
不聘穆姜曰吾不以妾爲姒穆姜魯宣公夫人
[001-25b]
聲伯之母魯宣公弟叔盻之妻是弟妻爲姒又
昭二十八年左傳云子容之母走謁諸姑曰長
叔姒生男子容之母伯華之妻也長叔姒是伯
華之弟叔盻之妻是亦謂弟妻爲姒也皆不繫
夫身長㓜
四/三孔子爲大夫得有驂馬
騑馬曰驂者說文云騑旁馬是在服馬之旁又
詩云騏駵是中騧驪是驂驂在外也孔子得有
驂馬者案王度記云天子駕六馬諸侯四大夫
[001-26a]
三士二古毛詩云天子至大夫皆駕四孔子旣
身爲大夫若依王度記則有一驂馬也若依毛
詩說則有二驂馬也
四/四孔子說驂於舊館惜車於顔囬
顔囬之喪子哭之慟慟比岀涕慟則爲甚矣又
舊館之恩不得比顔囬之極而說驂於舊館惜
車於顔囬者但舊館情䟽厚恩待我須有贈
故說驂賻之顔囬則師徒之恩親乃是常事則
顔囬之死必當以物與之顔路無厭更請賣車
[001-26b]
爲椁以其不知止足故夫子抑之
四/五孔子夢饋食不夢凶奠
言奠者以爲凶象正義曰時夫子夢見饋食不
夢凶奠也但奠禮旣死之後未葬之前柩仍在
地未立尸主唯奠停飲食故云奠也
四/六弔服隨主人而變
几弔喪之禮主人未變之前弔者吉服而弔吉
服謂羔裘玄冠緇衣素裳又袒去上服以露裼
衣則此裼裘而弔是也主人旣變之後雖著朝
[001-27a]
服而加武以絰又掩其上服若是朋友又加帶
則此襲裘帶絰而入是也案䘮大記云弔者襲
裘加武帶絰注云始死弔者朝服裼裘如吉時
也小斂則改襲而加武與帶絰矣武吉冠之卷
也加武者明不改冠但加絰於武䘮大記所云
亦據朋友故云帶絰帶旣在腰鄭注加武與帶
絰似帶亦加武者其實加武唯絰連言帶耳
四/七吉祭後弔服無文而有弔法
吉祭巳後或來弔者其服無文除䘮之後亦有
[001-27b]
弔法故春秋文九年秦人來歸僖公成風之禭
是也
四/八賻布之餘分死者所矜
請班諸兄弟之貧者注以分死者所矜也禄多
則與鄰里郷黨
四/九從母之夫舅之妻因甥爲文
從母之夫舅之妻二夫人相爲服君子未之言
也注二夫人猶言此二人也時有此二人同居
死相爲服者甥居外家而非之正義曰言從母
[001-28a]
及舅皆是外甥稱謂之辭故知甥也若他人之
言應云妻之兄弟婦夫之姉妺夫相爲服不得
云從母之夫舅之妻也
五/十王肅以聖人之葬人與絶句
子夏曰聖人之葬人與人之葬聖人也子何觀
焉注與及也正義曰王肅云聖人葬人與屬上
句以言若聖人葬人與則人庶有異聞得來觀
者若人之葬聖人與凡人何異而子何觀之
五/一練衣外除正服不可變
[001-28b]
練練衣黃裏縓縁注小祥練冠練中衣以黃爲
内縓爲飾黃之色卑於纁縓纁之類明外除正
義曰練小祥也小祥而著練冠練中衣故曰練
也練衣者練爲中衣黃裏者黃爲中衣裏也正
服不可變中衣非正服但承衰而巳故小祥而
爲之黃祫裏也縓縁者縓爲淺絳色也縁謂中
衣領及裒縁也裏用黃而領縁用縓者領縁外
也明其外除故飾見外也案此文小祥外衰内/有練中衣中衣内有
裼衣裼衣内有鹿裘鹿裘/内自有常着襦衣
[001-29a]
五/二有禮有財無時弗行
子思曰有其禮有其財無其時君子弗行也正
義曰謂若嫁母之家主人貧乏斂手足形還葬
己雖有財不得過於主人故下注䘮之禮如子
贈禭之屬不踰主人
[001-29b]
同治乙丑六月獨山莫友芝借讀過
禮記要義卷三終
