[005-1a] 
欽定四庫全書
儀禮小疏卷五
呉江沈彤撰
士喪禮
左何之扱領于帶
説文云何儋也臣鉉等曰儋何即負何也凡儋何負
何皆在肩背敖云左手何之張云左臂何之皆非
復者降自後西榮
[005-1b]
敖曰降于此者與升時相變也下文設奠之類升降
異階者其義皆然彤謂此主于徹西北厞與升時相
變其兼義耳若設奠之類升降異階則以相變為主
微不同也
注云降因徹西北厞若云此室凶不可居然也疏云
按喪大記將沐甸人為垼于西牆下取所徹廟之西
北厞薪用爨之諸文更不見徹厞薪之文故知復者
降時徹之也彤謂西北厞乃室西北隅隠闇之處尸
[005-2a]
在其南徹之者去其葢蔽以通神也降衣于前不知
魂之反不反故又徹西北厞意魂或自此而反也然
則北面招者求諸幽徹西北厞者通諸幽也此亦聖
人知鬼神之情狀達孝子之心之一端而鄭謂若云
此室凶不可居然則是方冀其生而即致死之不誠
甚矣豈招魂復魄之意耶且果如鄭言彼毁廟尚必
在遷主之後也况尸在室而即徹厞於人子之情安
乎至喪大記云取所徹厞薪用爨之者本非為用爨
[005-2b]
而徹乃既徹則用以爨無用之用也故用時謂之薪
而徹時不謂之薪
入坐于牀東衆主人在其後西面
鄭云衆主人庶昆弟也敖云衆主人齊衰大功之親
也若有斬衰者亦存焉下經云衆主人免記云衆主
人布帶則是衆主人乃主言齊衰大功者彤謂鄭所
云庶昆弟于死者為衆子不云衆子而云庶昆弟繼
主人為言當然耳是衆主人即斬衰之親喪大記云/大夫之喪
[005-3a]
主人室老子姓皆食粥士亦如之疏云/子姓謂孫也不云衆子主人中兼之下經所云親
者乃齊衰大功之親也敖以衆主人免衆主人布帶
決此衆主人為齊衰大功之親則不惟彼此殊絶亦
明與親者之文相妨顧即以親者為專指婦人遷就
多矣且衆主人免衆主人布帶之下並不言親者與
衆兄弟則是統齊衰至緦麻之親皆在其中亦豈徒
主言齊衰大功而已此其疎也鄭注下經婦人云妻
妾子姓亦專指斬衰者言之葢主人在前衆主人在
[005-3b]
其後適妻在前妾與子姓在其後皆斬衰重服然後
及于齊衰及于大功文王世子所謂以喪服之精麤
為序以次主人者是也
婦人俠牀東面
鄭云婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前按喪大記云
君之喪三日子夫人杖大夫之喪主人主婦室老皆
杖士之喪主人杖婦人皆杖注云婦人皆杖謂主婦
容妾為君女子子在室者喪服妻為夫杖婦為舅姑
[005-4a]
不杖明夫人與主婦皆死者之妻本注適妻即主婦
故賈決妻妾子姓據死者是也檀弓云歠主人主婦/疏云主人亡者之子
主婦亡/者之妻近萬充宗乃云凡儀禮喪祭稱主婦者皆宗
子之妻而非宗子之母彤按内則云舅沒則姑老冢
婦所祭祀賓客每事必請于姑是祭稱主婦固皆宗
子之妻矣若喪則有不盡然者王制云七十唯衰麻
為喪八十齊衰之事弗及固皆指男子為言而婦人
可類推假令夫死而妻年五十六十雖不能致毁備
[005-4b]
禮而馮尸拜賔猶可自勉以子婦而代之則三年如
斬之情安在故夫死而妻不為主必其已七十者也
不然則其有廢疾也未七十而又無廢疾豈得委子
婦為之主哉又舅没姑老謂三年喪畢而當時祭乃
令冡婦承之耳非謂喪中之奠祭亦不與也何况初
喪馮尸拜賔之節又喪服小記云婦人不為主而杖
者姑在為夫杖是姑在雖夫死不為主况舅喪而顧
為之主分義不全乖乎如萬説實有于婦姑兩無所
[005-5a]
處者未密也又鄭注喪大記云子姓謂衆子孫也姓
之言生也本注子姓以婦人皆杖注推之葢專指女
子子在室者姓字牽連及之耳
親者在室
鄭云謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者賈云此
注據主人而言敖云此親者繼婦人而言則是亦專
指婦人矣下篇曰主婦及親者由足西面是也彤按
下篇云主婦及親者由足西面其上云主人踊無筭
[005-5b]
則親者固專指婦人此篇下經云婦人尸西東面主
人及親者升自阼階則親者又專指男子本經上云
衆主人在其後婦人俠牀下云親者在室則親者兼
男子婦人可知敖據一端為説非是若鄭云大功以
上者但包齊衰之親不兼上經衆主人葢下云主人
及親者不言衆主人則親者宜兼衆主人此承上衆
主人而言親者則親者宜在衆主人之外故知鄭不
兼言也婦人親者亦當如此推之又本注及下經衆
[005-6a]
婦人兄弟皆據死者而言賈誤賈又以曾孫𤣥孫為
曾祖髙祖齊衰三月當在大功親之内尤誤又此注
子姓者謂婦也男女孫以下也孫婦也昆弟之子男
女也昆弟之子婦也其子孫之婦而皆用子姓包之
葢以其與子孫一體則亦可為子姓云爾
又按喪大記云既正尸子坐于東方卿大夫父兄子
姓立于東方夫人坐于西方内命婦姑姊妹子姓立
于西方此君之喪也又云士之喪主人父兄子姓皆
[005-6b]
坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方其于親屬
之哭位詳矣而伯母叔母以齊衰期而不與焉者為
其尊而不親也孔子曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑
姊妹之大功踊絶于地如知此者由文矣哉由文矣
哉雜/記故昆弟之子之于伯叔母其分本疎則伯叔母
之于夫之昆弟之子可知不與于位可也有恩焉與
亦可也若昆弟之子婦分猶是耳或以卑故不敢不
從夫而與乎
[005-7a]
按主人與衆子皆斬衰而衆子在主人之後齊衰親
為諸父為昆弟為昆弟之子為已之孫曾孫則在斬
衰之後大功親為從父昆弟則在齊衰之後適妻及
妾與女子子在室者皆斬衰而妾與女子子在適妻
之後齊衰親為姑為姊妹為婦為女子子適人者為
昆弟之女子子在室者為女孫女曾孫則在斬衰之
後大功親為姑姊妹適人者為從父姊妹在室者為
昆弟之子婦為昆弟女子子適人者為孫婦則在齊
[005-7b]
衰之後皆南上上當尸肩適妻與諸父亦正當主人
不出其上若子孫多則自孫以下位北南面男西上
女東上不當尸牀此室中哭位乃參考經記而為之
于古禮未必無當為圖如左
[005-8a]
[005-8b]
衆婦人户外北面衆兄弟堂下北面
鄭云衆婦人衆兄弟小功以下按小功以下婦人兄
弟各有同姓異姓小功婦人同姓為從祖姑在室者
從祖姊妹在室者從父姊妹適人者昆弟之子婦從
父昆弟之女子子在室者女孫適人者昆弟之女孫
在室者異姓為從母外孫女緦婦人同姓為從祖姑
適人者族姑在室者從祖姊妹適人者族姊妹在室
者從父昆弟之女子子適人者從父昆弟之子婦從
[005-9a]
祖昆弟之女子子在室者昆弟之女孫適人者從父
昆弟之女孫在室者曾孫婦昆弟之曾孫女在室者
異姓為姑舅姊妹從母姊妹女甥外孫婦皆當在户
外之位者也小功兄弟同姓為從祖從父從祖昆弟
從父昆弟之子昆弟之孫異姓為外孫緦兄弟同姓
為族曾祖族祖族父族昆弟從祖昆弟之子從父昆
弟之孫昆弟之曾孫異姓為舅外舅姑之子舅之子
從母昆弟甥壻皆當在堂下之位者也其有老幼疾
[005-9b]
病事故或不必皆在位要之在位者不外以上所列
諸親又兄弟不專指從祖昆弟族昆弟姑舅之子從
母昆弟者葢古人于上下旁親通稱兄弟也詳喪服
記其在位前後之次小功前而緦後緦小功又各同
姓前而異姓後也又按喪大記云君將大歛子弁絰
即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面東上父
兄堂下北面亦以東為上然則此經婦人兄弟位當
依放之葢尸雖尚在室而主人坐尸東則户外堂下
[005-10a]
北面之位皆東上為得也各為圖如左
[005-11a]
[005-12a]
置于宇西階上
注云宇梠也疏云爾雅釋宫云檐謂之樀郭云屋梠
謂當檐下按説文云楣秦人名屋櫋聨也齊謂之檐
楚謂之梠是郭注所本而此疏采用之然則宇即檐
也説文又云宇屋邊也易曰上棟下宇訓證甚明又
秦人名櫋聨為楣非儀禮之所謂楣儀禮之楣乃在
棟與屐之間檐又在屐前也今呉人謂檐為櫋聨櫋
宇西階謂堂西之階朱子釋宫所云西面階也此銘
[005-12b]
與竹杠不直置近序西階上者祝受管人汲水管人
受祝潘等事皆在此西階上無餘地也敖説云置卧
而縮置之云卧是也云縮則非葢横置之矣
君使人弔徹帷
注云徹帷㧁之事畢則下之疏云㧁之者謂褰帷而
上非謂全徹去按雜記朝夕哭不帷注云緣孝子心
欲見殯肂也既出則施其㧁釋文云㧁字林玉篇皆
云閉也纂文云古闔字彤謂㧁是帷之所以開闔者
[005-13a]
故闔之曰施其㧁開之則曰㧁之猶門闗之闗訓扄
亦訓通其例一也
布巾環幅不鑿
注云士之子親含反其巾而已疏云士親飯必發其
巾此本雜/記鄭注二義當兼用葢發其巾而反之也
纋中
注云纋笄之中央以安髪疏云兩頭濶中央狹則於
髪安按下經牢中旁寸注云牢讀為樓樓謂削約握
[005-13b]
之中央今文牢為纋若纋是兩頭濶中央狹則義與
牢同鄭何以叠今文而不從也又按説文云優饒也
而不出纋字彤謂纋當讀從優謂兩頭狹中央濶也
中央濶則笄之益固而髪尤安疏乃反説非注義玉/篇
云纋笄之中央髪也乃摘鄭注而失其意廣韻云笄/巾則中又傳寫為巾二書皆可信而其誤有如此者
牢中旁寸
注云牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也疏云
讀從樓者義取樓歛狹少之義按爾雅云歛樓聚也
[005-14a]
郭注云樓猶今言拘樓此疏文所本又按説文云摟
曳聚也玉篇云摟亦曳也詩曰弗曳弗摟本亦作婁
説文又云婁空也從母中女空之意也然則義取歛
聚者當作摟義取削約中央者當作婁此注字葢本
作婁後旁加手又譌為木旁耳或謂重屋亦有聚義
樓樓通非也
握手之制賈疏及聶圖明矣郝敬謂縫帛如筩韜尸
兩手者因牢讀為樓無他證又誤解下經設決麗于
[005-14b]
掔為左決連右掔右決連左掔使手交如生故杜撰
此制耳不知尸之手古今未有不旁垂者葢象其始
生時亦便于歛若兩手交疊則於歛不便且象其生
何若象其始生之義微乎若牢讀為樓雖未見他證
然康成之注于書名物數悉有依據今去古尤逺安
得輙以臆解易之郝云牢猶籠也空其中旁寛寸解
文義亦未洽至謂左巨指並施決其杜撰更不必言
決用王棘若擇棘
[005-15a]
注云王棘與檡棘善理堅刃者皆可以為決世俗謂
王棘矺鼠按玉篇云檡梬棗也梬棗似柿而小又云
矺磓也磓落也然則檡棘即梬也謂王棘為矺鼠者
若云王棘可以落鼠也
纊極二
注云極猶放也以沓指放弦令不挈指也按説文云
㧺縫指㧺也一曰韜也大射儀注云極所以韜指是
沓與㧺同沓指即韜指也説文云挈縣持也釋文云
[005-15b]
挈劉本作契大射儀注云無極放弦契于此指多則
痛釋名云契刻也是挈當為契但二字並從㓞㓞本
從刀疑古亦通用
蚤揃如他日
注云蚤讀為爪斷爪揃鬚也按説文云揃搣也搣㧗
也㧗捽也捽持頭髪也然則此經之揃謂持其鬚而
理之也喪大記云小臣翦須孔疏云治須也是孔葢
讀翦從揃矣
[005-16a]
設決麗于掔自飯持之設握乃連掔
注云麗施也掔手後節中也飯大擘指本也決以韋
為之籍有彄彄内端為紐外端有横帶設之以紐擐
大擘本也因沓其彄以横帶貫紐結于掔之表也設
握者以綦繫鉤中指由手表與決帶之餘連結之此
謂右手也
説文云彄弓弩耑弦所居也此決藉之彄則紐所著
者也擐説文訓貫以紐擐大擘本者貫大擘本于紐
[005-16b]
之中也紐説文云系也一曰結而可解玉篇云結也
束也然則此注之紐如今之衣襻矣衣襻世俗亦謂
之紐襻
敖曰此惟右手設握而左手則否其特重平日之便
于用者乎彤謂握手所以伸其指而歛之故左右並
設敖説非也至以掔為巨擘之别名杜撰尤甚
鄭訓飯為大擘指本必有所受不可輕改郝敬萬斯
大因其不經見讀為飯含之飯以為自飯含時已設
[005-17a]
決是設決于未襲之前矣當襲時豈無觸閡且設決
無慮其指之僵亦何必飯而即設也從舊為得
設冒櫜之
由櫛以蚤以揃而鬠焉笄焉設明衣裳焉由飯含以
掩以瑱以幎目以屨而襲焉由設韐以帶以搢笏以
設決與握而設冒焉皆順表裏為序於上下有逆施
者取事之便此逆而後順者也
巾柶鬊蚤埋于坎
[005-17b]
敖云鬊櫛餘之髪及所揃須也按喪大記云君大夫
鬊爪實于角中注云鬊亂髪也敖因小臣翦須之云
故兼須言之但謂及所揃須是不讀翦如揃而誤以
揃為翦斷之翦萬充宗云蚤揃如他日謂如平生也
若以揃為斷須生時豈斷須乎然則宜云及所揃須
之脱者矣
幂用疏布久之
注云久讀為灸謂以葢塞鬲口也疏云灸塞義敖説
[005-18a]
云既夕禮曰木桁久之然則久者乃以物承他器之
稱按説文云久從後灸之也象人兩脛後有距也周
禮曰久諸牆以觀其橈又云灸灼也彤謂灼必用艾
塞病處故訓灸為塞然則從後灸之者灸本訓也周
禮謂從旁灸之此經謂從口灸之所從不同其為灸
則一也玉篇云桁大械也既夕木桁謂以桁桁諸器
敖所云以物承他器是也灸之則自謂案塞諸器與
此篇同葢敖説不如鄭注之確矣幂用疏布久亦當/用疏布下篇桁用
[005-18b]
木久亦/當用木
繫用靲
注云靲竹䈼也敖云靲字從革似當為革之屬未詳
孰是
幂用葦席北面左衽
注云以席覆重辟屈而反兩端交于後左衽西端在
上敖説云幂用葦席以席蔽重之前後也北面謂席
之兩端皆在北也左衽者右端在上而西鄉象死者
[005-19a]
之左衽也按鄭云覆重者謂辟屈葦席之邊覆諸横
木但空其中以通神耳敖云蔽重之前後而不及上
則于幂義不完矣鄭云兩端者謂席之左右衽云交
于後則非經北面之義北面者取其向幽據重不據
人敖云兩端皆在北是也又經云北面左衽宜右端
在上而西鄉如敖之説若兩端交後而西端在上則
南面而衽鄉東不顯與經背乎
帶用靲賀之結于後
[005-19b]
注云賀加也謂累加之也葢用靲從南鄉北又從北
鄉南而結之也敖説云後謂重之南也
析其末
注云析其末者令可結也喪大記曰絞一幅為三按
喪大記云大歛絞一幅為三不辟孔云大歛一幅分
為三片不復擘裂其末然則絞一幅為三者不必析
其末而亦就大歛言之也鄭引為證者以例小歛雖
不裂全幅析其末亦為三耳敖乃云析其兩端為二
[005-20a]
如掩之制恐未必然
饌于東堂下脯醢醴酒
注云凡在東西堂下者南齊坫疏云既夕記云設棜
于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒若然則
凡設物于東西堂下者皆南與坫齊北陳之堂隅有
坫以土為之或謂堂隅為坫按此疏則坫在東西堂
之隅葢統一堂而論之必以東西堂之隅為堂隅也
又下經苴絰要絰饌于東站之南主人自阼階下位
[005-20b]
往襲絰于序東東夾前此東夾前與公食大/夫禮注東夾前不同東夾前
之東即東坫南則堂隅之為東西堂隅益明矣萬充
宗寢廟圖乃置坫于序内正堂之隅是襲絰堂近在
阼階之東何必徃序東東夾前耶若陳用之禮書謂
堂隅之坫在北陳以爾雅所云垝謂之坫者為北堂
之隅之坫彼葢誤讀此疏北陳之堂隅有坫為一句
遂誤解陳為堂途之陳意北陳為北堂下之陳又妄
以爾雅之坫置諸北堂之隅其粗心杜撰至於此極
[005-21a]
可歎可懼
凡堂之南下直東西序内者經皆謂之堂下自阼階
以東通謂之東方自西階以西通謂之西方堂之東
下謂之東堂下亦謂之堂東堂之西下謂之西堂下
亦謂之堂西
楊圖圖脯醢醴酒等于堂上則于經記堂下之文顯
背
幂奠用功布
[005-21b]
注云功布鍛濯灰治之布也疏云大功布敖云功布
大功小功布之通稱未審其以何者用之也彤謂幂
奠以辟塵汚宜用小功布矣
其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺
注云鬄解也四解之殊肩髀而已喪事畧疏云按士
冠禮云若殺則特豚載合升注云合左右胖此下文
大歛亦云豚合升則吉凶之禮豚皆合升而鄭云喪
事畧者但喪中之奠雖用成牲亦四解故既夕葬奠
[005-22a]
云其實羊左胖豕亦如之是以鄭總釋喪中四解之
事云喪事畧也彤按冠禮與喪禮雖豚皆合升然冠
禮是解為二十一體而升昏禮用特豚亦然喪禮但
解為七體而即升之數自不同鄭云喪事畧者對冠
昏之詳而言爾既夕葬奠用成牲亦四解亦喪事之
畧故疏以鄭此句為總釋之敖説采鄭注刪此句其
尚未得其解歟又鄭雖訓鬄為解然四鬄兩胉為對
文則鬄宜即指肩髀非虚活字敖云四鬄兩肩兩髀
[005-22b]
也文義尤得
説文云鬄髲也从髟易聲
鬀髪也从髟从刀易聲
然則此經鬄字葢之省也
男女奉尸侇于堂幠用夷衾
注云侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也又云今文侇
作夷疏云尸之衾曰夷衾尸之牀曰夷牀并此經侇
尸不作移字皆作侇者依近本俱/作侇誤人傍作之故鄭注
喪大記皆是依尸為言也按喪大記侇亦作夷注與
[005-23a]
此注同彼疏云夷陳也釋文云夷如字陳也本或作
侇又按説文云尸陳也侇訓尸而尸訓陳則侇與夷
音義俱同不妨通用鄭所以擇從侇者為依人旁作
之於陳尸意尤切耳賈頗得之但云侇不作移似欲
讀侇從移致方性夫注喪大記遂云夷之為言移也
則不免貽誤後人矣移字古音弋多反故説文云从
禾多聲是移夷聲本不相近義亦迥殊豈容牽合他
若稱夷以戒傷尸亦方説也謂體魄降為夷婉詞陸
[005-23b]
農師説也此並穿鑿不可從鄭注曲禮在牀/曰尸云尸陳也
皆覆
注云皆覆為塵敖云亦以别於生也按鄭云為塵而
覆則必以覆為幂矣俎之有幂見于少牢饋食禮云
佐食升肵俎鼏之敖云鼏當作冪是也但此經醴酒
脯醢皆既奠而後巾之不應于俎獨方載而即冪雖
下云執而俟亦不過俟豆先設已耳何冪之遽如是
又士冠禮醯醬菹醢凡六豆故下云兼巾之此所載
[005-24a]
雖七體而俎則一果如鄭義則但云冪之足矣豈嘗
有獨覆一體者而必别之曰皆覆耶又按檀弓云喪
不剝奠也與祭肉也與注云剝猶倮也有牲肉則巾
之疏即引此經小歛俎錯祝巾之為證是下經巾之
不惟冪醴酒與豆乃并俎而巾之也然則此覆字當
讀芳六反濟陽張稷若云皆覆謂牲體皆覆設之最
得其解下經云進柢注云未異于生此覆設當同兹
義又下經云載魚左首進鬐注云亦未異于生是進
[005-24b]
柢猶進鬐覆設猶左首也葢俎用七體所以異于生
皆覆而進柢所以不異于生或異或不異而仁與智
兼之矣敖説亦非
掘肂見衽
注云肂埋棺之坎也疏云肂訓陳謂陳尸于坎鄭即
以肂為埋棺之坎也按説文肂作殔云瘞也玉篇肂
亦無陳訓賈之訓陳乃讀如肆肆説文作
云極陳
也葢以其形聲之近遂通肂于肆耳
[005-25a]
注云衽小要也又引喪大記曰君葢用漆三衽三束
疏云棺葢每一縫為三道小要每道為一條皮束之
按檀弓云棺束縮二衡三衽每束一彼注云衽今小
要孔疏云其形兩頭廣中央小也古棺木無釘但先
鑿棺邊及兩頭合際處作坎形則以小要連之令固
棺束並相對束字/補每束之處以一行之衽連之若堅
束之處則竪著其衽以連棺葢及底之木使與棺頭
尾之材相固漢時呼衽為小要也又按喪大記疏云
[005-25b]
衽謂燕尾合棺縫際也棺兩邊各三衽每當衽上輙
以牛皮束之故云三衽三束也此二疏論衽制最詳
如賈釋則主于棺葢為言有三從而無一横與檀弓
之文顯背失其義矣楊圖云鑿棺葢之際以衽連之
即賈意也至郝敬謂棺葢合際處曰衽是衽非自為
一物尤為謬妄燕尾葢唐人呼小要之名近濟陽張
稷若又云今謂之銀錠扣也陳可大檀弓説云衽/形如今之銀則子大
夫士降于君二衽二束
[005-26a]
熬黍稷各二筐有魚腊
注云熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也敖云孝子以尸
柩既殯不得復奠于其側雖有奠在室而不知神之
所在故置此于棺旁以盡愛敬之心也然不以食而
用熬穀不以牲而用魚腊亦所以異于奠也與彤謂
祭奠之事于主設俎豆敦鉶于重懸二鬲粥焉于葬
藏苞筲罋甒于殯設熬黍稷魚腊焉重以先主而畧
于主殯以先葬而小于葬事異義同故殯之設熬黍
[005-26b]
稷猶重之懸二鬲粥也熬黍稷之異于苞筲罋甒猶
粥之異于俎豆敦鉶也葢不知何地之可以棲神故
無之而不設飲食不知何飲食之可以歆神故相變
而殊其品此誠孝子事鬼神之至情敖説得之鄭以
熬黍稷為惑蚍蜉于周禮小祝及喪大記皆云然孔
疏謂欲使蚍蜉聞其香氣食穀不侵尸但六寸以上
之棺固其合縫何至數月之内蚍蜉即得入而侵其
尸乎必不然矣然則不為飯而熬穀何也熬穀有香
[005-27a]
氣而可久飯則易壞欲善其設之之方故耳
設于序西南
鄭云為求神于庭敖不用此注乃于下經執事豆北
南面東上説云此奠于西堂其俟降之位東上是由
饌東而南乃降自側階也按此經上云降自西階下
云當西榮又云如設于堂則序西南之不在堂而在
庭明矣且凡言當東榮當西榮未有不在庭者敖以
為奠于西堂而降自側階泥于序西南之文耳不知
[005-27b]
此序西南如上經所云襲絰于序東序東在東堂南
下亦非即東堂也
奠者由重南東
鄭云東反其位賈云其位葢在盆盥之東南上按此
經上云祝降自西階下經論大歛奠亦云祝降自西
階奠者由重南東敖云復其門東之位也祝位在門
西其説與賈不同按士虞禮云祝入門左北面敖云
祝公有司之助喪祭者也特牲饋食記曰公有司門
[005-28a]
西北面東上是也又按特牲記云私臣門東北面西
上然則此經之奠者其私臣與祝位在門西故降自
西階直由堂塗反位奠者位在門東故必由重南而
東乃復位也賈疑其位在盆盥之東者殆謂將盥一
時之位不必反于斯也反其位當如敖説
君若有賜焉則視歛
鄭云君視大歛皮弁服襲裘主人成服之後往則賜
衰敖云喪大記曰弔者襲裘加帶絰則此時君之弔
[005-28b]
服亦朝服襲裘而加絰與帶矣若主人成服之後而
往則弁絰疑衰彤謂此皆鄭是而敖非按禮記服問
云公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰但
言為卿大夫不言為士是為士雖當事不弁絰也重
服不以弔微爵不弁絰則皮弁既皮弁則亦皮弁服
矣周禮司服云王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為
大夫士疑衰以此例之諸侯為卿大夫錫衰則為士
當緦衰疑衰故鄭注文王世子云於士葢疑衰同姓
[005-29a]
則緦衰本注云錫衰者賈云此士與君有師友之恩
特賜與大夫同故不得疑衰也文王世子疏云或鄭/因諸侯弔必錫衰之
文故注士喪禮/為錫衰此説誤然則當事而殊于卿大夫之弁絰者
所以明其分既成服而同于卿大夫之錫衰者所以
報其恩如鄭説葢仁與義而兼至矣且夫視大歛特
賜也而服如其弔士之服主人成服之後往常禮也
而以弔卿大夫之服弔非又輕重之適均者與喪服
記云朋友麻君于此士葢皮弁而加絰喪大記疏/云無絰誤較
[005-29b]
其為卿大夫又有異而同同而異者禮之詳密也如
是又按喪大記原文云小歛乃奠弔者襲裘加武帶
絰鄭云武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也
至賀氏謂加素弁于吉冠之武熊氏謂武上加絰並
與加帶絰殊例熊則更與帶文相妨賀又謂主人既
素弁素冠故弔者加素弁于武則是弔冠太重于朝
服不稱且疑于主人之冠矣要皆非也彤謂加武者
加于吉冠之兩頭若喪冠厭伏之法也吉冠兩頭皆
[005-30a]
在武上鄉内反屈而縫之喪冠兩頭皆在武下鄉外
反屈而縫之四語約賈/喪服疏以吉冠之武法喪冠之厭則
變而微凶與主人之括髪素冠正相稱故鄭云不改
冠言但加武為異耳若不加武則其冠純吉無論不
可以視大歛亦烏可以弔於小歛之後故武字決不
可刪也敖乃放檀弓襲裘帶絰之文而輙刪之豈知
彼不必詳而此固不容畧也哉若大歛之不可以朝
服弔則喪服朋友麻節已詳之又鄭云主人成服之
[005-30b]
後往即喪大記在殯壹往焉之往亦謂弔哭事
君要節而踊
敖云要猶候也按此訓未知所本
主人髺髪袒衆主人免于房
鄭云始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠敖云檀弓
云始死羔裘𤣥冠者易之而已易者謂易之以素冠
深衣也然則始死之服主人以下皆同而未暇有所
别異按陳氏禮書云問喪曰親始死雞斯徒跣扱上
[005-31a]
衽檀弓曰始死羔裘𤣥冠者易之而已則始死有易
冠無去冠有易裘無袒衣矣又檀弓曰叔孫武叔之
母死既小歛袒且投其冠髺髪喪大記曰小歛主人
袒説髦括髪以麻則小歛投冠脱髦髺髪而袒矣葢
人子之於始喪其幸生之心未已故未忍去飾焉及
小歛則已矣然後髺髪而袒雞斯云者葢哭聲然也
鄭氏改雞斯為笄纚而云親始死去冠者恐未必然
五句畧見/論纚節此説乃敖所本也陳説畧本/藍田吕氏徐氏讀禮通
[005-31b]
考云親始死徒跣扱衽無容哀之至也豈有下則徒
跣而上仍著冠者乎夫冠所以為飾此何時也而尚
存其飾也孝子之心固謂遭禍之深以罪人自處也
儻猶加冠以為飾是見親死無異于平日矣豈人情
之所忍哉此鄭氏笄纚之説誠有所據而不可非也
彤謂徐之伸鄭屈陳甚得禮意抑子陳之誤猶有未
及者叔孫武叔之母死既小歛投冠髺髪是小歛之
前固易𤣥冠而素冠矣譙周云父卒為母始死去𤣥/冠尸襲之後因其笄纚而加
[005-32a]
素/冠但以為為其母則非斬衰之主人然則所云始死
易𤣥冠者亦統謂齊衰期以下者耳若去冠而笄纚
乃謂夫斬衰與齊衰三年者三者之所指固非一也
又斬衰笄纚自始死及于小歛之後不改如括髪之
自小歛後及于成服而始改也為母笄纚尸襲之後
而即加素冠如括髪之于即堂下位而即代以免也
葢始死首服之節笄纚與括髪並重故父母之喪皆
然但家無二尊故又以時之久暫稍為差等聖人之
[005-32b]
尤重父喪于始死之首服而即見之如此陳于檀弓
問喪不别齊斬遂以始死幸生未去冠飾無父母之
差失聖人制親喪輕重之義且人子於親之始死固
幸其生而尤痛其死生者或然死則其已然故幸生
之心寄之于不説髦不去笄纚而痛死之心則去冠
徒跣扱上衽無之不存至將小歛而齊衰者素冠小
歛括髪之後而斬衰者亦素冠而環絰喪服小記疏/論父死將小
歛之服云去笄纚著素冠葢據武叔小歛而投冠決/素冠在小歛之前不知武叔固為其母非為其父也
[005-33a]
謂父始死而著素冠不乖于服問乎但孔疏實本崔/義黄氏喪服圖式乃是孔而非崔亦誤又雜記云小
歛環絰非謂正小歛時葢/指侇堂後之襲絰而言則幸生痛死之意俱相半
焉及于大歛所謂三日而不生亦不生者萬無一冀
然後著喪冠而成服故謂幸生未已不忍去飾者僅
得其半至云小歛則已與雞斯哭聲並于禮無據又
小歛説髦乃諸侯禮非士禮皆所當釐正者也若敖
謂始死之服主人以下皆同而未暇别異則斬衰之
主人可竟同于齊衰以下者乎其説雖與陳殊其誤
[005-33b]
則一
鄭云免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸喪服小
記曰斬衰髺髪以麻免而以布此用麻布為之狀如
今之著幓頭矣自項中而前交于額上郤繞紒也賈
云免與髺髪同但以布廣一寸為異彤謂鄭既云免
之制未聞又云舊説以為如冠狀廣一寸葢不以舊
説為然也引喪服小記以釋髺髪免此鄭自為之説
也鄭注喪服布總云總束髪既束其本又總其末本
[005-34a]
末兼束布廣當不下四寸幓頭總之類也免以代總
當免時不惟去冠亦且去總故謂/免代冠可也謂免代總亦可也而若幓頭豈一寸
之廣而足耶賈葢并舊説于鄭故致誤爾又杜佑云
著之自額而郤交于項中并其末覆紒而前綴連之
此欲合舊説如冠狀之文即幓頭之制而稍變焉但
喪服小記云男子免而婦人髽以免對髽髽露紒免
亦當露紒矣若并其末以覆紒不如郤繞紒者得仍
露紒之善也吕與叔云免以布為卷幘以約四垂短
[005-34b]
髪而露其紒于冠禮謂之缺項此又因舊説廣一寸
之云而誤以免為缺項其説更不如杜而萬充宗顧
獨取之何與
婦人髽于室
鄭云始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄
而纚敖云曾子問言婦為舅姑始死之服布深衣縞
總則吉笄而纚自若矣是乃將齊衰者也以始死男
子之服準之則此時婦人將斬衰而下者之服皆當
[005-35a]
如此齊衰者之為也彤謂以始死男子之服準之則
婦人宜去笄而并去總若縞總則并不去笄如男子
之著素冠非所以施于將斬衰者也即父在為母尸
未襲亦安得遽縞總哉曾子問言婦為舅姑縞總者
謂在塗趨喪之禮也按奔喪云至于家入門左升自
西階殯東西面坐哭盡哀括髪袒注云未成服者素
委貌深衣疏云喪已經日不笄纚故即括髪袒也又
聞喪不得奔喪亦括髪袒而不笄纚葢男子之去冠
[005-35b]
而笄纚如婦人之去笄而纚皆非在他所聞喪之服
然則婦人之不去笄而縞總亦惟不在家為然耳奔
喪疏又云小記云逺葬者比反哭者皆冠及郊而後
免明知在路皆冠也夫男子在路皆冠則女子在塗
必皆笄總若尋常在家而父母始死其必去笄總而
纚也亦明矣敖不之深考而每易鄭説何耶
敖又云至是而當髽者乃髽其不當髽者但去笄總
耳當髽者妻也妾也女子子與婦也非是雖三年者
[005-36a]
猶不髽此時當髽者皆在室故於焉為之由便也婦
人之髽與否喪服經記見之矣彤謂成服之後則有
當髽者有不當髽者故鄭云齊衰以上至笄猶髽明
大功以下至笄不髽喪服經記固可據若小歛之節
則五服親屬要無有不髽者喪服小記云為母髺髪
以麻免而以布又云男子免而婦人髽以髽對免免
既在小歛之節宜髽亦同故賈斬衰章疏云成服以
前斬衰至緦麻皆免近刻前作後免作冠皆誤觀/彼疏如著幓頭句即可見矣婦
[005-36b]
人皆露紒而髽也敖謂有不當髽者誤矣至此婦人
之髽于室鄭以為宜于隠者非必由便故雖户外衆
婦人亦入室而髽既髽即亦入房帶麻也其先後宜
亦以喪服之精麤為序
朝夕哭不辟子卯
鄭云子卯桀紂亡日凶事不辟吉事闕焉賈云檀弓
云子卯不樂是吉事闕也敖云子卯之説未詳按明
陳絳云子卯不樂湯武之所以志衋傷也禮子於父
[005-37a]
母有終身之喪焉忌日之謂也忌日不用非不祥也
言夫日志有所至而不敢盡其私也湯武既以天下
誅桀紂而猶以舊君禮喪焉故於是日不樂以明其
志之至也然則凶事不辟者哀親之死尤重於傷舊
君之亡故無所嫌而不辟也王者既然士可知敖不
從鄭葢未察乎此爾但鄭注檀弓以不舉樂為所以
自戒懼亦非本義鄭司農注春秋以為五行子卯自/刑漢書翼奉傳張晏注所云子與
卯相刑故以是日為忌者/乃術家傳㑹之説不足辨
[005-37b]
主人即位
按喪大記云大夫之喪主人室老子姓皆食粥士亦
如之疏云不云衆子主人中兼之然則此經主人亦
兼庶昆弟在内也
婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西面北上外
兄弟在其南南上賓繼之北上
賈云喪大記云祥而外無哭者則此外位皆有哭今
直云婦人哭則丈夫亦哭矣但文不備也按下注云
[005-38a]
兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃
哭是也彤按喪大記疏祥而外無哭者謂不復哭於
中門外堊室之中非謂不為位于門外以哭也為位
于門外以哭大祥以前亦無之大記云婦人迎客送
客不下堂下堂不哭男子出寢門外見人不哭彼注
云非其事處而哭猶野哭也疏云此明小歛後男主
女主迎送弔賓之位夫小歛後如此則既殯後可知
主人如此則兄弟可知賈誤解祥而外無哭者之文
[005-38b]
謂此外位皆有哭是再誤也且主人猶入門而哭兄
弟顧先主人而哭也有是情乎
婦人拊心不哭
鄭云方有事止讙囂賈云方有事者謂下經徹大歛
奠設朝奠之事也按下經徹大歛奠丈夫婦人皆踊
設朝奠丈夫婦人又皆踊踊無不哭何以不嫌其讙
囂而止之則所云方有事者決不謂此二事愚以為
謂下經主人之入門也觀主人既入門而哭婦人即
[005-39a]
又哭而踊可知矣然則此婦人之不哭亦暫止其哭
耳敖乃謂未敢先男子而哭則上經婦人即位於堂
固先男子而哭矣何云未敢乎其説亦誤
考降
鄭云考登也降下也敖云考成也降下也謂成其下
棺之事張爾岐云考父也降骨肉復歸于土也彤謂
鄭訓考為登以考降為魂神之上下不若言骨肉復
歸于土者之切但訓考為父又與上其父之文相犯
[005-39b]
敖本爾雅釋詁訓考為成最佳然謂成其下棺之事
亦未穏順若云成幽宅而下棺則得之矣
既夕禮
丈夫髽散帶垂
鄭云為將啟變也此互文以相見耳髽婦人之變喪
服小記曰男子免而婦人髽男子冠而婦人笄按熊
朋來經説云小記曰男子免婦人髽既夕經文必亦
如小記所言而有脱字注者妄謂互文適以惑人也
[005-40a]
此説得之
敖云髽者去冠與纚而為露紒也將髺髪者必先髽
故言此以明之亦與前經互見也此斬衰者耳其齊
衰以下則皆免散帶垂解其三日所絞者也凡大功
以上皆然又云此但言文夫是婦人不與也婦人之
帶所以不散垂者初已結本又質而少美故於此不
可與丈夫同其所以不言髽者婦人不當髽者雖未
殯亦不髽則此時可知矣其當髽者自小歛以來至
[005-40b]
此自若無所改變故不必言之按喪婦小記釋男子
免而婦人髽云其義為男子則免為婦人則髽鄭云
男女别也然則丈夫雖去笄纚而紒一如髽形而其
名不可亂也以丈夫之紒而謂之髽不幾於男女無
别乎又此經丈夫兼衆主人衆兄弟在其中非獨斬
衰者散帶垂承上髽而言則婦人之帶亦散垂矣士
喪禮論丈夫未成服之帶兩言散垂于婦人但記其
異者而云結本明結本之上不絞垂猶丈夫也然則
[005-41a]
啟殯之節必解其成服之所絞而仍結其本雖不盡
與丈夫同亦安得云非散垂哉至婦人之髽猶丈夫
之免小記云緦小功虞卒哭則免明婦人之髽亦然
詎有啟殯而親屬不髽者崔氏大功以下無髽之説
不可從也啟殯之髽去笄總而以布葢變于成服而
同于小歛謂小歛以來至此自若者亦非髽制詳喪
服布總箭笄髽衰節
商祝免袒執功布入
[005-41b]
鄭云執之以接神為有所拂仿也賈云下經云商祝
拂柩用功布是拂拭去塵也此始告神而用功布拂
仿者謂拂仿去凶邪之氣也彤按檀弓云君臨臣喪
以巫祝桃茢執戈惡之也所以異於生也注云為有
凶邪之氣在側桃鬼所惡茢
苕可掃不祥然則拂
去凶邪之氣者君臨臣喪之禮也寧子啟父殯而亦
可用此禮乎且桃茢或可以去凶邪功布何物而欲
以去凶邪乎此不通之論耳若去塵之説則無可議
[005-42a]
附士喪禮監本刋誤
疾時處北牖下
牖嘉靖本作墉按下篇記寢東首于北墉下釋文云
墉音庸疏云墉謂之牆又按喪大記寢東首于北墉
下彼注云病者恒居北牖下或為北墉下釋文云牖
音酉舊音容注牖下放此墉音容彤謂舊音容則鄭
本固以墉為正注亦上作墉而下作牖可知故孔疏
亦證以士喪下篇北墉之文自陸本以牖為正而後
[005-42b]
人于他經亦有寫墉作牖者不知北為墉牆南為窻
牖凡室皆然獨豳詩塞向毛傳云向北出牖然禮經
揔稱北墉未嘗稱北牖也葢士與庶人之室亦異制
耳又按此注釋文云北庸本亦作墉則作墉作庸皆
得但他經多作墉可從嘉靖本
死而遷之南牖下
南嘉靖本作當釋文同按此本下篇記設牀䇿當牖
之文又牖之在南亦不待著當從嘉靖本
[005-43a]
為將履恐其辟戾也
履嘉靖本作屨通解楊圖同當從之
大夫之所建也
大夫下敖本有士字按周禮司常大夫士建物疏引
同當從之
故以其旗識識之
敖本無上識字按檀弓原文同當從之
無旗不命之士也
[005-43b]
旗嘉靖本作旌通解楊圖同按司常云掌九旗之物
名雜帛為物是物為九旗之一當作旗又按鄉射記
云旌各以其物注云旌揔名也則當作旌但上注引
檀弓以其旗識之則作旗為是
今文銘為斾也
銘下嘉靖本有皆為名末四字通解同當從之
槃承渜濯
疏槃下有以字
[005-44a]
鬲將縣於重者也
語病甚矣葢疏文而寫者誤入之此本獨得當從之
婦拜見上篇見母章此篇婦見奠菜一章及内則女拜
尚右手
嘉靖本無此廿四字楊圖同按此例鄭注所無疏亦
不舉其文無者是也當從之及字疑亦又字之誤
今文説作税
今文説下嘉靖本有皆字按經兩説服有皆者是當
[005-44b]
從之
將覸良人之所之
覸嘉靖本作見按疏引孟子作覸舉鄭注作見又以
覸義為見而解鄭之改字作見似也又按釋文云將
覸劉古編反今本亦作見則賈所從之本非古本且
改覸為見於義仍短監本得之
如今之筥
籚矣
籚嘉靖本作□蘆釋文同按説文云盧飯器
[005-45a]
從竹無户盧從皿無竹無廿玉篇並同若㧁從廿從
竹則説文玉篇皆不出此字盧從廿則非竹器嘉靖
本雖因釋文實誤也監本字不誤若籚去竹則亦
與説文合矣㧁説文云閉也從户刼省聲
竝當作併
竝上嘉靖本有今文二字通解同宜從之當諸本皆
誤衍
室中北墉下
[005-45b]
句上嘉靖本有墉牆也通解同當從之
奠于篚
句上嘉靖本有奠之通解同疏與楊圖並無
必姪娣從之
嘉靖本無之字疏與通解同當從之
用昏壻也壻悉計反從士從胥俗作婿女之夫
壻悉計反以下十四字嘉靖本無按釋文于前壻之
下有此十四字監本脱於前而補于後又雜入注文
[005-46a]
中誤甚但此亦易辨而建本毛本金本皆仍之何與
又按釋文云俗作婿者元作□亭林金石文字記孔/子廟堂碑後云壻字
一傳為□再傳為□三傳為/聓四傳為聟皆胥之變也若作婿則説文固有其
字解云壻或從女非俗體也
姑饗婦人送者于房
此句有脱文按疏云言凡者欲見舅姑共饗婦及姑
饗婦人送者皆然也然則姑饗婦下當脱于堂饗婦
四字若敖氏集説所謂舅沒而姑特饗婦者其無降
[005-46b]
與舅姑共饗婦同其在房中與饗婦人送者同葢亦
包乎其中矣
不得辭已之命
辭嘉靖本作許通解楊圖同當從之
須待也
嘉靖本無也字楊圖同
命舅姑之教命
疏云父戒之使無違舅命母戒之使無違姑命疏本/穀梁
[005-47a]
桓三/年傳注有姑字者傳寫誤也按敖氏集説云命謂舅
姑夫之命并及夫則義乃周疏太狹不可從
示之以衿鞶
句末嘉靖本有者字通解同
姆教人者
按視諸衿鞶下監本脱經壻授綏姆辭曰未教不足
與為禮也十四字故此注亦脱嘉靖本有之通解及
楊圖同當補入
[005-47b]
弟宗子母弟
宗子下嘉靖本有之字
亦彌親之辭
此句下嘉靖本云古文曰外昏姻通解同當從之
儀禮小疏卷五
