[000-1a] 
欽定四庫全書 經部四
儀禮釋宫増註 禮類二儀禮之屬/
提要
臣/等謹案儀禮釋宫增註一卷
國朝江永撰永有周禮疑義舉要已著録是書
取朱子儀禮釋宫一篇案釋宫本李如圭之/書誤編於朱子集中
永作此書之時永樂大典尚未顯於世故不/知非朱子之筆今仍具原書所稱而附著其
故於/此為之詳註多所發明補正其稍有出入
[000-1b]
者謹一二條而考證精密者居十之九如鄭
註謂大夫士無左右房朱子疑大夫士亦有
西房而未决考詩正義曰鄉飲酒義尊于房
户之間賓主共之由無西房故以房與室户
之間為中又鄉飲酒禮席賓于户牖間而鄉
飲酒義曰坐賓于西北則大夫士之户牖間
在西而房户間為正中明矣此大夫士無西
房之顯證永乃謂賓坐户牖間主人自阼階
[000-2a]
上望之若在西北故云坐賓於西北其實在
北而正中不知鄉飲酒義又云坐介于西南
坐僎于東北若以永説推之則鄉飲酒禮註
所謂主席阼階上西南介席西階上東面其
東西正相向者自主人望介乃在西而不在
西南也鄉飲酒禮所謂僎席在賓東者自主
人望僎乃在北而不在東北也其説殊有難
通且鄉飲酒義亦云主人坐于東南即知坐
[000-2b]
賓西北自據堂之西北非主人之西北明矣
又詩斯干云築室百堵西南其户鄭箋謂天
子之寢左右房異于一房者之室户也永則
謂南東其畆謂或南其畆或東其畆與此西
南其户語勢正同此燕寢室内或開西户以
達于東房考燕寢西户之制不見於經玉藻
曰君子之居恒當户寢恒東首則燕寢也而
註以當户為嚮明則燕寢之户南嚮也即以
[000-3a]
漢制考之漢書龔勝傳云勝為牀室中户西
南牖下使者入户西行南面立若為西向之
户則入户當東行矣然則燕寢户皆南嚮同
於正寢西嚮之説畧無所據也其他若謂東
西夾不當稱夾室雜記大戴禮夾室二字乃
指夾與室言之本各一處註疏達讀之故相
沿而誤又謂屏之間曰宁乃路門之外屏樹
之内邢疏前説為得其後説又以為路門之
[000-3b]
内則誤又謂李巡爾雅註宁正門内兩塾間
乃與詩之著義同非門屏問之宁也如此之
類不可殫舉其辨訂俱有根據足證前人之
誤足知其非同影響剽掇之學矣乾隆四十
六年四月恭校上
總纂官臣/紀昀臣/陸錫熊臣/孫士毅
總 校 官臣/陸 費 墀
[000-4a]
欽定四庫全書
儀禮釋宫増注
婺源江永撰
宫室之名制不盡見於經其可考者宫必南鄉廟在寢
東皆有堂有門
周禮建國之神位右社稷左宗廟小宗伯職文鄭注/庫門内雉門外之
左右又禮記祭義亦有此文注云周尚左按宗廟/人道宜居左社稷神道宜居右諸侯制度亦同宫
南鄉而廟居左則廟在寢東也按南鄉取鄉明而治/之義大夫以上固當
[000-4b]
如此士之宫廟或有迫於地勢不得南鄉/者亦必以前爲南後爲北左爲東右爲西寢廟之大
門一曰外門其北蓋直寢與寢南/北相當故士喪禮注以寢
門爲内門中門寢門之内爲殯宫居/倚廬在中門外之左凡既入廟門其
向廟也皆曲而東行又曲而北案士冠禮賓立于外
門之外主人迎賓入每曲揖至於廟門注曰入外門
將東曲揖直廟將北曲又揖是也又案聘禮公迎賓
于大門内每門每曲揖及廟門賈氏曰諸侯五廟太
祖之廟居中二昭居東二穆居西每廟之前兩旁有
[000-5a]
隔牆兩廟之間冇隔/牆南北列之牆皆有閤門牆中央/通門諸侯受聘
于太祖廟太祖廟以西隔牆有三大門東行至太祖
廟凡經三閤門故曰每門也大夫三廟其牆與門亦
然故賓問大夫迎賓入亦每門每曲揖乃及廟門其
說當考儀禮經傳通解注云按江都集禮宗廟之制/外爲都宫内各有寢廟别有門垣太祖在北
左昭右穆以次而南與此疏之說不同未知孰是按/舊說晉博士孫毓之議也朱子中庸或問及禘祫議
皆從之當以此疏爲是如昭穆/以次而南則不得有每門矣大夫士之門惟外門
内門而已諸侯則三天子則五天子五門皋門爲郭/門在外朝之南其次
[000-5b]
庫門雉門應門路門諸侯三門庫雉路舊說/惟魯有庫雉他國諸侯皆皋應路者非是庠序則
惟有一門鄉飲酒射禮主人迎賓於門外入門即三
揖至階是也
堂之屋南北五架中脊之架曰棟次棟之架曰楣
鄉射禮記曰序則物當棟堂則物當楣注曰是制五
架之屋也正中曰棟次曰楣前曰庪音/技賈氏曰中脊
爲棟棟前一架爲楣楣前接簷爲庪今見於經者惟
棟與楣而已棟一名阿案士昏禮賓升當阿致命注
[000-6a]
曰阿棟也又曰入堂深示親親賈氏曰凡賓升皆當
楣此深入當棟故云入堂深也又案聘禮公升亦當
楣賈氏曰凡堂皆五架則五架之屋通乎上下而其
廣狹隆殺則異爾
後楣以北爲室與房
後楣之下以南爲堂以北爲室與房室與房東西相
連爲之案少牢饋食禮主人室中獻祝祝拜于席上
坐受注曰室中迫狹賈氏曰棟南兩架北亦兩架棟
[000-6b]
北楣下爲室南壁而開户以兩架之間爲室故云迫
狹也昏禮賓當阿致命鄭云入堂深明不入室是棟
北乃有室也序之制則無室案鄉射禮記曰序則物
當棟堂則物當楣注曰序無室可以深也又禮席賓
南面注曰不言于户牖之間者此射于序賈氏曰無
室則無户牖故也釋宫曰無室曰榭即序也
人君左右房大夫士東房西室而已
聘禮記若君不見使大夫受聘升受負右房而立大
[000-7a]
射儀薦脯醢由左房是人君之房有左右也公食大
夫禮記筵出自東房注曰天子諸侯左右房賈氏曰
言左對右言東對西大夫士惟東房西室故直云房
而已然按聘禮賓館于大夫士君使卿還玉于館也
賓亦退負右房則大夫亦有右房矣又鄉飲酒禮記
薦出自左房少牢饋食禮主婦薦自東房亦有左房
東房之稱當攷按堂後室居中左右有房上下之制/宜皆同若東房西室則室户牖偏西
堂上設席行禮皆不得居中疑古制不如此且鄉飲/酒賓皆專席若偏於西則西序以東爲地無多不能
[000-7b]
容衆賓矣左房無北墉有北堂北階異於右房故凡/陳器服及婦人立位常在此經或省文單言房即知
是東房非謂無西房右房也而經與記亦有言左房/東房右房者則上下同制可知自天子降殺至士士
亦左右房其室雖迫狹亦自足以行禮必不至甚迫/狹也先儒東房西室之說由鄉飲酒義而誤辨見後
室中西南隅謂之奥
郉昺曰室户不當中而近東西南隅最爲深隱故謂
之奥而祭祀及尊者常處焉
東南隅謂之窔烏弔/切
郭氏曰窔亦隱闇既夕記云朔月童子/執帚埽室聚諸窔
[000-8a]
西北隅謂之屋漏
詩所謂尚不愧于屋漏是也曾子問謂之當室之白
孫炎曰當室日光所漏入也鄭謂當室之白西北隅
得户明者經止曰西北隅按西北隅亦謂之厞見士/虞禮及特牲饋食禮注云
厞隱/也
東北隅謂之宧音夷○舊脫此句及注今補/又室中央爲中霤見下注
郭氏曰宧見禮亦未詳按禮無宧未/知郭說何據
室南其户户東而牖西
[000-8b]
說文曰户半門也牖穿壁以木爲交窻也月令正義
曰古者窟居開其上取明雨因霤之是以後人名室
爲中霤開牖者象中霤之取明也牖一名鄉其扇在
内案士虞禮記祝闔牖户如食間啓户啓牖鄉注曰牖
先闔後啓扇在内也鄉牖一名是也按詩塞向墐户/傳云向北出牖
也又士喪記寢東首于北墉下喪大記作北牖下注/云一作北墉下鄭亦不破牖字之非則室固有北牖
亦名/鄉也
户牖之間謂之依音倚按爾/雅作扆
[000-9a]
郭氏曰窻東户西也覲禮斧扆亦以設之於此而得
扆名士昏禮注曰户西者尊處以尊者及賓客位于
此故又曰客位士冠禮記/醮于客位
户東曰房户之間
士冠禮注曰房西室户東也寢廟以室爲主故室户
專得户名凡言户者皆室户若房户則兼言房以别
之大夫士房户之間於堂爲東西之中案詩正義曰
鄉飲酒義云尊于房户之間賓主共之由無西房故
[000-9b]
以房與室户之間爲中也又鄉飲酒禮席賓于户牖
間而義曰坐賓于西北則大夫士之户牖間在西而
房户間爲正中明矣按設尊於堂除燕大射外房户/之間是設尊之常處非必謂賓
主共之也義又謂四面之坐象四時亦附㑹之說僎/席在東北其來否不定如無僎豈四時缺一時乎賓
坐户牖間主人自阼階上望之若在西北耳其實在/北而正中非西北也舊說泥此義遂有大夫士東房
西室之/說非是人君之制經無明證案釋宫曰兩階間謂之
鄉郭氏曰人君南鄉當階間則人君之室正中其西
爲右房而户牖間設扆處正中矣按大夫士亦以/户牖間爲正中又
[000-10a]
案詩斯干曰築室百堵西南其户箋曰天子之寢左
右房異於一房者之室户也正義曰大夫士唯有一
東房故室户偏東與房相近天子諸侯既有右房則
室當在其中其户正中比一房之室户爲西當攷今/按
詩南東其畝謂或南其畝或東其畝與此西南其户/語勢正同西南其户謂或西其户或南其户非謂室
之一户也蓋此詩言作燕寢故後言莞簟寢興占夢/生子燕寢之制不必與正寢同室固南其户矣東房
之隅或開一户以達于室之窔則是西其户天子/作室不假對大夫士而言西南其户也孔說非是
房户之西曰房外
[000-10b]
士昏禮記母南面於房外女出于母左士冠禮尊于
房户之間若庶子則冠于房外南面注曰謂尊東也
是房户之西得房外之名也房之户於房南壁亦當
近東案士昏禮記注北堂在房中半以北南北直室
東隅東西直房户與隅間隅間者蓋房東西之中兩
隅間也房中之東其南爲夾洗直房户而在房東西
之中按東西直房户與隅間謂直房户與房東南隅/之間是洗當房户稍西非直房户又不在房東
西之/中則房户在房南壁之東偏可見矣按房户實在/房南壁偏西
[000-11a]
非偏東也但房外有東序房户/近東序若偏東耳西房則偏東
房中半以北曰北堂有北階
士昏禮記婦洗在北堂直室東隅注曰北堂房中半
以北賈氏曰房與室相連爲之房無北壁故得北堂
之名案特牲饋食禮記尊兩壺於房中西墉下南上
内賓立於其北東面南上宗婦北堂東面北上内賓
在宗婦之北乃云北堂又婦洗在北堂而直室東隅
是房中半以北爲北堂也婦洗在北堂而士虞禮主
[000-11b]
婦洗足爵于房中則北堂亦通名房中矣大射儀工
人士與梓人升下自北階注曰位在北堂下則北階
者北堂之階也按北階顧命謂之側階側者/特也然則西房無階有北壁
堂之上東西有楹
楹柱也古之築室者以垣墉爲基而屋其上堂基築/土爲之
按朱子答羅鄂州社壇說云中原土密雖城壁亦不/用磚然則古人築土爲堂不用磚石堂上作垣墉不
多用木材者由土密/故也古制多在中原惟堂上有兩楹而已楹之設蓋
於前楣之下案鄉射禮曰射自楹間注曰謂射於庠
[000-12a]
也又曰序則物當棟堂則物當楣物畫地爲物射時
所立處也堂謂庠之堂也又曰豫則鉤楹内堂則由
楹外當物北面揖豫即序也鉤楹繞楹也物當棟而
升射者必鉤楹内乃北面就物則棟在楹之内矣物
當楣而升射者由楹外北面就物又鄭氏以爲物在
楹間則楹在楣之下也楹之枘入於楣/而楣架楹上也又案釋宫曰
梁上楹謂之梲梲侏儒柱也按釋宫云柣謂之閾棖/謂之楔楣謂之梁此門
上之横梁也與堂上之楣同名又云杗廇謂之梁其/上楹謂之梲此杗廇之梁當作于東西序之上前接
[000-12b]
前楣後接後楣其上各作侏儒柱以承棟棟乃得髙/起若前楣之梁榱桷架其上不用侏儒柱矣釋宫因
楣已見前故不再言堂上之楣郭釋杗廇爲屋大梁/者非是此所引亦誤以爲前楣之梁而梲之制遂因
之以誤/故考正侏儒柱在梁之上則楹在楣之下又可知矣
堂東西之中曰兩楹間
公食大夫禮致豆實陳于楹外簠簋陳于楹内兩楹
間言楹内外矣又言兩楹間知凡言兩楹間者不必
與楹相當謂當東西之中爾
南北之中曰中堂
[000-13a]
聘禮受玉於中堂與東楹之間注曰中堂南北之中
也入堂深尊賓事也賈氏曰後楣以南爲堂堂凡四
架前楣與棟之間爲南北堂之中公當楣拜訖更前
北侵半架受玊故曰入堂深也案東楹之間侵近東
楹非堂東西之中而曰中堂則中堂爲南北之中明
矣又案士喪禮注曰中以南謂之堂賈氏曰堂上行
事非專一所若近户即言户東户西近房即言房外
房東近楹即言東楹西楹近序即言東序西序近階
[000-13b]
即言東階西階其堂半以南無所繼屬者即以堂言
之祝淅米于堂是也
堂上東西牆謂之序
郭氏曰所以序别内外序之南頭/曰序端
序之外謂之夾室按夾室當作東/夾西夾說見下
公食大夫禮大夫立於東夾南注曰東於堂賈氏曰
序以西爲正堂序東有夾室今立於堂下當東夾是
東於堂也按序外之室儀禮及顧命皆言束夾西夾/未有言夾室者蓋此處所夾者堂不可謂
[000-14a]
之夾室注疏或有言夾室者因雜記下釁廟章及大/戴禮釁廟篇而誤耳雜記云門夾室皆用雞先門而
後夾室又云夾室中室此夾室二字本不連夾與室/是二處室謂堂後之室也室是事神之處釁廟不可
遺先儒讀者誤連之則事神之室顧獨不釁而序外/夾堂之處謂之夾室亦名不當物矣當正其名曰東
夾西/夾又案公食禮宰東夾北西面賈氏曰位在北堂
之南與夾室相當特牲饋食禮豆籩鉶在東房注曰
東房房中之東當夾北則東夾之北通爲房中矣室
中之西與右房之制無明文東夾之北爲房中則西
夾之北蓋通爲室中其有兩房者則西夾之北通爲
[000-14b]
右房也歟按東夾西夾之北各有房壁隔之與房東/房西相當不與房相通也 夾又名爲達
内則天子之閣左逹五右逹五閣者庋食之物/也夾又名爲个左傳豎牛寘饋于个而退是也
夾室之前曰箱亦曰東堂西堂
覲禮記注曰東箱東夾之前相翔待事之處特牲饋
食禮注曰西堂西夾之前近南耳賈氏曰即西箱也
釋宫曰室有東西廂曰廟郭氏曰夾室前堂是東廂
亦曰東堂西廂亦曰西堂也釋宫又曰無東西廂有
室曰寢案書顧命疏寢有東夾西夾士喪禮死于適
[000-15a]
寢主人降襲絰于序東注曰序東東夾前則正寢亦
有夾與箱矣釋宫所謂無東西箱者或者謂廟之寢
也歟按左右逹天子於此置閣以庋食物則燕寢/且有夾與箱矣其無東西箱者當爲廟之寢凡
無夾室者則序以外通謂之東堂西堂案鄉射禮主
人之弓矢在東序東大射儀君之弓矢適東堂大射
之東堂即鄉射之東序東也此東西堂各有階案雜
記云夫人奔喪升自側階注曰側階旁階奔喪曰婦
人奔喪升自東階注曰東階東面階東面階則東堂
[000-15b]
之階其西堂有西面階也按大夫士之廟與正寢當/無旁階蓋人君五階大夫
士三階宜以此爲降殺也奔喪篇言婦人奔喪升自/東階謂人君之婦人耳如大夫士之婦人奔喪當升
自北/階
東堂下西堂下曰堂東堂西
大射儀賓之弓矢止於西堂下其將射也賓降取弓
矢于堂西堂西即西堂下也特牲饋食禮主婦視饎
爨于西堂下記曰饎爨在西壁則自西壁以東皆謂
之西堂下矣又案大射儀執幂者升自西階注曰羞
[000-16a]
膳者從而東由堂東升自北階立於房中則東堂下
可以逹北堂也按主婦視饎爨于西堂下亦當由北/堂下達于西堂下婦人不由前也
堂角有坫
士冠禮注曰坫在堂角賈氏釋士喪禮曰堂隅有坫
以土爲之或謂堂隅爲坫也坫以土爲之即是堂隅/之土非别爲一物也若
人君有反坫以反爵天子有崇坫以/亢圭則是别爲一物或燒土爲之
堂之側邊曰廉
鄉飲酒禮設席于堂廉注曰側邊曰廉喪大記正義
[000-16b]
曰堂廉堂基南畔廉稜之上也又案鄉射禮衆弓倚
于堂西矢在其上注曰上堂西廉則堂之四周皆有
廉也
升堂兩階其東階曰阼階按西階亦謂之/賓階見顧命
士冠禮注曰阼酢也東階所以答酢賓客也每階有
東西兩廉聘禮饔鼎設于西階前陪鼎當内廉此則
西階之東廉以其近堂之中故曰内廉也按階之兩/廉又謂之
戺鉏里切顧命四人綦弁執戈夾兩階戺玉篇廣韻/皆曰砌也砌當以石爲之張衡東京賦所謂玉階金
[000-17a]
砌是也玉與金美其名耳書注謂戺爲堂廉非也又/釋宫樞逹北方謂之落時落時謂之戺此戺名同實
異/士之階三等案士冠禮降三等受爵弁注曰下至
地賈氏曰匠人云天子之堂九尺賈馬以爲階九等
諸侯堂宜七尺階七等大夫宜五尺階五等士宜三
尺故階三等也兩階各在楹之外而近序案鄉射禮
升階者升自西階繞楹而東燕禮媵爵者二人升自
西階序進東楹之西酌散交于楹北注曰楹北西楹
之北則西階在西楹之西矣士冠禮冠于東序之筵
[000-17b]
而記曰冠于阼喪禮欑置于西序而檀弓曰周人殯
于西階之上故知階近序也
堂下至門謂之庭三分庭一在北設碑
聘禮注曰宫必有碑賈疏曰案諸經云三揖者鄭注/皆云入門將曲揖既曲北面揖
當碑揖若然士昏及此聘禮是大夫士廟内皆有碑/矣郷飲酒鄉射言三揖則庠序之内亦有碑矣祭義
云君牽牲麗于碑則諸侯廟内有碑明矣天子廟及/庠序有碑可知但生人寢内不見有碑雖無文兩君
相朝燕在寢豈不三/揖乎明亦當有碑矣所以識日景知隂陽也知鄭注/本作引
疏曰觀碑景邪正以知日之早晚又觀碑景南北長/短日南至景最長隂盛也日北至景最短陽盛也二
[000-18a]
至之間景之盈縮隂陽進退可知碑之材用石爲之/○朱子儀禮注云注内引字疑當作别今按碑取日
景而引之引/字疑不誤賈氏釋士昏禮曰碑在堂下三分庭一
在北案聘禮歸饔餼醯醢夾碑米設于中庭注曰庭
實固當庭中言中庭者南北之中也列當醯醢南列
米在醯醢南而當庭南北之中則三分庭一在北可
見矣聘禮注又曰設碑近如堂深堂深謂從堂廉北
至房室之壁三分庭一在北設碑而碑如當深則庭
蓋三堂之深也又案鄉射之侯去堂三十丈大射之
[000-18b]
侯去堂五十四丈則庭之深可知而其降殺之度從
可推矣
堂塗謂之陳
郭氏曰堂下至門徑也按釋宫廟中路謂之唐堂途/謂之陳郭引詩中唐有甓然
則廟中又有中唐其爲庭之中塗歟甓甎也唐/與陳皆用甎爲之陳亦見詩不入我陳是也其北
屬階其南接門内霤案凡入門之後皆三揖至階昏
禮注曰三揖者至内霤將曲揖既曲北面揖當碑揖
賈氏曰至内霤將曲者至門内霤主人將東賓將西
[000-19a]
賓主相背時也既曲北面者賓主各至堂塗北行向
堂時也至内霤而東西行趨堂塗則堂塗接於霤矣
既至堂塗北面至階而不復有曲則堂塗直階矣又
案聘禮饔鼎設于西階前陪鼎當内廉注曰辟堂塗
也則堂塗在階廉之内矣鄉飲酒禮注三揖曰將進
揖當陳揖當碑揖陳即堂塗也
中門屋爲門門之中有闑
士冠禮曰席于門中闑西閾外注曰闑橛也玉藻正
[000-19b]
義曰闑門之中央所豎短木也按釋宫橛謂之闑郭/云門閫非也閫者門
之限即所謂閾非闑也闑以短木爲之亦可去之士/喪禮重出自道蓋重出時去其闑也闑之下謂之道
釋宫曰樴在地者謂之臬郭氏曰即門橛也然則闑
者門中所豎短木在地者也按釋宫云樴謂之杙在/牆者謂之楎在地者謂
之臬後别云橛謂之闑則在地之臬與門橛之闑/似不同臬與槷通蓋若匠人置槷以縣者是也其
東曰闑東其西曰闑西按聘禮賈疏門/有兩闑者非是
門限謂之閾
釋宫曰柣丁結/切謂之閾郭氏曰閾門限郉昺曰謂門
[000-20a]
下横木爲内外之限也亦謂之梱/與閫通其門之兩旁木則
謂之棖釋宫棖謂之楔李巡/曰謂梱上兩旁木棖闑之間則謂之中門
見禮記
闔謂之扉
郉昺曰闔門扉也其東扉曰左扉按玉藻閏月則闔/門左扉立于其中
此謂暫闔耳非常闔左扉也又釋宫所以止扉謂之/閎郭云門辟旁長橛也右傳曰髙其閈閎閎長杙即
門橜也按閎當樹於門中以止門不得在門旁又門/扉有樞謂之椳其持樞而逹於北方以爲固者謂之
落/時門之廣狹案士昏禮曰納徴儷皮記曰執皮左首
[000-20b]
隨入注曰隨入爲門中阨狹賈氏曰皮皆横執之門
中阨狹故隨入也匠人云廟門容大扃七箇大扃牛
鼎之扃長三尺七箇二丈一尺彼天子廟門此士之
廟門降殺甚小故云阨狹也推此則自士以上宫室
之制雖同而其廣狹則異矣按匠人又云路門不容/乘車之五个注云路門
者大寢之門乘車廣六尺六寸五个三丈三尺言不/容者是兩門乃容之此門丈六尺五寸又云應門二
徹參个注云正門謂之應門謂朝門也二徹之内八/尺三个二丈四尺按此諸門之廣皆并兩扉言之也
不言皋門庫門雉門意者其猶應門與匠人又云王/宫門阿之制五雉注阿棟也雉髙一丈疏云謂門之
[000-21a]
屋兩下爲之其脊髙五丈也又禮器天子諸侯臺門/謂門上起土爲臺而雉門之旁更有兩觀謂之象魏
又謂之闕皆作宫室爲之以/其在東西之偏亦謂之辟也
夾門之堂謂之塾
釋宫曰門側之堂謂之塾郭氏曰夾門堂也門之内
外其東西皆有塾一門而塾四其外塾南鄉案士虞
禮陳鼎門外之右七俎在西塾之西注曰塾有西者
是室南鄉又案士冠禮擯者負東塾注曰東塾門内
東堂負之北面則内塾北鄉也凡門之内兩塾之間
[000-21b]
謂之宁案聘禮賓問卿大夫迎於外門外及廟門大
夫揖入擯者請命賓入三揖並行注曰大夫揖入者
省内事也既有俟于宁也凡至門内霤爲三揖之始
上言揖入下言三揖並行則俟於霤南門内兩塾間
可知矣李巡曰宁正門内兩塾間義與鄭同謂之宁
者以人君門外有正朝視朝則與此宁立故耳按正/門内
兩塾間此迎賓時暫立之處耳本不可謂之宁此宁/字猶詩之著非釋宫及曲禮之宁也釋宫曰門屏之
間謂之宁門者路門也屏者近正門之屏也曲禮曰/天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝此宁亦王
[000-22a]
日視朝之位其位必近路門蓋朝羣臣朝諸侯表著/之位甚多非正門内兩塾間所能容雖大夫視私朝
宁立亦必近寢門必不於外門内兩塾/間也故塾間暫立之處不可謂之宁周人門與堂
脩廣之數不著於經案匠人云夏后氏世室堂脩二
七廣四脩一堂脩謂堂南北之深其廣則益以四分
脩之一也門堂三之二室三之一門堂通謂門與塾
其廣與脩取數於堂得其三之二室三之一者兩室
與門各居一分也以夏后氏之制推之則周人之門
殺於堂之數亦可得而推矣按門堂室既殺當無房/夾與北階之制天子諸
[000-22b]
侯繹祭謂之祊舊說祊之禮當於門外/之西室然室甚狹宜賓尸於門之西堂
門之内外東方曰門東西方曰門西
特牲饋食禮注曰凡鄉内以入爲左右鄉外以出爲
左右士冠禮注又曰出以東爲左入以東爲右以入
爲左右則門西爲左門東爲右鄉飲酒禮賓入門左
燕禮卿大夫皆入門右是也以出爲左右則門東爲
左門西爲右士冠禮主人迎賓出門左西面士虞禮
側亨於廟門之右是也闑東曰闑右亦自入者言之
[000-23a]
也天子諸侯門外之制其見於經者天子有屏諸侯
有朝案覲禮侯氏入門右告聴事出自屏南適門西
注曰天子外屏此天子廟外之屏也明堂位以疏屏/爲天子之廟飾則諸侯之廟外内皆
無/屏釋宫曰屏謂之樹郭氏曰小牆當門中禮記謂之/旅樹樹之
於道/也曲禮正義曰天子外屏屏在路門之外諸侯内
屏屏在路門之内按孔氏此說非也凡屏皆當設於/正門之内外故記旅樹與臺門相
連天子以應門爲正門屏在應門之外諸侯以雉門/爲正門屏在雉門之内若路門之外内皆無屏司士
掌朝儀路門左右諸臣王還而揖之是無屏/也燕禮卿大夫皆入門右即位未見有屏此侯氏
[000-23b]
出門而隱於屏則天子外屏明矣此以廟門外之/屏例應門也釋
宫又曰門屏之間謂之宁謂宁在門之内屏之外此
屏據諸侯内屏而言也按郭注人君視朝所宁立處/邢氏曰謂路門之外屏樹之
内人君視朝宁立之處此說得之然則當云宁在門/之外屏之内不得云門内屏外也邢氏又云屏謂之
樹樹所以蔽行道以此推之則諸侯内屏在路門之/内天子外屏在路門之外而近應門則又沿曲禮疏
而誤與其前說自違異使天子設屏在路門外而近/應門則屏在應門内非外屏乃内屏矣總之屏之外
内以正門别/不以路門别諸侯路寢門外則有正朝大門外則有
外朝案聘禮夕幣于寢門外宰入告具于君君朝服
[000-24a]
出門左南鄉注曰寢門外朝也入告入路門而告賈
氏曰此路門外正朝之處也是正朝在寢門外也聘
禮又曰賓死介復命柩止于門外若介死惟上介造
于朝注曰門外大門外也必以柩造朝達其中心又
賓拜饔餼于朝注曰拜於大門外賈氏曰大門外諸
侯之外朝也賓拜於朝無入門之文則諸侯外朝在
大門外明矣是外朝在大門外也按天子諸侯皆以/庫門爲大門大門
外之朝惟詢國危詢國遷詢立君及聴獄訟則視之/非有故不視也記云大大士下公門晉語云絳之富
[000-24b]
商韋藩木楗而過於朝則外朝平時臣民皆可往來/朝士注以漢司徒府大㑹殿擬之仍非其制外朝無
宫室也三朝惟路寢有堂/餘皆平地雉門外無朝諸侯三朝其燕朝在寢燕
禮是也正朝與外朝之制度不見於經蓋不可得而
考矣聘禮夕幣受命略見正朝之制/平時視朝諸臣面位當如燕時
寢之後有下室
士喪禮記士處適寢又曰朔月若薦新則不饋于下
室注曰下室如今之内堂正寢聴事賈氏曰下室燕
寢也然則士之下室於天子諸侯則爲小寢也春秋
[000-25a]
傳曰子大叔之廟在道南其寢在道北寢廟當連作/之此因地迫
狹故廟/寢異處其寢廟之寢也廟寢在廟之北則下室在適
寢之後可知矣又案喪服傳曰有東宫有西宫有南
宫有北宫異宫而同財内則曰由命士以上父子皆
異宫賈氏釋士昏禮曰異宫者别有寢若不命之士
父子雖大院同居其中亦隔别各有門户則下室之
外又有異宫也大夫有側/室見内則
自門以北皆周以牆
[000-25b]
聘禮釋幣于行注曰喪禮有毁宗躐行出於大門則
行神之位在廟門外西方檀弓正義曰毁宗躐行毁
廟門西邊牆以出柩也士喪禮爲垼於西牆下注曰
西牆中庭之西特牲饋食禮主婦視饎爨于西堂下
記曰饎爨在西壁注曰西壁堂之西牆下案門之西
有牆則牆屬於門矣西牆在中庭之西則牆周乎庭
矣西壁在西牆下則牆周乎堂矣按天子諸侯外爲/都宫則東西牆包
乎宗廟社稷及官/舍之在宫内者也牆者墉壁之總名室中謂之墉冠
[000-26a]
禮陳服於房中西墉下聘禮西夾六豆設于西墉下
是也堂上謂之序室房與夾謂之墉堂下謂之壁謂
之牆其實一也隨所在而異其名爾堂下之壁闈門
在焉案士冠禮冠者降適東壁見于母注曰適東壁
者出闈門也時母在闈門之外婦人入廟由闈門士
虞禮賓出主人送主婦亦拜賓注曰女賓也不言出
不言送拜之於闈門之内闈門如今東西掖門釋宫
曰宫中之門謂之闈郭氏曰謂相通小門也是正門
[000-26b]
之外又有闈門而在旁壁也按冠者適東壁見母則/闈門在東壁之北隅而
西壁當無闈門宫中闈門相通或可隨便開之考/工記闈門容小扃參个天子廟之闈門也廣六尺
人君之堂屋爲四注大夫士則南北兩下而已
士冠禮設洗直于東榮注曰榮屋翼也周制自卿大
夫以下其室爲夏屋燕禮設洗當東霤注曰人君爲
殿屋也案考工記殷四阿重屋注曰四阿若今之四
注屋按自秦漢以下始稱殿古但言四阿而已重屋/當有重霤明堂位所謂復廟重檐者也又檀弓
池視重霤謂飾棺之池如生時宫室之制霤所以承/水而流之天子四面有霤諸侯三霤大夫南北二霤
[000-27a]
士惟南/面一霤殷人始爲四注屋則夏后氏之屋南北兩下
而已檀弓言封之若夏屋是南北兩下/也夏屋之名蓋因夏后氏而名周制天子諸
侯得爲殿屋四注卿大夫以下但爲夏屋兩下四注
則南北東西皆有霤兩下則唯南北有霤而東西有
榮是以燕禮言東霤而大夫士禮則言東榮也霤者
說文曰屋水流也徐鍇曰屋檐滴處榮者說文曰屋
梠之兩頭起者爲榮又曰屋齊謂之檐楚謂之梠郭
璞注上林賦曰南榮屋南檐也義與說文同然則檐
[000-27b]
之東西起者曰榮謂之榮者爲屋之榮飾謂之屋翼
者言其軒張如翬斯飛耳士喪禮升自前東榮喪大
記降自西北榮士喪禮作降/自後西榮是屋有四榮也士喪禮/又曰設
於序西南當西榮士虞禮曰設/洗於西階西南注云亦當西榮門之屋雖人君亦兩
下爲之燕禮之門内霤則門屋之北霤也凡屋之檐
亦謂之宇案士喪禮爲銘置於宇西階上注曰宇梠
也說文曰宇屋邊也釋宫曰檐謂之樀郭氏曰屋梠
邢昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四垂也
[000-28a]
宇西階上者西階之上上當宇也階之上當宇則堂
廉與坫亦當宇矣特牲饋食禮主婦視饎爨于西堂
下注曰南齊于坫其記又注曰南北直屋梠是也階
上當宇故階當霤鄉飲禮記磬階間縮霤是也霤以
東西爲從故曰縮霤此霤謂堂之南霤也
此其著於經而可考者也
禮經雖亡闕然於覲見天子之禮於燕射聘食見諸
侯之禮餘則見大夫士之禮宫室之名制不見其有
[000-28b]
異特其廣狹降殺不可考耳案書顧命成王崩於路
寢其陳位也有設黼扆牖間南鄉則户牖間也西序
東嚮東序西嚮則東西序也西夾南嚮則夾室也東
房西房則左右房也賓階面阼階面則兩階前也左
塾之前右塾之前則門内之塾也畢門之内則路寢
門也兩階戺則堂廉也階戺說/見前東堂西堂則東西箱
也東垂西垂則東西堂之宇階上也疑大夫士無東/西垂之階說見
前/側階則北階也又曰諸侯出廟門俟則與士喪禮
[000-29a]
殯宫曰廟合也然則鄭氏謂天子廟及路寢如明堂
制者蓋未必然按鄭氏之說因明堂位大廟天/子明堂而誤此必不然者也明堂
位與考工記所記明堂之制度者非出於舊典亦未
敢必信也又案書多士傳曰天子之堂廣九雉二十/七丈
三分其廣以二爲内十八/丈五分内以一爲髙三丈/六尺東
房西房北堂各三雉九丈按堂廣九雉東西房各三/雉則室亦當三雉何以不言室
而言北堂/與經不合公侯七雉二十/一丈三分廣以二爲内十四/丈五
分内以一爲髙二丈/八尺東房西房北堂各一雉三/丈伯子
[000-29b]
男五雉十五丈按周制公一等/侯伯一等子男一等三分廣以二爲内十/丈
五分内以一爲髙二/丈東房西房北堂各一雉三/丈士三
雉九/丈三分廣以二爲内六/丈五分内以一爲髙一丈/二尺有
室無房堂與經不合且大夫/與士亦宜有異注曰廣榮間相去也雉
長三丈内堂東西序之内也髙穹髙也此傳說房堂
及室與經亦不合然必有所據姑存之以備參考
朱子殿屋厦屋說附録/
殿屋五間前皆爲堂後爲房室中間之前爲兩楹間後
[000-30a]
爲室東間之前爲東楹之東又少東爲阼階上少北爲
東序後爲東房西間之前爲西楹之西又少西爲賓階
上少北爲西序後爲西房序即牆也本注設位在東西/序者負牆而立也
其南爲序端東序之東西序之西爲夾本注亦謂之廂/又說文云廂廊
也廊東西序也此亦可/見但疑序下脫一外字其前爲東西堂其後爲東西夾
室按兩夾本名夾也以其屋言之/亦可曰夾室但非謂堂後之室夾外之廉爲側階房
後爲北階本注此其地之盤也○按西/房之後當無北階說見前其棟則中三間
爲一棟横指東西至兩序之上而盡按兩序上當有杗/廇之梁指前後楣
[000-30b]
梁上起侏儒柱以承/棟棟不加於序上也遂自此處分爲四棟邪指四隅上
接横棟下與霤齊本註此其上棟之/制所謂四阿也其宇則横棟前後
即爲南北兩下横棟盡外即爲東西兩下四棟之旁即
各連所向而下四面榱桷覆堂廉出階外者謂之廡本/註
說文云廡堂下周/屋也○說見後其屋盡水下處謂之霤本註此其下/宇之制也
厦屋按夏屋本謂夏后氏之屋/後人加厂作厦俗字也則前五間後兩間本註/無西
房堂中三間之後只分爲兩間東/房西室○按此舊說也辯見前其餘並如殿屋之制
但五間皆爲横棟棟之前後皆爲兩下之宇横棟盡外
[000-31a]
有版下垂謂之搏風按搏風之版所以掩東西當實著/之非懸而下也似不得言下垂
搏風之下亦爲兩廡接連南北以覆側階按大夫士宜/無側階說見
前/但其廡亦不出搏風之外耳本註儀禮疏云卿大夫/爲夏屋其宇兩下而四
周/之
殿屋四阿連下爲廡四面之簷其水皆多故其簷皆
得以霤爲名厦屋南北兩下之廡與殿屋同故其簷
亦謂之霤東西兩廡則但爲腰簷不連棟下又不出
搏風之外雖或有水亦不能多故但謂之榮謂之翼
[000-31b]
而不得以霤名也本註榮翼乃接簷之名疏乃直指/摶風誤矣○按四阿之屋其簷之
四角恐亦當竦起有如翬斯飛之勢與榮無異但因/東西有霤故以霤别之非謂四隅之簷皆頽下也此
又當/知之
按古人宫室之制門旁有塾自塾至堂無屋以連/之倘雨沾服失容不得成禮矣堂下兩旁之屋今
人謂之廡正說文所謂堂下周屋者也周以前經/傳子史未見有廡字蓋後人始作廡乃有此字庭
有廡可避雨此後世制度勝前人處/若堂上東西簷下似不得名廡也
儀禮釋宫增註
