KR1d0042 儀禮章句-清-吳廷華 (master)


[011-1a]
欽定四庫全書
 儀禮章句卷十一
             同知呉廷華撰
 喪服第十一 子夏傳人死曰喪喪去聲此謂生人/喪之喪平聲服天子以下相
 喪之服斬齊功緦是也言服而不及其他者冠絰帶/屨杖皆服年月多寡亦以服斷也人心至痛莫若死
 亡賈疏云貎以表心服以表貎間傳云斬衰貎若苴/齊衰貌若枲盖表貎以表心所謂稱也此於五禮屬
 凶禮當第四第十一說非詳士冠禮古案古禮之行/于今者惟此篇雖列朝因革不同而 制尚未盡失
 盖聖人析衷于天理人情之至以為王者教孝之要/法生民惇典之大經儒者最冝詳審不徒丹黄佔畢
[011-1b]
 而已附列朝服制者明古法著為/憲章與愛羊愛禮之意不同等也
喪服斬衰裳斬謂截布斷之曰斬者三年問所謂創鉅/而痛甚也上曰衰下曰裳衰有二一當心
綴之衣下記衰長六寸博四寸是也一即衣前有衰後/有負版領有辟適下記凡衰外削幅是也二者皆取摧
傷之意據彼注合衰負版辟領謂孝子哀戚無所不在/則惟父母之喪用之先儒謂齊衰以上皆然此則所謂
衰者衣爾裳無别制輕也斬衰正服布三升義服三升/有半升八十縷盖麻之極麤者三日成服服之卒哭受
服正義并六升練昜大功衰七升大詳麻衣十/五升禫而纎裳未聞盖視衰女子在室畧同苴絰苴/子
麻麻之極麤惡者在首在要皆曰絰首絰如環加喪冠/上系以繩纓要絰象大帶並用苴檀弓疏五服之絰皆
樛惟環絰不樛樛絞也下殤大功章注大功以上絰有/纓首絰朱子謂圍五寸首絰視要絰去五之一絰實也
[011-2a]
明孝子有忠/實之心也竹杖也在此者杖雖不用苴/而有苴名且圍制如要絰也絞帶絞帶/象草
帶以束身絞者合而糾之蒙上苴字則亦用苴士喪禮/厥明小斂服首絰奉尸夷堂服要絰㪚垂三日成服杖
絞帶垂卒哭說絰帶昜以葛婦人易/首絰以葛小祥除之杖禫而棄之冠繩纓正義並用/布六升纓
冠系繩糾麻為之于此言冠者喪重衰絰也成服服/之卒哭受冠正義同七升練練冠祥縞冠禫纎冠
古顔/反屨者菅茅屬亦三日服之卒哭受齊衰蒯藨屨練/繩屨大祥白屨俱無絇不言三年者體孝子
罔極之心且齊衰言三年此可知也者者合下服此者/言三年之喪卒哭而變服期而小祥又曰練冄期而大
祥中月而禫畢按諸經皆云三年之喪惟小戴記乃有/二十五月而 之說至今並從之唐王元感主三年非
二十五月之說張東之據春秋駁之但春秋多變制恐/亦非古法蕭山毛氏曰以二十七月之服而謂之三年
[011-2b]
是欺父母也愚亦謂人子之事父母以實不以名據喪/服自期至緦皆月之實數獨三年則以二十五月畢之
本自可疑又如漢文帝作短喪之俑其以日昜月也則/言三十六日而不言二十五日漢時古制未亡其三十
有六之數必有所自來惜大紅小紅及纎/之制其祥無可考爾特存此以俟來者傳曰斬者何
不緝也傳猶訓詁之義盖子夏釋經語也何者作為問/辭以發明其義下並同緝縫也連屬之不緝其
邊/也苴絰疑/衍者麻之有蕡者也蕡麻/子也苴絰大搹此以首絰/言下齊衰
之絰等並同盈手曰搹搹把也中人拇指與第二指一/圍以指尺度之不過六寸以為首絰之圍有小于此者
故曰大鄭注謂圍九寸豈/所據之尺為最小者與左本在下本麻根也左本在/下者謂以麻根著
頭左邊從額前向右圍由頭後至麻根處以麻尾搭麻/根之上而綴之也 案傳語未詳今就朱子右本在上
[011-3a]
說而/通之去五分一以為帶此斬衰之帶也以下絰帶各五/絰首絰帶腰絰曰帶者盖指象
大帶者言之去五分一者/謂腰絰得首絰五之四也齊衰之絰 斬衰之帶也與/斬
衰腰絰同/下並倣此去五分一以為帶齊衰要絰又去首絰/五之一也下並倣此大功
之絰 齊衰之帶也 去五分一以為帶 小功之絰
 大功之帶也 去五分一以為帶 緦麻之絰 小
功之帶也 去五分一以為帶合五服並發于此者圍/數迭減遞陳故連及之
注五分者象/五服之數也苴杖竹也斬衰服之謂之苴者大雅疏苴/草木之枯槁者則苴杖其枯竹
與然則貌若苴/者謂枯槁也削杖桐也齊衰服之削者桐本圓削去/其枝葉也或云麤者削而去
[011-3b]
之上案注謂竹杖圓桐杖方以象天地又說者謂桐/杖 方而下圓據小記杖大如絰則二杖皆圓也
各齊其心便于扶且/以表心也皆下本曰下本則杖必取其近/根者以其堅且順性也
者何 爵也有爵者必有徳能為父/母致病故以杖扶之無爵而杖者何
擔主也擔肩也主主人謂主病杖任其扶持/之責也注云假也謂假之以杖曲矣非主而杖
者何非主衆/子之屬輔病也凡病者皆/當輔也童子何以不杖年十九/以上皆
曰童/子不能病也不能病無知也無知則無心可表故/不任服亦不杖當室緦則亦杖也
人何以不杖亦童子婦人也童子曰婦人/大功章婦人之長殤是也亦不能病也
成人婦人亦杖則亦能病矣童案小記言主喪者不杖/則子一人杖注以子為童則 子婦人亦杖二節盖大
[011-4a]
概言/之絞帶者繩帶也絞麻為繩/以作帶冠繩纓 條屬右縫條/繩
也條屬右縫者纓縫屬于武之右/而結之于左也小功以下左縫冠六升 外畢冠前/後兩
頭皆在武下屈向外又屈/之縫于武以畢其事也鍛而勿灰鍛水濯治之也/勿灰不須白也
三升 菅屨者菅菲也菲屨也曰菲者作/傳時有此稱也外納向外編/之猶外
畢/也居倚廬居者適子以下所居也孝子于殯宫門外置/楣于地以五椽斜倚壁上以草盖之椽上及
旁夾草蔽之不塗形如偏屋北户居此者痛深不安處/也雜記注廬哀敬之處非有其實則不居所謂廬堊室
不與人坐者此也非適子則又東矣婦人不居廬大喪/宫正授廬視親踈貴賤為逺近則皆有廬也此第以孝
子言按大記君宫之謂有幛大夫士袒之則無障也聶/氏謂簾以縗則户有簾矣 案舊說謂去東壁五尺竊
[011-4b]
謂孝子不忍離其親東壁則逺甚矣此當在寢門少東/又其户北鄉則在大門内塾之東北鄉寢也至謂非適
子則在隱處不欲人/屬目則不可觧矣寢苫枕塊苫編藳哀父母之入/土故亦以身親之
晝夜無時哀動則哭故無時此在朝夕哭之外/疏以三無時言之則仍有時矣未然 歠粥
不言飲/水省文朝一溢米 夕一溢米米當用麤糲者一手之/盛謂之溢則滿把而已
之注云二十兩曰溢則每食一升有奇案病者/ 粥必薄且所食無多也如注說與常食何異寢不脫
絰帶痛深不求其體之適/也言絰帶則衣可知既虞祭名既/塟而虞翦屏翦芟也屏/廂屏既虞
改户西鄉屏廬兩旁所蔽之草也翦去將塗/之此屏與間傳芐翦為剪蒲席頭者不同柱楣前楹/謂之
楣楣下兩頭施柱塗/其四面用屛而設户寢有席 食疏食音嗣疏疏麤也/粥亦 此但昜
[011-5a]
疏為/飯爾水飲 朝一哭夕一哭而已未塟則朝夕哭在殯/宫此已啓殯故在廬
朝夕一哭禮止于此若/哀至而哭則仍無時也既練 舍外寢舍止也小祥之/祭曰練時不居
廬即為廬處壘塹為屋所謂/堊室也曰外寢則少安矣始食菜果 飯素食飯音/反食
之也素空也謂不以肉佐飯肉案注以/素為復平素之食則飲酒食 矣非也哭無時禮有節/必則無
盡/也
檀弓謂之致喪盖以恩制者也適庶子/並同先言父者君亦有父也歴代同傳曰為父何
以斬衰也為于蒍反下並同異問者/疑其與母之齊衰 等也父至尊也父母家/之嚴君
而父又尊于母故曰至尊/不言恩者父母之恩等也
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諸侯為天子檀弓謂之方喪下同君之上特言天子者/尊王不與餘君等也言諸侯則凡王臣可
知矣五服之親亦從其重下同為案周禮司服凡喪為/天王斬衰疏凡喪諸侯諸臣皆 天王斬衰崑山徐氏
云諸臣王朝之卿大夫士也若諸侯之大夫為天王則/下繐衰是也又通典晉張祖高以鄭氏士服天王斬哀
說無明文因據襍記士居堊室謂士當服期謝沈/答曰朝廷之士服天王斬衰邑宰居堊室則期傳曰
天子至尊也合天下言後以下/二服唐以 無之
諸侯卿大夫士凡/有士者皆曰君傳曰君至尊也以一國及一家言/君臣之義一也
父為長子長子適長子其父亦適長子也天子諸侯皆/曰太子惟卿大夫士稱適曰長子則上下通
且立適亦以長也疏云立庻長子及適孫庶孫者雖/承重而不得三年 歴代並同明㑹典改不杖期
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曰何以三年也疑與諸/子異也正體于上注云重其當先祖之/正體其指長子言盖
孫祔于祖是長子與祖為體也故曰/正體于上 疏以長子父言未恊又乃將所傳重也
又以其將代已主宗/廟則所傳者重也庶子不得為長子三年適子之弟/及妾所生
皆曰/庶子不繼祖也祖長子之祖庶子之父也庶子不得為/父後則無重可傳故長子亦不得繼祖
不得為之三年也說案大傳說與此同惟小記言不繼/祖與禰此聚訟之 所自起其弊在悞認不繼祖與禰
者皆為庶子耳譙氏周曰不繼祖與禰者謂庶子身不/繼禰故其長子為不繼祖是可以正諸說之失矣要之
傳言庶子不為長子三年正以明為長子三年者之為/適子耳馬融主戴聖聞人通漢五世之適說舍子而言
曾孫既與經義不符鄭氏以為不必五世是也賈公彦/因注不必五世說遂舉賀循虞喜庾蔚之四世之說証
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之謂必適子適孫乃得為長子三年外此則雖繼禰之/適子亦不得遂三年之服是又舍子而言孫其失與馬
氏等愚謂五世四世適適相承其為長子三年不必言/矣若此傳止以繼禰之適子言注亦謂為父後者然後
為長子三年則繼禰之適子其長子即得與祖為體而/傳重不必推之逺也若朱子語類載或問宗法既廢庶
子何必不為長子三年敖氏繼公據殤服小功章謂公/之昆弟為庶子與大夫同則為長子三年亦當與大夫
同因疑此傳之悞不知宗法雖廢服制自當從/古庶子之服亦不可以例適子其謬不足辨也
為人後者為宗子後不言父者不皆父也為祖後為高/曾祖後亦如之不言為所後可知 厯代同
傳曰何以三年也疑與生/已者異受重者必以尊服服之受重/受傳
重之重尊/猶重也何如而可為之後疑非盡/人可為同宗則可為之後
[011-7a]
宗子所以収/族故須同宗何如而可以為人後就同/宗言支子可也次適/也適
長子自為其父母後故以次適後大宗不言庶子嫌用/妾子也無次適則以妾子又無則以長適俟其生子還
為所生/後也為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之
此盖畧言之推類/以盡其餘可也若子若如也子親子謂如其親子/之服據為人子者言也若後
高曾及祖則其妻/之父母已無服矣
妻為夫小記姑在/則為夫杖傳曰夫至尊也妻雖以齊為義/而夫實尊於妻
妾為君奔則為妾媵亦曰/妾謂夫為君尊之傳曰君至尊也
女子子在室為父子者男女對父母之通稱故特加女/子以别之許嫁未嫁皆在室也嫁則
[011-7b]
降矣女子子在室凡服視昆弟小記/主喪者不杖則子一人杖 厯代同
布總總束髪以疎布為之曰總則束本及末矣盖韜髪/以縰束髪以總内則櫛縰笄總是也此言總則去
縰矣始死縞總成服用/布以終喪五服並同箭笄箭竹也始死去吉笄/成服箭笄以終喪露/紒
也以麻自頂而前交于額上郤繞紒注云/如後人之着幓頭也小歛服之以終喪斬衰如男/子又言之
者以其連裳又無袵/也連裳故不言裳三年此合上下婦人喪服之異于/男子者言也在此者嫌已嫁
而反者之服或别也妻妾女子子/已見于上故不言者者為下出也傳曰總六升與冠等/也亦受
七/升去聲/下同六寸注謂出紒後垂之為餙則此第以垂者/言總之長不止此也 案孔氏云斬衰
六寸期八寸大功同小功緦/一尺吉總尺二寸不見所據箭笄長尺南宫韜之妻之/姑之喪榛笄長
[011-8a]
尺斬衰亦同去或云大/功以下吉笄 首存叅吉笄尺二寸連文/及之
子嫁反在父之室反被出而歸也出嫁服期今與夫族/絶則服與未嫁等故亦言在室曰父
之室則與未/嫁者㣲别也為父三年小記為父母喪未練而出則三/年既練而出則己未練而反則
期既練而反則遂之既練則已者期服已除又不及與/兄弟同受服也反夫命還其家也未受服仍服期既受
服則遂三年歴政和禮/司馬書儀無 代並同
公士大夫之衆臣士卿士衆臣非士如煇/胞翟閽之屬盖吏也為其君 布
齊衰之/帶也繩屨大功之屨亦三年服也不敢與貴臣同/服盖即不以杖即位之義此本在君服
節内因帶屨有異故别言之仍繫之此章之末則斬/衰之服猶是也 開元禮云國官為其君餘俱無
[011-8b]
曰公卿大夫室老家/相邑宰/家宰貴臣二者皆貴臣/其服不殺其餘皆
衆臣也 君謂有地者也君謂所服/者地采地衆臣杖 不以即
不與貴/臣同近臣閽寺/之屬君服斯服矣君嗣子臣不世爵曰/君者家長亦君也近
臣亦衆臣耳以/近君不敢異也繩屨者繩菲也漢謂之/不借
 右斬衰案不杖期傳云父卒然後為祖後者服斬注/疏天子諸侯父在為祖斬衰所謂父有廢疾
 子代之執喪也又祖父為廢疾不立已受國于曾祖/黄氏曰為曾祖後者斬喪服小記為殤後者以其服
 服之又與諸侯為兄弟者服斬熊氏安生云凡與諸/侯有五屬之親者皆服斬注士為國君斬天子卿大
 夫之適子為天子亦然雜記外宗為君夫人猶内宗/也注服斬外宗姑姊妹之女之類内宗五屬之女疏
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 熊氏云即嫁在他國亦為本國諸侯服斬賀循譙周/諸家云在已國則為君服斬他國則不服子嫁反在
 父之室疏天子之女嫁于諸侯諸侯之女嫁于大夫/為父母服斬不降戴徳喪服記為高祖後者斬衰三
 年唐律婦為舅宋史禮志婦為舅姑政和禮凡夫為/祖曾祖高祖承重者妻從夫斬家禮為人後者承其
 祖明孝慈錄子為母為人後者為所後母及所後祖/母女在室為母女嫁反在室為母適孫為祖母及曾
 高祖母承重婦為姑庶子為所生母子為繼母慈母/飬母夫為人後則妻從服庶子之妻為夫之所生母
 今制增夫為適母繼/母慈母飬母妻同
疏衰裳齊斬衰亦疏于此言之者嫌齊衰或細也齊緝/裳下斬衰先言斬此後言齊者斬在未成衰
之前齊在衰/成之後也牡麻絰牡不帶子惡減于苴小斂服首絰/奉尸于堂服要絰㪚垂成服絞垂
[011-9b]
冠布纓輕于繩三年者降服七升受八升正/服八升受九升義服九升受十升削杖 布
輕于/絞疏屨草屨也始死服三年及杖期并三月者服/同于斬衰不杖期者白布深衣十五升素
冠吉屨無絇成服服齊衰裳正服布五升降服四升義/服六升負版辟積卒哭受降服七升正服六升義服九
升/三年者 傳曰齊者何 緝也 牡麻者枲麻也
牡麻絰 右本在上以麻根着頭右邊從額前向左圍/由頭後至麻根處以麻尾納麻根
之下而/綴之冠者沽音古/下同功也沽麤也此曰功則上之皆不/得言功功言沽則麤于大功
矣/疏屨者藨皮表/反古怪/反之菲也藨鹿藿也蒯菅屬一/云藨麤也謂麤蒯
父卒則為母父在為母杖期厭于父也父卒則尊得伸/故三年疏云父服除而母没然後三年徐
[011-10a]
氏謂言父卒則父卒即可服何必服除是也因開元禮/不分父存没皆齊衰三年明㑹典改斬衰今 之 厭
同壓下/並同
繼母如母後母也繼母配父恩雖有間而尊親則同也/ 歴代因革同親母明㑹典改斬衰今因之
下慈/母同傳曰繼母何以如母 繼母之配父 與因母同
注因猶/親也故孝子不敢殊也 慈母如母傳言終其身則/與母又有間矣
傳曰慈母者何也 傳曰舊/傳妾之無子者 妾子之無
母者 父命妾曰女音/汝以為子 命子曰女以為母
若是則生飬之終其身如母 死則喪之三年如母
[011-10b]
貴父之命也貴重也若不命則服庶母慈已之服小功/章所載是也又小記為慈母之父母無服
母為長子服適長子不問父在與否此亦適子婦/服其子也明㑹典改不杖期今因之傳曰
何以三年也 父之所不降 母亦不敢降也不敢以/已尊降
祖之/正體
 右齊衰三年案斬衰章為人後傳曰為所後者之妻/若子明孝慈錄改斬衰小記妾為君之
 長子與女君同妾從女君而出則不為女君之子服/明㑹典改不杖期又小記祖父卒而后為祖母後者
 三年明㑹典改斬衰今因之又小記為慈母後者為/庶母可也為祖庶母可也疏父命已子與其父妾有
 子子死者為後呼為祖庶母亦服之三年庶子為父/後者注大夫卒庶子為母三年士雖在庶子為母皆
[011-11a]
 如衆人此謂所生母也明並改斬衰黄氏補天子之/女嫁于諸侯諸侯之女嫁于大夫為母皆齊衰三年
 明改斬衰戴徳喪服變除篇父卒為君母謂庶子為/適母也繼母為長子為高曾祖後者服高曾祖母開
 元禮父在為母政和禮婦為姑家禮夫承重則從服/開寶禮飬母謂飬同宗及三嵗以下遺棄之子者宋
 㑹要為所生母明集禮女在室為母女嫁/反在室為母孝慈錄並改斬衰今因之
疏衰裳齊負版辟領衰六寸/之屬並同三年牡麻絰服期者小斂首絰/奉尸侇于堂要絰
㪚垂成/服絞垂冠布纓今文無此三字升/數並同齊衰三年削杖 布帶 疏屨
複言之者嫌/其服或輕也期者十五月/而畢傳曰問者曰何冠也斬衰有/三其冠
同齊衰有四不知/冠之異同故問也曰齊衰大功 冠其受也言冠之升/數與卒哭
[011-11b]
受衰同問齊衰冠而并言/大小功緦者以類及之也緦麻小功 冠其衰也緦小/功無
受冠衰/升數同帶緣各視其冠帶布帶象革帶縁者喪中所服/衣之縁也升數並如冠故連及
之/也
父在為母小記庶子在父之室則為其母不禫庶子不/以杖即位又慈母注大夫之妾子父在為母
大功士之妾子父在為母期唐律改/齊衰三年明㑹典改斬衰今因之傳曰何以期也疑/其
應三/年也屈也屈于/父至尊在謂/父不敢伸其私尊也母謂之私/者據子言
之/也父必三年然後娶改/娶逹子之志也逹通也伸也子于/母屈而期其心喪
則猶三年也三年後娶其志乃伸矣之案古于父母之/喪皆曰三年此經獨以父之存没别 故有疑其非古
[011-12a]
法者但王道本乎人情其父至期除服而子以重服侍/于前得無傷其父心屈之至期所以安其父而子心則
仍不自已也自其父逹之而屈者伸矣又父若子雖並/服期而三年之義父為存之縁情定制禮有曲而致者
此其/是與
妻 傳曰何以期也疑同/于母妻至親也雜記為妻父母在/不杖不稽顙母在
不稽顙葢適子父在主喪故為妻不杖此經為無父者/言也又小記父在庶子為妻以杖即位可也葢父不主
庶婦喪故庶子父在為妻亦杖又雜記宗子/母在為妻禫則父在不禫也適子亦如之
出妻之子 為母出去也謂犯七出之法而去者/或未改嫁者 以上歴代同傳曰
出妻之子為母期 則為外祖父母無服 傳曰絶族
[011-12b]
無施服舊傳也母出與廟絶是/與族絶也旁及曰施親者屬母子至親無絶/道故以服連綴
之/出妻之子為父後者適/子則為出母無服小記無服也/者喪者不祭
故/也傳曰與尊者為一體尊者謂祖/是正體也不敢服其私服也
父卒繼母嫁 從為之服繼母由疏而親嫁則仍疏矣/亦為之服者從嫁故也不從
則不/服嫁母亦如其服以答之也此案馬氏融謂重成/母道故随為之服疏亦本 義言之王氏肅始
主從嫁說視疏為勝今從之又馬氏曰若/不終父三年喪亦不服金大定間改三年傳曰何以期
也 貴終也終母子之恩也言繼母/則親母嫁者可知矣
 右齊衰期案本章繼母嫁從為之服報則嫁母為子/之從嫁者亦期又小記祖父卒而後為祖
[011-13a]
 母後者三年注祖父在則服如父在為母明會典改/斬衰檀弓子思之母死于衛注嫁母齊衰期孝慈録
 適子衆子為庶母皆期妻同今並因之不又案/慈母注士之妾子為母期不知士子固 厭也
不杖麻屨者此亦齊衰期也經特舉其異者言之餘並/同以上四者俱不言受葢三年之喪逹乎
天子諸侯雖絶期尚為后齊衰/注謂變除之日不盡同故也
祖父母爾雅父之考為王父父之妣為王母/首言之同于父也不言繼祖母可知傳曰何以
期也祖為孫大功此/乃期故問也至尊也父之/至尊
世父母 叔父母爾雅父之晜弟先生為世父後生為/叔父父之兄妻為世母弟妻為叔母
曰世者以繼世先適長也叔說文作尗父行之少者二/者不言適庻葢其服同姑在室亦如之 以上歴代同
[011-13b]
傳曰世父叔父何以期也疑其同/于祖與尊者一體也尊者/謂父
然則昆弟之子何以亦期也服與一體同/疑可殺也旁尊也已為/諸父
故曰/旁尊不足以加尊焉尊者為卑者降其服是/以已之尊加之彼也故報之也
如其服已之/服是報也父子一體也以下廣明/一體之義夫妻一體也合疏/為親
昆弟一體也 故父子首足也首足/一體夫妻牉合也本異/體以
牉合/而一昆弟四體也析言之曰一/綂言之曰四故昆弟之義無分一體/故也
然而有分者謂異/居也則辟同/避子之私也昆弟之子各私其/父不可間于旁尊
故辟而/分之子不私其父 則不成為子天理人情之/至不嫌其私故有
[011-14a]
東宫室/也有西宫 有南宫 有北宫四方之宫古或有/此稱故有因以為
氏者言四方則中可知此昆弟所分之宫也内則命士/以上父子異宫當亦如之其制未詳或同宫而有别室
與/異居而同財宫分故/居異也有餘則歸之宗餘常用之餘也/宗謂大宗若小
宗昆弟同財極難以/宗子主之則不争矣不足則資之宗 世母叔母 何
以亦期也疑其本/路人以名服也配伯若叔/而有母名
大夫之適丁狄反下並/同本又作嫡子為妻小記世子為妻與大夫/之適子同 後世綂于
夫為/妻條傳曰何以期也疑其異于/衆子妻也父之所不降大夫不以/尊降適婦
重適/也子亦不敢降也降有四等君大夫以尊降公子大/夫子以厭降公之昆弟以旁尊降
[011-14b]
為人後及嫁女以出降案大夫之子所以有降服者因/大夫降服其子厭于父而不得伸非以其貴也注謂大
夫子以厭/降信然何以不杖也本應/杖父在則為妻不杖父主喪/故也
昆弟爾雅男子先生為兄後生為弟昆兄也所謂一體/也此亦合適庶言姊妹在室同雜記大夫為其父
母兄弟之未為大夫者之喪服如士服士為/其父母兄弟之為大夫者之喪服如士服
為衆子長子之弟及妾子女子子在室亦如之曰衆子/者大夫則謂之庶子降謂大功天子諸侯無服
晋人云適子有/廢疾服同衆子
昆弟之子檀弓兄弟之子猶子/也 以上歴代同傳曰何以期也 報之

[011-15a]
大夫之庶子 為適昆弟下大夫之庶子為昆弟大功/嫌其于適昆弟亦然此特于
昆弟之下明之曰昆弟者其適或兄/或弟未可知也 歴代入昆弟條傳曰何以期也疑/其
與衆昆/弟異父之所不降大夫雖尊/不降其適子亦不敢降也亦以大/夫之降
否為/斷也
適孫爾雅子之子為孫適子/死適孫承重祖為之期傳曰何以期也疑其與/諸孫異
敢降其適也 有適子者無適孫有適子者謂適子在/則猶是衆孫而已無
所謂適/孫也孫婦亦如之若適子婦在使其子婦代已主祀/則並服之如適子婦尚主祀事則
服適子婦其適孫婦與衆孫婦同子案此似當從父為/長子之例服斬今不斬而期者適 死其祖已為之服
[011-15b]
斬故于孫不重服特加隆于大/功而已疏本非一體說未妥
為人後者 為其父母不降于齊衰三年及杖期者嫌/同于所後之妻也故降同世叔
父母之服以示大宗之重曰其父母則既不没其本生/之名仍不混于所後之實人子之心庶兩無所負矣
此支子也其父母本應服期以昆/弟之子為報服故亦以報言之傳曰何以期也疑/其
應/斬不貳斬也 何以不貳斬也 持重于大宗者持重/謂執
斬衰/服降其小宗也觧不貳意小/宗謂其父也為人後者孰後 後大
宗也 曷為後大宗以下廣明後/大宗之義大宗者尊之綂也族/人
尊小宗小宗又綂/于大宗故不可絶禽獸知母而不知父惟知所生母父/且不知而况于
[011-16a]
宗/野人曰父母何筭焉野人與政化稍遠不能分/别父母尊卑筭分别也都邑
之士有先君之廟曰都無曰邑此則指國中都/會與政化稍親者言也士汎言其人民則知尊
禰矣稍知禮義尚/不能推逺也大夫及學士大學小/學之士則知尊祖矣通/于
率祖率/親之義諸侯及其大祖始封之君亦始祖也但視天/子始祖則近矣故不曰始
子及其始祖之所自出逺推發祥所自來也此亦/太祖也曰始祖者見其逺尊者
尊綂上尊者天子也上猶逺也謂始/祖綂謂合始祖之後綂之也卑者尊綂下卑者/諸侯
也下猶近也謂太祖葢合太祖之後綂之也四綂字/義同自禽獸知母至此推宗所自來以示重宗之義
宗者尊之綂也 大宗者収族者也収合/也不可以絶與/祖
[011-16b]
為體且主/宗事故也故族人以支子後大宗也 適子不得後大
以承父綂/不當出也
女子子適如/字人者不言婦人者以其服/父之黨故從父言之為其父母 昆
弟之為父後者此兄弟不言執葢為之大功/大功章為姊妹適人者是也傳曰為父
何以期也為父本斬衰母父在/亦期故第以父問也婦人不貳斬也為夫斬/而已
婦人不貳斬者何也 婦人有三從之義從從其/教令也無専
用之道不敢/自專故未嫁從父 既嫁從夫 夫死從子所/從
者三服/斬者一故父者子之天也故有從父之義人所尊/大者惟天故以為比夫者
[011-17a]
妻之天也故有從夫之義不言子/者天不可加之子也婦人不貳斬者 猶
曰不貳天也 婦人不能二尊也婦人之徳/在専一為昆弟之
為父後者 何以亦期也疑其與/父母同婦人雖在外出/嫁必有
歸宗宗宗之謂尊其小宗也既嫁又反服其昆弟故/曰歸注所謂不自絶于族類也疏歸寜之說非
小宗經不言小宗/傳者斷之也故服期也言此小宗為親昆弟服期/若昆弟為大宗服亦如之
注辟大宗/之說非
繼父同居者嫁母之夫也繼者繼續之義以其續成父/道故雖路人亦謂之父不係以母者義不
起于母也○/以上厯代同傳曰何以期也疑其與/骨肉同傳曰夫死妻穉未/滿
[011-17b]
五/十子幼十五/以下子無大功之親從父昆弟以/上同財者也與之適人子/從
母/而所適者亦無大功之親不言無/子可知所適者以其貨財
為之築宫廟貨布帛金玉之屬財五榖賄賂之屬貨亦/財此謂所適者之貨財也築謂别起室也
此不應作廟言廟者因宫而類及之此祭當在寢或因/祭而遂以廟名不必實有廟也 案此前人多疑之大
槩謂此子若宗子則自有廟若非宗子則不/應築廟是泥定廟字而反致疑于傳說也嵗時使之
祀焉神不歆非類/故使子祀之妻不敢與焉與廟/絶也若是則繼父之道
必三者/備也同居則服齊衰期謂此不杖期也小記必嘗/同居皆無主後同財而祭
其祖禰為同居别築宫矣曰同居者/祭雖異所而子尚居其室且同財也異居則服齊衰三
[011-18a]
月也石經有也字同小記有主後者為異居但/無主後而非 居同財祭祀亦異居也必嘗同
居然後為異居尚有/父名未嘗同居則不為異居路人/而已
為夫之君此命/婦也傳曰何以期也 從服也從夫也凡從/服降一等其
夫三年故妻期夫亡則不服矣/不言君之妻無服也 唐後闕
姑 姊妹 女子子 適人無主者爾雅父之姊妹為/姑男子謂先生為
姊後生為妹出適已降/在大功矜之故仍服期姑姊妹報姑對姪姊妹對兄弟/出適則皆降在大功
今相為期故曰報也不言女子子者以其出/適還為父母服期不必言報也 歴代同傳曰無主
者謂其無祭主者也 何以期也 為其無祭主故也
[011-18b]
不言喪主/者可攝也
為君之父母 妻 長子 祖父母祖父母在父母之/下示此為禮之變
也服問大夫之適子為君夫人太子如士服注士為小/君期太子君服斬臣從服期又君之母非夫人則羣臣
無服惟近臣及僕驂乘從服雜記外宗為君夫人猶内/宗也注云齊衰 案注謂既為君矣而有父若祖之服
者葢始封之君也若繼體則受國于曾祖疏云或祖父/有廢疾或父未嗣位而早卒祖亦有廢疾故受于曾祖
劉氏續三禮圖說云君之父祖雖曾為君既老而傳嗣/君在位臣無二斬故從服期其說如此竊謂禮無一定
事可類來由此凖之非一/說所能拘也 歴代闕傳曰何以期也疑具/非親從服也
從/君父母長子君服斬 妻則小君也此臣為小君常服/非從服也故與君
[011-19a]
同服期/而不降父卒然後為祖後者服斬有適子者無適孫也/兩言君斬明臣之所
以/期
妾為女君妾姪媵之屬女君/適妻也 歴代同傳曰何以期也同事一人/而獨為重
服故/問妾之事女君 與婦之事舅姑等女君注云女君/于妾無服案娣
姪當服姑姪姊妹之/常服無服說存叅
婦為舅姑爾雅婦稱夫之父曰舅夫之母曰姑服問傳/曰有從輕而重公子之妻為其皇姑小記婦
當喪而出則除之年歴代同宋改舅斬/衰三年姑齊衰三 明姑同舅今因之傳曰何以期也
以其本路人而/為之重服也從服也既體其子故/降其子一等
[011-19b]
夫之昆弟之子女子在室/出嫁並同傳曰何以期也疑本/路人報之也
上二傳以世叔父報服言/此以世叔母報服言也
公妾大夫之妾為其子已所/生子傳曰何以期也諸侯絶旁/期為衆子
無服大夫降一等為衆子大功其妻/體君皆從夫降故以妾不降為疑也妾不得體君妾卑/不得
與正/妻等為其子得遂也不/降
女子子為祖父母章首為祖父母本兼男女言此復言/之者據傳指嫁者言經文省爾 以
上厯/代同傳曰何以期也疑其/當降不敢降其祖也祖至/尊也
大夫之子為世父母 叔父母 子衆/子昆弟 昆弟之
[011-20a]
子 姑姊妹 女子子 無主者 為大夫命婦者
唯子不報大夫之子從父降旁親一等若世父等諸人/爵與其父等則不降也無主說已見上此復
及之者兼其或降又據傳此為命婦與上别也唯子謂/女子子 案崑山徐氏云男子為父斬其不報不待言
而可見惟嫁女本服是期則疑于報故傳専主女子言/之鄭謂男女同不報而以傳為失之何其考之未精與
此葢據下傳言之其說極確從之又案疏言六命夫世/父一叔父二子三昆四弟五昆弟之子六六命婦世母
一叔母二姑三姊四妹五女子子六竊謂昆弟既分為/二其子亦應分昆之子六弟之子七凡七命夫 歴代
闕/傳曰大夫者其男子之為大夫者也 命婦者其婦
人之為大夫妻者也 無主者命婦之無祭主者也無/主
[011-20b]
之服已見于上故此/傳專以命婦言之何以言唯子不報也疑其/獨異女子子
適人者為其父母期 故言不報也本服不/可言報言其餘皆
報也 何以期也疑其/當降父之所不降尊/同子亦不敢降也
 大夫曷為不降命婦也 夫尊于朝妻貴于室矣夫/妻
一體/也
大夫為祖父母適孫為士者歴代/闕傳曰何以期也不降/故問
大夫不敢降其祖與適也
公妾以及士妾曰及則中間公孤/卿大夫之妾皆然為其父母厯代同/今律闕
[011-21a]
曰何以期也疑妾卑不得/伸其私親妾不得體君 得為其父母
遂也注云然則女君有以尊降其父母者與春秋之義/雖為天王后猶曰季姜是子尊不加于父母此傳
似悞矣禮妾從女君而服其黨/服嫌不自服其父母故明之
 右不杖期案本章為人後者為其父母報則本生父/母為出嗣之子亦期又姑姊妹適人無主
 者報則女子子適人無主者為晜弟晜弟之子並期/又司服凡喪為王后齊衰注諸侯為之不杖期服問
 君為天子三年夫人如外宗小記女未練而反服期/小記世子為妻與大夫之適子同又服問大夫之適
 子為君夫人太子如士服注士為小君期雜記外宗/為君夫人猶内宗注謂齊衰又服問公子之妻為其
 皇姑注云齊哀與小君同周禮春官司服凡凶事服/弁服疏王為適孫適曾孫適𤣥孫適來孫皆齊衰期
[011-21b]
 又本章適孫注凡父于將為後者非長子皆期又大/功章注士妾為君之衆子期又小記與諸侯為兄弟
 疏俱為諸侯則各依本服期又本章為君之父母妻/疏臣為小君期杖期章傳注適子父在則為妻不杖
 大功章大夫之妾為君之庶子注妾為君之衆子亦/期唐律舅姑為適婦以上厯代同開寶禮父所生庶
 母政和禮嫁母出母為其子繼母嫁為前夫之子從/已者孝慈錄為適長子妾為夫之長子衆子與所生
 子妾為家長父母今並因之又今律前/夫之子從繼母改嫁于人為改嫁繼母
疏衰裳齊義服衰/六升牡麻絰 無受者受承也此齊衰三/月也不言冠及帶
者義服冠九升餘與上同也小記齊衰三月與大功同/者繩屨衰絰至重故特言之無受者卒哭受服士三月
卒哭時喪期已盡禮須即吉無服可受也不言三月者/天子七月而塟諸侯五月而塟三月之後尚須藏服待
[011-22a]
塟時服之若言三月嫌塟時無服也年案此服以曾祖/為主不几月五月而三月者天道期 一大變三月一
小變俱時之重者不期故三月也又下傳所云不敢以/兄弟之服服至尊注謂重其衰麻尊尊减其曰月恩殺
是/也
寄公為所寓寄公如黎侯寓衛之類所寓本國之君也/ 歴代無 案此章當首曾祖疑錯簡爾
疏以此章論義服/故首寓公未然傳曰寄公者何也 失地之君也
何以為所寓服齊衰三月也疑其/疏言與民同也同居國/士也
丈夫婦人為宗子 宗子之母妻此宗子謂大宗也故/有絶服者之服言婦
人者兼已嫁未嫁者言也據不杖章女子子適人者為/昆弟之為父後者傳婦人雖在外必有歸宗之說則嫁
[011-22b]
即不反亦齊衰三月/ 後惟家禮有之傳曰何以服齊衰三月也疑其/服絶
祖也宗子主别子/祀故尊之尊祖故敬宗宗/子敬宗者尊祖之義也
 宗子之母在 則不為宗子之妻服也母在而傳之/婦則並服否
則服其母而已以/婦未與宗事也
為舊君此在國而/致仕者君之母妻此及下章/歴代並闕傳曰為舊君者
孰謂也謂疑/為仕焉而已者也 何以服齊衰三月也
言與民同也君臣之恩惟此及斬二服舊君/義不當服斬則與民同而已君之母妻
則小君也小記士為小君期舊臣則降之同于舊君與/庶人無小君服者不同葢恩之深淺稍别也
[011-23a]
庶人為國君不言民而言庶人容有庶人在官者檀弓/天子崩三月天下服則天下皆然 注謂
畿内之民服天子彼疏又謂/天下服謂諸侯之臣並存叅
大夫在外去/國其妻長子為舊國君大夫之服孟子詳之/長子適子也不言士
之妻長/子可知傳曰何以服齊衰三月也 妻言與民同也
長子言未去也妻亦以未去而服去則無服専言/長子者本隨父服斬與母不同也
繼父不同居者初本同居餘詳不/杖期章 歴代同
曾祖父母此當在章首經不言高祖服與此同/也 開元禮改齊衰五月後並因之傳曰何
以齊衰三月也 小功者兄弟之服也大小功緦皆有/兄弟服獨言小
[011-23b]
功者為曾祖之後言也據小功章從祖祖父母曾祖之/子也從祖父母曾祖之孫也從祖昆弟曾祖之曾孫也
服皆小功從祖兄弟則小功/中之最卑者故舉以明之不敢以兄弟之服服至尊

大夫為宗子謂絶/族傳曰何以服齊衰三月也 大夫不
敢降其宗也
舊君此去國未仕者既仕則不服辟新君也雜記違諸/侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服檀弓仕
而未有禄者違而/君薨弗為服也傳曰大夫為舊君 何以服齊衰三
月也 大夫去 君埽其宗廟使族人祭祀是曲禮所/謂爵禄有列于朝出入
[011-24a]
有詔于國者宗廟/舉其重者言之故服齊衰三月也孟子所謂/三有禮也言與民
同也 何大夫之謂乎 言其以道去君而猶未絶也
道出處之義是所謂有故/而去也未絶者以未仕也
曾祖父母為士者如衆人大夫服之/ 歴代無傳曰何以齊衰三
月也 大夫不敢降其祖也
女子子嫁者未嫁者 為曾祖父母此經為嫁者而言/未嫁者與男子同
當在上為曾祖父母條内此特因嫁者/而類及之爾 開元禮增為齊衰五月傳曰嫁者其嫁
于大夫者也 未嫁者其成人而未嫁者也童子不/任服
[011-24b]
以服齊衰三月 不敢降其祖也此言嫁者若許嫁未/嫁則猶是在室爾疏
謂許嫁亦有/降理未合
 右齊衰三月案本章庶人為國君注畿内之民服天/子雜記外宗為君夫人猶内宗也注曰
 其無服而嫁于庶人者從為國君疏云亦内外宗並/言之服齊衰三月又開元禮為高祖父母嫁女亦如
 之同歴/代
大功布衰裳此殤大功葢齊斬之降也彼言鍜而勿灰/則此灰也但其功麤故曰大功齊斬亦布
此乃言布者灰之布始成也始死及歛服同/上殤服衰七升不言冠屨帶與成服同也牡麻絰
無受者傳云其文不縟故終喪一服而/已不言月者或九或七别也
[011-25a]
子女子子之長殤中殤子兼適庶畧也殤者男女未冠/笄而死者也本服長子斬衆子
及室女皆期殤則並降為大/功昆弟之子女子子亦如之傳曰何以大功也以其本/齊斬也
未成人也冠笄則/為成人何以無受也 喪成人者 其文縟
音辱/繁也喪未成人者 其文不縟 故殤之絰不樛垂樛/曲
也絞也成/人絞帶垂葢未成人也 年十九至十六為長殤二十/則冠
而不為殤故以十九為斷十五成童十六則成童以上/也此據男子言也若女子十五而笄則㫁自十四以下
矣/十五至十二為中殤 十一至八歲為下殤八歲齔/齒故殤
始于/此不滿八歲以下皆本無石/經有之為無服之殤 無服之
[011-25b]
殤 以日易月王氏肅曰殤之期親則旬有三日哭緦/麻則以三日為制 案注謂生一日者
哭之一日與/易字義不符以日昜月之殤 殤而無服哭之/而已故生子
三月 則父名之詳内/則死則哭之無服之/殤始此未名則不哭

叔父之長殤中殤 姑姊妹之長殤中殤 昆弟之長
殤中殤小功章有昆弟之子之下/殤則長殤中殤當在此夫之昆弟之子女子
子之長殤中殤 適孫之長殤中殤 大夫之庶子為
適昆弟之長殤中殤以上本/服皆期公為適子之長殤中殤
[011-26a]
大夫為適子之長殤中殤公及大夫之適子皆正綂成/人斬衰殤則不得著代故入
大功言適子者天子諸侯于庶子則絶而無/服大夫于庶子則降一等故惟言適子也
其長殤皆九月纓絰首絰有纓禮之重者制如/冠纓自大功以上皆用之其中殤
七月不纓絰五服無七月之服此因中殤為特起之文/入大功者七月為九月之殺與小功别也
絰無纓殺于長殤/也小功以下同
 右殤大功案此及下諸殤服自漢迄明初/皆仍其制孝慈録刪今因之
大功布衰裳衰降服七升受十升正服八升義服九升/受十一升冠降服正服十升受十一升義
服十一升受/十二升左縫牡麻絰要絰/㪚垂纓 布帶絞垂/繩屨三月受以小
[011-26b]
功衰升數見傳曰三/月據士言也即葛即就也葛葛帶間傳大/功之葛與小功之麻同九月
者 傳曰大功布九升布衰也/此義服小功布十一升正/服
姑 姊妹 女子子 適人者姑姊妹/亦報傳曰何以大功
在室/本期出也檀弓所謂葢有受/我而厚之者也
從父昆弟爾雅兄之子弟之子相謂為/從父昆弟姊妹在室亦如之
為人後者為其昆弟本生昆/弟亦報傳曰何以大功也本/期為人
後者 降其昆弟也下記所謂/降一等也
庶孫降于適孫男女皆/是 以上歴代同
[011-27a]
適婦爾雅子之妻為婦長婦為適婦葢適/子之妻也 唐改不杖期後並因之傳曰何以大
功也異于/衆婦不降其適也
女子子適人者為衆昆弟注父歿則為為父後者/期其實父在亦服之
姪丈人婦人報 傳曰姪者何也 謂吾姑者吾謂之
男女/皆然
夫之祖父母 世父母 叔父母其夫期妻降一等/ 以上歴代同
曰何以大功也 從服也 夫之昆弟何以無服也疑/其
與世叔/父等其夫屬乎父道者如昆弟之/子之屬妻皆母道也 其
[011-27b]
夫屬乎子道者如世叔父/母之屬妻皆婦道也子妻曰婦言/當服者惟此
弟之妻婦者 是㛮亦可謂之母乎㛮猶叟也叟長老/之稱葢兄妻之尊
稱也弟妻不可謂之婦兄妻不可謂/之母此皆以明夫昆弟無服之義故名者人治之大
者也治倫/理也可無慎乎後増夫之兄弟小/功兄弟之妻大功
大夫為世父母 叔父母 子小記大夫/降其庶子昆弟下記大/夫于兄
弟降/一等昆弟之子 為士者為大夫命婦者已見于不杖/章彼言大夫子此言大夫互
文爾同/歴代傳曰何以大功也 尊不同也尊卑/别也尊同則得
服其親服位同則不降旁親/也九者皆本服期
[011-28a]
公之庶昆弟妾子也/即公子大夫之庶子 為母生/母妻 昆弟
亦庶子夫歴代闕案舊本昆弟在傳下鄭氏移此或疑/上言大 之子為昆弟此不應重出因謂與下節連文
謂昆弟為從父昆弟服也竊案上言昆弟之為大夫者/與此不同非重也且下特為公子庶子明其同尊不降
爾若與昆弟連文則/不可觧矣注說為是傳曰何以大功也 先君餘尊之
所厭同壓旁言公之庶昆弟則其父已没故曰先君諸/侯純 期三日俱無服公子父在厭于父下記練
冠縓冠其服也父没得伸而/猶厭于餘尊故服止于此不得過大功也過此則重/矣此言公
之庶/昆弟大夫之庶子 則從乎大夫而降也曰大夫之庶/子又曰從降
則大夫在也士妾有子者緦大夫降而無服庶婦本小/功降則當緦庶子本期降則大功此大夫降也庶子于
[011-28b]
生母如母妻及兄弟皆期從父而降故止于大功此/僅從本服降一等與父之所不服子亦不服義㣲别
之所不降 子亦不敢降也謂適也子案二語與不杖/章大夫 為世叔父等九
人傳同疑為下節而發姑依/注記之而存其說以備叅
皆為其從父昆弟之為大夫者本服大功尊同故服其/本服 案此當在上經
昆弟之下疏所謂上承上公之庶昆弟大夫之庶子言/也或以公之庶子不可以尊同不降言疑専言大夫之
庶子皆者注所謂昆弟互相服也據敖氏所引春秋傳/公子之重視大夫說則公之庶昆弟與大夫亦尊同也
並存以/備叅為夫之昆弟之婦人子適人者世叔母服之也/不曰女子曰婦
人出也在室期出則大功/ 歴代同司馬氏書儀無
[011-29a]
大夫之妾 為君之庶子 女子子嫁者未嫁者上章/大夫
之妾為其子期此云君之庶子則非其子也庶子本期/大夫降而大功女子未嫁亦如之嫁則又當降而小功
此嫁于大夫尊同不降故第以嫁降/而大功妾隨女君服故亦大功也為世父母 叔父
母 姑 姊妹此妾自服其私親也本服皆期妾已嫁/故降而大功 案此當以舊說為是如
注說以女子子八字下屬則與服制不符葢女子子之/為此七人本期嫁當降而大功嫁于大夫又當降而小
功何得仍服大功未嫁則期尤不/得服大功也疏逆降之說尤非傳曰嫁者其嫁于大
夫者也 未嫁者成人而未嫁者也言惟成人故大功/否則當為殤服也
何以大功也 妾為君之黨服 得與女君同女君從/夫降其
[011-29b]
庶子及女子子/妾亦與之同也下言為世父母叔父母姑姊妹者 謂
妾自服其私親也得與女君同上言妾為庶子及女子/子之服下妾自服其私親傳義甚明
爛脫之/說非也
大夫 大夫之妻 大夫之子 公之昆弟庶兄/弟為姑
 姊妹 女子子 嫁于大夫者 君為姑君謂/國君姊妹
 女子子 嫁于國君者以上歴/代並闕傳曰何以大功也疑/諸
侯絶/旁服尊同也 尊同則得服其親服本服/大功諸侯之子稱
公子庶子以下廣推/尊不同之義公子不得禰先君其父也謂不得/立禰廟以適子
[011-30a]
為禰廟/主也公子之子稱公孫 公孫不得祖諸侯惟奉别/子而已
小記所謂繼/别為宗也此自卑别于尊者也公子公孫卑/故自别于尊若公子
之子孫 有封為國君者 則世世祖是人也始封之/君為太
祖百世/不遷不祖公子不得為太祖也若在四世之内則入/親廟四世而遷其國君之昆弟則仍
祖公子所謂别子/為祖繼别為宗也此自尊别于卑者也 是故始封之
君 不臣諸父昆弟祖父及子之一體故/不臣而服其本服也封君之子
不臣諸父而臣昆弟諸父即父之昆弟父所不臣故亦/不敢臣之也昆弟已之一體可畧
且其父已/絶服也封君之孫 盡臣諸父昆弟皆其父/所臣者故君之
[011-30b]
所為服如封君之/諸父昆弟子亦不敢不服也如封君之/于諸父君之所
不服如封君子/之昆弟子亦不敢服也如封君孫/之盡臣也
 右大功九月案小記夫為人後者其妻為舅姑大功/歴代同下記夫之所為兄弟服妻降一
 等開元禮定為五月後因之唐律女適人者為伯叔/父母兄弟姪又為衆子婦開元禮為兄弟之女適人
 者報為人後者為其姑姊妹之在室者報政和禮為/兄弟之子婦為夫兄弟之子婦以上後並同又開元
 禮出母為女子子適人者女報同政和五禮新儀女/適人者為伯叔母又為姑姊妹兄弟及兄弟之子又
 姑姊妹兄弟為兄弟姪為人後者後並同又為人後/者為本生祖父母晉人議當降一等大功又本章姑
 姊妹適人者為人後者為/其昆弟亦並當有報服也
[011-31a]
繐衰裳繐布之細/而疏者牡麻絰 既塟除之者不言七/月可知傳曰
繐衰者何以小功之繐也治其縷如小功而成布四升/半縷細者以恩輕也升數少
者以服至尊也以四升半之布而同于小功之十一升/則細同而疏宻異矣小功之布不疏而曰小功之繐明
此功亦小其制葢在五服之/外非謂五月之服亦繐衰也
諸侯之大夫為天子士亦當/如之傳曰何以繐衰也 諸侯
之大夫 以時㑹見乎天子以時㑹見/為有恩
小功布衰裳 澡麻帶絰澡者戞治之去莩垢使潔白/也小記曰下殤小功帶澡麻
不絶其本大功以上帶絰有本小功以下斷本此殤小/功不絶本如大功小記不言首絰則首絰斷本也疏云
[011-31b]
帶在上者明帶不絶本與/絰不同不言無受可知五月者
叔父之下殤 適孫之下殤 昆弟之下殤 大夫庶
子為適昆弟之下殤 為姑 姊妹 女子子之下殤
本服期下殤/則降而小功為人後者 為其昆弟 從父昆弟之長
本服皆大/功此應報傳曰問者曰中殤何以不見也為經長/殤問也
功之殤中從上 小功之殤中從下此大小功葢以降/在大小功者言之
與緦麻章言本服者别此大功即下所謂齊衰之殤此/小功即下所謂大功之殤也 案大功之長殤本有七
月九月之别曰從者以大功之名則/同也注謂此以成人之服言恐悞
[011-32a]
為夫之叔父之長殤本大/功
昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤本/期
姪庶孫丈夫婦人之長殤本大功言丈夫婦人/亦恩疏之義此應報
大夫 公之昆弟 大夫之子適庶/同為其昆弟庶子姑
姊妹女子子之長殤六者成人降至大/功殤又降至小功
大夫之妾為庶子之長殤君之庶子/成人大功
 右殤小功案大功章子女子子之長殤中殤叔父之/長殤中殤姑姊妹之長殤中殤夫之昆弟
 之子女子子之長殤中殤適孫之長殤中殤大夫之/庶子為適昆弟之長殤中殤公為適子之長殤中殤
[011-32b]
 大夫為適子之長殤中殤則其下殤皆應小功又叔/父及姑姊妹適昆弟亦並應報也又下緦麻章庶孫
 之中殤從父昆弟姪之下殤夫之叔父之中殤下殤/其長殤應小功又從父昆弟姪亦應報也開元禮增
 從父兄弟姊/妹之長殤
小功布衰裳降服十升正服十一升義服十/二升冠同所謂冠其衰也無受牡麻絰要/絰
絞不言/澡可知即葛三月葛帶間傳小功/之葛與緦麻之麻同五月者舊説小功以/下吉屨無絢
從祖祖父母爾雅父之世父叔父為從祖祖/父父之世母叔母為從祖祖母從祖父母
爾雅父之從父昆弟為從祖父/父之從父昆弟之妻為從祖母旁親言/報畧之
從祖昆弟父之從父/昆弟之子
[011-33a]
從父姊妹
孫適人者父昆弟之女及已之/女孫在室皆大功
為人後者為其姊妹適人者本期以為人後降大功適/人又降小功此亦報也不
言姑者注云舉其親則恩輕/者降可知馬氏曰不降未然
為外祖父母爾雅母之考為外王父母之妣為外王母/小記為母之君母母卒則不服又為慈母
之父母無服又服問母出則為繼母之黨服母死則/為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服
曰何以小功也外親/皆緦以尊加也祖尊/名也
從母爾雅母之姊/妹為從母丈夫婦人報姊妹之子男女同下記/庶子為後者為其從母
[011-33b]
無/服傳曰何以小功也 以名加也母亦/尊名外親之服皆緦

夫之姑 姊妹爾雅夫之子為女公夫之女弟/為女妹又女子不殊在室畧之娣姒婦
夫之昆弟妻也爾雅長婦謂穉婦為娣婦娣婦謂長婦/為姒婦注今或曰妯娌 案爾雅女子同出謂先生為
姒後生為娣同出謂同嫁/一夫葢媵也與此不同以上歴/代同傳曰娣姒婦者
弟長也弟為娣長謂姒敖氏以經先娣為長非也左氏/傳穆姜大婦也聲伯之母小婦也穆姜曰吾不
以妾為姒是據二婦年之大小言也此或/春秋之俗稱似非從夫之義姑存以備叅何以小功也
 以為相與居室中 則生小功之親焉
[011-34a]
大夫 大夫之子 公之昆弟 為從父昆弟 庶孫
二者本大功以/為士降小功姑 姊妹 女子子 適士者本期嫁/降而大
功適士再/降而小功
大夫之妾為庶子適人者庶子女子子也在室及嫁于/大夫皆大功曰人則卑者故
又降而小功/以上歴代闕
庶婦夫不受重者歴唐貞/觀加為大功 代同
君母之父母君母父之適妻也/妾子服其父母從母君母姊妹小記為/君母後者君母卒
則不為君母之黨服/歴代統于甥舅條内 傳曰何以小功也 君母在
[011-34b]
則不敢不從服 君母不在 則不服從服/恩輕
君子子大夫及公/子之適子為庶母慈已者不命為母子者期歴/代同明改不杖
傳曰君子子者貴人之子也貴人適/夫人為庶母何以小功
士為庶母不/慈已者緦以慈已加也
 右小功五月案小記適婦不為舅後者則姑為之小/功唐加大功本章為從祖祖父母從祖
 父母報則為兄弟之孫同堂兄弟之子為夫兄弟之/孫為夫同堂兄弟之子皆小功政和禮載之又本章
 有從父姊妹適人者及為人後者為其姊妹適人者/之服此皆應報則女適人者為從父昆弟及昆弟之
 為人後者皆小功也又夫之姑姊妹報則女在室及/適人者為昆弟姪之妻亦如之見政和禮又顯慶禮
[011-35a]
 為甥開元禮母出為繼母之父母兄弟從母後並同/為從祖祖姑在室者報祖之姊妹也為從祖姑姊妹
 在室者潔姑從祖女姊妹從祖孫女也為適孫之婦/又同母異父兄弟姊妹報唐律為舅為兄弟妻為夫
 之兄弟後並因之政和禮女適人者為從父兄弟為/人後者為其從父兄弟女適人者為其兄弟姪之為
 人後者家禮為從乂弟之女及兄/弟之孫女在室者以上歴代同
緦麻緦絲也治其麻如絲葢麻之至細者緦麻布/衰裳澡麻絰帶無受服殤服不别章畧之三月
天道/一變傳曰緦者十五升抽其半抽去也高安朱氏曰/織具曰簆簆四十齒
為一升齒兩絲共八十絲抽其半則每齒一絲十五/升本千二百絲此十五升則六百縷也冠裳並同
事其縷澡治之/使細無事其布不必/滑易曰緦
[011-35b]
族曾祖父母爾雅父之徒祖祖父為族曾王父父之從/祖祖母為族曾王母葢髙祖子曾祖昆弟
也/族祖父母爾雅父之從祖昆弟之母為族祖王母則/族祖父者父從祖昆弟之父蓋高祖孫曾
祖昆弟之子父/之從祖父也族父母爾雅父之從祖昆弟為族父/父之從祖昆弟之妻為族母
昆弟爾雅族父之子為族昆弟以上四者服室女及室/女服之與男子等也又據下從祖昆弟之子條為
族父之報服則/四者皆報也
庶孫之婦殺于庶/子掃庶孫之中殤庶孫本大功長殤降小/功中殤在此者中從下
也注云中當為下恐悞案以/上皆成人服惟此為殤服
從祖姑姊妹適人者報爾雅父之從父姊妹為從祖姑/姊妹則從祖父母之女也女服
[011-36a]
之同變小功而緦麻以/出降也 以上歴代同從祖父 從祖昆弟之長殤爾/雅
父之從父昆弟為從祖父昆弟又從祖之孫也本服皆/小功小功之殤中從下此不言中下殤以無服也 案
注謂不見中殤者中從下/竊謂無服矣何從下之有
外孫爾雅女子子之子為外孫以嫁女所生故曰/外外祖尊故不報也以上成人服歴代並同
從父昆弟姪之下殤從父昆弟世叔父之子姪姑謂昆/弟子也本大功降小功中下殤緦
應/報
夫之叔父之中殤下殤長殤/小功
從母之長殤報本小/功
[011-36b]
庶子為父後者為其母所生衰歴代同孝慈録/改斬 三年今因之傳曰何
以緦也疑/斬傳曰與尊者為一體 不敢服其私親也子/夏
引舊傳/証之也然則何以服緦也據舊傳疑/其無服也有死于宫中者謂/臣
僕/則為之三月不舉祭吉凶不/並行也因是以服緦也有喪則/廢祭故
不敢服既三月不舉祭矣不妨服之至三月也為敖氏/本無因字又案其妻之服當以晉孔瑚從降説 是
士為庶母言士以别于大夫庶母父妾有子而不命慈/已者 歴代同孝慈録加不杖期今因之
傳曰何以緦也 以名服也以有/母名大夫以上為庶母無
降絶故/無服
[011-37a]
貴臣室老/士貴妾姪娣此公士大夫為之服也小記士妾/有子而為之緦無則已不别貴賤也
歴代/闕傳曰何以緦也 以其貴也
乳母大夫有食母為乳母士自養其子有故或使他妾/代之則亦庶母也有三年之恩故服之 或謂為
傭傭則安/得有母名傳曰何以緦也 以名服也以有/母名
從祖昆弟之子族父母為之服也儀開元/禮統于族父報書 闕
曾孫爾雅孫之子為/曾孫𤣥孫同
父之姑歸孫為祖之姊妹服也爾雅王父之姊妹為/王姑姪之子為歸孫此亦當報 書儀闕
從母昆弟爾雅從母之男子為從/母昆弟 以上歴代同傳曰何以緦也 以
[011-37b]
名服也從母有母名/故服其子
姊妹子唐改/小功後因之傳曰甥者何也 謂吾舅者吾謂之甥
 何以緦也 報之也
爾雅女子子/之夫為壻傳曰何以緦也依石/經增報之也
妻之父母爾雅妻之父為外舅妻之母為外姑小記世/子不降妻之父母又服問有從有服而無服
公子為其/妻之父母傳曰何以緦 從服也從/妻
姑之子外兄弟並以/上歴代 同傳曰何以緦 報之也
爾雅母之昆弟為舅斬衰傳為所後者妻/之昆弟若子 唐貞觀改小功後因之傳曰何以
[011-38a]
緦也 從服也從/母
舅之子内兄弟也斬衰傳為所/投者妻昆弟之子若子傳曰何以緦 從服也
從/母
夫之姑姊妹之長殤本服小功而案通典呉氏徐整曰/古者三十 娶何縁得服夫之姊
殤其說是也葢此篇姑姊妹之/文甚多此亦連及之衍文爾
夫之諸祖父母報此夫之小功之親故妻為之緦也小/功之諸祖父母者從祖父母也注益
以外祖父母案外祖于外孫不言報則外孫之父可知/敖氏益以從祖父母則父行非祖父行也敖氏又曰諸
疑衍並存叅/以上歴代同
[011-38b]
君母之昆弟妾子為適母之昆弟也/小記君母卒則不服傳曰何以緦 從
服也從君母也服歴代/入甥為舅 内
從父昆弟之子之長殤此及下/皆應報昆弟之孫之長殤本服/皆小
功/為夫之從父昆弟之妻夫服小功從服降/等亦報 歴代同傳曰何以
緦也疑娣姒/之服以為相與同室以異居同財故/亦謂之同室則生緦之
親焉 長殤中殤降一等如此經兩長殤本服小功降/而緦也中殤降一等謂中從
上者殤大功章/諸中殤是也下殤降二等如本章從父昆弟姪本服/大功下殤則降而緦也其
中從下者亦降二等本/章庶孫之中殤是也齊衰之殤上以降服言則曰大/功之殤此以成人本
[011-39a]
服言故曰齊衰之殤殤大功/章有斬衰之殤不言省文也中從上即上所謂大功/之殤中從上也
功之殤上以降服言則曰小功之殤/此以本服言故曰大功之殤中從下即上所謂/小功之殤
中從下也經不言/中殤故以明之
 右緦麻三月案小記士妾有子而為之緦歴代闕下/記改塟緦服問公子之妻為公子之外
 兄弟注妻為公子之外祖父母從母緦又本章從祖/姑姊妹適人者報中當有女適人者為從父兄弟子
 及昆弟之報服其服姑姊妹也男女並同政和禮女/適人者為從祖姑是也政和禮女適人者為同堂兄
 弟之子及女之出嫁者又女適人者為從祖昆弟姊/妹又家禮為從父兄弟之女出嫁者其報服與又夫
 之諸祖父母報政和禮為兄弟孫之婦為夫兄弟孫/之婦亦報服也又族曾祖父母當兼族曾祖姑族祖
[011-39b]
 父母當兼族祖姑族父母當兼族姑族昆弟當兼姊/妹開元禮為族曾祖姑在室者報為族祖姑在室者
 為族姑在室者報為族姊妹是也又開元禮為夫之/從祖兄弟之子亦男女並服之亦當有報政和禮為
 兄弟之曾孫為從父昆弟之孫為夫兄弟之曾孫為/夫從父昆弟之曾孫服室女並同似即族曾祖父母
 族祖父母及族母之報服爾其族父又當有從祖昆/弟之子若女之報服族昆弟亦當有昆弟姊妹諸報
 服也其諸姑姊妹之報服視此矣又父之姑為歸孫/亦當報又唐律為從父兄弟子之婦夫之從父兄弟
 之子婦為𤣥孫為夫之高曾祖父母為夫之從父姊/妹在室及適人者為夫之舅及從母為姊妹子之婦
 為甥之婦開元禮為人後者為本生外祖父母女適/人者為從祖父母報為兄弟之孫女適人者報唐禮
 儀志為舅母女適人者為兄弟之孫後闕為夫兄弟/之孫女適人者為夫之從父兄弟之女適人者女適
[011-40a]
 人者為從祖父母從祖祖姑為外孫之婦家禮從兄/弟之妻為夫之從父兄弟為夫之從祖祖姑以上歴
 世同為同爨為朋友孝慈錄嫁女為同堂姊妹出嫁/者又殤服上章為人後者為其昆弟從父昆弟之長
 殤為夫兄弟之長殤為姪庶孫丈夫婦人之長殤火/夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子
 子之長殤大夫之妾為庶子之長殤此皆降服小功/其中下殤應緦又本章從母之長殤報則亦當有姊
 妹之子若女長殤之報服也又上章為人後者為其/昆弟從父昆弟之長殤本章從夫昆弟之子之長殤
 昆弟之孫之長殤亦並當報又開元禮增從父姊妹/之中殤下殤從祖姑姊妹之長殤為人後者為其兄
 弟姑姊妹之/巾殤下殤
 記案記惡笄有首布總以上當為經之夲/文或以其不在五服之中故歸之記與公子為其
[011-40b]
 母所/生練冠以練布/為冠緦麻之/絰帶也麻衣白布深衣/布如小功縓縁縓/淺
 絳色爾雅一染謂之縓以淺絳色布為長衣領緣也/疏云以繒為縁此皆三年喪練之受餙也諸侯絶期
 以下無服公子被厭不得伸權為此制/而服三年之受飾猶容有三年之戚也為其妻縓冠
 縓色/布冠葛絰帶二者又/輕于母麻衣 縓縁 皆既塟除之注/諸
 侯之妾貴者視卿賤者視大夫/皆三月而塟此大戴禮文也傳曰何以不在五服
 之中也 君之所不服 子亦不敢服也 君之所
 服 子亦不敢不服也
 大夫 公之昆弟 大夫之子 于兄弟降一等兄/弟
[011-41a]
 凢同室之/兄弟皆是
 為人後者于兄弟降一等本生兄/弟也為大宗後嫌本/生兄弟不降其
 宗子故言報以/明其皆降也于所為後之兄弟之子若子即斬衰/章所謂
 為所後者昆弟之子若子也/因上文兄弟而連及之爾
 兄弟皆在他邦 加一等謂出仕行遊避仇及被放/者愍其客死故加一等
 不及知父母謂兄弟死者㓜小不及/識父母而父母早没也與兄弟居先與/死者
 同/居加一等此不在他邦亦/加者愍其孤㓜傳曰何如則可謂之兄弟
 此非為兄弟發問也欲得/加一等為何如兄弟爾傳曰小功以下為兄弟言/小
[011-41b]
 功者大功以上則親自親何必加惟大功以下或緦/或袒或無服故必加等喪之兄弟大功以上同居此
 當是疎逺兄弟孤貧相依與/大功同居者異故亦加等
 朋友皆在他邦 袒免袒露䙝衣也主人及衆主人/皆有袒免之節同宗五世無
 服亦袒免朋友本服麻以在他邦故加袒免盖以同/宗無服之喪處之且示有主道也 案注云免音問
 謂去冠以著免也舊説免如冠廣一寸疏云髽與括/髪皆以麻布自項鄉前交于額上郤繞髻免亦如之
 但布廣一寸為異祝氏大昌曰不應别製一冠謂之/免免如所謂免冠也高安朱氏曰禮秃者不免左傳
 秦獲晉侯穆姬以免服衰絰迎則免有服/也愚謂免冠之免如字此音問疑襯冠者歸則已歸/有
 主可/以已
[011-42a]
 朋友麻麻緦之絰帶也注其服弔服諸侯卿大夫緦/衰士疑衰庶人素委貌朋友雖無親而有同
 道之恩故有服外之服/不言月則既塟除之矣
 君之所為兄弟服疏諸侯絶旁期此君服兄弟服/則君葢公士大夫降期者也
 老降一等凡從服降一等/不言士可知
 夫之所為兄弟服 妻降一等夫之兄弟無服安得/有降一等之説此當
 是几兄弟之親如姊妹之屬疏云/從母之類應氏撝謙曰此當闕
 庶子為後者 為其外祖父母 從母 舅 無服
 與尊者為一體不服所/生母故其黨亦無服也不為後 如邦人服之/如常
[011-42b]
 宗子孤為殤無父曰孤若父在即老而/傳其子尚不得為宗子也大功衰長殤/中殤
 則服/之小功衰下殤則/服之皆三月絶屬服宗子齊衰三月/殤則降故三月猶是而
 降齊衰為/功衰也親則月筭親五屬之有服者殤之/喪期如常降一等也如邦人
 改塟緦謂墓以他故崩壊將亡尸柩不可修整故須/改塟也見柩不可無服故主人服緦朱子曰
 其餘弔服加麻既塟除之其儀始則卜吉乃告廟及/啟墓至窆一依正塟之禮有疑此時神已在廟可不
 必虞者要之改塟則神為不安自當虞以安之也一/案鄭謂三月而除王肅謂既塟除之諸家辨訟不
 朱子曰禮疑從/厚當如鄭説
 童子唯當室緦童子未冠不能為禮惟當室為父後/承家事者為族人服其服又止于緦
[011-43a]
 以未成人/畧之也傳曰不當室則無緦服也 凡妾為私兄
 弟兄弟者目/其族親也如邦人妾不與君為體故/服其私親如常人
 大夫弔于命婦錫衰命婦死大夫弔大夫/也大夫相為皆錫衰命婦弔于
 大夫亦錫衰大夫死命婦弔命婦也葢知生者弔而/男女不相徃來若族屬則自有本服何
 必錫衰故知大夫弔大夫命婦弔命/婦經傳之文有不可泥者此類是也傳曰錫者何也
  麻之有錫者也有鍜治/之功也錫者十五升 抽其半
 無事其縷 有事其布治布使/滑易曰錫細同緦麻惟/治其布為異
 女子子適人者為其父母 婦為舅姑 惡笄有首
[011-43b]
 以髽婦人齊衰之服皆然注云/言以髽則髽有著笄者卒哭 子折笄首子/女
 子子也卒哭歸夫家不當純凶故易用吉/笄而折其首曰子以見婦為舅姑之不然以笄布總
 髽而布總也以笄/者用笄固總也傳曰笄有首者 惡笄之有首也
  惡笄者櫛笄也以櫛之木為笄/也或曰榛笄折笄首者 折吉
 笄之首也 吉笄者象笄也 何以言子折笄首而
 不言婦適人當/言婦終之也子道由/此而終
 妾為女君 君之長子 惡笄有首布總女君服長/子齊衰三
 年妾同故笄總如此/ 以上疑經之本文
[011-44a]
 凡衰外削幅衰以衣言曰凡則五服同也削殺服廣/二尺二寸兩旁各削去一寸外者縫之
 使邊幅鄉外/猶外畢也裳内削幅縫之邊幅鄉内/裳下體輕也幅三袧音鉤/ 裳
 幅三辟積也注云辟兩側空其中央二案裳之幅數/惟見于深衣所謂制十二幅以應十 月是也彼以
 布六幅破為十二幅狹頭鄉上禮服幅裳當全幅朱/子所謂要有辟積而旁無殺縫也其幅亦惟十二鄭
 注凡于裳則以前三幅後四幅為説先儒從之然于/經傳實不見所據姑並存之 又案深衣圖相傳似
 前三後四者葢十二幅前後各六前又分左右吞三/外衿掩内衿之上似乎三幅後六幅兩旁幅前曳在
 身旁後又似乎四幅鄭/注因此而悞未可知也若齊齊下緝也上言背及屬/袂之縫五服皆然此言
 下緝則指齊/衰以下言裳内衰外亦與/上同負廣出于適寸負者以/一方布
[011-44b]
 置于衣背縫着領下垂放之以在背故謂之負又曰/負版適詳下下適及濶中合廣六寸此旁出適外各
 一寸則博/尺八寸也適博四寸適者衣左右各長四尺四寸巾/分之前後各長二尺二寸上角
 當領䖏縱横各四寸横處各剪入四寸以所剪各反/摺鄉外覆于肩謂之適亦曰辟領其中空者為濶中
 合左右前後方八寸適亦如之曰/博四寸者以一畔言也博廣也出于衰衰即下長/六寸博四
 寸者衰博四寸適合濶中總博/尺六寸則兩旁各出于衰六寸衰長六寸博四寸綴/之
 外袵之上廣長當心前有衰後有負版/左右有辟領孝子哀戚無所不在也衣帶下尺帶/者
 要間當帶之處衣長二尺二寸不過及要與裳相接/每不能掩故于當帶處以布綴之垂下長尺以掩裳
 際/也袵二尺有五寸袵者以布三尺五寸廣終幅上下/各㽞一尺不破中尺五寸上當尺
[011-45a]
 處從左畔横裁入六寸下右畔亦然又從上左下裁/入六寸處邪裁鄉右接右畔六寸處斷為兩祍邪裁
 各尺五寸合上下各一尺總二尺五寸也兩案注以/衣帶下尺為掩裳上際疏以此衽為掩裳 旁下際
 王氏廷相謂上衰長六寸疏謂有外衿則有内衿可/知黄氏宗羲云用布二尺五寸交斜裁之為二綴于
 前衣身下左右在左為外衿在右為内衿葢衣有衿/而後可以蔽其胷體又綴衰于外衿而以外衿掩内
 衿之上則衰正當心説文以祍為衿交其義可知矣/其制當以兩濶頭連綴于衣而垂其兩狹頭為燕尾
 以掩裳際所謂衣帶下尺者疑即兩/濶頭之各長一尺者爾非别用布也袂屬幅袂袖也/屬連也
 謂連邊布廣二尺二寸凡用布者去邊各一/寸為縫殺屬則整幅不削其邊取其正方也衣二尺
 有二寸袂中而言衣袂屬幅長與衣等袂與/衣等者取其可以運肘且取端幅也袪尺二
[011-45b]
 寸袪袖口也袖廣二尺二寸袪殺其半足/併二手而拱之也 以上言衰裳之制
 衰斬/衰三升 三升有半 其冠六升縷三升有半者/成布還三升故
 冠同/也以其冠為受受衰/六升受冠七升 齊衰四升 其
 冠七升 以其冠為受受衰/七升受冠八升 繐衰四升
 有半 其冠八升經在大功後者以喪期為次也/此在大功前者以升數為次也
 功八升 若九升 小功十升 若十一升間傳大/功七升
 八升九升小功十升十一升十二升此不言七升十/二升者可知又大功不言受經已見也不言緦者緦
 衰冠同十五升抽其半不/必言也 以上言升數
[011-46a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[011-46b]
 
 
 
 
 
 
 
 儀禮章句卷十一