[013-1a] 
欽定四庫全書
儀禮述註卷十三
安溪 李光坡 撰
既夕第十三
鄭目録云士䘮禮之下篇也先葬二日已夕哭
時與葬間一日允朝廟日請啟期必容焉此諸
侯之下士一廟其上士二廟則既夕哭先葬三
日别録名士䘮禮下篇第十三○疏曰若然大
[013-1b]
夫三廟者葬前四日諸侯六日天子八日差次
可知
既夕哭
註曰既已也謂出門哭止復外位時
請啟期吿于賔
註曰將葬當遷柩于祖有司於是乃請啟肂之期於
主人以告賔賔宜知其時也
夙興設盥于祖廟門外
[013-2a]
註曰祖王父也下士祖禰共廟
陳鼎皆如殯東方之饌亦如之
註曰皆皆三鼎也如殯如大斂既殯之奠
夷牀饌于階間
註曰夷之言尸也朝正柩用此牀○疏曰謂柩至祖
廟两楹之間尸北首之時乃用此牀
二燭俟于殯門外
註曰早闇以為明也燭用蒸○疏曰大曰薪小曰蒸
[013-2b]
丈夫髽散帶垂即位如初
註曰為將啟變也此互文以相見耳髽婦人之變喪
服小記曰男子免而婦人髽男子冠而婦人笄如初
朝夕哭門外位○疏曰凢男子免與括髪散帶垂婦
人髽皆當小斂之節今於啟殯時亦見尸柩故變同
小斂之時引喪服小記者證見未成服以前男子免
而婦人髽既成服已後男子冠婦人笄若然小斂之
時斬衰男子括髪齊衰以下男子免不言男子括髪
[013-3a]
者欲見啓殯之後雖斬衰亦免而無括髪
婦人不哭主人拜賔入即位袒
註曰此不蒙如初者以男子入門不哭也不哭者將
有事止讙囂
商祝免袒執功布入升自西階盡階不升堂聲三啓三
命哭
註曰功布灰治之布也執之以接神為有所拂仿也
聲三三有聲存神也啓三三言啟告神也舊説以為
[013-3b]
聲噫興也
燭入
註曰炤徹與啟肂者○疏曰一燭於室一燭於堂
祝降與夏祝交于階下取銘置于重
註曰祝降者祝徹宿奠降也與夏祝交事相接也夏
祝取銘置于重為啟肂遷之吉事交相左凶事交相
右○疏曰祝不言商夏則周祝也燭既入室時周祝
從而入室徹宿奠降此宿奠擬朝廟所用即下云重
[013-4a]
先奠從者是也此奠所徹所置之䖏雖不言按上篇
大斂先小斂奠于序西南此亦序西南可也
踊無筭
註曰主人也
商祝拂柩用功布幠用夷衾
註曰拂去塵也幠覆之為其形露○疏曰此夷衾於
後朝及入壙無徹文當隨柩入壙矣
遷于祖用軸
[013-4b]
註曰遷徙也徙於祖朝祖廟也檀弓曰殷朝而殯於
祖周朝而遂葬盖象平生將出必辭尊者軸輁軸也
軸狀如轉轔刻两頭為軹輁狀如長牀穿桯前後著
金而關軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畵
之以龍○疏曰轔輪也以軸頭為軹刻軸使两頭細
穿入輁之兩髀前後二者皆然輁既如牀則有先後
兩畔之木狀如床髀厚大為之兩畔為孔著金釧於
中前後兩畔皆然然後闗軸於其中言桯者以其厚
[013-5a]
大可以容軸也
重先奠從燭從柩從燭從主人從
註曰行之序也主人從者丈夫由右婦人由左以服
之親疎為先後各從其昭穆男賔在前女賔在後
升自西階
註曰柩也猶用子道不由阼也
奠俟于下東面北上
註曰俟正柩也
[013-5b]
主人從升婦人升東面衆人東即位
註曰東方之位○疏曰舉主婦東面主人西面可知
衆主人鄉東階下即西面位
正柩于兩楹間用夷牀
註曰兩楹間象向户牖也是時柩北首○疏曰云鄉
户牖則楹間近西矣
主人柩東西面置重如初
註曰如殯宫時也
[013-6a]
席升設于柩西奠設如初巾之升降自西階
註曰席設于柩之西直柩之西當西階也從奠設如
初東面也不統於柩神不西面也不設柩東東非神
位也巾之者為御當風塵○疏曰奠設如初謂如朝
夕奠于室中據神位東面設之於席前不統於柩不
設柩東神位在奥也不設于室者室中神所在非奠
死者之䖏奠有牲肉則巾之此脯醢巾之者為在堂風
塵也
[013-6b]
主人踊無筭降拜賔即位踊襲主婦及親者由足西面
註曰設奠時婦人皆室户西南靣奠畢乃得東也親
者西面堂上廹疏者可以居房中○疏曰知婦人户
西南面按下記云將載柩祝及執事舉奠户西南面
東上則知此設之時婦人辟之之户西南面待設奠
訖乃由柩足鄉柩東西面不即鄉柩東西面者以主
人在柩東待設奠訖主人降拜賓婦人乃得東也
薦車直東榮北輈
[013-7a]
註曰薦進也進車者象生時將行陳駕也今時謂之
魂車輈轅也車當東榮東陳西上於中庭○疏曰薦
車者以明旦將行故豫陳車云西上者先陳乘車次
道車次稾車也既當東榮而云中庭者據南北之中
庭不據東西為中庭也
質明滅燭
註曰質正也
徹者升自阼階降自西階
[013-7b]
註曰徹者辟新奠不設序西南已再設為䙝
乃奠如初升降自西階
註曰為遷祖奠也奠升不由阼階柩北首辟其足○
疏曰辟足者以其來徃不可由首又飲食之事不可
䙝之由足
主人要節而踊
註曰節升降
薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之
[013-8a]
註曰駕車之馬毎車二疋纓今馬鞅也就成也諸侯
之臣飾纓以三色而三成此三色者盖絛絲也其著
之如罽然天子之臣如其命數王之革路絛纓圉人
養馬者在左右曰夾既奠乃薦馬者為其踐汚廟中
也凢入門參分庭一在南○疏曰三色朱白蒼也巾
車注云王路之樊及纓皆以五采罽飾之此則三采
絲為絛飾之但著之則同故云如罽然也王革路不
用罽而用絛為纓與此同故引之既奠乃薦馬對薦
[013-8b]
車在奠上言凢在庭三分一在北則繼堂而言一分
在南則繼門而言
御者執䇿立于馬後哭成踊右還出
註曰主人於是乃哭踊者薦車之禮成於薦馬○疏
曰馬右還而出取便也
賔出主人送于門外
楊氏曰䘮奠之禮有三變始死奠于尸東小斂奠亦
如之既殯奠于奥神席東面大斂奠朝夕奠朔月奠
[013-9a]
亦如之啓殯之後席升設于柩西奠設如初如初云
者如前日室中神席東面也自是朝祖奠降奠還柩
奠遣奠皆如之
有司請祖期
註曰亦因在外位請之當以告賔每事畢輙出將行
而飲酒曰祖祖始也
曰日側
註曰側昳也謂將過中之時
[013-9b]
主人入袒乃載踊無筭卒束襲
註曰袒為載變也乃舉柩卻下而載之束束棺於柩
車賔出遂匠納車于階間謂此車○疏曰卻下以足
鄉前下堂載也
降奠當前束
註曰下遷祖之奠也當前束猶當尸腢也亦在柩車
西束有前後也
商祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無貝
[013-10a]
註曰飾柩為設牆栁也巾奠乃牆謂此也牆有布帷
栁有布荒池者象宫室之承霤以竹為之狀如小車
笭衣以青布一池懸於栁前士不揄絞紐所以聫帷
荒前赤後黑因為飾左右面各有前後齊居柳之中
央若今小車盖上蕤矣以三采繒為之上朱中白下
蒼著以絮元士以上有貝○疏曰此並飾車之事兩
畔豎軨子以帷繞之上以荒一池懸於前面荒之𤓰
端荒上於中央加齊也在㫄曰帷在上曰荒荒蒙也
[013-10b]
對而言則帷為牆象宫室有牆壁荒為柳栁之言聚
諸飾之所聚總而言之皆得為牆巾奠乃牆及檀弓
周人牆置翣是牆中兼柳縫人衣翣栁之材是栁中
兼牆士一池用竹而覆之無水可承也揄鷂也絞蒼
黄色人君於蒼黄色繒上畵鷂雉之形縣于池下一
名振容大夫士無之左右面謂帷也齊若人之臍亦
居身之中央縫合采繒為之以絮著之使髙形如𤓰
分然綴貝落其上及㫄諸侯之士無貝也
[013-11a]
設披
註曰披輅栁棺上貫結於戴人居㫄牽之以備傾虧
䘮大記曰士戴前纁後緇二披用纁今文披皆為藩
疏曰戴兩頭皆結于栁材又以披在棺上輅過然後
貫穿戴之連繫棺束者乃結于戴餘披出之於外使
人持之一畔有二為前後披
屬引
註曰屬猶著也引所以引柩車在軸輴曰紼古者人
[013-11b]
引柩春秋傳曰坐引而哭之三○疏曰在車曰紼行
道曰引
陳明器於乘車之西
註曰明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神
明者異於生器竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟
張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無筍簴陳器於
乘車之西則重之北也○疏曰自筲以下皆是藏器
檀弓注成猶善也味當作沬靧也
[013-12a]
折横覆之
註曰折猶庪也方鑿連木為之盖如牀而縮者三横
者五無簀窆事畢加之壙上以承抗席横陳之者為
苞筲以下䋫於其北便也覆之見善面也○疏曰云
折横覆之者鄭云葢如牀則加於壙上時南北長東
西短今經云横明知其長者東西陳之折加於壙時
擬向上㸔之為面故善者向下今陳之取向下㸔之
故反覆善面向上也窆畢加於壙上若庪藏物然云
[013-12b]
縮三横五亦約茵與抗木但於壙口宜大於茵與抗
席也横縮以當簀故無簀
抗木横三縮二
註曰抗禦也所以禦止土者其横與縮各足掩壙○
疏曰明器由羡道入壙口唯以下棺大小容棺而已
今抗木亦足掩壙口也
加抗席三
註曰席所以禦塵○疏曰既陳抗木於折北又加此
[013-13a]
抗席三領於抗木之上知抗木不在折上者以抗木
直言横三縮二不言加明别陳於折北抗木之下而
此云加加於抗木之上可知抗席之下而云加茵明
又加於抗席之上此三者以後陳者先用故先陳抗
木於上次陳抗席而後陳茵先用取後陳於上者便
故也是以下文及葬時茵先入壙窆事訖加折壙上
則先用抗席後用抗木是其次也抗木在上故云禦
土抗席在下隔抗木故云禦塵
[013-13b]
加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横三
註曰茵所以藉棺者翦淺也幅縁之亦者亦抗木也
及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人載
其中焉○疏曰染淺緇之色用一幅為之縫合兩邉
幅為袋不去邉幅故云有幅更以物縁之使牢因為
飾上抗木先云横三後云縮二此茵先云縮二後云
横三並據此陳列之時鄭據入壙而言故云其用之
也木三在上茵二在下各舉一邉而言其實皆有二
[013-14a]
三
器西南上綪
註曰器目言之也陳明器以西行南端為上綪屈也
不容則屈而反之
茵
註曰茵在抗木上陳器次而北也○疏曰茵非明器
而言之者陳器從此茵鄉北為次第故言之
苞二
[013-14b]
註曰所以裹奠羊豕之肉
筲三黍稷麥
註曰筲畚種類也其容葢與簋同一觳也○疏曰畚
噐所以盛種筲與畚同類四升為豆豆實三而成觳
罋三醯醢屑冪用疏布
註曰罋瓦器其容亦葢一觳屑薑桂之屑也内則曰
屑桂與薑冪覆也
甒二醴酒冪用功布
[013-15a]
註曰甒亦瓦器也
皆木桁乆之
註曰桁所以庪苞筲罋甒也乆當為灸灸謂以葢案
塞其口每器異桁○疏曰云皆則自苞筲以下皆塞
之罋甒濕物非直塞口又加冪覆之
用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實于槃中南流
註曰此皆常用之器也杅盛湯漿槃匜盥器也流匜
口也
[013-15b]
無祭器
註曰士禮畧也大夫以上兼用鬼器人器也○疏曰
明器鬼器也祭器人器也兩有則實祭器不實明器
士唯有明器而實之
有燕樂器可也
註曰與賓客燕飲用樂之器也○疏曰許其得用故
云可也琴瑟特縣縣磬之類
役器甲胄干笮
[013-16a]
註曰此皆師役之器甲鎧胄兜鍪干楯笮矢箙○疏
曰上下役用之器皆麤沽為之
燕器杖笠翣
註曰燕居安體之器也笠竹
葢也翣扇○疏曰
竹青皮
徹奠巾席俟于西方主人要節而踊
註曰巾席俟於西方祖奠將用焉要節者來象升丈
夫踊去象降婦人踊徹者由明器北西面既徹由重
[013-16b]
南東不設於序西南者非宿奠也宿奠必設者為神
馮依之乆也
袒
註曰為將祖變
商祝御柩
註曰亦執功布居前為還柩車為節○疏曰居柩車
之前卻行詔傾虧使執披人知其節度
乃祖
[013-17a]
註曰還柩鄉外為行始○疏曰祖者始也為行始去
載䖏而已
踊襲少南當前束
註曰主人也柩還則當前束南○疏曰未還時當前
束近北也
婦人降即位于階間
註曰為柩將去有時也位東上○疏曰位東上者以
堂上時婦人在阼階西面統於堂下男子今柩車南
[013-17b]
還男子亦在車東故婦人降亦東上統於男子也婦
人不鄉車西者以車西有祖奠故辟之在車後
祖還車不還器
註曰祖有行漸車亦宜鄉外也器之陳自已南上
祝取銘置于茵
註曰重不藏故於此移銘加於茵上○疏曰初死為
銘置于重啓殯至祖廟皆然今將行重擬埋于廟門
左茵是入壙之物銘亦入壙之物故置于茵也士無
[013-18a]
廞旌唯有乘車所建攝盛之旃并此銘旌而已大夫
以上有廞旌通此二旌則皆備三旌也
二人還重左還
註曰重與車馬還相反由便也○疏曰車馬右還鄉
門為便重面北人在其南左還鄉門為便是相反由
便
布席乃奠如初主人要節而踊
註曰車已祖可以為之奠也是之謂祖奠○疏曰奠
[013-18b]
本為柩設其柩未安不得設奠今車既還名之為祖
尸柩已定可以為奠也○楊氏曰要節而踊者來由
重北而西降由重南而東來象升丈夫踊出象降婦
人踊所謂要節也
薦馬如初
註曰柩動車還宜新之也
賔出主人送有司請葬期
註曰亦因在外位時
[013-19a]
入復位
註曰主人也自死至於殯自啟至於葬主人及兄弟
恒在内位○疏曰自死至於殯在内位據在殯宫中
自啟至於葬在内位據在祖廟中處雖不同在内不
異故總言之云在内位者始死未小斂已前位在尸
東小斂後位在阼階下若自啟之後在廟位亦在阼
階下也
公賵𤣥纁束馬兩
[013-19b]
註曰公國君也賵所以助主人送葬也兩焉士制也
春秋傳曰宋景曹卒魯季康子使冉求賵之以馬曰
其可以稱旌繁乎○疏曰兩馬士制者士在家常乘
之法若出使及征伐則乘駟馬景曹事見哀二十三
年
擯者出請入告主人釋杖迎于廟門外不哭先入門右
北面及衆主人袒
註曰尊君命也衆主人自若西面
[013-20a]
馬入設
註曰設於庭在重南
賔奉幣由馬西當前輅北面致命
註曰賔使者幣𤣥纁也輅轅縳所以屬引由馬西則
亦當前輅之西於是北面致命得鄉柩與奠柩車在
階間少前參分庭之北輅有前後○疏曰以木縳於
柩車轅上以屬引於上而挽之故名轅縳
主人哭拜稽顙成踊賔奠幣于棧左服出
[013-20b]
註曰棧謂柩車也凢士車制無漆飾左服象授人授
其右也服車箱○疏曰無漆飾故言棧也車南鄉以
東為左尸在車上以東為右
宰由主人之北舉幣以東
註曰柩東主人位以東藏之
士受馬以出
註曰此士謂胥徒之長也有勇力者受馬聘禮曰皮
馬相問可也
[013-21a]
主人送于外門外拜襲入復位杖
賔賵者將命
註曰賔鄉大夫士也○疏曰將命者身不來遣使者
將命告主人
擯者出請入告出告湏
註曰不迎告曰孤某湏
馬入設賔奉幣擯者先入賓從致命如初
註曰初公使者
[013-21b]
主人拜于位不踊
註曰柩車東位也既啓之後與在室同
賔奠幣如初舉幣受馬如初擯者出請
註曰賔出在外請之為其復有事
若奠
註曰賔致可以奠也○疏曰所致物可堪為奠也
入告出以賔入將命如初士受羊如受馬又請
註曰士亦謂胥徒之長又復也
[013-22a]
若賻
註曰賻之言補也助也貨財曰賻
入告主人出門左西面賔東面將命
註曰主人出者賻主施於主人
主人拜賔坐委之宰由主人之北東面舉之反位
註曰坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主
人之後位○疏曰宰位也
若無器則牾受之
[013-22b]
註曰謂對相授不委地○疏曰捂即逆也對面相逢
受也
又請賔告事畢拜送入贈者將命
註曰贈送
擯者出請納賔如初
註曰如其入告出告湏
賔奠幣如初
註曰亦於棧左服
[013-23a]
若就器則坐奠于陳
註曰就猶善也贈無常惟玩好所有陳明器之陳
凢將禮必請而后拜送
註曰雖知事畢猶請君子不必人意
兄弟賵奠可也
註曰兄弟有服親者可且賵且奠許其厚也賵奠於
生死兩施
所知則賵而不奠
[013-23b]
註曰所知通問相知也降於兄弟奠施於死者為多
故不奠○疏曰奠雖兩施然為死者而行故知於死
者為多
知死者贈知生者賻
註曰各主於所知
書賵於方若九若七若五
註曰方板也書賵奠賻贈之人名與其物於板每板
若九行若七行若五行
[013-24a]
書遣於䇿
註曰䇿簡也遣猶送也謂所當藏物茵以下○疏曰
少故書於方多故書於䇿䇿書明器之物應在上文
而於此言之者遣中并有贈物故在賓客贈賻與賵
之下特書也
乃代哭如初
註曰棺柩有時將去不忍絶聲也初謂既小斂時
宵為燎于門内之右
[013-24b]
註曰為哭者為明
厥明陳鼎五于門外如初
註曰鼎五羊豕魚腊鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎
盛葬奠加一等用少牢也如初如大斂奠時○疏曰
凢牢鼎數或多或少不同若用特豚者或一鼎或三
鼎若冠禮醮子昏禮盥饋士䘮小斂朝禰皆一鼎也
昏禮同牢士䘮大斂朔奠遷祖奠祖奠皆三鼎也若
用少牢者或三鼎或五鼎有司徹繹祭三鼎也聘禮
[013-25a]
致飱衆介少牢饋食禮及此葬奠皆五鼎也其用大
牢者或七或九或十或十二公食禮下大夫鼎七上
大夫鼎九也聘禮致飱飪鼎九羞鼎三是十二也上
介飪鼎七羞鼎三是十也郊特牲曰鼎爼竒而籩豆
偶以象隂陽而有十與十二者羞鼎别數也
其實羊左胖
註曰反吉祭也言左胖者體不殊骨也○疏曰下云
髀不升則除髀以下膊胳仍升之則於上肩脅脊别
[013-25b]
升則左胖仍為三段矣而云體不殊骨據脊脅以上
膊胳已下共為一亦得為體不殊骨也
髀不升
註曰周貴肩賤髀
腸五胃五
註曰亦盛之也○疏曰少牢用腸三胃三
離肺
註曰離㨒○疏曰
離之不絶中央少者使易絶以
[013-26a]
祭亦名舉肺
豕亦如之豚解無腸胃
註曰如之如羊左胖髀不升離肺也豚解觧之如解
豚亦前肩後肫脊脅而已無腸胃者君子不食溷腴
疏曰少儀注謂犬豕之屬食米榖者也腴有似於人
穢
魚腊鮮獸皆如初
註曰鮮新殺者士腊用兔加鮮獸而無膚者豕既豚
[013-26b]
觧畧之○疏曰乾腊鮮獸皆用兔
東方之饌四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢
註曰脾讀為鷄脾肶之脾脾析百葉也蜱蜯也○疏
曰醢人注細切為虀全物為菹肉菜通脾析即虀也
羊百葉也蜱蜯即蛤也
四籩棗糗栗脯
註曰糗以豆糗粉餌○疏曰籩人糗餌注云粉稲米
黍米所為也合蒸曰餌糗者𢷬粉熬大豆為餌餈粘
[013-27a]
著以粉之耳
醴酒
註曰此東方之饌與祖奠同在主人之南當前輅北
上巾之○疏曰祝饌祖奠即是還柩鄉外仍饌之于
主人之南自還柩車至此饌葬奠柩車未動則此葬
奠東方之饌亦饌于主人之南當與前同䖏
陳器
註曰明器也夜斂藏之
[013-27b]
滅燎執燭俠輅北面
註曰炤徹與葬奠也○疏曰輅西者炤徹輅東者炤
饌
賔入者拜之
註曰明自啟至此主人無出禮
徹者入丈夫踊設于西北婦人踊
註曰猶阼階升時也亦既盥乃入入由重東而主人
踊猶其升也自重北西面而徹設于柩車西北亦由
[013-28a]
序西南
徹者東
註曰由柩車北束適葬奠之饌
鼎入
註曰舉入陳之也陳之盖於重東北西面北上如初
乃奠豆南上綪籩嬴醢南北上綪
註曰籩蠃醢南辟醴酒也
爼二以成南上不綪特鮮獸
[013-28b]
註曰成猶併也不綪者魚在羊東腊在豕東
醴酒在籩西北上
註曰統於豆也
奠者出主人要節而踊
註曰亦以徃來為節奠由重北西既奠由重南東
甸人抗重出自道道左倚之
註曰遷重不言甸人抗重言之者重既虞將埋之言
其官使守視之抗舉也出自道出從門中央也不由
[013-29a]
闑東西者重不反變於恒出入道左主人位今時有
死者鑿木置食其中樹於道側由此○疏曰道左倚
之者當倚於門東北壁既虞埋之者雜記文彼注云
就所倚䖏埋之未虞以前以重主其神虞所以安神
雖未作主初虞神安於寢不假重為神主明初虞即
埋之也
薦馬馬出自道車各從其馬駕于門外西面而俟南上
註曰南上便其行也行者乘車在前道槀序從
[013-29b]
徹者入踊如初徹巾苞牲取下體
註曰苞者象既饗而歸賔爼者也取下體者脛骨象
行又爼實之終始也士苞三个前脛折取臂臑後脛
折取骼亦得爼釋三个雜記曰父母而賔客之所以
為哀○疏曰肩臂臑在爼上端膊胳在爼下端是為
終始檀弓曰國君七个遣車七乘大夫五自上差之
則士苞三个个謂所苞遣奠牲體之數也遣車多少
各如所包之數大夫以上有遣車士無遣車所包者
[013-30a]
不載于車直持之而已云亦得爼釋三个者羊爼仍
有肩肫兩叚在爼豕左胖豚觧今析取外仍有四叚
在爼相通則二爼爼有三叚在故為爼釋三个也按
特牲爼釋三个註云為改饌于西北隅遺之則此奠
雖不改為饌西北隅留之亦為分禱五祀也
不以魚腊
註曰非正牲也
行器
[013-30b]
註曰目葬行明器在道之次
茵苞器序從
註曰如其陳之先後
車從
註曰次器
徹者出踊如初
註曰於是廟中當行者唯柩車○疏曰徹者謂苞牲
訖當徹去所釋者出廟門分禱五祀者
[013-31a]
主人之史請讀賵執算從柩東當前束西面不命母哭
哭者相止也唯主人主婦哭燭在右南面
註曰史北面請既而與執筭西面於主人之前讀書
釋筭燭在右南面炤書便也
讀書釋算則坐
註曰必釋筭者榮其多
卒命哭滅燭書與筭執之以逆出
註曰卒已
[013-31b]
公史自西方東面命母哭主人主婦皆不哭讀遣卒命
哭滅燭出
註曰公史君之典禮書者遣者入壙之物君使史來
讀之成其得禮之正以終也燭俠輅
商祝執功布以御柩執披
註曰居柩車之前若道有低昻傾虧則以布為抑揚
左右之節使引者執披者知之士執披八人
主人袒乃行踊無筭
[013-32a]
註曰袒為行變也乃行謂柩車行也凢從柩者先後
左右如遷于祖之序
出宫踊襲
註曰哀次○疏曰大門之外有賔客次舍之次父母
生時接賔之所故主人至此感而哀此次檀弓云哀
次亦如之
至于邦門公使宰夫贈𤣥纁束
註曰邦門城門也贈送也
[013-32b]
主人去杖不哭由左聽命賓由右致命
註曰柩車前輅之左右也當時止柩車○疏曰此出
國北門柩車向北左則在前輅之西也
主人哭拜稽顙賓升實幣于盖降主人拜送復位杖乃
行
註曰升柩車之前實其幣於棺盖之柳中若親受之
然復位反柩車後
至于壙陳噐于道東西北上
[013-33a]
註曰統於壙
茵先入
註曰當藉柩也元士則葬用輁軸加茵焉○疏曰元
士謂天子之士葬時先以輁軸由羡道入乃加茵於
其上乃下棺於中
屬引
註曰於是説載除飾更屬引於緘耳○疏曰䘮大記
云君窆以衡大夫士以緘注棺束為緘士二衽二束
[013-33b]
束末皆為緘耳以紼貫結之而下棺人君又以横木
貫緘耳於横木之上以屬紼也
主人袒衆主人西面北上婦人東面皆不哭
註曰俠羡道為位○疏曰不哭下棺宜静羨道謂入
壙之道羡道謂入壙道上無負土為羡道天子曰隧
塗上有負土為隧
乃窆主人哭踊無筭
註曰窆下棺也
[013-34a]
襲贈用制幣𤣥纁束拜稽顙踊如初
註曰丈八尺曰制二制合之束十制五合○疏曰以
其君物所重故用之送終也
卒袒拜賔主婦亦拜賔即位拾踊三襲
註曰主婦拜賔拜女賔也即位反位拾更也○疏曰
反位者各反羡道東西位男賔在衆主人之南女賔
在衆婦之南
賔出則拜送
[013-34b]
註曰相問之賔也凢弔賔有五去皆拜之此舉中焉
疏曰雜記云相趨也出宫而退相揖也哀次而退相
問也既窆而退相見也反哭而退朋友虞袝而退注
云此弔者恩厚薄去遲速之節也相趨謂相聞姓名
来㑹䘮事也相揖嘗㑹於他也相問嘗相惠遺也相
見嘗執摯相見也
藏器於㫄加見
註曰器用器役器也見棺飾也更謂之見者加此則
[013-35a]
棺柩不復見矣先言藏器乃云加見者器在見内也
内之者明君子之於事終不自逸也
藏苞筲於㫄
註曰於㫄者在見外也不言罋甒饌相次可知四者
兩兩而居䘮大記曰棺椁之間君容祝大夫容壺士
容甒○疏曰後陳者先用先用罋甒後用苞筲苞筲
藏明罋甒先藏可知云兩兩而居者苞筲居一㫄罋
甒居一㫄
[013-35b]
加折卻之加抗席覆之加抗木
註曰宜次也
實土三主人拜鄉人
註曰謝其勤勞○疏曰雜記云鄉人五十者從反哭
四十者待盈坎
即位踊襲如初
註曰哀親之在斯
乃反哭入升自西階東面衆主人堂下東面北上
[013-36a]
註曰西階東面反諸其所作也反哭者於其祖廟不
於阼階西面西方神位○疏曰檀弓所作注云親所
行禮之䖏云反哭者於其祖廟者謂下士祖禰共廟
故下經賔出主人送於門外遂適于殯宫適士二廟
者自殯宫先朝禰後朝祖今反哭則先於祖後於禰
遂適殯宫也西方神位者以特牲少牢主人行事升
降階由阼階今不由阼階故決之以西方神位知者
特牲少牢皆布席於奥殯又在西階是西方神位主
[013-36b]
人非行事直哭而已故就神位
婦人入丈夫踊升自阼階
註曰辟主人也
主婦入于室踊出即位及丈夫拾踊三
註曰入于室反諸其所養也出即位堂上西面也
疏曰檀弓所養注親所饋食之䖏
賔弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙
註曰賔弔者衆賔之長也反而亡焉失之矣於是為
[013-37a]
甚故弔之弔者北面主人拜於位不北面拜賔東者
以其亦主人位也○疏曰鄉飲酒鄉射主人酬賔皆
於賓束主人位特牲少牢助祭之賔主人皆拜送于
西階東面故於東面不移以其亦主人位故也
賔降出主人送于門外拜稽顙
註曰此於雜記五賔當相見之賔
遂適殯宫皆如啓位拾踊三
註曰啟位婦人入升堂丈夫即中庭之位○疏曰中
[013-37b]
庭之位即直東序西面位
兄弟出主人拜送
註曰兄弟小功以下也異門大功亦可以歸○疏曰
至虞卒哭祭還來預
衆主人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次
註曰次倚廬也○問喪曰成壙而歸不敢入䖏室居
於倚廬哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也
猶朝夕哭不奠
[013-38a]
註曰是日也以虞易奠
三虞
註曰虞䘮祭名虞安也骨肉歸於土精氣無所不之
孝子為其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一
日離
卒哭
註曰卒哭三虞之後祭名始朝夕之間哀至則哭至
此祭止也朝夕哭而已
[013-38b]
明日以其班袝
註曰班次也袝卒哭之明日祭名袝猶屬也祭昭穆
之次而屬之○疏曰以孫祔於祖孫與祖昭穆同故
以孫連屬於祖而就祖而祭之
記士處適寢寢東首于北墉下
註曰將有疾乃寢於適室○疏曰東首者向生氣之
所
有疾疾者齊
[013-39a]
註曰正情性也適寢者不齊不居其室
養者皆齊
註曰憂也
徹琴瑟
註曰去樂
疾病内外皆埽
註曰為有賔客來問也疾甚曰病
徹䙝衣加新衣
[013-39b]
註曰故衣垢汚為來人穢惡
御者四人皆坐持體
註曰為不能自轉側御者今時侍從之人○疏曰䘮
大記曰體一人
男女改服
註曰為賔客來問病亦朝服庻人深衣
屬纊以俟絶氣
註曰為其氣微難節也纊新絮○疏曰案䘮大記注
[013-40a]
云纊今之新綿易摇動置口鼻之上以為候二注相
兼乃具禹貢豫州貢纎纊
男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手
註曰備䙝
乃行禱于五祀
註曰盡孝子之情五祀博言之士二祀曰門曰行
乃卒
註曰卒終也
[013-40b]
主人啼兄弟哭
註曰哀有甚有否於是始去冠而笄纚服湥衣檀弓
曰始死羔裘𤣥冠者易之○疏曰啼即泣也檀弓髙
柴泣血三年注泣無聲如血出則啼是哀之甚發聲
則氣竭而息之聲不委曲若徃而不反對齊衰以下
直哭無啼
設牀笫當牖祍下筦上簟設枕
註曰病卒之間廢牀至是設之事相
衽卧席
[013-41a]
遷尸
註曰徙於牖下也於是幠用斂衾
復者朝服左執領右執要招而左
註曰衣朝服服未可以變○疏曰云招而左者以左
手執領還以左手以領招之必用左者招魂所以求
生左陽陽主生故用左也
楔貎如軛上兩末
註曰事便也○疏曰云如軛者軛謂如馬鞅軛馬領
[013-41b]
亦上兩末令以屈䖏入口取出時易
綴足用燕几校在南御者坐持之
註曰校脛也尸南首几脛在南以拘足則不得辟戾
矣○疏曰几兩頭皆有兩足今竪用之一頭以夾兩
足几脚向南恐几傾倒故使人持之
即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶
註曰腢肩頭也用吉器器未變也或卒無醴用新酒
○疏曰就尸牀設之尸南首則在牀東當尸肩頭
[013-42a]
赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死
註曰赴走告也
室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐
註曰别尊卑也○疏曰云兄弟有命夫命婦在焉亦
坐者若無命夫命婦則皆立可知此士之禮按大記
君之䘮主人主婦坐以外皆立若大夫喪主人主婦
命夫命婦皆坐以外皆立也士之䘮主人父兄主婦
姑姊妹皆坐鄭云士賤同宗尊卑皆坐此命夫命婦
[013-42b]
之外立而不坐者此謂有命夫命婦來兄弟為士者
則立若無命夫命婦則同宗皆坐也
尸在室有君命衆主人不出
註曰不二主
禭者委衣于牀不坐
註曰牀髙由便
其襚于室户西北面致命
註曰始死時也
[013-43a]
夏祝浙米差盛之
註曰差擇之
御者四人抗衾而浴䄠笫
註曰抗衾為其祼䄇蔽之也䄠袒也袒簣去席盝水
便
其母之喪則内御者浴鬠無笄
註曰内御女御也無笄猶丈夫之不冠也
設明衣婦人則設中帶
[013-43b]
註曰中帶若今之禈襂○疏曰禈襂鄭舉目驗而言
雖名中帶亦號明衣
卒洗貝反于笲實貝柱右齻左齻
註曰象齒堅○疏曰謂牙两畔最長者象生時齒堅
也
夏祝徹餘飯
註曰徹去鬲
瑱塞耳
[013-44a]
註曰塞充窒
掘坎南順廣尺輪二尺湥三尺南其壤
註曰南順統於堂輪從也
垼用塊
註曰塊堛也
明衣裳用幕布袂屬幅長下膝
註曰幕布帷幕之布升數未聞也屬幅不削幅也長
下膝又有裳於蔽下體湥也○疏曰布幅二尺二寸
[013-44b]
凢用布皆削去邉幅㫄一寸為二寸計之則此不削
幅謂繚使相著還以𬒮二尺二寸
有前後裳不辟長及觳
註曰不辟積也觳足跗也凢他服短無見膚長無被
土○疏曰乃男子裳不連衣者皆前三幅後四幅辟
積其要則示文今此亦前三後四不辟積者以其一
服不動不假上狹下寛也
縓綼緆
[013-45a]
註曰一染謂之縓今紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆
緇純
註曰七入為緇黒色也飾衣曰純謂領與𬒮衣以緇
裳以縓象天地也
設握裏親膚繫鉤中指結于
註曰掌後節中也手無决者以握繫一端繞還
從上自貫反與其一端結之○疏曰經已云設握麗
于與决連結據右手有决者不言左手無决者故
[013-45b]
記之按上文握手用𤣥纁裏長尺二寸今裏親膚據
從手内置之長尺二寸中掩之手纔相對也兩端各
有繫先以一端繞一帀還從上自貫又以一端向
上鉤中指反與繞掔者結於掌後節也
甸人築坅坎
註曰築實土其中堅之穿坎之名一曰坅○疏曰甸
人掘還使甸人築之也
𨽻人涅厠
[013-46a]
註曰𨽻人罪人也今之徒役作者也涅塞也為人復
徃䙝之又亦鬼神不用○疏曰若然古者非直不共
湢浴亦不共厠故得云死者不用也
既襲宵為燎于中庭
註曰宵夜
厥明滅燎陳衣
註曰記節○疏曰記小斂陳衣當襲之明旦滅燎之
時
[013-46b]
凢絞紟用布倫如朝服
註曰凢凢小斂大斂也倫比也○疏曰言類如朝服
者雜記云朝服十五升是也
設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒酒在
南篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二
以並籩亦如之
註曰棜今之轝也角觶四木柶二為夕進醴酒兼饌
之也勺二醴酒各一也豆籩二以併則是大斂饌也
[013-47a]
記於此者明其他與小斂同陳○疏曰鄭意以籩豆
之外皆與小斂同不謂大斂饌陳之亦在小斂節内
也
凢籩豆實具設皆巾之
註曰籩豆偶而為具具則於饌巾之巾之加飾也明
小斂一豆一籩不巾○疏曰實具設謂東堂實之於
奠設之二䖏皆巾
觶俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之
[013-47b]
註曰時朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日
小斂辟奠不出室
註曰未忍神逺之也辟襲奠以辟斂既斂則不出於
室設於序西南畢事而去之○疏曰若將大斂則辟
小斂奠於序西南此將小斂辟奠於室至於既小斂
則亦不出於室設于序西南故言不出室若然奠不
出室為既斂而言也斂事畢奉尸侇于堂乃去之而
設小斂奠于尸東
[013-48a]
無踊節
註曰其哀未可節也
既馮尸主人袒髺髪絞帶衆主人布帶
註曰衆主人齊衰以下○疏曰按䘮服苴絰之外又
有絞帶鄭註云絰象大帶又有絞帶象革帯齊衰以
下用布齊衰無等皆是布帯也知衆主人非衆子者
以其衆子皆斬衰絞帶故知衆主人齊衰以下至緦
麻首皆免也
[013-48b]
大斂于阼
註曰未忍便離主人位也主人奉尸斂于棺則西階
上賔之
大夫升自西階階東北面東上
註曰視斂
既馮尸大夫逆降復位
註曰中庭西面位○疏曰朝夕哭云主人入堂下直
東序西面卿大夫在其南卿大夫與主人同西面向
[013-49a]
殯故知大夫位在中庭西面也
巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東
註曰巾奠而室事已
既殯主人説髦
註曰兒生三月剪髪為鬌男角女羈否則男左女右
長大猶為飾存之謂之髦所以順父母㓜小之心至
此尸柩不見䘮無飾可以去之髦之形象未聞○疏
曰内則注夾囟曰角午達曰羈毛詩箋曰髦者髪至
[013-49b]
眉子事父母之飾
三日絞垂
註曰成服日絞要絰之散垂者
冠六升外縪纓條屬厭
註曰縪謂縫著於武也外之者外其餘也纓條屬者
通屈一條䋲為武垂下為纓屬之冠厭伏也○疏曰
古者冠吉凶皆冠武别材武謂冠卷以冠前後皆縫
著於武若吉冠則從武上鄉内縫之縪餘在内謂之
[013-50a]
内縪若凶冠從武下鄉外縫之謂之外縪吉冠則纓
武别材凶冠則纓武同材以一䋲從前額上以两頭
鄉項後交通至耳各綴之於武使鄉下纓結之冠在
武下故云厭也五服之冠皆厭但此文上下據斬衰
而言也
衰三升
註曰衣與裳也
屨外納
[013-50b]
註曰納収餘也○疏曰収餘末向外為之取醜惡不
事飾也
杖下本竹桐一也
註曰順其性也
居倚廬
註曰倚木為廬在中門外東方北户○疏曰鄭以子
夏傳以既練居堊室而言外外為中門外則初死居
倚廬倚廬亦知中門外可知也東方者以中門内殯
[013-51a]
宫之哭位在阼階下西面鄉殯明廬在中門外亦東
方鄉殯是以主人及兄弟卿大夫外位皆西面北户
者以倚東壁為廬一頭至北明北户鄉隂至既虞之
後柱楣翦屏乃西鄉開户也
寢苫枕塊
註曰苫編藁塊堛也
不説絰帶
註曰哀戚不在於安
[013-51b]
哭晝夜無時
註曰哀至則哭非必朝夕
非䘮事不言
註曰不忘所以為親
歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果
註曰不在於飽與滋味粥糜也二十兩曰溢為米一
升二十四分升之一實在木曰果在地曰蓏
主人乘惡車
[013-52a]
註曰拜君命拜衆賔及有故行所乘也雜記曰端衰
䘮車皆無等然則此惡車王䘮之木車也○疏曰此
即周禮巾車王之䘮車五乗
白狗幦
註曰未成豪狗幦覆笭也以狗皮為之取其臑也白
於䘮飾宜
蒲蔽
註曰蔽藩○疏曰藩謂車兩邉御風塵為藩蔽
[013-52b]
御以蒲菆
註曰不在於驅馳蒲菆牡蒲莖○疏曰御車者用蒲
菆以䇿馬宣十二年注蒲楊柳可以為箭
犬服
註曰笭間兵服以犬皮為之取堅也亦白○疏曰凢
兵器建於笭間自衞以白犬皮為服
木錧
註曰取少聲今文錧為鎋○疏曰常用金䘮用木鑣
[013-53a]
亦然
約綏約轡
註曰約䋲綏所以引升車○疏曰吉時綏轡用索
木鑣
註曰亦取少聲
馬不齊髦
註曰齊翦也主人之惡車如王之木車則齊衰以下
其乘素車繅車駹車漆車與
[013-53b]
主婦之車亦如之疏布裧
註曰裧者車裳幃於盖弓垂之○疏曰巾車云皆有
容盖容盖相將其葢有弓明於葢弓垂之也
貳車白狗攝服
註曰貳副也攝猶縁也狗皮縁服差飾○疏曰大夫
以上有貳車士卑無貳以在䘮可有之非常法則有
兵服云差飾對主人服無縁
其他皆如乘車
[013-54a]
註曰如所乘惡車
朔月童子執帚卻之左手奉之
註曰童子𨽻子弟若内竪寺人之屬執用左手卻之
示未用
從徹者而入
註曰童子不專禮事
比奠舉席埽室聚諸窔布席如初卒奠埽者執帚垂末
内鬛從執燭者而東
[013-54b]
註曰比猶先也室東南隅謂之窔
燕養饋羞湯沐之饌如他日
註曰燕養平常所用供養也饋朝夕食也羞四時之
珍異湯沐所以洗去汗垢内則曰三日具沐五日具
浴孝子不忍一日廢其事親之禮於下室日設之如
生存也進徹之時如其頃○疏曰云燕養者謂在燕
寢之中平生時所有供養之事則饋羞湯沐之饌是
也下室燕寢之室也如其頃象生時一食之頃
[013-55a]
朔月若薦新則不饋于下室
註曰以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寢聽
朝事
筮宅冡人物土
註曰物猶相也相其地可葬者乃營之
卜曰吉吿從于主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者
皆止
註曰事畢
[013-55b]
啓之昕外内不哭
註曰將有事為其讙囂既啟命哭○疏曰自上皆記
士䘮上篇事自此以下皆記此篇葬首將啟殯唯言
婦人不哭不云男子故記以明之
夷牀輁軸饌于西階東
註曰明階間者位近西也夷牀饌於祖廟輁軸饌於
殯宫其二廟者於禰亦饌輁軸焉○疏曰二廟則先
朝禰明旦乃移柩于輁軸以朝祖故亦饌焉
[013-56a]
其二廟則饌於禰廟如小斂奠乃啟
註曰祖尊禰卑也士事祖禰上士異廟下士共廟○
疏曰朝祖時如犬斂奠此如下斂奠故云祖尊禰卑
也祭法曰適士二廟官師一廟注官師中下之士
朝于禰廟重止于門外之西東面柩入升自西階正柩
于兩楹間奠止于西階之下東面北上主人升柩東西
面衆主人東即位婦人從升東面奠升設于柩西升降
自西階主人要節而踊
[013-56b]
註曰重不入者主于朝祖而行若過之矣門西東面
待之便也○疏曰此是上士二廟先朝禰之事祖廟
在東明旦出門東向故東面待之便也
燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在
下
註曰照正柩者先先柩者後後柩者適祖時燭亦然
互記於此
主人降即位徹乃奠升降自西階主人踊如初
[013-57a]
註曰如其降拜賔至於要節而踊不薦車不從此行
祝及執事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖
註曰此謂朝禰明日舉奠適祖之序也此祝執醴先
酒脯醢爼從之巾席為後既正柩席升設設奠如初
祝受巾巾之凢䘮自卒至殯自啟至塟主人之禮其
變同即此日數亦同然序從主人以下○疏曰其變
同者主人常在䘮位不出唯君命乃出迎及送其變
同則此日數亦同以其此二篇啟日朝禰又明日朝
[013-57b]
祖又明日乃葬與始死日襲明日小斂又明日大斂
而殯亦同日主人主婦變服亦同以其小斂主人散
帯主婦髽自啟至𦵏主人主婦亦同於未殯也
薦乗車鹿淺幦于笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣
于衡
註曰士乘棧車鹿淺鹿夏毛也幦覆笭玉□曰士齊
車鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾韁也旜旌旗之屬
通帛為旜孤卿之所建亦攝焉皮弁服者視朔之服
[013-58a]
貝勒貝飾勒有干無兵有箙無弓矢明不用○疏曰
此并下車三乗謂葬之魂車鹿淺幦為車前式竪者
笭子以鹿夏皮淺毛者為幦以覆式引玉藻者彼注
云犆緣也證此鹿幦亦以豹皮為縁
道車載朝服
註曰道車朝夕及燕出入之車朝服者視朝之服也
𤣥衣素裳○疏曰士乘棧車更無别車云乗云道云
槀所用各異也司裳云道車載旞注云王以朝夕燕
[013-58b]
出入亦以象路名道也
稾車載簑笠
註曰槀猶散也散車以田以鄙之車簑笠備雨服今
文槀為潦凢道車槀車之纓轡及勒亦縣于衡也○
疏曰司裳云斿車載旌注云斿車木路也王以田以
鄙謂王行小小田獵廵行縣鄙此散車與彼斿車同
是㳺散所乗士從王以田以鄙者也云纓轡及勒亦
縣於衡者以車三乘皆當有馬有馬則有此三者
[013-59a]
將載祝及執事舉奠户西南面東上卒束前而降奠席
于柩西
註曰將於柩西當前束設之
巾奠乃牆
註曰牆柩飾也
抗木刋
註曰剥削之○疏曰有皮者剥乃削之
茵著用荼實綏澤焉
[013-59b]
註曰荼茅秀也綏廉薑也澤澤蘭也皆取其香且御
濕
葦苞長三尺一編
註曰用便易也
菅屑三其實皆瀹
註曰米麥皆湛之物未知神之所享不用食道所以
為敬○坡按字訓瀹漬也又湯中薄熟出之也
祖還車不易位
[013-60a]
註曰為鄊外耳未行
執披者㫄四人
註曰前後左右各二人
凢贈幣無常
註曰賓之贈也玩好曰贈在所有
凢糗不煎
註曰以膏煎之則䙝非敬
唯君命止柩于堩其餘則否
[013-60b]
註曰不敢留神也堩道也曾子問曰𦵏既引至于堩
車至道左北面立東上
註曰道左墓道東先至者在東○疏曰以不入壙故
東上不統於壙也當是陳器之南先至謂乘車
柩至于壙斂服載之
註曰柩車至壙祝説載除飾乃斂乘車道車槀車之
服載之不空之以歸送形而往迎精而反亦禮之宜
卒窆而歸不驅
[013-61a]
註曰孝子往如慕反如疑為親之在彼○疏曰慕者
如嬰兒隨母而啼慕疑者孝子不見其親不知精魂
歸否在彼者疑精魂在彼不歸
君視斂若不待奠加盖而出不視斂則加盖而至卒事
註曰為有他故及辟忌也○疏曰卒事者待大斂訖
乃出○楊氏曰哭尸斂尸撫尸㨕殯視塗視奠凢六
節每一節主人降出主人不敢必君之卒事也君命
反主人行事所以盡哀敬之情始終之義也
[013-61b]
既正柩賓出遂匠納車于階間
註曰遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主載柩
窆職相左右也車載柩車周禮謂之蜃車其車之轝
狀如牀中央有轅前後出設前後輅轝上有四周下
則前後有軸以輇為輪許叔重説有輻曰輪無輻曰
輇○疏曰正經不云納柩車時節故記人明之遂師
注云蜃車柩路四輪廹地而行有似於蜃此注轝狀
與輴車同但輴車無輪有轉轔此有輇輪為異耳
[013-62a]
祝饌祖奠于主人之南當前輅北上巾之
註曰言饌於主人之南當前輅則既祖祝乃饌○疏
曰以其未祖以前柩車鄊北輅在主人之北今云饌
于主人之南明知既祖還乃鄉饌之
弓矢之新沽功
註曰設之宜新沽示不用
有弭飾焉
註曰弓無縁者謂之弭弭以骨角為飾○疏曰爾雅
[013-62b]
有縁謂之弓無縁謂之弭孫氏云縁繋約而漆之無
縁不以繋約骨飾兩頭詩云象弭魚服
亦可張也
註曰亦使可張
有柲
註曰柲弓檠弛則縳之於弓裏備傷損以竹為之詩
云竹柲緄縢
設依撻焉
[013-63a]
註曰依纒絃也撻弣側矢道也皆以韋為之○疏曰
撻所以撻矢令出者生時以骨為之
有韣
註曰韣弓衣也以緇布為之
翭矢一乗骨鏃短衛
註曰翭猶候也候物而射之矢也四矢曰乗骨鍭短
衛亦示不用也生時翭矢金鏃凢為矢五分笴長而
羽其一○疏曰名羽為衛所以防衛其矢不使不調
[013-63b]
志矢一乗軒輖中亦短衛
註曰志猶擬也習射之矢書云若射之有志輖
也
無鏃短衛亦示不用生時志矢骨鏃凢為矢前重後
輕也○疏曰周禮司弓矢注云恒矢之屬軒輖中所
謂志則志矢恒矢也八矢翭矢居前最重恒矢居後
最輕既不盡用取其首尾也軒中前後輕重等也
經不云鏃故知無鍭也
儀禮述註卷十三
