[012-1a] 
欽定四庫全書
儀禮述註卷十二
安溪 李光坡 撰
士喪禮第十二
鄭目録云士喪其父母自始死至於既殯之禮
疏曰此當諸侯之士知者下云君若有賜不言
王直云父母不言妻與長子按下記云赴曰君
之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死
[012-1b]
是禮同於君之臣不云父者經主於父死
士喪禮○死於適室幠用斂衾
註曰適室正寢之室也疾者齊故于正寢焉疾時䖏
北牖下死而遷之南牖下有牀衽幠覆也斂衾大斂
所并用之衾衾被也小斂之衾當陳䘮大記曰始死
遷尸于牀幠用斂衾去死衣○疏曰死衣鄭彼註云
去死衣病時所加新衣及復衣也去之以俟沐浴也
復者一人以爵弁服簮裳于衣左何之扱領于帶
[012-2a]
註曰復者有司招魂復魄也天子則夏采祭僕之屬
諸侯則小臣為之爵弁服䋃衣纁裳也禮以冠名服
簮連也○疏曰復者一人者諸侯之士一命與不命
並皆一人出入之氣謂之魂耳目聰明謂之魄死者
魂神去離於魄今欲招取魂來復歸於魄故云招魂
復魄也云禮以冠名服者欲見復時唯用緇衣纁裳
不用爵弁而經言爵弁服是禮以冠名服也
升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某復三降衣于前
[012-2b]
註曰北面招求諸幽之義也臯長聲也某死者之名
也復反也降衣下之也喪大記曰凢復男子稱名婦
人稱字○疏曰復聲必三者禮成於三
受用篚升自阼階以衣尸
註曰受者受之於庭也復者其一人招則受衣亦一
人也人君則司服受之衣尸者覆之若得魂反之
復者降自後西榮
註曰不由前降不以虗反也降因徹西北厞若云此
[012-3a]
室凶不可居然也自是行死事○疏曰喪大記將沐
甸人取所徹廟之西北厞薪而爨之故知復者降時
徹之厞隠也西北隅為厞
楔齒用角柶
註曰為將含恐其口閉急也○疏曰此角柶其形與
扱醴角柶别故屈之如軛中央入口兩末向上取事
便也
綴足用燕几
[012-3b]
註曰綴猶拘也為將屨恐其辟戾也
奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東
註曰鬼神無象設奠以慿依之○疏曰按檀弓曽子
云始死之奠其餘閣也與則此奠是閣之餘食為之
按下小斂一豆一籩大斂兩豆兩籩此始死俱言亦
無過一豆一籩而已
帷堂
註曰事小訖也○疏曰云事小訖也者以其未襲斂
[012-4a]
必帷之者鬼神尚幽闇故也
乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送
註曰赴告也臣君之股肱耳目死當有㤙
有賔則拜之
註曰賔僚友羣士也其位猶朝夕哭矣○疏曰謂賓
弔位猶如賔朝夕哭位其主人之位則異於朝夕而
在西階東南面拜之拜訖西階下東面下經所云拜
大夫之位是也
[012-4b]
入坐于牀東衆主人在其後西面婦人侠牀東面
註曰衆主人庻昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦適妻
在前○疏曰衆主人直言在其後不言坐則立可知
婦人雖不言坐按喪大記婦人皆坐無立法
親者在室
註曰謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者○疏曰
子姓謂主人之孫於死者謂曾孫𤣥孫曾孫為曾祖
高祖齊衰三月當在大功親之内故云子姓在此者
[012-5a]
衆婦人户外北面衆兄弟堂下北面
註曰衆婦人衆兄弟小功以下○疏曰同是小功以
下而男子在堂下者以其婦人有事自堂及房不合
在下故男子在堂下婦人户外堂上
君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賓不哭先入門右
北面
註曰使人士也禮使人必以其爵使者至使人入將
命乃出迎之寢門内門也徹帷㧁之事畢則下之
[012-5b]
疏曰徹帷㧁之者謂褰帷而上非謂全徹去○楊氏
曰今按喪大記云凢主人之出也徒跣扱衽拊升降
自西階
弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命
註曰主人不升賤也致命曰君聞子之喪使某如何
不淑○疏曰賤也者對大夫之喪其子得升堂受命
是以大戴禮云大夫於君命升聼命降拜是也
主人哭拜稽顙成踊
[012-6a]
註曰稽顙頭觸地成踊三者三
賔出主人拜送于外門外
君使人禭徹帷主人如初禭者左執領右執要入升致
命
註曰禭之言遺也衣被曰禭致命曰君使某禭
主人拜如初禭者入衣尸出主人拜送如初唯君命出
升降自西階遂拜賔有大夫則特拜之即位于西階下
東面不踊大夫雖不辭入也
[012-6b]
註曰唯君命出以明大夫以下時來弔禭不出也始
喪之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫則特拜别
於士旅拜也即位西階下未忍在主人位也不踊但
哭拜而已不辭而主人升入明本不為賔出不成禮
也○疏曰遂拜賔者因事曰遂因有君命故拜賔與
大夫無君命則不出户小斂後賔致辭云如何不淑
乃復位踊今不為賔出故不為之踊及雖不辭而入
親者禭不將命以即陳
[012-7a]
註曰大功以上有同財之義也不將命不使人將之
致於主人也即陳陳在房中
庶兄弟禭使人以將命于室主人拜于位委衣于尸東牀上
註曰庶兄弟即衆兄弟也變衆言庶容同姓耳將命曰
某使某禭拜于位室中位也
朋友禭親以進主人拜委衣如初退哭不踊
註曰親以進親之㤙也退下堂反賔位也主人徒哭不
踊别於君禭也
[012-7b]
徹衣者執衣如禭以適房
註曰凢於禭者出冇司徹衣○疏曰如禭者亦左執領
右執要也適房者陳之
為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書
銘于末曰某氏某之柩
註曰銘明旌也雜帛為物大夫之所建也以死者為不
可别故以其旗識識之愛之斯錄之矣亡無也無旌不
命之士也半幅一尺終幅二尺在棺為柩○疏曰此士喪禮
[012-8a]
記公侯伯之士一命亦記子男之士不命各以其物者按
周禮司常大夫士同建雜帛為物然雜帛之物雖同其
旌旗之杠長短則異故禮緯云天子之旗九刄諸侯七
刄大夫五刄士三刄死以尺易刄故下云竹杠長三尺
長短不同故言各以别之此據侯伯之士一命者也
竹杠長三尺置于宇西階上
註曰杠銘橦也宇梠也○疏曰此始造銘訖且置於宇
下西階上待為重訖以此銘置於重又下文卒塗始置
[012-8b]
於肂若然此時未用權置於此也梠檐下
甸人掘坎于階間少西為垼于西墻下東鄉
註曰甸人有司主田野者垼塊竈西墻中庭之西○
疏曰以塊為竈用之以煮沐浴之潘水知在中庭之西
者經直云于西墻下不繼階字明近南中庭之西也
新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下
註曰新此瓦器五種者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶
以汲水也廢敦敦無足者所以盛米也重鬲鬲將
[012-9a]
懸於重者也濯滌溉也造至也猶饌也以造言之喪
事遽
陳襲事于房中西領南上不綪
註曰襲事謂衣服也綪讀為䋫䋫屈也襲事少上陳
而下不屈江沔之間謂縈収䋲索為䋫
明衣裳用布
註曰所以親身為圭潔也
鬠笄用桑長四寸纋中
[012-9b]
註曰桑之爲言喪也用為笄取其名也長四寸不冠
故也纋笄之中央以安髪○疏曰以䯻為鬠義取以
髪㑹聚之意笄長四寸僅取入䯻而已知死者不冠
者下記云其母之喪鬠無笄註云無笄猶丈夫之不
冠也以此言之生時男子冠婦人笄今死婦人不笄
則知男子亦不冠也家語云孔子之喪襲而冠者家
語王肅之増改不可依用也纋中者兩頭闊中央狭
也
[012-10a]
布巾環幅不鑿
註曰環幅廣袤等也不鑿者士之子親含反其巾而
已大夫以上賓為之含當口鑿之嫌有惡
掩練帛廣終幅長五尺析其末
註曰掩裹首也析其末為將結於頣下又還結於項
中
瑱用白纊
註曰瑱充耳纊新綿
[012-10b]
幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫
註曰幎目覆面者也幎讀若詩云葛藟縈之之縈䞓
赤也著充之以絮也組繫為可結也○疏曰四角有
繫於後結之
握手用𤣥纁裳長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫
註曰牢讀為樓樓為削約握之中央以安手也○疏曰名
此衣為握以其在手故言握手不謂以手握之云廣五寸
牢中旁寸者則中央廣三寸廣三寸中央又容四指而已
[012-11a]
四指指一寸則四寸四寸之外仍有八寸皆廣五寸也讀
從樓者義取縷斂狭少之意云削約者謂削之使約少也
決用正王棘若檡棘組繫纊極二
註曰决猶闓也挟弓以横執絃詩云决拾既佽正善
也王棘與檡棘善理堅刄者皆可以為决極猶放弦
也以㳫指放絃令不挈指也生者以朱韋為之而三
死用纊又二明不用也○疏曰云以㳫指放絃令不
挈也者謂以此二者與決為籍令弦不決挈傷指耳
[012-11b]
冒緇質長與手齊䞓殺掩足
註曰冒韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其
用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手上𤣥
下纁象天地也喪大記曰君錦冒黼殺綴旁七大夫
𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒䞓殺綴旁三凢冒質長與
手齊殺三尺○疏曰綴旁者以其冒無帶又無鈕一
定不動故知旁綴質與殺相接之䖏使相連
爵弁服純衣
[012-12a]
註曰謂生時爵弁所衣之服也純衣者纁裳古者以
冠名服死者不冠
皮弁服
註曰皮弁所衣之服也其服白布衣素常也
褖衣
註曰黒衣裳赤縁之謂之褖褖之言縁也所以表袍
者也喪大記曰衣必有裳袍必有表不襌謂之一稱
疏曰知此縁衣是黒衣裳者以其士冠禮陳三服𤣥
[012-12b]
端皮弁爵弁者𤣥端無褖衣此士喪襲亦陳三服與
彼同此無𤣥端有褖衣故知此褖衣則𤣥端者也𤣥
端有三等裳此喪禮質畧同𤣥裳而已但此𤣥端連
衣裳與婦人褖衣同故變名褖衣也
緇帶
註曰黒繒之帶○疏曰襲時三服俱著故共一帶
韎韐
註曰一命緼韍○疏曰韎者據色而言以韎草染之
[012-13a]
取其赤韐者合韋為之故名韎韐也云一命緼韍者
玉藻文但祭服謂之韍他服謂之韠士一命名為韎
韐亦名緼韍不得直名韍也但士冠禮𤣥端爵韠皮
弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共設韎韐者以其重
服亦如帶矣
竹笏
註曰笏所以書思對命者玉藻曰笏天子以球玉諸
侯以象大夫以魚須文竹士以竹本象可也又曰笏
[012-13b]
度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一又曰
天子搢珽方正於天下也諸侯荼前詘後直讓於天
子也大夫前詘後詘無所不讓○疏曰珽之言挺然
無所詘也或謂之大圭長三尺荼讀為舒遲之舒舒
懦者所畏在前也詘謂圜殺其首不為椎頭諸侯唯
天子詘焉是以謂笏為荼大夫奉君命出入者也上
有天子下有己君又殺其下而圜前後皆詘故云無
所不譲彼雖不言士士與大夫同
[012-14a]
夏葛屨冬白屨皆繶緇絇純組綦繫于踵
註曰冬皮屨變言白者明夏時用葛亦白也此皮弁
之屨士冠禮曰素積白屨以魁袝之緇絇繶純純博
寸綦屨係也所以拘止屨也綦讀如焉絆綦之綦○
疏曰士冠禮云爵弁纁屨素積白屨𤣥端黒屨三服
各自用屨屨從裳色其色自明今死者重用其服屨
惟一故須見色三服相叅帶用𤣥端屨用皮弁韎韐
用爵弁各用其一云綦屨係也者經云繫于踵則綦
[012-14b]
當屬于跟後以兩端向前與絇相連于脚跗踵足之
上合結之名為繫于踵也
庻襚繼陳不用
註曰庻衆也不用不用襲也多陳之爲榮少納之為
貴
貝三實于笲
註曰貝水物古者以為貨江水出焉笲竹噐名
稻米一豆實於筐
[012-15a]
註曰豆四升
沐巾一浴巾二皆用綌於笲
註曰巾所以拭汚垢浴巾二者上體下體異也綌麤
葛
櫛於簞
註曰簞葦笥
浴衣於篋
註曰浴衣已浴所衣之衣以布為之其制如今通裁
[012-15b]
皆饌于西序下南上
註曰皆者皆具於下東西牆謂之序中以南謂之堂
管人汲不説繘屈之
註曰管人有司主館舍者不説繘將以就祝濯米屈
縈也
祝淅米于堂南面用盆
註曰祝夏祝也淅沃也
管人盡階不升堂受潘煑于垼用重鬲
[012-16a]
註曰盡階三等之上䘮大記曰管人受沐乃煑之甸
人取所徹廟之西北厞薪用爨之
祝盛米于敦奠于貝北
註曰復於筐䖏
士有氷用夷槃可也
註曰謂夏月而君賜氷也夷槃承尸之槃䘮大記曰
君設大槃造氷焉大夫設夷槃造氷焉士併瓦槃無
氷設牀襢笫有枕
[012-16b]
外御受沐入
註曰外御小臣侍從者沐管人所煑潘也
主人皆出户外北面
註曰象平生沐浴裸裎子孫不在旁主人出而檀笫
乃沐櫛挋用巾
註曰挋晞也清也
浴用中挋用浴衣
註曰用巾用拭之也䘮大記曰御者二人浴浴水用
[012-17a]
盆沃水用枓
渜濯棄于坎
註曰沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦并棄之
蚤揃如他日
註曰蚤讀為爪斷爪揃鬚也人君則小臣為之他日
平生時
鬠用組乃笄設明衣裳
註曰用組組束髪也
[012-17b]
主人入即位
註曰已設明衣可以入也
商祝襲祭服褖衣次
註曰商祝祝習商禮者商人教之以敬於接神宜襲
布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服大
蜡有皮弁素服而祭送終之禮也襲衣於牀牀次含
牀之東衽如初也喪大記曰含一牀襲一牀遷尸於
堂又一牀○疏曰案表記云殷人尊神率民以事神
[012-18a]
故云於接神宜云襲布衣牀上者此雖布衣牀上未
襲待飯含訖乃襲爵弁從君助祭之服皮弁從君聼
翔之服引郊特牲大蜡之禮證皮弁之服有二種一
者皮弁白布衣素積為裳是天子朝服亦是諸侯及
臣聼翔之服二者皮弁時衣裳皆素葛帶榛杖大蜡
時送終之禮凶服也非此襲時所用者也
主人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入
宰洗柶建于米執以從
[012-18b]
註曰俱入户西郷也○疏曰靣前也謂袒左袖扱於
右掖之下帶之内取便也洗貝柶訖還貝于笲建柶
於敦執以入鄭知俱入户西鄉者以下經始云主人
與宰牀西東靣故知此時西鄉也
商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠于尸
西
註曰當牖北靣直尸南也設巾覆靣為飯之遺落米
也如商祝之事位則尸南首明矣○疏曰未葬以前
[012-19a]
不異於生皆南首檀弓云葬于北方北首者從鬼神
尚幽闇鬼道事之故也唯有䘮朝廟時北首順死者
之孝心故北首也
主人由足西牀上坐東面
註曰不敢從首前也祝受貝米奠之口實不由足也
疏曰前文祝入當牖北靣是由尸首以其口實不可
由足
祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右
[012-19b]
註曰米在貝北便扱者也宰立牀西在主人之右當
佐飯事
主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之又實米唯
盈
註曰于右尸口之右唯盈取滿而已○疏曰九扱恐
不滿是以更云實米
主人襲反位
註曰位在尸東○疏曰鄉袒今襲是復著衣
[012-20a]
商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇
註曰掩者先結頣下既瑱幎目乃還結項也跗足上
也絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以餘組連之止足坼
也○疏曰掩有四脚後二脚先結頣下無所妨故先
結之若即以前二脚向後結于項則掩於耳及靣兩
邉瑱與幎目無所施故先結頣下待設瑱塞耳并施
幎目乃結項從也足上者謂足背也云以餘組連之
者以綦屨繫既結有餘組穿連兩屨之絇使兩足不
[012-20b]
相離故云止足坼也
乃襲三稱
註曰遷尸於襲上而衣之凢衣死者左衽不紐襲不
言設牀又不言遷尸於襲上以其俱當牖無大異
疏曰喪大記注衽鄉左反生時也
眀衣不在算
註曰算數也不在數明衣禪衣不成稱也
設韐帶搢笏
[012-21a]
註曰韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自
有帶韐帶用革搢挿也挿於帶之右旁
設决麗于
自飯持之設握乃連
註曰麗施也手後節中也飯大擘指本也决以韋
為之籍有彄彄内端為紐外端有横帶設之以紐擐
大擘本也因㳫其彄以横帶貫紐結於之表也設
握者以綦繫絇中指由手表與决帶之餘連結之此
謂右手也○疏曰大擘指本鄉掌為内端屬紐子鄉
[012-21b]
手表謂外端屬横帶先以紐擐大擘本因㳫其彄於
指乃以横帶繞手一二貫紐反向手表結之
設冒櫜之幠用衾
註曰櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時斂衾
巾柶鬊蚤埋于坎
註曰坎至此築之也將襲辟奠既則反之○疏曰反
之於尸東以其不可空無所依故也按下記云小歛
辟奠不出室彼還是襲奠辟小斂則此辟襲奠亦不
[012-22a]
出室仍不言䖏大斂時辟小斂奠于序西南則此宜
室西南隅若然此奠襲後因名襲奠故下鄭注云將
小斂則辟襲奠
重木刋鑿之甸人置重于中庭參分庭一在南
註曰木也懸物焉曰重刋斲治鑿之為懸簮孔也士
重木長三尺○疏曰鄭言士重木長三尺則大夫以
上各有等當約銘旌之杠士三尺大夫五尺諸侯七
尺天子九尺據豎之者横者宜半之
[012-22b]
夏祝鬻餘飯用二鬲于西墻下
註曰夏祝祝習夏禮者也夏人教以忠其於養宜鬻
餘飯以飯尸餘米為鬻也重主道也士二鬲則大夫
四諸侯六天子八與簋同差
冪用疏布乆之繫用靲縣于重冪用葦席北面左衽帶
用靲賀之結于後
註曰乆讀為灸謂以盖塞鬲口也靲竹䈼也以席覆
重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上賀加也○
[012-23a]
疏曰䈼謂竹之青可以為繫者
祝取銘置于重
註曰祝習周禮者也○疏曰銘未用待殯訖乃置於
肂今且置於重必且置於重者以重與主皆是録神
之物故也○楊氏曰既沐浴設明衣裳乃遷于牀徹
楔徹枕而後設含此含之所以一牀也又布襲衣于
牀待含訖設掩設瑱設幎目乃屨於是遷尸於襲上
而衣之既襲乃設韎韐緇帶搢笏設决設握手設冒
[012-23b]
櫜之幠用衾此襲之所以一牀也其將襲也則辟奠
既襲則反其初奠而奠于尸東焉大記曰君設大槃
造氷焉大夫設夷槃造氷焉士併瓦槃無氷設牀䄠
笫有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席
君大夫一也注云檀笫祖簀也謂去席如浴時禮自
仲春之後尸既襲既小斂先内水槃中始設床於其
上不施席而遷尸焉秋凉而止士有賜氷亦用夷槃
厥明陳衣于房南領西上綪絞横三縮一廣終幅析其
[012-24a]
末
註曰綪屈也絞所以収束衣服為堅急者也以布為
之縮從也横者三幅縮者一幅析其末者令可結也
䘮大記曰絞一幅為三○疏曰云厥明者對昨日始
死之日為厥明喪大記云凢陳衣者實之箧取衣者
亦以篋
緇衾赬裏無紞
註曰紞被識也斂衣或倒被無别於前後可也凢衾
[012-24b]
制同皆五幅也
祭服次
註曰爵弁服皮弁服
散衣次
註曰褖衣以下袍繭之屬
凢十有九稱
註曰祭服與散衣○疏曰喪大記註十九法天地之
終數則天子以下皆同也
[012-25a]
陳衣繼之
註曰庻襚
不必盡用
註曰取稱而已不務多
饌于東堂下脯□醴酒冪奠用功布實于簞在饌東
註曰功布鍜濯灰治之布也凢在東西堂下者南齊
坫○疏曰堂隅有坫以土為之或為堂隅為坫也
設盆盥于饌東有巾
[012-25b]
註曰為奠設盥也喪事畧故無洗也○疏曰䘮事畧
故無洗直以盆為盥器也
苴絰大搹下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰
右本在上亦散帶垂皆饌于東方
註曰苴絰斬衰之絰也苴麻者其貎苴以為絰服重
者尚麄惡絰之言實也搹搤也中人之手搤圍九寸
絰帶之差自此出焉下本在左重服統於内而本陽
也要絰小焉五分去一牡麻者齊衰以下之絰也牡
[012-26a]
麻者其貎易服輕者宜差好也右本在上服輕本於
隂而統於外散帶之垂者男子之道文多變也饌于
東方東坫之南苴絰為上○疏曰此小斂訖當服未
成服之麻也云亦散帶垂者不言尺寸亦與苴絰同
垂三尺搹是搤物之稱故據中人一搤而言大者據
大拇指與大巨指搤之故言大也按雜記云親喪外
除鄭云日月已竟而哀未忘兄弟之䘮内除註云日
月未竟而哀已殺此言統内統外者亦據哀在内外
[012-26b]
而言
婦人之帶牡麻結本在房
註曰婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人
斬衰婦人亦苴絰也○疏曰記其異謂男子帶有散
麻婦人則結本是其異者且男子小功緦麻小斂有
帶則絞之亦結本婦人帶結本可以兼之矣此帶牡
麻兼男子小功以下陳之則别䖏以其男子陳之于
坫南此經云在房明知異䖏也
[012-27a]
牀笫夷衾饌于西坫南
註曰笫簀也夷衾覆尸之衾喪大記曰自小斂以往
用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也○疏曰言小斂以徃
則此夷衾覆尸覆柩不入棺矣猶冒者上質下殺形
制同唯不連則異
西方盥如東方
註曰為舉者設盥也如東方者亦用盆布巾饌於西
堂下
[012-27b]
陳一鼎于寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去
蹄兩胉脊肺設扄鼏鼏西末素爼在鼎西西順覆匕東
柄
註曰鬄觧也四觧之殊肩脾而已䘮事畧去蹄去其
甲為不潔清也胉脅也素爼䘮尚質既饌將小斂則
辟襲奠○疏曰鼎用茅為編言西末則茅本在東云
䘮事畧謂豚觧不體解也四鬄并兩胉脅與脊總為
七體襲奠者即始死之奠襲後改為襲奠以恐妨斂
[012-28a]
事故知辟襲奠前襲時已辟之今將小斂亦辟之亦
當於室之西南隅如將大斂辟小斂奠於序西南也
凢奠在室外經宿者皆辟之於序西南
士盥二人以並東面立于西階下
註曰立俟舉尸也
布席于户内下莞上簟
註曰有司布斂席也
商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中
[012-28b]
註曰斂者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善
也善衣後布於斂則在中也既後布祭服而又言善
者在中明毎服非一稱也
士舉遷尸反位
註曰遷尸於服上
設床笫于兩楹之間衽如初有枕
註曰衽寢卧之席也亦下莞上簟
卒斂徹帷
[012-29a]
註曰尸已飾
主人西面馮尸踊無筭主婦東面馮亦如之
註曰馮服膺之
主人髺髪袒衆主人免于房
註曰始死將斬衰者鷄斯將齊衰者素冠今至小斂
變又將初喪服也髺髪者去笄纚而紒衆主人免者
齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制
未聞舊説以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺
[012-29b]
髪以麻免而以布此用麻布為之狀如今之著㡎頭
矣自項中而前交於額上卻繞介也于房于室釋髺
髪宜於隠者○疏曰問喪鷄斯鄭云當為笄纚齊衰
將袒以免代冠者此亦小斂節與斬衰髺髪同時此
皆據男子若婦人斬衰婦人以麻為髽齊衰婦人以
布為髽髽與髺髪皆以麻布自項而向前交於額上
郤繞紒如著㡎頭焉免亦然但以布廣一寸為異也
婦人髽于室
[012-30a]
註曰始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄
而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶
髽髽之異於髺髮者既去纚而以髪為大紒如今婦
人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之喪夫子
誨之髽曰爾母縱縱爾爾母扈扈爾其用麻布亦如
著㡎頭然○疏曰鄭云而紒紒即髽也故喪服註亦
云髽露紒也云至笄猶髽者謂從小斂著未成服之
髽至成服之笄猶髽不改至大斂殯後乃著成服之
[012-30b]
髽代之也古者男子婦人吉時皆有笄纚有䘮至小
斂則男子去笄纚著髺髪婦人去纚而著髽髽形先
以髪為大紒紒上斬衰婦人以麻齊衰婦人以布其
著之如男子髺髪與免
士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊無算
註曰侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹間牀
笫上也○疏曰幠用夷衾者初死幠用大斂之衾以
小斂之衾當陳今小斂後大斂之衾當擬大斂故用
[012-31a]
覆棺之夷衾以覆尸也
主人出于足降自西階衆主人東即位婦人阼階上西
面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊襲絰于序東復
位
註曰拜賔鄉賔位拜之也即位踊東方位襲絰于序
東東夾前○疏曰衆主人雖無降階之文當從主人
降自西階主人就拜賔之時衆主人遂東即位經云
主人降自西階即云主人拜賔明不即位而先拜賔
[012-31b]
襲絰于序東謂鄉堂東東靣當序墻之東又當東夾
之前非謂就堂上東夾前也○楊氏曰小記曰斬衰
括髪以麻為毋括髪以麻免而以布大記曰奉尸侇
于堂降拜賔主人即位襲帶絰踊母之䘮即位而免
疏云為父小斂訖括髪自項以前交於額上卻繞紒
如着㡎頭焉為母小斂後括髪與父禮同自小斂後
至尸出堂子拜賔之時猶與父不異至拜賔後子徃
即堂下位時則異也若為父此時猶括髪而踊襲絰
[012-32a]
帶于序東以至大斂而成服若母喪於此時則不復
括髪乃著布免踊而襲絰帶以至成服
乃奠
註曰祝與執事為之
舉者盥右執匕卻之左執爼横攝之入阼階前西面錯
錯爼北面
註曰舉者盥出門舉鼎者右人以右手執匕左人以
左手執爼因其便也攝持也西靣錯錯鼎於北宜西
[012-32b]
靣錯爼北靣爼宜西順之○疏曰各以内手舉鼎外
手執匕爼故云便也
右人左執匕抽扄予左手兼執之取鼏委于鼎北加扄
不坐
註曰抽扄取鼏加扄於鼏上皆右手
乃朼載載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在於中皆
覆進柢執而俟
註曰乃朼以朼次出牲體右人也載受而載於爼左
[012-33a]
人也亞次也凢七體皆覆為塵柢本也進本者未異
於生也骨有本末○疏曰凢七體者前左右肩臂臑
屬焉後左右脾膊胳屬焉并左右脅通脊為七體也
按下文大斂豚合升言合升則髀亦升之矣凡言合
升多言皆并脾升非獨䘮禮若體解升者皆髀不升
鄭云近竅賤也
夏祝及執事盥執醴先酒脯醢爼從升自阼階丈夫踊
甸人徹鼎巾待于阼階下
[012-33b]
註曰執事者諸執奠事者巾功布也執者不升已不設
祝既錯醴將受之○疏曰執者不升唯據執巾者祝
將受之以覆酒醴○坡謂甸人徹鼎巾注疏未明此
甸人徹鼎例以大斂奠正同節則此甸人徹鼎為一
句巾字屬下句讀云巾待于阼堦下盖前功布實于
簞至此方取出以待也
奠于尸東執醴酒北面西上
註曰執醴酒者先升尊也立而俟後錯要成也
[012-34a]
豆錯爼錯于豆東立于爼北西上醴酒錯于豆南祝受
巾巾之由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊
註曰巾之為塵也東反其位○疏曰主人位在阼階
下婦人位在上故奠者升丈夫踊奠者降婦人踊各
以所見先後為踊之節也云奠者由重南東丈夫踊
者奠訖主人見之更與主人為踊之節也東反其位
者其位盖在盆盥之東南上
賔出主人拜送于門外
[012-34b]
註曰廟門外也○疏曰以鬼神所在即曰廟故名適
寢為廟也
乃代哭不以官
註曰代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防其以死
傷生使之更哭不絶聲而已人君以官尊卑士賤以
親踈為之三日之後哭無時周禮挈壺氏凢䘮懸壺
以代哭○疏曰云三日之後哭無時者禮有三無時
之哭始死未殯哭不絶聲一無時殯後𦵏前朝夕入
[012-35a]
於廟阼階下哭又於廬中思憶則哭是二無時既練
之後在堊室之中或十日或五日一哭是三無時練
前𦵏後有朝夕在阼階下哭唯此有時無無時之哭
也
有禭者則將命擯者出請入告主人待于位
註曰喪禮畧於威儀既小斂擯者乃用辭出請之辭
曰孤某使某請事
擯者出告須以賔入
[012-35b]
註曰須亦待也出告之辭曰孤某須矣
賔入中庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階出于足
西面委衣如於室禮降出主人出拜送朋友親禭如初
儀西階東北面哭踊三降主人不踊
註曰朋友既委衣又還哭於西階上不背主人
禭者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自
西階以東
註曰帛為褶無絮雖復與禪同有裳乃成稱不用表
[012-36a]
也以東載以待事也○疏曰褶與複相對有著為複
無著為褶散文褶亦為複也
宵為燎于中庭
註曰宵夜也燎火燋
厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服
散衣庻襚凢三十稱紟不在算不必盡用
註曰紟單被也衾二者始死斂衾今又復制也小斂
衣數自天子達大斂則異矣喪大記曰大斂布絞縮
[012-36b]
者三横者三
東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵
菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡
註曰此饌但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人
或名全菹為芋縢縁也詩云竹閉緄縢布巾籩巾也
籩豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩巾○疏曰
菹法短四寸者全之若長於四寸則切之喪中之菹
葵雖長而不切故取齊人全菹為芋之觧不言豆巾
[012-37a]
者菹醢濕物不嫌無巾其實有巾矣
奠席在饌北斂席在其東
註曰大斂奠而有席彌神之○疏曰有巾又有席是
彌神之
掘肂見衽
註曰肂埋棺之坎者也掘之於西階上衽小要也喪
大記曰君殯用輴攅至于上畢塗屋大夫殯以幬攅
置于西序塗不塈于棺士殯見衽塗上帷之又曰君
[012-37b]
盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用
漆二衽二束○疏曰肂訓為陳謂陳尸於坎檀弓周
人殯於西階之上引䘮大記者畢盡也四靣及上盡
塗之如屋然大夫不得四靣但逼西序以木幬覆棺
不塈棺者攅中狹小裁取容棺但塗木不及棺而已
士見其小要於上塗之云帷之者君大夫士皆同用
漆者塗合牝牡之中也君棺盖每縫為三道小要毎
道為一條皮束之大夫士降于君也○楊氏曰古者
[012-38a]
棺不釘鑿棺盖之際以衽連之其形兩端大而中小
所謂小要也見衽者衽出見於平地肂淡淺之節也
棺入主人不哭升棺用軸盖在下
註曰軸輁軸也輁狀如牀軸其輪輓而行○疏曰詳
見既夕還于祖用軸注
熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南
註曰熬所以惑蚍蜉令不至棺㫄也為舉者設盆盥
於西○疏曰喪大記注熬者煎糓也謂塗設於棺㫄
[012-38b]
此士二筐首足各一筐餘設於左右
陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升
其他皆如初
註曰合升合左右體升於鼎其他皆如初謂豚體及
匕爼之陳如小斂時合升四鬄亦相互耳
燭俟于饌東
註曰燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖明室猶闇火
在地曰燋執之曰燭
[012-39a]
祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊
註曰祝徹祝與有司當徹小斂之奠者小斂設盥于
饌東有巾大斂設盥于門外彌有威儀○疏曰此直
云祝徹盥于門外者不知何時設此案上小斂陳饌
訖即言設盥則陳大斂饌訖亦設盥於門外也
祝徹巾授執事者以待
註曰授執巾者於尸東使先待於阼階下為大斂奠
及將巾之祝還徹醴也
[012-39b]
徹饌先取醴酒北面
註曰北靣立相待俱降
其餘取先設者出于足降自西階婦人踊設于序西南
當西榮如設于堂
註曰為求神於庭孝子不忍使其親須臾無所馮依
也堂謂尸東也凢奠設于序西南者畢事而去之○
疏曰言凢奠謂小斂奠大斂奠遷柩奠祖奠但將設
後奠則徹先奠於序西南待後奠事畢則去之故小
[012-40a]
斂奠設之於此不巾以不乆設故也
醴酒位如初執事豆北南面東上
註曰如初者如其醴酒北靣西上也執醴尊不為便
事變位
乃適饌
註曰東方之新饌
帷堂
註曰徹事畢
[012-40b]
婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒
註曰袒大斂變也不言髽免髺髪小斂以來自若矣
士盥位如初
註曰亦既盥並立西階下
布席如初
註曰亦下筦上簟鋪於阼階上於楹間為少南
商祝布絞紟衾衣羙者在外君襚不倒
註曰至此乃用君襚主人先自盡
[012-41a]
有大夫則告
註曰後來者則告以方斂非斂時則當降拜之○疏
曰檀弓大夫弔當事而至則辭焉
士舉遷尸復位主人踊無算卒斂徹帷主人馮如初主
婦亦如之
主人奉尸斂于棺踊如初乃盖
註曰棺在肂中斂尸焉所謂殯也檀弓曰殯於客位
主人降拜大夫之後至者北面視肂
[012-41b]
註曰北靣於西階東
衆主人復位婦人東復位
註曰阼階上下之位
設熬旁一筐乃塗踊無筭
註曰以木覆棺上而塗之為火備
卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲
註曰為銘設柎樹之肂東
乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東面
[012-42a]
註曰執燭者先升堂照室自是不復奠於尸祝執巾
與執席者從入為安神位室中西南隅謂之奥執燭
南靣巾委於席右
祝反降乃執事執饌
註曰東方之饌
士盥舉鼎入西面北上如初載魚左首進鬐三列腊進
柢
註曰如初如小斂舉鼎執匕爼扄鼏朼載之儀魚左
[012-42b]
首設而在南鬐脊也左首進鬐亦未異於生也凢未
異於生者不致死也○疏曰按公食右首進鬐此云
左首則與生異而云亦未異於生者下文註載者統
於執設者統於席彼公食言右首據席而言此左首
據載者統於執若設於席前則亦右首也
祝執醴如初酒豆籩爼從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎
註曰如初祝先升
奠由楹内入于室醴酒北面
[012-43a]
註曰亦如初
設豆右菹菹南栗栗東脯豚當豆魚次腊特于爼北醴
酒在籩南巾如初
註曰右菹菹在醢南也此左右異於魚者載者統於
執設者統於席醴當栗南酒當脯南
既錯者出立于户西西上祝後闔户先由楹西降自西
階婦人踊奠者由重南東丈夫踊
註曰為神馮依之也
[012-43b]
賔出婦人踊主人拜送于門外入及兄弟北面哭殯兄
弟出主人拜送于門外
註曰小功以下至此可以歸異門大功亦存焉○疏
曰大功容有同門有同財故喪服以小功以下為兄
弟但大功亦有不同門不同財之義以異門疏至此
亦可以歸故云亦存焉謂存在家之法也既殯雖歸
至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至葬時皆就
柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送
[012-44a]
衆主人出門哭止皆西面于東方闔門
主人揖就次
註曰次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功
緦麻有牀笫可也
君若有賜焉則視斂既布衣君至
註曰賜恩惠也斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人
成服之後徃則錫衰○疏曰小記云諸侯弔必皮弁
錫衰言諸侯不言君者以其彼是弔異國之臣法縁
[012-44b]
弔異國之臣服皮弁則君弔士未成服之前可服皮
弁襲裘之文出檀弓子游弔小斂後襲裘帶絰而入
此小斂後亦宜然也錫衰者亦約服問君弔卿大夫
之法文王世子注同姓之士緦衰異姓之士疑衰不
同者彼謂凢平之士此士於君有師友之恩特賜與
大夫同也
主人出迎于外門外見馬首不哭還入門右北面及衆
主人袒
[012-45a]
註曰不哭厭於君不敢仲其私恩
巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後
註曰巫掌招弭以除疾病周禮小臣掌正君之法儀
者周禮男巫王弔則與祝前䘮祝王弔則與巫前檀
弓曰君臨臣䘮以巫祝桃茢執戈以惡之所以異於
生也皆天子之禮諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢
居前下天子也小臣君行則在前後君升則俠阼階
北靣凢宫有鬼神曰廟
[012-45b]
君釋采入門主人辟
註曰釋采者祝為君禮門神也必禮門神者明君無
故不來也禮運曰諸侯非問疾弔䘮而入諸臣之家
是謂君臣為謔
君升自阼階西郷祝負墉南面主人中庭
註曰祝南靣房中東郷君牆謂之墉主人中庭進益
北
君哭主人哭拜稽顙成踊出
[012-46a]
註曰出不敢必君之卒斂事
君命反行事主人復位
註曰大斂事
君升主人主人西楹東北面
註曰命主人使之升
升公卿大夫繼主人東上乃斂
註曰公大國之孤四命也春秋傳曰吾公在壑谷
卒公卿大夫逆降復位主人降出
[012-46b]
註曰逆降者後升者先降位如朝夕弔哭之位
君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踊出
註曰撫手案之凢馮尸興必踊○疏曰君與主人拾
踊也喪大記君於臣撫之父母於子執之子於父母
馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之又云凢馮尸興
必踊是馮為總名君撫之亦踊也
君反之復初位衆主人辟于東壁南面
註曰以君將降也南靣則當坫之東
[012-47a]
君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸
不當君所踊主婦東面馮亦如之
註曰君必降者欲孝子盡其情
奉尸斂于棺乃盖主人降出君反之入門左視塗
註曰肂在西階上入門左由便趨疾不敢乆留君
君升即位衆主人復位卒塗主人出君命之反奠入門
右
註曰亦復中庭位
[012-47b]
乃奠升自西階
註曰以君在阼
君要節而踊主人從踊
註曰節謂執奠始升階及既奠由重南東時也
卒奠主人出哭者止
註曰以君將出不敢讙囂聒尊者也
君出門廟中哭主人不哭辟君式之
註曰辟逡遁辟位也古者立乘式謂小俛以禮主人
[012-48a]
也曲禮曰立視五嶲式視馬尾○疏曰曲禮君出就
車左右攘辟又五嶲注嶲猶規也車輪轉之一币為
一規以冬官輪崇計之凢視前十六歩半
貳車畢乘主人哭拜送
註曰貳車副車也其數各視其命之等君出使異姓
之士乘之在後君弔盖乘象路曲禮曰乘君之乗車
不敢曠左左必式○疏曰大行人上公貳車九乗侯
伯七子男五故知視命數坊記君不與同姓同車與
[012-48b]
異姓同車彼謂同車為御右者此貳車可知引曲禮
者乘車即貳車也以人君皆左載惡空其位則乘之
亦居左常為式耳
襲入即位衆主人襲拜大夫之後至者成踊
註曰後至布衣而後來者○疏曰若未布大夫來即
入前卿大夫從君之内
賔出主人拜送
註曰自賔出以下如君不在之儀○楊氏曰哭尸斂
[012-49a]
尸撫尸㨕擯視塗視奠凢六節每一節主人降出主
人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以盡哀
敬之情始終之義也
三日成服杖拜君命及衆賔不拜棺中之賜
註曰既殯之明日全三日始歠粥矣禮尊者加惠明
日必徃拜謝之棺中之賜不施已也曲禮曰生與來
日○疏曰是四日矣言三日除死日數之也曲禮注
與數也生數來日謂成服杖以死明日數也死數徃
[012-49b]
日謂殯斂以死日數也大夫以上皆以來日數
朝夕哭不辟子卯
註曰既殯之後朝夕及哀至則哭不代哭也子卯桀
紂亡日凶事不辟吉事闕焉
婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西面北上外
兄弟在其南南上賔繼之北上門東北面西上門西北
面東上西方東面北上主人即位辟門
註曰外兄弟異姓有服者也辟開也凢廟門有事則
[012-50a]
開無事則閉○疏曰喪大記云祥而外無哭者則此
外位皆有哭今直云婦人哭則丈夫亦哭矣但文不
備也外兄弟謂若舅之子姑姊妹從母之子等是皆
有服者也○坡謂言丈夫而不言主人則包主人及
衆主人齊衰大功兄弟皆在其中矣故此繼以外兄
弟而不及兄弟下文言兄弟而不及外兄弟皆互文
也
婦人拊心不哭
[012-50b]
註曰方有事止讙囂
主人拜賔㫄三右還入門哭婦人踊
註曰先西靣拜乃南靣拜東靣拜也
主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在
主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵
則先拜他國之賔凢異爵者拜諸其位
註曰賔皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如
外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦
[012-51a]
即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔爾少進前
於列異爵卿大夫也他國卿大夫亦前於列尊之拜
諸其位就其位特拜○疏曰諸公門東少進者謂門
東有士故云少進少進於士此所陳位不言士之屬
吏者按大夫家臣位在門右則士之屬吏亦在門右
又在賔之後也
徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊
註曰徹者徹大斂之宿奠
[012-51b]
祝取醴北面取酒立于其東取豆籩爼南面西上祝先
出酒豆籩爼序從降自西階婦人踊
註曰序次也
設于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯立于豆
北南面籩爼既錯立于執豆之西東上酒錯復位醴錯
于西遂先由主人之北適饌
註曰遂先者明祝不復位也適饌適新饌將復奠
乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾
[012-52a]
註曰入入於室也如初設者豆先次籩次酒次醴也
不巾無菹無栗也菹栗具則有爼有爼乃巾之○疏
曰若然朝廟之奠亦是宿奠無菹栗有巾者謂在堂
而乆設塵埃故也
錯者出立于户西西上滅燭出祝闔户先降自西階婦
人踊奠者由重南東丈夫踊賔出婦人踊主人拜送
註曰哭止乃奠奠則禮畢矣○疏曰哭止乃奠者謂
朝夕哭止拜賔乃奠奠則禮畢矣
[012-52b]
衆主人出婦人踊出門哭止皆復位闔門主人卒拜送
賔揖衆主人乃就次
朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之
註曰朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者
謂大斂時
無籩有黍稷用瓦敦有盖當籩位
註曰黍稷併於甒北也於是始有黍稷死者之於朔
月月半猶平常之朝夕大祥之後則四時祭焉○疏
[012-53a]
曰平常之朝夕謂猶生時朝夕之常食也按既夕記
云燕養饋羞湯沐之饌如他日若然彼謂下室中不
異於生時殯宫中則無黍稷今至朔月月半乃有之
若朔月月半殯宫中有黍稷下室則無下室如今之
内室是也云大祥之後則四時祭焉者士虞禮禫月
吉祭猶未配是大祥之後得四時祭若虞祭之後卒
哭之等雖不四時亦有黍稷是其常也
主人拜賔如朝夕哭卒徹
[012-53b]
註曰徹宿奠也
舉鼎入升皆如初奠之儀卒朼釋匕于鼎爼行朼者逆
出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷爼
註曰爼行者爼後執執爼者行鼎可以出其序升入
之次
其設于室豆錯爼錯腊特黍稷當籩位敦啟㑹卻諸其
南醴酒位如初
註曰當籩位葅南黍黍東稷㑹盖也
[012-54a]
祝與執豆者巾乃出
註曰共為之也
主人要節而踊皆如朝夕哭之儀
月半不殷奠
註曰殷盛也月半不復如朔盛奠下尊者
有薦新如朔奠
註曰薦五榖若時果物新出者
徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啟㑹面足序出如
[012-54b]
入
註曰啟㑹徹時不復盖也靣足執之令足間向前也
敦有足則敦之形如今酒敦
其設于外如於室
註曰外序西南
筮宅冡人營之
註曰宅塟居也冡人有司掌墓地兆域者營猶度也
詩云經之營之
[012-55a]
掘四隅外其壤掘中南其壤
註曰為葬將北首故也
既朝哭主人皆徃兆南北面免絰
註曰兆域也所營之處免絰者求吉不敢純凶
命筮者在主人之右
註曰命尊者宜由右出也少儀曰賛幣自左詔辭自
右
筮者東面抽上韥兼執之南面受命
[012-55b]
註曰韥藏筴之器也兼與筴執之
命曰哀子某為其父某甫筮宅度兹幽宅兆基無有後
艱
註曰某甫其字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也
兹此也基始也言為其父筮葬居今謀此以為幽冥
居兆域之始得無後將有艱難乎艱難謂有非常若
崩壞也孝經曰卜其宅兆而安厝之○疏曰上大夫
以上卜而不筮下大夫若士則筮宅
[012-56a]
筮人許諾不述命右還北面指中封而筮卦者在左
註曰述循也既受命而申言之曰述不述者士禮畧
凡筮因㑹命筮為述命中封中央壤也卦者識爻卦
畫地者
卒筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占卒
進告于命筮者與主人占之曰從
註曰卒筮卦者寫卦示主人乃受而執之旅衆也反
與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者從猶吉也
[012-56b]
主人絰哭不踊若不從筮擇如初儀
註曰更擇地而筮之○小記袝葬者不筮宅
歸殯前北面哭不踊
註曰易位而哭明非常
既井椁主人西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于
堂
註曰既已也匠人為椁刊治其材以井構於殯門外
也反位拜位也既哭之則徃施之竁中矣主人還椁
[012-57a]
亦以既朝哭矣○疏曰井合成之也檀弓既殯旬而
布材與明器注木工宜乾腊則此布之已乆故云既
已也乆須作之豈今始獻材也但至此時將用主人
親㸔視是以云既哭之則往施竁中也
獻材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭椁獻素
獻成亦如之
註曰材明器之材視之亦拜工左還形法定為素飾
治畢為成
[012-57b]
卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜于西塾上南首有
席楚焞置于燋在龜東
註曰楚荆也荆焞所以鑚灼龜者燋炬也所以燃火
者也周禮菙氏掌共燋契以待小事凡卜以明火爇
燋遂灼其焌契以授卜師遂以役之○疏曰周禮注
明火陽燧取火於日者焌讀如戈罇之罇謂以契柱
燋火而吹之也契既然以授卜師作龜役之使助之
是楚焞與契為一皆謂鑚龜之荆罇取其鋭也
[012-58a]
族長涖卜及宗人吉服立于門西東面南上占者三人
在其南北上卜人及執燋席者在塾西
註曰族長有司掌族人親疎者也涖臨也吉服服𤣥
端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南
面東上○疏曰周禮太卜注兆者灼龜發於火其形
可占者其象似玉瓦原之璺罅是用名之原原田也
闔東扉主婦立于其内
註曰扉門扇也
[012-58b]
席于闑西閾外
註曰為卜者也
宗人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門東
西面
註曰涖卜族長也更西面當代主人命卜
卜人抱龜燋先奠龜西首燋在北
註曰既奠燋又執龜以待之
宗人受卜人龜示高
[012-59a]
註曰以龜腹甲高起所當灼處示涖卜也
涖卜受視反之宗人還少退受命
註曰受涖卜命授龜宜近受命宜郤也
命曰哀子某來日卜葬某父某甫考降無有近悔
註曰考登也降下也言卜此日葬魂神上下得無近
於咎悔者乎
許諾不述命還即席西面坐命龜興授卜人龜負東扉
註曰宗人不述命亦士禮畧凡卜述命命龜異龜重
[012-59b]
威儀多也負東扉俟龜之兆也○疏曰大夫以上皆
有述命𫐠命與命龜異云龜重對筮時述命命筮同
筮輕也
卜人坐作龜興
註曰作猶灼也周禮卜人凡卜事示髙揚火以作龜
致其墨興起也
宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占
卒不釋龜告于涖卜與主人占曰某日從
[012-60a]
註曰不釋龜復執之也
授卜人龜告于主婦主婦哭
註曰不執龜者下主人也
告于異爵者使人告于衆賔
註曰衆賔僚友不來者也
卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賔出拜送
若不從卜擇如初儀
[012-60b]
儀禮述註卷十二
