[011-1a] 
欽定四庫全書
儀禮述註卷十一
安溪 李光坡 撰
䘮服第十一
子夏𫝊
鄭目錄云天子以下死而相䘮衣服年月親疏
隆殺之禮不忍言死而言䘮䘮者棄亡之辭若全存
居於彼焉已亡之耳○疏曰䘮服之制成服之後宜
[011-1b]
在士䘮始死之下今在士䘮之上者以䘮服總包尊
卑上下不專據士故在上案䘮服上下十有一章從
斬至緦麻升數有異斬有正義不同為父以三升為
正為君以三升半為義其冠同六升三年齊衰惟有
正服四升冠七升繼母慈母雖是義以配父故與因
母同是以畧為節有正而已杖朞齊衰有正而已父
在為母與為妻同正服齊衰五升冠八升不杖齊衰
期章有正有義正則五升冠八升義則六升冠九升
[011-2a]
齊衰三月章皆義服齊衰六升冠九升曽祖父母計
是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服
齊衰非本服故同義服也殤大功有義有降為夫之
昆弟之長子殤是義其餘皆降服也降服衰七升冠
十升義服衰九升冠十一升大功章有降有正有義
姑姊妹出適之等是降婦人為夫之族類為義自餘
皆正衰冠如上釋也繐衰惟有義服四升半皆冠七
升以諸侯大夫為天子故同義服也殤小功有降有
[011-2b]
義婦人於夫之族類是義自餘皆降服降則衰冠同
十升義則衰冠同十二升小功亦有降有正有義如
前釋緦麻亦有降有正有義皆如上陳但衰冠同十
五升抽去半而已𫝊曰者不知是誰人所作人皆云
子夏案公羊高是子夏弟子公羊𫝊有云者何何以
曷為孰謂之等今此𫝊亦云者何何以孰謂曷為等
之問師徒相習語勢相連以弟子郤本前師此𫝊得
為子夏所作是以師師相𫝊蓋不虚也其𫝊内更云
[011-3a]
𫝊者是子夏引他舊𫝊以證已意一十七篇獨為䘮
服作𫝊者總包天子以下五服差等六術精麤變除
之數既繁出入正殤交互恐讀者不能悉解其義是
以特為𫝊解
䘮服○斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者
註曰者者明為下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首
在腰皆曰絰絰之言實也明孝子有忠實之心首絰
象緇布冠之缺項要絰象大帶又有絞帶象革帶齊
[011-3b]
衰以下用布○疏曰不言裁割而言斬者取痛甚之
意雜記縣子曰三年之䘮如斬期之䘮如剡云苴絰
杖絞帶者以一苴目此三事謂苴麻為首絰要絰又
以苴竹為杖苴麻為絞帶絞帶與要絰象大帶革帶
二者同在要要絰既苴明絞帶同用苴可知云冠繩
纓者以六升布為冠又屈一條繩為武垂下為纓冠
在首退在帶下者以衰用布三升冠六升冠既加飾
又齊衰冠纓用布則知此繩纓不用苴麻用枲麻故
[011-4a]
退冠在下也菅草也詩云白華菅兮鄭云白華已漚
為菅已下諸章並見年月唯此不言三年者表其痛
極莫甚於斬也服下出者字明臣子為君父等所出
也此一經為次若此者以先䘮而後服故服在䘮下
又先斬後乃為衰裳故斬文在衰裳之上絰杖絞帶
俱蒙於苴故苴又在前經中絰有二事仍以首絰為
主故絰文在上杖者各齊其心故在絞帶之前冠纓
雖加于首以其不蒙於苴故退文在下屨乃服中之
[011-4b]
賤者最後為宜聖人作文倫次然
𫝊曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹
左本在下去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也去
五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為
帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶緦麻之絰
小功之帶也去五分一以為帶苴杖竹也削杖桐也杖
各齊其心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也
非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人
[011-5a]
何以不杖亦不能病也
註曰盈手曰搹搹扼也中人之扼圍九寸以五分一
為殺者象五服之數也爵謂天子諸侯卿大夫士也
無爵謂庶人也擔猶假也無爵假之以杖尊其為主
也非主謂衆子也○疏曰枲是䧺麻蕡是子麻以色
言之謂之苴以實言之謂之蕡云苴絰大搹左本在
下者本謂麻根下是内此對為母右本在上云苴杖
竹也削杖桐也為父所以杖竹者父者子之天竹圓
[011-5b]
亦象天竹又外内有節象子為父亦有外内之痛又
竹能貫四時而不改子之哀痛亦經寒温而不改故
用竹也為母杖桐者桐之言同内心同之於父外無
節象家無二尊屈於父為之齊衰經時而有變又
削之使方象地也此雖不言杖之麤細案䘮服小記
云絰殺五分而去一杖大如絰鄭注云如要絰也如
要絰者以杖從心已下與要絰同處云杖各齊其心
者杖所以扶病病從心起故杖之髙下以心為斷也
[011-6a]
絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍛而勿
灰衰三升菅屨者菅菲也外納
註曰屬猶着也通屈一條繩為武垂下為纓著之冠
也布八十縷為升升字當為登登成也今之禮皆以
登為升俗誤已行乆矣雜記曰䘮冠條屬以别吉㐫
三年之練冠亦條屬右縫小功以下左縫外畢者冠
前後屈而出縫於武也○疏曰以絞麻為繩作帶故
曰絞帶王肅以為絞帶如要絰焉鄭不言當依王義
[011-6b]
但絰帶至虞後變麻服葛絞帶虞後雖不言所變案
公士衆臣為君服布帶又齊衰以下亦布帶則絞帶
虞後變麻服布於義可也引雜記者證條屬是䘮冠
若吉冠則纓武異材䘮冠則纓武同材將一條繩從
額上約之至項後交過两相各至耳於武綴之各垂
於頤下結之右縫者其冠三辟積鄉右為之從隂也
外畢者冠廣二寸落頂前後两頭皆在武下鄉外出
反屈之縫於武而為之两頭縫畢鄉外故云外畢外
[011-7a]
納者鄭注士䘮禮云納收餘也
居倚廬寢苫枕塊哭晝夜無時歠粥朝一溢米夕一溢
米寢不脱絰帶既虞翦屏拄楣寢有席食疏食飲水朝
一哭夕一哭而已既練舍外寢始食菜果飯素食哭無時
註曰二十两曰溢為米一升二十四分升之一楣謂
之梁拄楣所謂梁闇疏猶麤也舍外寢於中門之外
屋下壘墼為之不塗墍所謂堊室也素猶故也謂復
平生時食也斬衰不書受月者天子諸侯卿大夫士
[011-7b]
虞卒哭異數○疏曰居倚廬孝子所居在門外東壁
倚木為廬既夕記云居倚廬鄭注云倚木為廬在中
門外東方北户䘮大記云婦人不居廬此經專據男
子生文在中門外者哀親之在外寢苫者哀親之在
草也絰帶不脱則衰裳不脱可知既虞寢有席脱可
也云既虞翦屏拄楣者士虞禮既葬反日中而虞鄭
注士䘮三虞三虞之後乃改舊廬西鄉開户翦去户
旁两廂屏之餘草拄楣者前梁謂之楣楣下两頭竪
[011-8a]
柱施梁乃夾户傍之屏也既虞之後卒去廬中無時
之哭唯有阼階下朝一哭夕一哭既練之後無朝夕
哭唯有堊室中或十日或五日思憶則哭知一溢之
數若此者依算法百二十斤曰石推之也梁闇即諒
隂也云斬衰不書受月者云云凡䘮服所以表哀哀
有盛時殺時服乃隨哀以降殺故初服麤至葬後練
後大祥後漸細加飾是以冠為受斬衰裳三升冠六
升既葬後以其冠為受衰裳六升冠七升小祥又以
[011-8b]
其冠為受衰裳七升冠八升自餘齊衰以下受服之
時差降可知
父○𫝊曰為父何以斬衰也父至尊也
疏曰父是一家之尊
諸侯為天子○𫝊曰天子至尊也
疏曰天子至尊同於父也
君○𫝊曰君至尊也
註曰天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君○疏曰案
[011-9a]
周禮載師云家邑任稍地小都任縣地大都任疆地
是天子卿大夫有地者若魯國季孫氏有費邑叔孫
氏有郈邑孟孫氏有郕邑晉國三家亦皆有韓趙魏
之邑是諸侯卿大夫有地者皆曰君士無臣雖有地
不得君稱故僕𨽻等為其長弔服加麻不服斬也
父為長子○𫝊曰何以三年也正體於上又乃將所𫝊
重也庶子不得為長子三年不繼祖也
註曰此言為父後者然後為長子三年重其當先祖
[011-9b]
之正體又以其將代已為宗廟主也庶子者為父後
者之弟也○疏曰為父後者之弟不得為長子三年
此鄭據初而言其實繼父祖身三世長子四世乃得
三年也雖承重不得三年有四種一則正體不得𫝊
重謂適子有廢疾不堪主宗廟也二則𫝊重非正體
庶孫為後是也三則體而不正立庶子為後是也四
則正而不體立適孫為後是也
為人後者○𫝊曰何以三年也受重者必以尊服服之
[011-10a]
何如而可為之後同宗則可為之後何如而可以為人
後支子可也為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆
弟之子若子
註曰若子者為所為後之親如親子○疏曰雷氏云
此文當云為人後者為所後之父闕此五字者以其
所後之父或早卒今所後其人不定或後祖父或後
曽髙祖故闕之見所後不定故也同宗則可為之後
者以其大宗子當收聚族人非同宗則不可謂同承
[011-10b]
别子之後一宗之内若别宗同姓亦不可以其收族
故也云支子可也者以其他家適子當家自為小宗
小宗當收歛五服之内亦不可闕則適子不得後也
故取支子支子則第二以下庶子也死者祖父母則
為後者曽祖父母齊衰三月也妻即為後者之母也
妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子於為後者為外
祖父母及舅與内兄弟皆如親子為之著服也𫝊舉
疏以見親言外以包内骨肉親者如親子可知
[011-11a]
妻為夫○𫝊曰夫至尊也
疏曰夫至尊者雖是體敵齊等夫是妻之尊敬以其
在家天父出則天夫是其男尊女卑之義故同之於
君父也
妾為君○𫝊曰君至尊也
註曰妾謂夫為君者不得體之加尊之也雖士亦然
女子子在室為父
註曰女子子者子女也别於男子也
[011-11b]
布總箭笄髽衰三年
註曰此妻妾女子子䘮服之異於男子者總束髪謂
之總總者既束其本又總其末箭笄篠竹也髽露紒
也猶男子之括髪斬衰括髪以麻則髽亦用麻以麻
者自項以前交於額上郤繞紒而著縿頭焉小記曰
男子冠而婦人笄男子免而婦人髽凡服上曰衰下
曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下
如深衣深衣則衰無帶下又無衽○疏曰至此始言
[011-12a]
三年者此三者並終三年始除之云衰下如深衣者
如其十二幅縫齊倍要也連裳於衣故不湏帶下以
掩裳上際縫合前後两邉不開故不湏衽以掩裳交
際也
𫝊曰總六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸
註曰總六升者首飾象冠數長六寸謂出紒後所垂
為飾也○疏曰云箭笄長尺吉笄尺二寸者此斬之
笄用箭下記云女子子適人為父母婦為舅姑用惡
[011-12b]
笄鄭以為榛木為笄則檀弓南宫縚之妻之姑之䘮
云蓋榛以為笄是也吉時大夫士之妻用象天子諸
侯之后夫人用玉為笄今於䘮中唯有箭笄及榛二
者若言寸數亦不過此二等以其斬䘮尺吉笄尺二
寸檀弓南宫縚之妻為姑榛以為笄亦云一尺則大
功以下不得更容差降鄭注云笄所以卷髪既直同
卷髪故五服畧為一節皆用一尺而已是以女子為
父母既用榛笄卒哭之後折吉笄之首歸於夫家以
[011-13a]
榛笄之外無差降故用吉笄上云男子冠女笄此女
子總用布當男子冠用布之處故同六升以同首飾
故也鄭以六寸據垂之者此斬衰六寸南宫縚妻為
姑總八寸以下雖無文大功當與齊同八寸緦麻小
功同一尺吉總當尺二寸與笄同也
子嫁反在父之室為父三年
註曰謂遭䘮後而出者始服齊衰期出而虞則受以
三年之䘮受既虞而出則小祥亦如之既除䘮而出
[011-13b]
則已凡女行於大夫以上曰嫁行於士庶人曰適人
○疏曰云出而虞則受以三年之䘮受者若不被出
則虞後以其冠為受嫁女在室為父五升衰裳八升
總今未虞而出是出而乃虞虞後受服與在家兄弟
同受斬衰斬衰初死三升衰裳六升冠既葬以其冠
為受受衰六升冠七升此被出之女亦受衰裳六升
總七升與在室之女同云既虞而出則小祥亦如之
者未虞以前未被出至虞後受以出嫁之受以八升
[011-14a]
衰裳九升總今既虞後乃被出至家又與在室女同
至小祥練祭在室之女受衰七升總八升此被出之
女與之同以其嫁女為父母期至小祥已除矣除服
後乃被出不復為父母著服若天子之女嫁於諸侯
諸侯之女嫁於大夫出嫁為夫斬仍為父母不降知
者以其外宗内宗及與諸侯為兄弟者為君皆斬明
知女雖出嫁反為君不降
公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨
[011-14b]
註曰士卿士也公卿大夫厭於天子諸侯故降其衆
臣布帶繩屨貴臣得伸不奪其正○疏曰云士卿士
也者以其在公之下大夫之上當卿位也典命大國
立孤一人諸侯無公以孤為公降其衆臣布帶繩屨
二事其餘服杖冠絰則如常也其布帶則與齊衰同
其繩屨則與大功等也貴臣得伸依上文絞帶菅屨
也
𫝊曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣也君謂有地
[011-15a]
者也衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者繩菲
也
註曰家老家相也士邑宰也近臣閽寺之屬君嗣君
也斯此也近臣從君䘮服無所降也繩菲今時不借
也○疏曰公卿大夫或有地或無地衆臣為之皆有
杖但無地公卿大夫其君卑衆臣皆得以杖與嗣君
同即阼階下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊衆
臣雖杖不得與嗣君同即哭位下君故也漢時謂屨
[011-15b]
為不借也
正服衰三升冠六升○既葬以其冠為受衰六升冠七升
父 父為長子 為人後 女子子在室為父母布總
箭笄髽三年 妻為夫 妾為君 子嫁反在父之室
為父三年
義服衰三升半冠同六升○既葬以其冠為受衰六
升冠七升
諸侯為天子君公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨
[011-16a]
疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者
註曰疏猶麤也○疏曰斬衰先言斬齊衰後言齊者
一以見哀之淺深一以見造衣之先後牡麻絰者斬
衰絰不言麻此齊衰絰見麻者彼有杖杖亦苴故不
得言麻此絰文孤不兼杖故得言麻也布纓亦如上
繩纓以一條為武垂下為纓也布帶者亦象革帶以
七升布為之此即下章帶縁各視其冠是也齊斬不言
布此纓帶言布者以對斬衰纓帶用繩故此湏言用
[011-16b]
布之事也
𫝊曰齊者何緝也牡麻者何枲麻也牡麻絰右本在上
冠者沽功也疏屨者藨蒯之菲也
註曰沽猶麤也冠尊加其麤麤功大功也齊衰不書
受月者亦天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數○疏曰
云牡麻絰右本在上者上章為父左本在下者陽統
於内别此為母隂統於外故右本在上作冠用沽功
者衰裳升數恒少冠之升數恒多冠在首尊既冠從
[011-17a]
首尊故加飾而升數恒多也斬冠六升不言功者六
升雖是齊之末未得沽稱故不見人功此三年齊冠
七升初入大功之境故言沽功始見人功沽麤之義
故云麤功見人功麤大不精者也藨是草名蒯亦草
類
父卒則為母
註曰尊得伸也○疏曰云則者欲見父卒三年之内
而母卒仍服期父服除後遭䘮者乃得伸
[011-17b]
繼母如母○𫝊曰繼母何以如母繼母之配父與因母
同故孝子不敢殊也
註曰因猶親也○疏曰繼母配父即是牉合之義故
孝子不敢殊異之也
慈母如母○𫝊曰慈母者何也𫝊曰妾之無子者妾子
之無母者父命妾曰女以為子命子曰女以為母若是
則生養之終其身如母死則䘮之三年如母貴父之命
也
[011-18a]
註曰此謂大夫士之妾也不命則亦服庶母慈己之
服可也大夫之妾子父在為母大功則士之妾子為
母期矣父卒則皆得伸也
母為長子
疏曰長子卑故在母下但母為長子在齊衰以子為
母服齊衰母為之不得過於子為已故亦齊衰也若
然長子與衆子為母父在期子為母有降屈之義父
母為長子本為先祖之正體無厭降之義故不得以
[011-18b]
父在屈至期明母為長子不問夫之在否也
𫝊曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也
註曰不敢降者不敢以已尊降祖禰之正體
降服衰四升冠七升○既葬以其冠為受衰七升
冠八升
父卒則為母授此降服乃降斬衰而為齊衰也
賈疏曰家無二尊屈於父為之齊衰 繼母如
母 慈母如母
[011-19a]
正服衰五升冠八升○既葬以其冠為受衰八升
冠九升
母為長子 妾為君之長子
疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期者
疏曰此章與前章惟期一字異以期與三年懸絶疑
服制不同故湏重列七服下章不言還依此所陳惟
言不杖及麻屨異者此章雖止一期而
杖俱有案
下雜記云十一月而練十三月而祥十五月而注
[011-19b]
云此謂父在為母母之與父恩愛本同為父所厭屈
而至期是以雖屈猶伸禫杖也妻雖義合妻乃天夫
為夫斬衰為妻報以禫杖但以夫尊妻卑故齊斬有
異
𫝊曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小功
冠其衰也帶縁各視其冠
註曰問之者斬衰有三其冠同今齊衰有四章不知
其冠之異同爾縁如深衣之縁○疏曰降服齊衰四
[011-20a]
升冠七升既葬以其冠為受衰七升冠八升正服齊
衰五升冠八升既葬以其冠為受衰八升冠九升義
服齊衰六升冠九升既葬以其冠為受受服衰九升
冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠為受
受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬
以其冠為受受衰十升冠十一升義服大功衰九升
冠十一升既葬以其冠為受受衰十一升冠十二升
以其初死冠升皆與既葬衰升同故云冠其受也小
[011-20b]
功緦麻冠皆與衰升數同故云冠其衰也帶縁各視其
冠者帶謂布帶象革帶者縁謂䘮服之内中衣縁用
布縁之二者之布升數多少視猶比也各比其冠也
問齊衰之冠因答大功與緦麻小功并帶縁也
父在為母○𫝊曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私
尊也父必三年然後娶達子之志也
疏曰子於母屈而期心䘮猶三年故父雖為妻期而
除然必三年乃娶者通達子之心䘮之志故也左氏
[011-21a]
𫝊晉叔向云一嵗王有三年之䘮二據大子與穆后
天子為后亦期而云三年䘮者據達子之志而言三
年也
妻○𫝊曰為妻何以期也妻至親也
註曰適子父在則為妻不杖以父為之主也服問曰
君所主夫人妻大子適婦父在子為妻以杖即位謂
庶子
出妻之子為母○𫝊曰出妻之子為母朞則為外祖父
[011-21b]
母無服𫝊曰絶族無施服親者屬
註曰在旁而及曰施親者屬母子無絶道○疏曰又
云𫝊曰者子夏引舊𫝊證成已義云絶族者嫁來承
奉宗廟與族相連綴今出則與族絶無施服者旁及
為施以母與族絶即無旁及之服也云親者屬者舊
𫝊解母被出猶為之服也
出妻之子為父後者則為出母無服𫝊曰與尊者為一
體不敢服其私親也
[011-22a]
疏曰父已與母無親子獨親之故云私親
父卒繼母嫁從為之服報
疏曰云父卒繼母嫁者欲見此母為父已服斬衰三
年恩意之極故子為之一期得伸禫杖但以不生己
父卒改嫁故降於己母雖父卒後不伸三年一期而
已
𫝊曰何以期也貴終也
註曰嘗為母子貴終其恩○楊氏曰通典宋崔凱云
[011-22b]
父卒繼母嫁從為之服報鄭云嘗為母子貴終其恩
也王肅云從乎繼母而寄育則為服不從則不服凱
以為出妻之子謂母及父卒繼母嫁從與之服報皆
謂庶子耳為父後者皆不服也𫝊云與尊者為一體
不敢服其私親也庾蔚之謂王順經文鄭附𫝊説王
即情所安於𫝊亦無礙既嫁則與宗廟絶為父後者
安可以廢祖祀而服之乎○坡謂假如為父後者從
乎繼母而寄育服乎不服乎
[011-23a]
降服衰四升冠七升○既葬以其冠為受衰七升
冠八升
父在為母
正服衰五升冠八升○既葬以其冠為受衰八升
冠九升
妻 出妻之子為母 父卒繼母嫁從為之服
報
不杖麻屨者
[011-23b]
疏曰此不杖章輕於上禫杖故次之又云此章與上
章雖杖與不杖不同其正服衰五升冠八升則不異
也○楊氏曰以此例推之其降服衰四升而冠七升
亦不異也
祖父母
疏曰此章有降有正有義服之本制若為父期祖合
大功為父母加隆至三年祖亦加隆至期
𫝊曰何以期也至尊也
[011-24a]
世父母叔父母
疏曰世叔既卑於祖故次之伯言世者欲見繼世為
昆弟之子亦期不言報者以昆弟之子猶子若言報
為疏故不言報也
𫝊曰世父叔父何以期也與尊者一體也然則昆弟之
子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報之也父子
一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子者首足也夫
妻牉合也昆弟四體也故昆弟之義無分然而有分者
[011-24b]
則辟子之私也子不私其父則不成為子故有東宫有
西宫有南宫有北宫異居而同財有餘則歸之宗不足
則資之宗世母叔母何以亦期也以名服也
註曰宗者世父為小宗典宗事者也資取也為姑在
室亦如之○疏曰以名服也者二母是路人以來配
世叔父則生母名既有母名則當隨世叔而服之
大夫之適子為妻
疏曰云大夫之適子為妻在此不杖章則上杖章為
[011-25a]
妻者是庶子為妻父沒後適子亦為妻杖亦在彼章
也
𫝊曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不降
也父在則為妻不杖
註曰大夫不以尊降適婦者重適也降有四品君大夫
以尊降公子大夫之子以厭降公之昆弟以旁尊降
為人後者女子子嫁者以出降○疏曰此適子為妻
通貴賤今不云長子通上下而云適子唯據大夫者
[011-25b]
以五十始爵為降服之始嫌降適婦其子亦降故明
舉大夫不降天子諸侯雖尊不降可知
昆弟
註曰昆兄也為姊妹在室亦如之
為衆子
註曰衆子者長子之弟及妾子女子在室亦如之士
謂之衆子未能逺别也大夫則謂之庻子降之為大
功天子國君不服之
[011-26a]
昆弟之子○𫝊曰何以期也報之也
註曰檀弓曰䘮服兄弟之子猶子也蓋引而進之
大夫之庶子為適昆弟○𫝊曰何以期也父之所不降
子亦不敢降也
註曰大夫雖尊不敢降其適重之也適子為庶昆弟
庶昆弟相為亦如大夫為之○疏曰如大夫為之皆
大功也
適孫
[011-26b]
疏曰此謂適子死其適孫承重者
𫝊曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫孫婦
亦如之
註曰周之道適子死則立嫡孫是適孫將上為祖後
者也長子在則皆為庶孫耳孫婦亦如之適婦在亦
為庶孫之婦凡父於將為後者非長子皆期也○疏
曰云凡父至皆期也者案䘮服小記云適婦不為舅
後者則姑為之小功註云謂夫有廢疾他故若死而
[011-27a]
無子不受重者小功庶婦之服也凡父母於子舅姑
於婦將不𫝊重於適及將𫝊重者非適服之皆如衆
子庶婦也若然長子為父斬父亦為斬適孫承重為
祖斬祖為之期不報之斬者父子一體本有三年之
情故特為祖斬祖為孫本非一體但以報期故不得
斬也
為人後者為其父母報○𫝊曰何以期也不貳斬也何
以不貳斬也持重於大宗者降其小宗也為人後者孰
[011-27b]
後後大宗也曷為後大宗大宗者尊之統也禽獸知母
而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣
大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始
祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統
也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也
適子不得後大宗
註曰上猶逺也下猶近也收族者謂别親疎序昭穆
大𫝊曰繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世
[011-28a]
婚姻不通者周道然也○疏曰大宗有一小宗有四
大宗一者别子之子適者為諸弟來宗之即謂之大
宗自此以下適適相承謂之百世不遷之宗五服之
内親者月算如邦人五服之外皆來宗之為之齊衰
齊衰三月章為宗子之母妻是也小宗有四者謂大
宗之後生者謂别子之弟小記注云别子之世長子
兄弟宗之第二已下長者親弟來宗之為繼禰小宗更
一世長者非直有親昆弟又從父昆弟亦來宗之為
[011-28b]
繼祖小宗更一世長者非直有親昆弟從父昆弟又
有從祖昆弟來宗之為繼曽祖小宗更一世長者非
直有親昆弟從父昆弟從祖昆弟來宗之又有從曽
祖昆弟來宗之為繼髙祖小宗也更一世絶服不復
來事以彼自事五服内繼髙祖已下者也四者皆是
小宗則家家皆有兄弟相事長者之小宗雖家家盡
有小宗仍世事繼髙祖以下之小宗也是以上𫝊云
有餘則歸之宗亦謂當家之長為小宗者也禽獸所
[011-29a]
生唯知隨母不知隨父國外野人稍逺政化不知分
别父母尊卑也都邑之士謂在朝并城郭之士民知
義理者大夫及學士則謂鄉庠序及國之大學小學
之學士雖未有官爵以其習知四術閑知六藝知祖
義父仁之理故敬父遂尊祖得與大夫之貴同也諸
侯及其大祖天子及其始祖皆是爵尊者其徳所及
逺也大宗子統領百世而不遷又上祭大祖而不易
是尊統逺小宗子唯統五服之内是尊統近云大宗
[011-29b]
者尊之統也又云大宗者收族是大宗統逺之事也
女子子適人者為其父母昆弟之為父後者○𫝊曰為
父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何也婦人
有三從之義無專用之道故未嫁從父既嫁從夫夫死
從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬者
猶曰不貳天也婦人不能貳尊也為昆弟之為父後者
何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服期也
註曰從者從其教令歸宗者父雖卒猶自歸宗其為
[011-30a]
父後服重者不自絶於其族類也曰小宗者言是乃
小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫婦人之于小
宗各如其親之服避大宗○疏曰若父母在嫁女自
當歸寧父母何湏歸宗子𫝊言婦人雖在外必歸宗
明是據父母卒者若然天子諸侯夫人父母卒不得
歸宗以其人君絶宗故許穆夫人賦載馳是也云各
如其親之服者謂各如五服尊卑服之無所加减云
避大宗者大宗則齊衰三月云丈夫婦人五服外皆
[011-30b]
齊衰三月五服内月算如邦人亦皆齊衰無大功小
功緦麻故云避大宗也
繼父同居者○𫝊曰何以期也𫝊曰夫死妻穉子幼子
無大功之親與之適人而所適者亦無大功之親所適
者以其貨財為之築宫廟嵗時使之祀焉妻不敢與焉
若是則繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰
三月必嘗同居然後為異居未嘗同居則不為異居
註曰妻穉謂年未滿五十子幼謂年十五已下子無
[011-31a]
大功之親謂同財者也為之築宫室於家門之外神
不歆非族妻不敢與焉恩雖至親族已絶矣夫不可
二此以恩服爾未嘗同居則不服之○疏曰三者若
闕一事則為異居假令前三者皆具其後或繼父有子
即是繼父有大功内親則為異居矣如此則為之齊
衰三月而已若初與母往繼父家時或繼父有大功
内親或已有大功内親或繼父不為已築宫廟三者
一事闕雖同在繼父家亦名不同居繼父全不服之
[011-31b]
矣
為夫之君○𫝊曰何以期也從服也
疏曰從服者以夫為君斬故妻從之服期也但臣之
妻皆禀命於君之夫人不從服小君者欲明夫人命
亦由君來故臣妻於夫人無服也
姑姊妹女女子適人無主者姑姊妹報
疏曰女子子出適大功反為父母自然猶期不湏言
報姑對姪姊妹對兄弟出適反為姪與兄弟大功姪
[011-32a]
與兄弟為之降至大功今還相為期故言報也
𫝊曰無主者謂其無祭主者也何以期也為其無祭主
故也
疏曰無主者無夫復無子而不嫁姪與兄弟及父母
不忍降之也若然除此之外餘人為之服者仍依出
降之服而不服加以恩疎故也
為君之父母妻長子祖父母○𫝊曰何以期也從服也
父母長子君服斬妻則小君也父卒然後為祖後者服
[011-32b]
斬
註曰此為君矣而有父若祖之䘮者謂始封之君也
若是繼體之君則其父若祖有廢疾不立父卒者父
為君之孫宜嗣位而早卒今君受國於曽祖○疏曰
云父母長子君服斬者欲見臣從君服期君之母當
齊衰而言斬者以母亦有三年之服故并言之云妻
則小君也者欲見臣為小君期是常非從服之例云
父卒然後為祖後者服斬者𫝊解經臣為君之祖父
[011-33a]
母服期若君在則為君之祖父母從服期云此為君
矣而有祖若父之䘮者謂始封之君也始封之君非
繼體容有祖父不為君而死君為之斬臣亦從服期
也若是繼體則是父若祖合立為廢疾不立已當立
是受國於曽祖又云父卒者此解𫝊之父卒耳若今
君受國於祖祖薨則羣臣為之斬何得從服期故鄭
以新君受國於曽祖若然曽祖為君薨羣臣自當服
斬若君之祖薨君為之服斬臣從服期也趙商問已
[011-33b]
為諸侯父有廢疾不任國政不任䘮事而為其祖服
制度之宜年月之斷云何答曰父卒為祖後者三年
斬何疑趙商又問父卒為祖後者三年已聞命矣所
問者父在為祖如何欲言三年則父在欲言期復無
主斬杖之宜主䘮之制未知所定答曰天子諸侯之
䘮皆斬衰無期彼志與此注相兼乃具也○坡謂尚
有一疑若初為天子及始封諸侯而有曽祖考三世
存後曽祖卒祖無廢疾能持䘮君豈有代服斬之理
[011-34a]
似亦齊衰三月爾祖卒父無廢疾服斬則君亦服期
而已所謂天子諸侯之䘮皆斬衰無朞尚未知所定
至羣臣惟君所服服於君之曽祖從服齊衰三月於
祖從服朞亦不是過也存以俟攷
妾為女君
疏曰妾接也接事適妻故妾稱適妻為女君也
𫝊曰何以期也妾之事女君與婦之事舅姑等
註曰女君適妻也女君於妾無服報之則重降之則
[011-34b]
嫌○疏曰婦之事舅姑亦期故云等但並后匹嫡傾
覆之階故抑之雖或姪娣使如子之妻與婦事舅姑
同也諸經傳無女君服妾之文故云無服云報之則
重降之則嫌者還報以期無尊卑降殺則太重若降
之大功小功則似舅姑為嫡婦庶婦之嫌故使女君
為妾無服也
婦為舅姑○𫝊曰何以期也從服也
夫之昆弟之子
[011-35a]
註曰男女皆是
𫝊曰何以期也報之也
疏曰二母與子本是路人為配二父而有母名為之
服期故二母報子還服期
公妾大夫之妾為其子○𫝊曰何以期也妾不得體君
為其子得遂也
疏曰諸侯絶旁期為衆子無服大夫降一等為衆子
大功其妻體君皆從夫而降之至於二妾賤皆不得
[011-35b]
體君君不厭妾故自為其子得伸遂而服期也
女子子為祖父母○𫝊曰何以期也不敢降其祖也
註曰經似在室𫝊似已嫁明雖有出道猶不降○疏
曰祖父母正期也已嫁之女可降旁親祖父母正期
故不敢降也知經似在室者以其直云女子子無嫁
文云𫝊似已嫁者以其言不敢則有敢者
大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹
女子子無主者為大夫命婦者唯子不報
[011-36a]
註曰命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其
夫則后夫人亦命其妻矣此所為者凡六命夫六命
婦○疏曰言皆服期年之服六命夫謂世父一也叔
父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命
婦者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女
子子六也大夫尊降旁親一等此皆降至大功作大
夫與己尊同故不降還服期若姑姊妹女子子出嫁
大功適士又降至小功今嫁大夫雖降至大功為無
[011-36b]
祭主哀憐之不忍降還服期也
𫝊曰大夫者其男子之為大夫者也命婦其婦人之為
大夫妻者也無主者命婦之無祭主者也何以言唯子
不報也女子子適人者為其父母期故言不報也言其
餘皆報也何以期也父之所不降子亦不敢降也大
夫曷為不降命婦也夫尊於朝妻貴於室矣
註曰無主者命婦之無祭主謂姑姊妹女子子也唯
子不報男女同不報爾𫝊唯據女子子似失之矣大
[011-37a]
夫曷為不降命婦據大夫於姑姊妹女子子既已出
降大功其適士者又以尊降在小功也夫尊於朝與
己同婦貴於室從夫爵也○疏曰無祭主謂姑姊妹
女子子者以世母叔母無主有主皆為之期故唯據
此四人○坡謂報者如姑姊妹出嫁姪兄弟降服大
功而姑姊妹亦為服大功此大夫之子為姑姊妹服
期故姑姊妹亦報以期如上文姑姊妹女子子適人
無主者姑姊妹報是也經云唯子不報𫝊解父母於
[011-37b]
女子出嫁大功今乃為服期嫌女子為父母期是報
父母為已服期故特明之曰凡女子子適人者皆為
其父母期不可以言報也其餘若姑姊妹之相與服
皆相報也註以𫝊為失疏似指父母報子言恐皆非
𫝊意
大夫為祖父母適孫為士者○傳曰何以期也大夫不
敢降其祖與適也
註曰不敢降其祖與適則可降其旁親也
[011-38a]
公妾以及士妾為其父母
疏曰云公謂五等諸侯皆有八妾士謂一妻一妾孤
卿大夫妾不言之者舉其極尊卑中可知
傳曰何以期也妾不得體君得為其父母遂也
註曰然則女君有以尊降其父母者與春秋之義雖
尊為天王后猶曰吾季姜是言子尊不加於父母此
傳似誤矣禮妾從女君而服其黨服是嫌不自服其
父母故以明之○疏曰所引禮見雜記云女君死則
[011-38b]
妾為女君之黨服鄭以傳為誤故自解之然傳意以
公子為君厭為己母不在五服又為己母黨無服公
妾既不得體君君不厭故妾為父母得伸遂而服期
也
降服衰四升冠七升○既葬以其冠為受衰七升
冠八升
為人後者為其父母服報 女子子適人者為
其父母 公妾以及士妾為其父母
[011-39a]
正服衰五升冠八升○既葬以其冠為受衰八升
冠九升
祖父母 適孫 世父母叔父母 昆弟 衆
子 昆弟之子 公妾大夫之妾為其子
不降正○降則為大功惟不降故在正服
大夫之適子為妻 大夫之庶子為適昆弟
女子子適人者為其昆弟之為父後者 姑姊
妹女子子適人無主者姑姊妹報 女子子為
[011-39b]
祖父母 大夫之子為世父母叔父母子昆弟
昆弟之子姑姊妹女子子無主者為大夫命婦
者唯子不報 大夫為祖父母適孫為士者
義服衰六升冠九升○既葬以其冠為受衰九升
冠十升
繼父同居者 為夫之君 為君之父母妻長
子祖父母 妾為女君 婦為舅姑 夫之昆
弟之子
[011-40a]
疏衰裳齊牡麻絰無受者
註曰無受者服是服而除不以輕服受之不著月數
者天子諸侯葬異月也小記曰齊衰三月與大功同
者繩屨○疏曰上皆言冠帶此及下傳大功皆不言
冠帶者以其輕故畧之至正大功言冠見其正猶不
言帶緦麻又直言緦麻餘又畧之若然禮記云齊衰
居堊室者據期故譙周亦云齊衰三月不居堊室天
子七月葬諸侯五月葬為之齊衰者皆三月藏其服
[011-40b]
至葬更服之葬後乃除
寄公為所寓○傳曰寄公者何也失地之君也何以為
所寓服齊衰三月也言與民同也
註曰諸侯五月而葬而服齊衰三月者三月而藏其
服至葬又更服之既葬而除之
丈夫婦人為宗子宗子之母妻
註曰婦人女子子在室及嫁歸宗者也宗子繼别之
後百世不遷所謂大宗也
[011-41a]
傳曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者
尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服也
疏曰宗子母在年未七十母自與祭母死宗人為之
服宗子母七十已上則宗子妻得與祭宗人乃為宗
子妻服也必為宗子母妻服者以宗子燕㑹族人於
堂其母妻亦燕食族人之婦於房皆序以昭穆故族
人為之服也
為舊君君之母妻○傳曰為舊君者孰謂也仕焉而已
[011-41b]
者也何以服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小
君也
註曰仕焉而已者謂老若有廢疾而致仕者也為小
君服者恩深於民○疏曰此經上下臣為舊君有二
故發問云仕焉而已者傳意以下為舊君是待放之
臣以此為致仕之臣也云何以服齊衰三月者怪其
舊服斬衰今服三月也言與民同也者以本義合今
義以斷故抑之使與民同也下文庶人為國君無小
[011-42a]
君是恩淺也此服小君是恩深於民也
庶人為國君
註曰不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内
之民服天子亦如之○疏曰云庶人在官者謂府史
胥徒經言庶人兼在官者而言之云天子畿内之民
亦如之者以其畿外上公五百里侯四百里已下其民
皆服君三月則畿内千里專屬天子亦如諸侯之境
内也
[011-42b]
大夫在外其妻長子為舊國君
註曰在外待放已去者○疏曰此大夫在外不言為
本君服與不服者雜記云違諸侯之大夫不反服違
大夫之諸侯不反服以其尊卑不敵尊卑敵乃反服
此大夫已去不言服者是其君尊卑不敵不反服者
也
傳曰何以服齊衰三月也妻言與民同也長子言未去
也
[011-43a]
註曰妻雖從夫而出古者大夫不外娶婦人歸宗往
來猶民也春秋傳曰大夫越境逆女非禮君臣有合
離之義長子去可以無服○疏曰妻本從夫服君今
夫已絶妻不合服而服之長子本為君斬者亦大夫
之子得行大夫禮從父而服之今父已絶於君亦不
當服矣而皆服齊衰三月故發問也
繼父不同居者
註曰嘗同居今不同○疏曰無傳者已於期章釋了
[011-43b]
是以不言也
曽祖父母
疏曰此經直云曽祖不言髙祖案族祖父以髙祖之
孫而緦麻則髙祖有服明矣故此注兼髙祖而説也
經不言者見其同服可知
傳曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄
弟之服服至尊也
註曰正言小功者服之數盡於五則髙祖宜緦麻曽
[011-44a]
祖宜小功也據祖期則曽祖宜大功髙祖宜小功也
髙祖曽祖皆有小功之差則曽孫𤣥孫為之服同也
重其衰麻尊尊也减其日月恩殺也○疏曰三年問
云何以至期也曰至親以期斷又云然則何以三年
也曰加隆焉爾也是本為父母期而加隆至三年若
謂為父期則為祖宜大功曽祖宜小功髙祖宜緦麻
若為父加隆三年則為祖宜期曽祖宜大功髙祖宜
小功是髙祖曽祖皆有小功之差也曽祖中既兼有
[011-44b]
髙祖是以兼云曽孫𤣥孫服同也○朱先生曰沈存
中云髙祖齊衰三月不特四世祖為然自四世以上
凡逮事皆當衰麻三月髙祖蓋通稱耳
大夫為宗子
疏曰宗子既不降母妻不降可知
傳曰何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也
舊君
註曰大夫待放未去者
[011-45a]
傳曰大夫為舊君何以服齊衰三月也大夫去君埽其
宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大夫之謂乎言
其以道去君而猶未絶也
註曰以道去君為三諫不從待放於郊未絶者言爵
禄尚有列於朝出入有詔於國妻子自若民也○疏
曰三諫不從在境待放得環則還得玦則去如此者
謂之以道去君有罪放逐為非道去君大夫去君埽
其宗廟詔使宗族祭祀雖去猶為舊君服若君不使
[011-45b]
埽其宗廟是得玦而去則不服矣不言士者此主為
待放未絶大夫有此法士無待放之法不言公卿及
孤者詩云三事大夫則三公亦號大夫
曽祖父母為士者如衆人○傳曰何以齊衰三月也大
夫不敢降其祖也
女子子嫁者未嫁者為曽祖父母○傳曰嫁者其嫁於大
夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齊衰三月
不敢降其祖也
[011-46a]
註曰言嫁於大夫者明雖尊猶不降也成人謂年二
十已笄醴者也此著不降明有所降
義服衰六升冠九升無受
曽祖父母 曽祖父母為士者如衆人 女子
子嫁者未嫁者為曽祖父母
衰冠無受同前
大夫婦人為宗子宗子之母妻 大夫為宗子
記宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則
[011-46b]
月算如邦人
衰冠無受同前
寄公為所寓 庶人為國君 為舊君君之母
妻 大夫在外其妻長子為舊國君 舊君
衰冠無受同前
繼父不同居者
大功布衰裳牡麻絰無受者
註曰大功布者其鍛治之功麤沽之○疏曰本服齊
[011-47a]
衰斬為殤死降在大功故在正大功之上義齊衰之
下也斬疏皆不言布與功至此經始言布體與人功
斬衰冠六升不加灰此七升言鍛治可以加灰矣但
麤沽而已言大功者用功麤大小功者用功細小
子女子子之長殤中殤
註曰殤者男女未冠笄而死可殤者女子子許嫁不
為殤也○疏曰子女子子在章首者父母於子哀痛
情深故在前
[011-47b]
傳曰何以大功也未成人也何以無受也䘮成人者其
文縟䘮未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂蓋未成
人也年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一
至八嵗為下殤不滿八嵗以下為無服之殤無服之殤
以日易月以日易月之殤殤而無服故子生三月則父
名之死則哭之未名則不哭也
註曰不樛垂者不絞其帶之垂者雜記曰大功以上
散帶以日易月謂生一月者哭之一日也殤而無服
[011-48a]
者哭之而已為昆弟之子女子子亦如之凡言子者
可以兼男女又云女子子者殊之以子闗適庶也○
坡謂以日易月鄭云生一月者哭之一日馬王以為
以哭之日易服之月如期親則旬有三日哭案經云
云生三月父名死方哭之則生一月哭之一日者漏
於是矣馬王似較□
叔父之長殤中殤○姑姊妹之長殤中殤○昆弟之長
殤中殤○夫之昆弟之子女子子之長殤中殤○適孫
[011-48b]
之長殤中殤○大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤○
公為適子之長殤中殤○大夫為適子之長殤中殤
註曰公君也諸侯大夫不降適殤者重適也天子亦
如之○疏曰自叔父至大夫庶子為適昆弟之長殤
中殤皆是成人齊衰期長殤中殤殤降一等在大功
故於此總見之又皆尊卑為前後次第作文也云公
為適子大夫為適子皆是正統成人斬衰今為殤死
不得著代故入大功特言適子者天子諸侯於庶子
[011-49a]
則絶而無服大夫於庶子降一等故不言也
其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰
註曰絰有纓者為其重也自大功以上絰有纓以一
條繩為之小功以下絰無纓也○疏曰五服之正無
七月之服唯此大功中殤有之五服諸文唯有冠纓
不見絰纓鄭檢此經長殤有纓法則知成人大功已
上絰有纓明矣知一條繩為之者見斬衰冠纓繩通
屈一條繩為武垂下為纓故知此絰之纓亦通屈一
[011-49b]
條屬之絰垂下為纓可知小功已下絰無纓也者亦
以此經中殤七月絰無纓明小功五月以下絰無纓
可知
大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九
月者
註曰受猶承也凡天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而
受服正言三月者天子諸侯無大功主於大夫士也
此雖有君為姑姊妹女子子嫁於國君者非内䘮也
[011-50a]
疏曰天子七月而葬諸侯五月而葬虞而受服然經
正言三月者主於大夫士三月葬者云非内䘮也者
彼國自以五月葬後服此諸侯為之自以三月受服
同於大夫士故云主於大夫士也
傳曰大功布九升小功布十一升
註曰此受之下也以發傳者明受盡於此也又受麻
絰以葛絰間傳曰大功之葛與小功之麻同○疏曰
此章有降有正有義降則衰七升冠十升正則衰八
[011-50b]
升冠亦十升義則衰十升冠十一升十升者降小功
十一升者正小功傳直言義大功之受故鄭云此受
之下也據受之下發傳者明受盡於此義服大功也
以其大功至葬唯有變麻服葛因故衰無受服之法
故傳據義大功而言也云又受麻絰以葛絰者言受
衰麻俱受而傳惟發衰不言受麻以葛故鄭解之也
引間傳者證經大功既葬變麻為葛五分去一大小
與小功初死同也
[011-51a]
姑姊妹女子子適人者○傳曰何以大功也出也
註曰出必降之者蓋有受我而厚之者○疏曰檀弓
曰姑姊妹之薄也蓋有受我而厚之者也是於彼厚
夫自為之禫杖朞故於此薄為之大功
從父昆弟
註曰世父叔父之子也其姊妹在室亦如之○疏曰
世叔父與祖為一體又與己父為一體縁親以致服
故云從也
[011-51b]
為人後者為其昆弟○傳曰何以大功也為人後者降
其昆弟也
庶孫
註曰男女皆是○疏曰庶孫從父而服祖期故祖從
子而服其孫大功降一等
適婦
註曰適婦適子之妻○疏曰其婦從夫而服其舅姑
期其舅姑從子而服其婦大功降一等者也
[011-52a]
傳曰何以大功也不降其適也
疏曰加於庶婦一等
女子子適人者為衆昆弟
註曰父在則同父沒乃為父後者服期也
姪丈夫婦人報
註曰為姪男女服同
傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪
疏曰名唯對姑生稱若對世叔唯得言昆弟之子不
[011-52b]
得姪名也
夫之祖父母世父母叔父母○傳曰何以大功也從服
也夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆母道
也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是嫂
亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無慎乎
註曰道猶行也謂弟之妻為婦者卑逺之故謂之婦
嫂者尊嚴之稱嫂猶叟也叟老人稱也是為序男女
之别爾若已以母婦之服服兄弟之妻以舅子之服
[011-53a]
服已則是亂昭穆之序也○疏曰若然夫之祖父母
世父母為此妻著何服也案下緦麻章云婦為夫之
諸祖父母報鄭註謂夫所服小功者則此夫所服朞
不服報王肅以為父為衆子朞妻小功為兄弟之子
朞其妻亦小功以其兄弟之子猶子引而進之進同
己子明妻同可知○朱先生曰今案𫝊意本謂弟妻
不得為婦兄妻不得為母故反言以明之曰若謂弟
妻為婦則是兄妻亦可謂之母矣而可乎言其不可
[011-53b]
爾非謂卑逺弟妻而正謂之婦也注疏皆誤
大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者
註曰子謂庶子○疏曰大夫為此八者本期今以為
士故降至大功
傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親服
註曰尊同謂亦為大夫者親服期
公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟
註曰公之庶昆弟則父卒也大夫之庶子則父在也
[011-54a]
其或為母謂妾子也○疏曰云公子是父在今繼兄
而言昆弟故知父卒也若公子父在為母妻在五服
之外今父卒故服大功也云大夫之庶子則父在也
者以其繼父而言又大夫卒子為母妻得伸其本服
今但大功故知父在也云其或為母謂妾子也者以
適妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子
自為己母也
傳曰何以大功也先君餘尊之所厭不得過大功也大
[011-54b]
夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢
降也
註曰言從乎大夫而降則於父卒如國人也昆弟庶
昆弟也舊讀昆弟在下其於厭降之義宜蒙此𫝊也
是以上而同之父所不降謂適也○疏曰公之庶昆
弟以其父在為母妻厭在五服外公卒猶為餘尊之
所厭不得過大功其大夫之子據父在有厭從於大
夫降一等大夫若卒則得伸無餘尊之厭也云昆弟
[011-55a]
庶昆弟者若適則在父之所不降之中故知庶昆弟
也父以尊降庶子則庻亦厭而為昆弟大功
皆為其從父昆弟之為大夫者
註曰皆者言其互相為服尊同則不相降其為士者
降在小功適子為之亦如之○疏曰承上文公之庶
昆弟大夫之庶子之下則是上二人也以其二人為
父所厭降親今此從父昆弟為大夫故此二人不降
而服大功依本服也鄭云互相為服者以彼此同是
[011-55b]
從父昆弟相為著服故云皆是互見之義故也
為夫之昆弟之婦人子適人者
註曰婦人子者女子子也不言女子子因出見恩疏
○疏曰此謂世叔母為之服在家期出嫁大功
大夫之妾為君之庶子
註曰下𫝊曰妾為君之黨服得與女君同指為此也
妾為君之長子亦三年自為其子期異於女君也士
之妾為君之衆子亦期
[011-56a]
女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹
註曰舊讀合大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未
嫁者言大夫之妾為此三人之服也○疏曰此是女
子子逆降旁親知逆降者此經云嫁者為世父已下
出降大功自是常法更言未嫁者亦為世父已下非
未嫁逆降而何舊讀乃馬融輩如此鄭以為非故下
注破之也
傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也
[011-56b]
何以大功也妾為君之黨服得與女君同下言為世父
母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也
註曰此不辭即實為妾遂自服其私親當言其以明
之齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者為曽祖父母經
與此同足以明之矣傳曰何以大功也妾為君之黨
服得與女君同文爛在下爾女子子成人者有出道
降旁親及將出者明當及時也○疏曰何以大功至
女君同當在上為君之庶子下誤在此下言至私親
[011-57a]
也非子夏自著必是鄭君置之欲分别舊讀者意而
以注破之故云不辭○朱先生曰疏言十一字是鄭
所置今詳此十一字中包為世至姊妹十字若無上
下文即無所屬未詳其説可更攷之又曰此叚自鄭
注時已疑傳文之誤今考女子子適人者為父母及
昆弟之為父後者已見於齊衰期章為衆兄弟又見
於此大功章唯伯叔父母姑姊妹之服無文而獨見
於此則當從鄭注之説無疑矣○坡謂朱子有一處
[011-57b]
言舊讀得傳意鄭改傳文似牽强又未見妾為己之
私親本當服期者合著何服坡意妾在家亦女子子
也則服其朞服私親亦逆降可知包在條中矣鄭注
不易
大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子
嫁於大夫者
疏曰大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑
同皆降旁親姑姊已下一等大功又以出降當小功
[011-58a]
但嫁於大夫尊同無尊降有出降故皆大功也
君為姑姊妹女子子嫁於國君者○傳曰何以大功也
尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子不
得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑
别於尊者也若公子之子孫有封為國君者則世世祖
是人也不祖公子此自尊别於卑者也是故始封之君
不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之
孫盡臣諸父昆弟故君之所為服子亦不敢不服也君
[011-58b]
之所不服子亦不敢服也
註曰不得禰不得祖者不得立其廟而祭之也卿大
夫已下祭其祖禰則世世祖是人不得祖公子者後
世為君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在
高祖以下則如其親服後世遷之乃毁其廟耳因國
君以尊降其親故終説此義云○疏曰云公子若在
髙祖以下則如其親服者此解始封君得立五廟者
大祖一廟與髙祖已下四廟今始封君後世乃不毁
[011-59a]
其廟為大祖於此始封君未有大祖廟唯有髙祖以
下四廟則公子為别子者得入四廟之限始封君死
其子立即以父為禰廟前髙祖者為髙祖之父當遷
之又至四世之後始封君為髙祖父當遷之時轉為
大祖通四廟為五廟定制也故云後世遷之乃毁其
廟也○楊氏曰自卑别於尊是以子孫之卑自别於祖
之尊此義為是自尊别於卑乃以子孫之尊自别於
祖之卑此説於理有害而鄭注遂以為因國君以尊
[011-59b]
降其親而説此義則又愈非禮意盖國君以尊降其
親謂降其旁親其正統之服不降祖服期曽祖髙祖
齊衰三月是未嘗降其祖也鄭注盖惑於自尊别卑
之説乃以封君之不祖公子為以尊降其親而不知
公子為别子繼别為宗謂之大宗百世不遷大宗或
無後則為之立後世世不絶而常以公子為祖矣若
公子之子孫有封為國君者則後世子孫只得祖封
君而不得祖公子以紊其别子之宗非是以封君之
[011-60a]
尊别於公子之卑而不祖之也○坡謂楊氏此論封
君是公子支庶則别為公子立宗而自為祖可也若
封君是公子之繼别還世世祖公子乎抑如注疏言
親盡則毁乎皆未可執一以相訾也古者不降上下
各以其親至周方増尊貴降絶之禮子夏尊卑之言
是論位非論分何失之有要之周禮尚爵太重似非
至義目見子孫貴倨妄自尊大無復念徳本始之意
記譏周文之敝賊而蔽者此類謂與
[011-60b]
降服衰七升冠十升○既葬以其冠為受衰十升
冠十一升
姑姊妹女子子適人者 女子子適人者為衆
昆弟 為人後者為其昆弟 女子子嫁者未
嫁者為世父母叔父母姑姊妹 大夫為世父
母叔父母子昆弟昆弟之子為士者 公之庶
昆弟大夫之庶子為母妻昆弟
正服衰八升冠十升○既葬以其冠為受衰十升
[011-61a]
冠十一升
從父昆弟 庶孫 適婦 姪丈夫婦人報
大夫之妾為君之庶子
正不降
君為姑姊妹女子子嫁於國君者 大夫大夫
之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁
於大夫者 公之庶昆弟大夫之庶子皆為其
從父昆弟之為大夫者
[011-61b]
義服衰九升冠十一升○既葬以其冠為受衰十
一升冠十二升
夫之祖父母世父母叔父母 為夫之昆弟之
婦人子適人者
繐衰裳牡麻絰既葬除之者
疏曰繐衰縷雖如小功升數又少故在小功上也此
不言帶屨者以其傳言小功之繐也則帶屨亦同小
功可知
[011-62a]
傳曰繐衰者何以小功之繐也
註曰治其縷如小功而成布四升半細其縷者以恩
輕也升數少者以服至尊也凡布細而疏者謂之繐
今南陽有鄧繐
諸侯之大夫為天子
疏曰此經直云大夫則大夫中有孤卿以其小聘使
下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云諸侯之
孤以皮帛繼子男
[011-62b]
傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接見乎天子
註曰以時㑹見於天子而服之則其士庶民不服可
知
小功布衰裳澡麻帶絰五月者
註曰澡者治去莩垢不絶其本也小記曰下殤小功
帶澡麻不絶其本屈而反以報之○疏曰大功已上
絰帶有本小功以下絰帶皆斷本此有下殤小功帶
不絶本故帶進於絰上以見重引小記者欲見下殤
[011-63a]
小功中有本是齊衰之䘮故特言下殤若大功下殤
則入緦麻云屈而反以報之者謂先以一股麻不絶
本者為一條展之為繩報合也以一頭屈而反向上
合之乃絞垂必屈而反以合者見其重故也
叔父之下殤○適孫之下殤○昆弟之下殤○大夫庶
子為適昆弟之下殤○為姑姊妹女子子之下殤
疏曰以上八人皆是成人期長殤中殤大功已在上
殤大功章此下殤小功故在此章
[011-63b]
為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤
疏曰此本大功長殤中殤則小功從父昆弟情本輕
故在出降昆弟後
傳曰問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功
之殤中從下
註曰問者據從父昆弟之下殤在緦麻也大功小功
皆謂其成人也大功之殤中從上則齊衰之殤亦中
從上也此主為丈夫之為殤者服也凡不見者以此
[011-64a]
求之也○疏曰鄭云問者據從父昆弟之下殤在緦
麻也者以其緦麻章見從父昆弟之下殤此章見從
父昆弟之長殤唯中殤不見也此云大功之殤中從
上小功之殤中從下緦麻章云齊衰之殤中從上大
功之殤中從下兩文相反故鄭注以彼謂婦人為夫
之族類此謂丈夫為殤者服也
為夫之叔父之長殤
註曰不見中殤者中從下也○疏曰夫之叔父義服
[011-64b]
故次在此成人大功故長殤降一等在小功云不見
中殤者中從下也者下傳云大功之殤中從下主謂
此婦人為夫之黨類故知中殤下在緦麻也
昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤
疏曰此皆成人為之齊衰期長中殤在大功故下殤
在此小功也
為姪庶孫丈夫婦人之長殤
疏曰謂姑為姪成人大功長殤在此不言中殤中從
[011-65a]
上庶孫者祖為之大功長殤中殤亦在此皆不言男
子女子而言婦人丈夫是見恩疏之義也
大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子
子之長殤
註曰公之昆弟不言庶者此無服無所見也大夫之
子不言庶者關適子亦服此殤也云公之昆弟為庶
子之長殤則知公之昆弟猶大夫○疏曰謂此三人
為此六種人成人以尊降至大功故長殤小功中亦
[011-65b]
從上
大夫之妾為庶子之長殤
註曰君之庶子○疏曰妾為君之庶子成人在大功
章今長殤降一等在此云君之庶子者若適長則成
人隨女君三年長殤亦大功
降服衰十升冠升同無受
叔父之下殤 適孫之下殤 昆弟之下殤
大夫庶子為適昆弟之下殤 為姑姊妹女子
[011-66a]
子之下殤 為人後者為其昆弟從父昆弟之
長殤 昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子
子之下殤 為姪庶孫丈夫婦人之長殤 大
夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹
女子子之長殤
降義服
為夫之叔父之長殤 大夫之妾為庶子之長殤
小功布衰裳牡麻絰即葛五月者
[011-66b]
註曰即就也小功輕三月變麻因故衰以就葛絰帶
而五月也間傳曰小功之葛與緦之麻同舊説小功
以下吉屨無絇也
從祖祖父母從祖父母報
註曰祖父之昆弟之親○疏曰從祖祖父母是曽祖
之子祖之兄弟從祖父母者是從祖祖父之子父之
從父昆弟之親
從祖昆弟
[011-67a]
註曰父之從父昆弟之子○疏曰此是從祖父之子
故鄭云父之從父昆弟之子已之再從兄弟以上三
者為三小功也
從父姊妹
註曰父之昆弟之女○疏曰此謂從父姊妹在家大
功出適小功不言出適與在室姊妹既逆降宗族亦
逆降報之故不辨在室及出嫁也
孫適人者
[011-67b]
註曰女孫在室亦大功也
為人後者為姊妹適人者
註曰不言姑者舉其親者而恩輕者降可知
為外祖父母○傳曰何以小功也以尊加也
疏曰外親之服不過緦以祖是尊名故加至小功
從母丈夫婦人報
註曰從母母之姊妹○疏曰丈夫婦人者異姓無出
入降是皆成人長大為號兩相為服故曰報
[011-68a]
傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也
註曰外親異姓正服不過緦丈夫姊妹之子男女同
○疏曰云以名加也者以有母名故加至小功
夫之姑姊妹娣姒婦報
疏曰夫之姑姊妹夫為之期妻降一等出嫁小功因
恩疏畧從降故在室及嫁同小功
傳曰娣姒婦者弟長也何以小功也以為相與居室中
則生小功之親焉
[011-68b]
註曰娣姒婦者兄弟之妻相名也長婦謂穉婦為娣
婦娣婦謂長婦為姒婦○疏曰長是其年長假令弟
妻年大稱之曰姒兄妻年小稱之曰娣是以左氏傳
穆姜是宣公夫人大婦也聲伯之母是宣公弟叔肸
之妻小婦也聲伯之母不聘穆姜云吾不以妾為姒
是據二婦年大小為娣姒不據夫年為大小也
大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女
子子適士者
[011-69a]
註曰從父昆弟及庻孫亦謂為士者○疏曰從父昆弟
庶孫本大功此三等以尊降入小功姑姊妹女子本
期此三等出降入大功若適士又降一等入小功也
大夫之妾為庶子適人者
註曰君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁
於大夫亦大功○疏曰此云適人者謂士
庶婦
註曰夫將不受重者○疏曰小記注云世子有廢疾
[011-69b]
不可立而庶子立其舅姑皆為其婦小功則亦兼此
婦也
君母之父母從母
註曰君母父之適妻也從母君母之姊妹
傳曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在則
不服
註曰不敢不服者恩實輕也凡庶子於君母如適子
○疏曰若然君母在既為君母父母其己之父母或
[011-70a]
亦兼服之若馬氏義君母不在乃可伸矣
君子子為庶母慈己者
註曰君子子大夫及公子之適妻子○疏曰禮之通
例云君子與貴人皆據大夫已上公子尊卑比大夫
故鄭據而言又國君之子為慈母無服士又不得稱
君子亦復自養子無三母具故知此二人而已
傳曰君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈
已加也
[011-70b]
註曰云君子子者父在也父没則不服之矣以慈己
加則君子子亦以士禮為庶母緦也内則曰異於孺
子室於宫中擇於諸母與可者必求其寛裕慈惠温
良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為
保母皆居子室他人無事不往又曰大夫之子有食
母庶母慈己者此之謂也其不慈己則緦可知矣不
言師保慈母居中服之可知也國君世子生卜士之
妻大夫之妾使食子三年而出見於公宫則劬非慈
[011-71a]
母也士之妻自養其子
降服衰十升冠升同即葛五月無受
孫適人者 為人後者為其姊妹適人者 大
夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊
妹女子子適士者 大夫之妾為庶子適人者
正服衰十一升冠升同即葛五月無受
從祖祖父母 從祖父母 從祖昆弟 從父
姊妹 外祖父母 從母丈夫婦人報 庶婦
[011-71b]
君母之父母從母 君子子為庶母慈己者
義服衰十二升冠升同即葛五月無受
夫之姑姊妹娣姒婦報
緦麻三月者
註曰緦麻布衰裳而麻絰帶也不言衰絰畧輕服省
文○疏曰以緦如絲者為衰裳又以澡治孚垢之麻
為絰帶故曰緦麻緦則絲也古之絲緦字通用故作
緦字
[011-72a]
傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦
註曰謂之緦者治其縷細如絲也抽去也雜記曰緦
冠繰纓○疏曰縷麤細與朝服十五升同縷數則半
之冠與衰同用緦布但以灰繰治布為纓
族曽祖父母○族祖父母○族父母○族昆弟
註曰族曽祖父者曽祖昆弟之親也族祖父者亦髙
祖之孫則髙祖有服明矣○疏曰云族曽祖父者己
之曽祖親兄弟也云族祖父母者族曽祖父母之子
[011-72b]
己之祖父從父昆弟也云族父母者族祖父母之子
已之父從祖昆弟也云族昆弟者族父母之子己之
三從兄弟皆名為族族屬也骨肉相連屬以其親盡
恐相疏故以族言之此即大傳云四世而緦服之窮
也名為四緦麻○又曰與己同出髙祖上至髙祖為
四世旁亦四世旁四世有服髙祖有服明矣鄭言此
者齊衰三月章直見曽祖父母不言髙祖以為無服
故鄭從下鄉上推之髙祖有服可知春秋傳曰同族
[011-73a]
於禰廟杜預云謂髙祖以下
庶孫之婦
疏曰適子之婦大功庶子之婦小功適孫之婦小功
庶孫之婦緦是其差也
庶孫之中殤
註曰庶孫者成人大功其殤中從上此當為下殤言
中殤者字之誤耳
從祖姑姊妹適人者報
[011-73b]
疏曰本服小功是以降一等在緦
從祖父從祖昆弟之長殤
註曰不言中殤中從下○疏曰本服小功以長殤降
一等
外孫
註曰女子子之子○疏曰以女出外適而生故云外
孫
從父昆弟姪之下殤
[011-74a]
疏曰成人大功長中殤小功故下殤在此章也
夫之叔父之中殤下殤
疏曰成人大功長殤小功中下殤在此
從母之長殤報
疏曰從母者母之姊妹成人小功故長殤在此中下
之殤無服
庶子為父後者為其母
疏曰此為無冡適惟有妾子父死庶子承後為其母
[011-74b]
緦也
傳曰何以緦也傳曰與尊者為一體不敢服其私親也
然則何以服緦也有死於宫中者則為之三月不舉祭
因是以服緦也
註曰君卒庶子為母大功大夫卒庶子為母三年士
雖在庶子為母皆如衆人○疏曰君卒庶子為母大
功者大功章云公之庶昆弟為其母是也以其先君
在公子為母在五服外先君卒則是今君庶昆弟為
[011-75a]
其母大功先君餘尊之所厭不得過大功云大夫卒
庶子為母三年者以其父在大功大功章云大夫之
庶子為母是也父卒無餘尊所厭故伸三年士雖在
庶子為母皆如衆人者士卑無厭故也鄭并言大夫
士之庶子者欲見不承後者如此服若承後者則皆
緦故并言之若天子諸侯庶子承後為其母所服云
何案曽子問云古者天子練冠以燕居鄭云謂庶子
王為其母無服案服問云君之母非夫人則羣臣無
[011-75b]
服惟近臣及僕驂乘從服惟君所服服也注云妾先
君所不服也禮庶子為後為其母緦言惟君所服伸
君也春秋之義有以小君服之者時若小君在則益
不可據曽子問所云據小君在則練冠五服外服問
所云據小君没後其庶子為得伸故鄭云伸君是以
引春秋之義母以子貴若然天子諸侯禮同與大夫
士禮有異也
士為庶母○傳曰何以緦也以名服也大夫以上為庶
[011-76a]
母無服
貴臣貴妾
註曰此為公士大夫之君殊其臣妾貴賤而為之服
貴臣室老士也貴妾娣姪也天子諸侯降其臣妾無
服士卑無臣則士妾又賤不足殊有子則為之緦無
子則已○疏曰斬衰章注云室老家相也士邑宰也
○坡謂大夫不服己之庶母而自服其臣妾其流之
弊所以有三命而名諸父者坡所未詳
[011-76b]
傳曰何以緦也以其貴也
乳母
註曰謂養子者有他故賤者代之慈己
傳曰何以緦也以名服也
從祖昆弟之子
註曰族父母為之服○疏曰再從兄弟之子呼己為
族父母
曽孫
[011-77a]
註曰孫之子○疏曰據曽祖為之緦不言𤣥孫者此
亦如齊衰三月章直見曽祖不言髙祖以其曽孫𤣥
孫為曽髙同曽髙亦為曽孫𤣥孫同故二章皆畧不
言髙祖𤣥孫也
父之姑
註曰歸孫為祖父之姊妹○疏曰爾雅云女子謂昆
弟之子為姪謂姪之子為歸孫
從母昆弟○傳曰何以緦也以名服也
[011-77b]
疏曰因從母有母名而服其子也
甥
註曰姊妹之子
傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報之也
疏曰甥既服舅以緦舅亦為甥以緦
壻
註曰女子之夫也
妻之父母○傳曰何以緦從服也
[011-78a]
註曰從於妻而服之
姑之子
註曰外兄弟也○疏曰姑是内人以出外而生故曰
外兄弟
傳曰何以緦報之也
舅
註曰母之兄弟
傳曰何以緦從服也
[011-78b]
註曰從於母而服之
舅之子
註曰内兄弟也
傳曰何以緦從服也
夫之姑姊妹之長殤
疏曰夫之姑姊妹成人婦為之小功長殤降一等故
緦
夫之諸祖父母報
[011-79a]
註曰諸祖父者夫之所為小功從祖祖父母外祖父
母或曰曽祖父母曽祖於曽孫之婦無服而云報乎
曽祖父母正服小功妻從服緦
君母之昆弟○傳曰何以緦從服也
註曰從於君母而服之君母卒則不服
從父昆弟之子之長殤○昆弟之孫之長殤
註曰此二人本小功故長殤在緦麻中下殤無服
為夫之從父昆弟之妻○傳曰何以緦也以為相與同
[011-79b]
室則生緦之親焉
註曰降於親娣姒故緦也
長殤中殤降一等下殤降二等齊衰之䘮中從上大功
之殤中從下
註曰此主謂妻為夫之親服也凡不見者以此求之
○疏曰大功有同室同財之義故云相與同室生緦
之親焉云長殤中殤降一等以下乃是婦人為夫之
族殤服法雖文承上男子為殤之下要為下婦人而
[011-80a]
發也云長殤中殤降一等者據下齊衰中殤從上在
大功也下殤降二等者亦是齊衰下殤在小功者也
降服衰十五升抽其半冠升同無受
庶孫之中殤 從祖父從祖昆弟之長殤 從
父昆弟之子之長殤 昆弟之孫之長殤 從
父昆弟姪之下殤 從母之長殤報 從祖姑
姊妹適人者報
降義服
[011-80b]
夫之叔父之中殤下殤 夫之姑姊妹之長殤
正服衰冠無受與降報同
族曽祖父母 族祖父母 族父母 族昆弟
庶孫之婦 外孫 甥 壻 庶子為父後
者為其母 妻之父母 士為庶母 姑之子
乳母 舅 從祖昆弟之子 舅之子 曽
孫 君母之昆弟 父之姑 從母昆弟
義服衰冠無受與降服同
[011-81a]
夫之諸祖父母報 為夫之從父昆弟之妻
貴臣貴妾
記公子為其母練冠麻麻衣縓縁為其妻縓冠葛絰帶
麻衣縓縁皆既葬除之
註曰公子君之庶子也其或為母謂妾子也麻者緦
麻之絰帶也此麻衣者如小功布深衣為不制衰裳
變也詩云麻衣如雪縓淺絳也一染謂之縓練冠而
麻衣縓縁三年練之受飾也檀弓曰練練衣黄裏縓
[011-81b]
縁諸侯之妾子厭於父為母不得伸權為制此服不
奪其恩也為妻縓冠葛絰帶妻輕○疏曰以練布為
冠以麻為絰帶麻衣謂白布深衣縓縁以縓色繒與
深衣為領縁皆既葬除之與緦麻所除同也鄭知此
麻衣如小功布深衣者案士之妾子父在為母期大
夫之妾子父在為母大功則諸侯妾子父在小功是
其差次故知此當小功布也諸侯尊絶朞已下無服
公子被厭不合為母服不奪其母子之恩故五服之
[011-82a]
外權與制此服必服麻衣縓縁者麻衣大祥受服縓
縁練之受飾雖抑猶容有三年之哀故也
傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服
也君之所為服子亦不敢不服也
註曰君之所不服謂妾與庶婦也君之所為服謂夫
人與適婦也諸侯之妾貴者視卿賤者視大夫皆三
月而葬
大夫公之昆弟大夫之子於兄弟降一等
[011-82b]
註曰兄弟猶言親族也凡不見者以此求之也○疏
曰大夫以尊降公之昆弟以旁尊降大夫之子以厭
降
為人後者於兄弟降一等報於所為後之兄弟之子若
子
註曰言報者嫌其為宗子不降○疏曰嫌其為宗子
不降者以其出降本親又宗子尊重恐本親為宗子
有不降服之嫌故云報以明之
[011-83a]
兄弟皆在他邦加一等不及知父母與兄弟居加一等
註曰皆在他邦謂行仕出遊若避仇不及知父母父
母早卒○疏曰共在他國一死一不死相愍不得辭
親眷父母早卒兄弟共居而死當愍其孤幼相育故
皆加一等
傳曰何如則可為之兄弟傳曰小功以下為兄弟
註曰於此發兄弟傳者嫌大功以上又加也大功以
上若皆在他國則親自親矣若不及知父母則固同
[011-83b]
財矣○疏曰小功已下為兄弟者加一等大功以上
不可復加也云親自親矣固同財矣者皆明恩自隆
重不可復加之義
朋友皆在他邦袒免歸則已
註曰謂服無親者當為之主每至袒時則袒袒則去
冠代之以免舊説云以為免象冠廣一寸已猶止也
歸有主則止也主若幼少則未止小記曰大功者主
人之䘮有三年者則必為之再祭朋友虞祔而已○
[011-84a]
疏曰朋友義合故云無親袒時謂小歛訖投冠括髪
時引小記者證朋友為主之義子幼不能為主大功
為主者為之再祭謂練祥朋友輕為之虞祔而已以
其又無大功已下之親此朋友自外來及在家朋皆
得為主虞祔乃去
朋友麻
註曰朋友雖無親有同道之恩相為服緦之絰帶檀
弓曰羣居則絰出則否其服弔服也周禮曰凡弔當
[011-84b]
事則弁絰服弁絰者如爵弁而素加環絰也其服有
三錫衰也緦麻也疑衰也王為三公六卿錫衰為諸
侯緦衰為大夫士疑衰諸侯及卿大夫亦以錫衰為
弔服當事則弁絰否則皮弁辟天子也士以緦衰為
䘮服其弔服則疑衰也其弁絰皮弁之時則如卿大
夫然又改其裳以素辟諸侯也朋友之相為服即士
弔服疑衰素裳庶人不爵弁則其弔服素冠委貌○
疏曰知緦之絰帶者以其緦是五服之輕為朋友之
[011-85a]
絰帶約與之等環絰者以一股麻為骨又以一股麻
為繩纒之如環然謂之環絰加於素弁之上云庶人
冠素委貌不言其服其服則白布深衣庶人之常服
又尊卑始死未成服已前服之故庶人得為弔服也
君之所為兄弟服室老降一等
註曰公士大夫之君○疏曰天子諸侯絶期今言為
兄弟服明是公士大夫之君於旁親降一等者
夫之所為兄弟服妻降一等
[011-85b]
坡謂註無解疏以為從母猶非倫近年萬季野據以
為㛐叔有服之証坡意小功章夫之姑姊妹夫為期
妻降一等出嫁小功因恩疏畧從降故在室及嫁小
功同然則兄弟蓋指姊妹女兄弟也季野失檢當再
詳之
庶子為後者為其外祖父母從母舅無服不為後如邦
人
疏曰以其與尊者為一體既不得服所出母是以母
[011-86a]
黨皆不服之
宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月算如邦人
註曰言孤有不孤者不孤則族人不為殤服服之也
不孤謂父有廢疾若年七十而老子代主宗事者也
孤為殤長殤中殤大功衰下殤小功衰皆如殤服而
三月謂與宗子絶屬者也親謂在五屬之内算數也
月數如邦人者與宗子有期之親者成人服之齊衰
期長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰
[011-86b]
五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以
大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰
三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以
小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成人
及殤皆與絶屬者同○疏曰云大功衰小功衰者以
其成人齊衰故長殤中殤皆在大功衰下殤在小功
衰也云皆三月者以其衰雖降月本三月法一時不
可更服故還依本三月也自大功親以下盡小功親
[011-87a]
以上成人月數雖依本皆服齊衰者以其屬絶者猶
服齊衰三月明親者無問大功小功緦麻皆齊衰者
既皆齊衰故三月既葬受服乃始受以大功衰小功
衰也至於小功親已下殤與絶屬者同者以其成人
小功五月殤即入三月故與絶屬者為宗子齊衰三
月緦麻親亦三月是以成人及殤死皆與絶屬者同
也
改葬緦
[011-87b]
註曰謂墳墓以他故崩壊將亡失尸柩者也改葬者
明棺物毁敗改設之如葬時也其奠如大歛從廟之
廟從墓之墓禮宜同也服緦者臣為君也子為父也
妻為夫也必服緦者親見尸柩不可以無服緦三月
而除之○疏曰鄭言三等舉痛極者而言父為長子
子為母亦與此同也○問改葬朱先生曰湏告廟而
後告墓方啟墓以葬葬畢奠而歸又不必出主祭告
時卻出主於寢
[011-88a]
童子當室緦
註曰童子未冠之稱也當室者承父後承家事者為
家主與族人為禮於有親者雖恩不至不可以無服
也○疏曰有親者則族内四緦麻以來皆是也不在
緦章者若在緦章則外内俱報此當室童子直與族
人為禮有此服不及外親故不在緦章而在此記也
傳曰不當室則無緦服也
凡妾為私兄弟如邦人
[011-88b]
註曰嫌厭降之也私兄弟目其族親也女君有以尊
降其兄弟者謂士之女為大夫妻與大夫之女為諸
侯夫人諸侯之女為天王后者父卒昆弟之為父後
者宗子亦不敢降也○疏曰妾言凡者總天子已下
至士故凡以該之也
大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰
註曰弔於命婦命婦死也弔於大夫大夫死也小記
曰諸侯弔必皮弁錫衰服問曰公為卿大夫錫衰以
[011-89a]
居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然為其妻往
則服之出則否○疏曰引小記者以記人直言身上衰
不言首服故引小記也言諸侯弔必皮弁者言諸侯
不言君謂諸侯因朝弔異國之臣著皮弁錫衰雖成
服後亦不弁絰也
傳曰錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無
事其縷有事其布曰錫
註曰謂之錫者治其布使之滑易也錫者不治其縷
[011-89b]
哀在内也緦者不治其布哀在外也公及卿大夫弔
士雖當事皮弁錫衰而已士之相弔則如朋友服疑
衰素裳凡婦人相弔吉笄無首素總○疏曰上文命
婦弔於大夫錫衰未解首服至此乃解之
女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽卒
哭子折笄首以笄布總
疏曰婦人以飾事人是以雖居䘮内不可盡去修容
故使惡笄而有首至卒哭女子子哀殺歸于夫氏故
[011-90a]
折吉笄之首而著布總也其總斬衰已六升長六寸
正服齊衰冠八升則正齊衰總亦八升是以總長八
寸笄總與斬衰長短為差但笄不可更變折其首總
可更變宜從大功總十升之布總也
傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首
者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而
不言婦終之也
註曰櫛笄者以櫛之木為笄或曰榛笄有首者若今
[011-90b]
時刻鏤摘頭矣卒哭而䘮之大事畢女子子可以歸
於夫家而著吉笄折其首者為其大飾也吉笄尊變
其尊者婦人之義也據在夫家宜言婦終之者終子
道於父母之恩○坡謂上言女為父母婦為舅姑下
只言子折笄首而不言婦是婦惡笄以終䘮也註謂
女子據在夫家稱婦未詳
妾為女君君之長子惡笄有首布總
凡衰外削幅裳内削幅幅三袧
[011-91a]
註曰削猶殺也大古冠布衣布先知為上外殺其幅
以便體也後知為下内殺其幅稍有飾也後世聖人
易之以此為䘮服袧者謂辟兩側空中央也祭服朝
服辟積無數凡裳前三幅後四幅也○疏曰云衰外
削幅者謂縫之邉幅向内云幅三袧者據裳而言用
布七幅幅二尺二寸兩畔各去一寸為削幅則二七
十四丈四尺若不辟積其腰中則束身不得就故一
幅布凡三處屈之
[011-91b]
若齊裳内衰外
註曰齊緝也緝裳者内展之緝衰者外展之
負廣出於適寸
註曰負在背上者也適辟領也負出於辟領外旁一
寸○疏曰以一方布置於背上上畔縫著領下畔垂
放之以在背上故得負名出於辟領外旁一寸總尺
八寸也
適博四寸出於衰
[011-92a]
註曰博廣也辟領廣四寸則與闊中八寸也兩之為
尺六寸也出於衰者旁出衰外不著寸數者可知也
○疏曰衰謂胷前衰也云辟領廣四寸者項之兩相
向外各廣四寸云則與闊中八寸者謂兩身當縫中
央總闊八寸一邉有四寸并辟領四寸為八寸云兩
之為尺六寸者一相闊與辟領八寸故合兩之總一
尺六寸云旁出衰外者以兩旁辟領向前望衰之外
也衰廣四寸辟領横廣總尺六寸除中央四寸當衰
[011-92b]
衰外兩旁各出衰六寸
衰長六寸博四寸
註曰廣袤當心也前有衰後有負板左右有辟領孝
子哀戚無所不在○疏曰袤長也綴於外衿之上故
得廣長當心
衣帶下尺
註曰衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也
衽二尺有五寸
[011-93a]
註曰衽所以掩裳際者上正一尺燕尾二尺五寸凡
用布三尺五寸○疏曰云上進一尺者取布三尺五
寸廣一幅留上一尺為正正者正方不破之言也一
尺之下從一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸
去下畔亦六寸横斷之留下一尺為正如是則用布
三尺五寸得兩條衽衽各二尺五寸兩條共用三尺
五寸也兩旁皆綴於衣垂之向下掩裳兩相下際不
合之處
[011-93b]
袂屬幅
註曰屬猶連也連謂不削○疏曰謂整幅二尺二寸
凡用布為衣物皆去邉幅一寸為縫殺今此屬連其
幅則不削去其邉幅取整幅為袂必不削幅者欲取
與下文衣二尺二寸同縱横皆二尺二寸正方者也
衣二尺有二寸
註曰此謂袂中也言衣者明與身參齊二尺二寸其
袖足以容中人之肱也衣自領至腰二尺二寸倍之
[011-94a]
四尺四寸加辟領八寸而又倍之凡衣用布一丈有
四寸○疏曰身即衣也兩旁袖與中央身三事下畔
皆等故云參齊
袪尺二寸
註曰袪袖口也尺二寸足以容中人之併兩手也吉
時拱尚左手䘮時拱尚右手○疏曰云袪袖口也則
袂末接袂者也云尺二寸者據複攝而言圍之則二
尺四寸也○楊氏曰記云衣二尺有二寸蓋指衣身
[011-94b]
自領至要之長而言之也用布八尺八寸中斷以分
左右為四尺四寸者二又取四尺四寸者二中摺以
分前後為二尺二寸者四此即㝷常度衣身之常法
也合二尺二寸者四疊為四重從一角當領處四寸
下取方裁入四寸乃記所謂適博四寸注疏所謂辟
領四寸是也按鄭注云適辟領也則兩物即一物也
今記曰適注疏又曰辟領何為而異其名也辟猶攝
也以衣當領裁入四寸處反攝向外加兩肩上故曰
[011-95a]
辟領即疏所謂兩相向外各四寸是也左右有辟領
以明孝子哀戚無所不在故曰適即疏所謂指適縁
於父母不兼念餘事是也既辟領四寸加兩肩上以
為左右適故後之左右各有四寸虛處當脊而相並
謂之闊中前之左右各有四寸虛處近胷而相對亦
謂之闊中乃疏所謂闊中八寸是也此是衣身所用
布之數與裁之法也注又云加辟領八寸而又倍之
者謂别用布一尺六寸以塞前後之闊中也布一條
[011-95b]
縱長一尺六寸横闊八寸又縱摺而中分之其下一
半裁斷左右兩端各四寸除去不用只留中間八寸
以加後之闊中元裁辟各四寸而塞其缺當脊相並
處此所謂加辟領八寸是也其上一半全一尺六寸
不裁以布之中間從項上分左右對摺向前垂下以
加於前之闊中與元裁斷處近胸相並處相接以為
左右領也夫下一半加於後之闊中者用布八寸而
上一半從項而下以加前之闊中者又倍之而為一
[011-96a]
尺六寸焉此所謂而又倍之者是也此則衣領所用
之布與裁之之法也古者衣服吉凶異制故衰服領
與吉服領不同而其制如此也注又云凡用布一丈
四寸者衣身八尺八寸衣領一尺六寸合為一丈四
寸也是此用布正數又當少寛其布以為針縫之用
然此即衣身與衣領之用若負衰裳下及兩衽又在
此數之外矣但領必有袷此布何從出乎曰衣領用
布闊八寸而長一尺六寸古者布幅闊二尺二寸除
[011-96b]
衣領用布闊八寸之外更餘闊一尺四寸而長一尺
六寸可以分作三條於袷而適足無餘歉也云袂二
尺二寸而袪乃尺二寸者縫合其下一尺大留上一
尺二寸以為袖口也云衣帶下尺者衣身二尺二寸
僅至腰而止無以掩裳下際故於衣帶之下用縱布
一尺上屬於衣横繞於腰則以腰之闊狹為凖所以
掩裳上際而後綴兩衽於其旁也○又曰注云前有
衰後有負版左右有辟領孝子哀戚之心無所不在
[011-97a]
惟子為父母用之此外皆不用
衰三升三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升
註曰衰斬衰或曰三升半者義服也其冠六升齊衰
之下也斬衰正服變而受之此服也三升三升半其
受冠皆同以服至尊宜少差也○疏曰受冠七升者
據至虞變麻服葛時更以初死之冠六升布為衰更
以七升布為冠云六升齊衰之下也者齊服之降服
四升正服五升義服六升以其六升是義服故云下
[011-97b]
也
齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升
註曰言受以大功之上也此謂為母服也齊衰正服
五升其冠八升義服六升其冠九升亦以其冠為受
凡不著之者服之首主於父母○疏曰此據父卒為
母齊衰三年而言也云言受以大功之上也者以其
降服大功衰七升正服大功衰八升故云大功之上
云此為每服者據父卒為母而言若父在為母在正
[011-98a]
服齊衰前已解訖
繐衰四升有半其冠八升
註曰此諸侯之大夫為天子繐衰服在小功之上者
欲著其縷之精麤也升數在齊衰之中者不敢以兄
弟之服服至尊也○疏曰據升數合在杖期上以其
升數雖少以縷精麤與小功同不得在杖朞上故在
小功之上也
大功八升若九升小功十升若十一升
[011-98b]
註曰此以小功受大功之差也不言七升者主於受
服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰
八升其冠皆十升義服九升其冠十一升亦皆以其
冠為受也斬衰受之已下大功受之以正者重者輕
之輕者從禮聖人之意然也其降在小功者衰十升
正服衰十一升義服衰十二升皆以即葛及緦麻無
受也此大功不言受者其章既著之○疏曰云此以
小功受大功之差也者以此二小功衰受二大功之
[011-99a]
冠為衰二大功初死冠還用二小功之衰故轉相受
也
[011-99b]
儀禮述註卷十一
