[012-1a] 
欽定四庫全書
儀禮鄭註句讀卷十二
濟陽張爾岐撰
士喪禮第十二鄭目録云士喪其父母自始死至於/既殯之禮喪於五禮屬凶大戴第四
小戴第八别録第十二○疏云鄭直云士/喪父母不言妻與長子一者亦依士禮
士喪禮死於適室幠用斂衾適室正寢之室也疾者齊/故于正寢焉疾時處北牖
下死而遷之南牖下有牀祍幠覆也斂衾大斂所并用/之衾衾被也小斂之衾當陳喪大記曰始死遷尸于牀
幠用斂衾去死衣○疾者齊以正性情故必於正寢若/即安燕寢與側室者是不得其正君大夫士皆小斂一
[012-1b]
衾大斂二衾始死大斂未至故且以其一覆尸至大斂/則一以為薦一以為覆故註云大斂所并用之衾也不
用小斂衾者以小斂時近其衾當陳故不用死/衣病時所加新衣也○幠火吳反斂力艶反復者一
人以爵弁服簪裳于衣左何之扱領于帶復者有司招/䰟復䰟也天
子則夏采祭僕之屬諸侯則小臣為之爵弁服純衣纁/裳也禮以冠名服簪連也○復者招䰟使反檀弓所謂
孝子盡愛之道有禱祀之心焉者是也復者人數多少/各如其命之數士一命故一人簪裳于衣連綴其裳于
衣之下也扱領于帶者平叠衣裳使領與帶齊并何於/左臂以便升屋也夏采祭僕周禮二官名掌復事者但
用純衣纁裳不用爵弁而云爵弁服是/以冠名其服也○簪側林反純側其反升自前東榮中
屋北面招以衣曰臯某復三降衣于前北面招求諸幽/之義也臯長聲
[012-2a]
也某死者之名也復反也降衣下之也喪大記曰凡復/男子稱名婦人稱字○榮屋翼也復聲必三者禮成于
三前謂前檐/○中如字受用篚升自阼階以衣尸受者受之於庭/也復者其一人
招則受衣亦一人也人君則司服受之衣尸者覆之若/得䰟反之○此復衣以覆尸浴則去之不以襲斂○衣
於既/反復者降自後西榮不由前降不以虚反也降因徹/西北厞若云此室凶不可居然
也自是行死事○註言徹西北厞蓋以喪大記云將沐/甸人取所徹廟之西北厞薪用之故云復者降時徹之
其為說近誣/○厞扶味反
右復䰟復者猶冀其生復而不生始行死事
楔齒用角柶為將含恐其口閉/急也○楔息結反綴足用燕几綴猶狗也/為將履恐
[012-2b]
其辟戾也今文綴為對○案記云綴足用燕几校在南/御者坐持之註云校脛也尸南首几脛在南以拘足則
不得辟戾矣是几兩頭有脛側立此几並排/兩足於兩脛之間以夾持之也○綴丁劣反奠脯醢醴
酒升自阼階奠于尸東鬼神無象設奠以憑依之○案/檀弓曾子曰始死之奠其餘閣
也與餘閣者閣中之餘食也疏以為/無過一豆一籩醴酒亦科用其一帷堂事小訖也○/案檀弓曾子
曰尸未設飾故帷堂小斂而徹帷以此時/尚未襲斂暫帷堂以為蔽故鄭云事小訖
右事死之初事喪禮凡二大端一以奉體魄一以事
精神楔齒綴足奉體魄之始奠脯醢事精神之始也
乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送赴告也臣君/之股肱耳目
[012-3a]
死當有恩○大夫以上父/兄命赴者士則主人親命有賔則拜之賔僚友羣士也/其位猶朝夕哭
矣○因命赴遂拜賔不然則不出疏曰云其位猶朝夕/哭矣者謂賔弔位猶如賔朝夕哭位其主人之位則異
於朝夕而在西階東南面拜之拜訖西階下東面/下經所云拜大夫之位是也朝夕哭位詳見後
右使人赴君
入坐于牀東衆主人在其後西面婦人俠牀東面衆主/人庶
昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前○入坐云/者承上文出命赴拜賔訖復入此位也○俠古洽反親
者在室謂大功以上父兄姑/姊妹子姓在此者衆婦人戸外北面衆兄弟
堂下北面衆婦人衆兄/弟小功以下
[012-3b]
右主人以下室中哭位愚案主人哭位唯小斂以前
在此小斂後則在階下矣
君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賔不哭先入門右
北面使人士也禮使人必以其爵使者至使人入將命/乃出迎之寢門内門也徹帷㧁之事畢則下之○
㧁羗/據反弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命主/人
不升賤也致命曰君聞子之喪使某如何/不淑○疏云大夫之子得升受命乃降拜主人哭拜稽
顙成踊稽顙頭觸地/成踊三者三賔出主人拜送于外門外
右君使人弔記曰尸在室有君命衆主人不出
[012-4a]
君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升致
命襚之言遺也衣被曰襚致命曰君使某襚○疏曰云/主人如初者如上弔時迎于寢門外以下之事也
主人拜如初禭者入衣尸出主人拜送如初○疏曰云/主人拜如
初者亦如上主人進/中庭哭拜稽顙成踊唯君命出升降自西階遂拜賔有
大夫則特拜之即位于西階下東面不踊大夫雖不辭
入也唯君命出以明大夫以下時來弔禭不出也始喪/之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫則特拜别
於士旅拜也即位西階下未忍在主人位也不踊但哭/拜而已不辭而主人升入明本不為賔出不成禮也
右君使人襚疏云君襚雖在襲前襲與小斂俱不得
[012-4b]
用大斂乃用之
親者襚不將命以即陳大功以上有同財之義也不將/命不使人將之致於主人也即
陳陳在/房中庻兄弟襚使人以將命于室主人拜于位委衣
于尸東牀上庶兄弟即衆兄弟也變衆言庻容同姓耳/將命曰某使某襚拜于位室中位也○委
衣者將命/者委之也朋友襚親以進主人拜委衣如初退哭不踊
親以進親之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别/於君襚也○委衣如初如其于尸東牀上委之者朋友
也/徹衣者執衣如襚以適房凡於襚者生有司徹衣○/疏曰執衣如襚者上文君
襚之時襚者左執領右執要此徹衣/者亦左執領右執要故云如襚也
[012-5a]
右親者庶兄弟朋友襚
為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸
書銘于末曰某氏某之柩銘明旌也雜帛為物大夫之/所建也以死者為不可别故
以其旗識識之愛之斯錄之矣亡無也無旗不命之士/也半幅一尺終幅二尺在棺為柩今文銘為斾也○䞓
丑貞/反竹杠長三尺置于宇西階上杠銘橦也宇梠也○/宇檐下也疏云此始
造銘且置宇下西堦上待為重訖置/于重卒塗殯置于肂○橦丈江反
右為銘
甸人掘坎于階間少西為垼于西牆下東鄉甸人有司/主田野者
[012-5b]
垼塊竈西牆中庭之西今文鄉為西○坎以埋沐浴餘/潘及巾柶等塊竈以煑潘水○掘其物反垼音役郷許
亮/反新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下新此瓦器五/種者重死事
盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也廢敦敦無足者所以/盛米也重鬲鬲將縣於重者也濯滌溉也造至也猶饌
也以造言之喪事遽○槃承渜濯置尸牀下/承之○敦音對重直客反鬲音歴造七到反
右沐浴含飯之具陳於階下者
陳襲事于房中西領南上不綪襲事謂衣服也綪讀為/䋫屈也襲事少上陳而
下不屈江沔之間謂縈收繩索為䋫古文綪皆為精○/不䋫者以衣裳少單行列去可盡不須屈轉重列也
綪註作䋫/側庚反明衣裳用布所以親身/為圭潔也鬠䈂用桑長四寸纋
[012-6a]
中桑之為言喪也用為䈂取其名也長四寸不冠故也/纋䈂之中央以安髮○鬠髻也㑹聚其髮也纋中者
兩頭濶中央狹則於髮/安也○鬠音膾纋音憂布巾環幅不鑿環幅廣袤等也/不鑿者士之子
親含反其中而已大夫以上賔為之含當口鑿之嫌有/惡古文環作還○布巾為飯含而設所以覆死者面
廣古曠反/袤音茂掩練帛廣終幅長五尺析其末掩裹首也析/其末為將結
於頤下又還/結於項中瑱用白纊瑱充耳纊新綿/○瑱他見反幎目用緇方尺
二寸䞓裏著組繫幎目覆面者也幎請若詩曰葛藟縈/之之縈䞓赤也著充之以絮也組繫
為可結也○四角有繫/於後結之○幎音縈握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五
寸牢中旁寸著組繫牢讀為樓樓謂削約握之中央以/安手也今文樓為纋旁為方○牢
[012-6b]
中旁寸者削約其中一叚之兩旁各一寸兩頭/皆廣五寸中央容四指處廣三寸也○牢音樓決用正
王棘若檡棘組繫纊極二決猶闓也挾弓以横執弦詩/云決拾既俠正善也王棘與
釋棘善理堅刅者皆可以為決極猶放弦也以沓指放/弦令不挈指也生者以朱韋為之而三死用纊又二明
不用也古文王為三今文檡為澤世俗謂王棘矺鼠○/決著于右手巨指極冒於食指中指無名指皆射所用
具備之以象生平組繫極/之繫也○檡音澤矺音託冒緇質長與手齊䞓殺掩足
冒韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先/以殺韜足而上後以質韜首而下齊手上𤣥下纁象天
地也喪大記曰君錦冒黼殺綴旁匕大夫𤣥冒黼殺綴/旁五士緇冒䞓殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺○
綴旁者綴質與殺相接之處使/相連也○冒亡報反殺所界反爵弁服純衣謂生時爵/弁所衣之
[012-7a]
服也純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠○/爵弁服即士之常服以助祭者也○純莊其反皮弁服
皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也○皮弁者於/天子為視朝之服諸侯大夫士則為視朔之服也褖
衣黑衣裳赤縁之謂褖褖之言縁也所以表袍者也喪/大記曰衣必有裳袍必有表不禪謂之一稱古丈褖
為縁○疏云此褖衣則𤣥端又云連衣裳以其用之以/表袍袍連衣裳故也又引雜記子羔襲用税衣纁袡曽
子曰不襲婦服則此褖衣不用赤緣註云赤/縁之謂禒者只證其名同耳○褖他亂反緇帶黑繒/之帶
○疏云上陳三/服同用一帶韎韐一命緼韍○合赤韋為之故名韎/韐亦名緼韍三服共設韎韐亦如
帶矣○韎音妹韐古/答反緼音温韍音弗竹笏笏所以書思對命者玉藻曰/笏天子以璆玉諸侯以象大
夫以魚須文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六/寸其中博三寸其殺六分而去一又曰天子搢珽方正
[012-7b]
於天下也諸侯荼前詘後直讓於天子也/大夫前詘後詘無所不讓今文笏作忽夏葛屨冬白
屨皆繶緇絇純組綦繫于踵冬皮屨變言白者明夏時/用葛亦白也此皮弁之屨
士冠禮曰素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸綦屨/係也所以拘止屨也綦讀如馬絆綦之綦○按士冠禮
云素積白屨此皮弁之屨也疏云三服相參帶用𤣥端/屨用皮弁韎韐用爵弁各用其一以當三服又云繶謂
絛在牙底相接之縫中絇在屨鼻純謂縁口皆以/絛為之○繶於力反綦音其絇其于反拊方于反庻襚
繼陳不用庻衆也不用不用襲也多陳之為榮少納之/為貴○庶襚親者庶兄弟朋友所襚繼陳謂
繼襲衣之下陳之此不用以襲至小/斂則用之唯君襚至大斂乃用也
右陳襲事所用衣物于房中
[012-8a]
貝三實于笲貝水物古者以為貨/江水出焉笄竹器名稻米一豆實於筐豆/四
升/沐巾一浴巾二皆用綌於笲巾所以拭汙垢浴巾二/者上體下體異也綌麤
葛○疏云此士禮上下同用綌玉藻云/浴用二巾上絺下綌彼據大夫以上櫛於簞簞
/笥浴
衣於篋浴衣已浴所衣之衣以布為之其制/如今通裁○浴衣既浴著之以脪身皆饌于西
序下南上皆者皆貝以下東西牆/謂之序中以南謂之堂
右沐浴飯含之具陳于序下者
管人汲不說繘屈之管人有司主舘舍者不説繘將以/就祝濯来屈縈也○喪事遽故汲
水者不解脱其繘但縈屈/之徃就用處○繘君必反祝淅米于堂南面用盆祝夏/祝也
[012-8b]
淅沃/也管人盡階不升堂受潘煮于垼用重鬲盡階三等/之上喪大
記曰管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞/薪爨之○潘淅米汁所用以沐者也○潘芳元反祝盛
米于敦奠于貝北復於筐處也/○盛音成士有氷用夷槃可也謂/夏
月而君加賜氷也夷槃承尸之槃喪大記曰君設大槃/造氷焉大夫設夷槃造氷焉士併瓦槃無氷設牀襢笫
有枕○夷槃造氷本大夫禮君加賜有氷則用/夷槃可也造猶内也○襢之善反笫莊矣反外御受
沐入外御小臣侍從者/沐管人所煮潘也主人皆出戸外北面象生平沐/浴裸裎子
孫不在旁主人出而襢笫/○襢笫去席盝水便也乃沐櫛挋用巾挋晞也清也/古文挋皆作
振○疏云挋謂拭也櫛訖又以巾拭髮拭訖仍未作紒/待蚤揃訖乃鬠用組是其次也○挋之慎反揃同翦
[012-9a]
浴用巾挋用浴衣用巾用拭之也喪大記曰御者二人/浴浴水用盆沃水用枓○枓音主
渜濯棄于坎沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦并棄/之古文渜作縁荆沔之間語蚤揃如他
日蚤讀為爪斷爪揃鬚也人君則小臣為之他日平生/時○蚤字一讀如云蚤則揃之揃鬚雖本喪大記恐
非此處經意○蚤音爪/下鬊蚤同揃子前反鬠用組乃䈂設明衣裳用組組/束髮也
古文鬠皆為括○疏云鬠紒乃/可設明衣以蔽體是其次也主人入即位已設明衣/可以入也
右沐浴
商祝襲祭服褖衣次商祝祝習商禮者商人教之以敬/於接神宜襲布衣牀上祭服爵弁
服皮弁服皆從君助祭之服大蜡者皮弁素服而祭送/終之禮也襲衣於牀牀次含牀之東衽如初也喪大記
[012-9b]
曰含一牀襲一牀遷尸於堂又一牀○此但布衣牀上/尚未襲而云襲者衣與衣相襲而布之也其布衣先祭
服次褖衣至襲于尸則/褖衣近明祭服在外主人出南面左袒扱諸面之右
盥于盆上洗貝執以入宰洗柶建于米執以從俱入戸/西郷也
今文宰不言執○扱諸面之右面前也謂袒左䄂扱於/右腋之下帶之内盆即前淅米盆盥手洗貝洗柶并於
其上洗貝執以入洗訖還於笲内執以/入宰洗柶建于米亦於廢敦之内建之商祝執巾從入
當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠于尸西當牖北面直/尸南也設巾
覆面為飯之遺落米也如商祝之事位則尸南首明矣/○疏曰云受貝者就尸東主人邉受取笲貝從尸南過
奠尸西牀上以/待主人親含也主人由足西牀上坐東面不敢從首前/也祝受貝米
[012-10a]
奠之口實不由足也○祝受貝由/尸南奠尸西故主人空手由足過祝又受米奠于貝北
宰從立于牀西在右米在貝北便扱者也宰立牀西在/主人之右當左飯事○祝於宰邉
受米訖宰亦從/主人由足而西主人左扱米實于右三實一貝左中亦
如之又實米唯盈于右尸口之右唯盈取滿而/已○疏云右謂口東邉也主人襲
反位襲復衣也/位在尸東
右飯含
商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇掩者先結頤下/既瑱幎目乃還
結項也跗足上也絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以餘組/連之止足坼也○疏云掩有四腳後二腳先結頤下待
[012-10b]
設瑱塞耳并設幎目乃結項後也連絇者屨繫既結以/餘組穿連兩屨之絇使兩足不相離也○跗芳于反
乃襲三稱遷尸於襲上而衣之凡衣死者左衽不紐襲/不言設牀又不言遷尸於襲上以其居當牖
無大異○三稱爵弁服皮弁服褖衣也上文已布之含/東牀上今飯含訖乃遷尸就其上而衣之也左衽不紐
出喪大記衽鄉左反生時也不紐謂/束畢結之示不復解也○稱尺證反明衣不在算算數/也不
在數明衣禪衣不成稱也○註疏皆以明衣禪不/成稱故不算愚謂此親體之衣非法服故不算也設韐
帶搢笏韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自/有帶韐帶用革搢揷也揷於帶之右旁古文韐
為合也○疏云生時緇帶以束衣革帶以/佩韍玉之等生時有二帶死亦備此二帶設決麗于掔
自飯持之設握乃連掔麗施也掔手後節中也飯大擘/指本也決以韋為之籍有彄彄
[012-11a]
内端為紐外端有横帶設之以紐擐大擘本也因沓其/彄以横帶貫紐結於掔之表也設握者以綦繫鉤中指
由手表與決帶之餘連結之此謂右手也古文麗亦為/連掔作捥○其左手無決者則下記云設握裏親膚繫
鉤中指結于掔是也○掔/烏亂反彄苦侯反擐音患設冒櫜之幠用衾櫜韜盛物/者取事名
焉衾者始死時斂衾今/文櫜為橐○櫜古刀反巾柶鬊蚤埋于坎坎至此築之/也將襲辟奠
既則反之○巾柶用以飯含者鬊亂髮蚤手足爪辟奠/即始死之奠設于尸東者方襲時辟之襲訖則反之尸
東此奠襲後又名/襲奠○鬊音舜
右襲尸
重木刋鑿之甸人置重于中庭三分庭一在南木也懸/物焉曰
[012-11b]
重刋斵治鑿之為縣簪孔也士重木長三尺○設重以/依神以其木有物懸于下相重累故得重名即下文二
鬲粥也參分庭一在南者其置重處當中庭三分之一/而在其南其北一分其南二分也據既夕篇置重如初
疏云亦如上篇三分庭一在南二在北而置之是置重/處在中庭近南愚謂重以依神若置之近南殆若推而
逺之矣且參分庭句一在南句亦覺不文案本經言參/分庭一在南者不一其自外入而言參分庭一在南者
据外而言近南者也其自内出而言參分庭一/在南者据内而言近北者也重固自内出者也夏祝鬻
餘飯用二鬲于西牆下夏祝祝習夏禮者也夏人教以/忠其於養宜鬻餘飯以飯尸餘
米為鬻也重主道也士二鬲則大夫四諸侯六天子八/與簋同差○上文甸人為竈西牆下至此夏祝以飯尸
餘米煮為粥/而盛于鬲幂用疏布久之繫用靲縣于重幂用葦席
[012-12a]
北面左衽帶用靲賀之結于後久讀為炙謂以葢塞鬲/口也靲竹䈼也以席覆
重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上賀加也古文/幂皆作密○以粗布為鬲之幂塞令堅固可久以竹䈼
為索繫鬲貫重木簪孔中而懸之又以葦席北向掩重/東端為下向西西端為上向東又以竹䈼為帶加東之
而結于後○靲圖解靲蔑通張鳯/翔本靲音今字彚音琴䈼音蔑祝取銘置于重祝習/周禮
者/也
右設重以上並始死之日所用之禮
厥明陳衣于房南領西上綪絞横三縮一廣終幅析其
末綪屈也絞所以收束衣服為堅急者也以布為之縮/從也横者三幅從者一幅析其末者令可結也喪大
[012-12b]
記曰絞一幅為三○厥明者繼昨日而言死之第二/日也此下為將小斂陳其衣物奠牲○從子容反緇
衾赬裏無紞紞被識也斂衣或倒被無别於前後可/也凡衾制同皆五幅也○紞丁感反祭
服次爵弁服/皮弁服散衣次禒衣以下/袍繭之屬凡十有九稱祭服與/散衣陳
衣繼之庶/襚不必盡用取稱而已不務/多○盡津忍反
右陳小斂衣
饌于東堂下脯醢醴酒幂奠用功布實于簞在饌東功/布
鍜濯灰治之布也凡在東西堂下者/南齊坫古文奠為尊○坫在堂隅設盆盥于饌東有
巾為奠設盥也喪事略故/無洗也○為設奠人設
[012-13a]
右饌小斂奠及設東方之盥
苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰
右本在上亦散帶垂皆饌于東方苴絰斬衰之絰也苴/麻者其貌苴以為絰
服重者尚麤惡絰之言實也鬲搤也中人之手搤圍九/寸絰帶之差自此出焉下本在左重服統於内而本陽
也要絰小焉五分去一牡麻絰者齊衰以下之絰也牡/麻絰者其貌易服輕者宜差好也右本在上服輕本於
隂而統於外散帶之垂者男子之道文多變也饌于東/方東坫之南苴絰為上○疏云此小斂絰有散麻帶垂
之至三日成服絞之婦人初而絞之與小功以下男子/同饌于東方堂上坫南非堂下也○鬲音革差初賣反
婦人之帶牡麻結本在房婦人亦有苴絰但言帶者記/其異此齊衰婦人斬衰婦人
[012-13b]
亦有苴/絰也
右陳小斂絰帶
牀笫夷衾饌于西坫南笫簀也夷衾覆尸之衾喪大記/曰自小斂以徃用夷衾夷衾質
殺之裁猶冐也○夷衾之制如作冐者上以/緇為質下以䞓為殺但連而裁之為不同耳西方盥如
東方為舉者設盥也如東方者亦用盆布/巾饌於西堂下○舉者為將舉尸者
右陳牀笫夷衾及西方之盥
陳一鼎于寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去
蹄兩胉脊肺設扃鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東
[012-14a]
柄鬄解也四解之殊肩髀而已喪事略去蹄去其甲為/不潔清也胉脅也素俎喪尚質既饌將小斂則辟襲
奠今文鬄為剔胉為迫古文鼏為密○疏云辟襲奠亦/當於室之西南隅如將大斂辟小斂奠於序西南也○
鬄他歴反/胉音博
右陳鼎實○以上小斂待用衣物計五節
士盥二人以竝東面立于西階下立俟舉尸也今文竝/為倂○舉尸謂從襲
牀遷尸於/户内服上布席于戸内下莞上簟有司布/斂席也商祝布絞衾
散衣祭服祭服不倒美者在中斂者趨方或傎倒衣裳/祭服尊不倒之也美善
也善衣後布於斂則在中也既後布祭服而又言善者/在中明毎服非一稱也○按疏云斂衣半在尸上是有
[012-14b]
藉者有覆者既云十九稱取法天地之終數當以十為/藉九為覆也其斂法於戸内地上布席席上布絞衾絞
衾上布衣遷尸衣上復用/衣加尸上乃結絞衾也士舉遷尸反位遷尸於/服上設牀
笫于兩楹之間衽如初有枕衽寢臥之席也亦下莞上/簟○此牀待斂後侇尸衽
如初如戸内/之莞簟也卒斂徹帷尸已/飾主人西面馮尸踊無算主
婦東面馮亦如之馮服膺之○/馮音憑下同主人髺髮袒衆主人免
于房始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小斂變/又將初喪服也髺髮者去筓纚而紒衆主人免者
齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未/聞舊説以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺髮以
麻免而以布此用麻布為之狀如今之著幓頭矣自項/中而前交於額上郤繞紒也于房于室釋髺髮宜於隱
[012-15a]
者今文免皆作絻古文髺作/括○髺音括免音問絻音問婦人髽于室始死婦人將/斬衰者去筓
而纚將齊衰者骨筓而纚今言髽者亦去笄纚而紒也/齊衰以上至筓猶髽髽之異於髺髮者既去纚而以髮
為大紒如今婦人露紒其象也檀弓曰南宮縚之妻之/姑之䘮夫子誨之髽曰爾無縱縱爾爾毋扈扈爾其用
麻布亦如著幓頭/然○髽側𤓰反士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男
女如室位踊無算侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂/謂楹間牀笫上也今文侇作夷○疏
云初死幠用大斂之衾以小斂之衾當陳今小斂後大/斂之衾當擬大斂故用覆棺之夷衾以覆尸也○侇音
夷/主人出于足降自西階衆主人東即位婦人阼階上
西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊襲絰于序東
[012-15b]
復位拜賔鄉賔位拜之也即位踊東方位襲絰于序東/東夾前○主人降西階拜賔訖嚮東方阼階下即
西面位踊踊訖襲絰主人/至此始即阼階下位也
右小斂侇尸及主人主婦袒髺免髽襲絰之節
乃奠祝與執/事為之舉者盥右執匕郤之左執俎横攝之入阼
階前西面錯錯俎北面舉者盥出門舉鼎者右人以右/手執匕左人以左手執俎因其
便也攝持也西面錯錯鼎於此宜西面錯/俎北面俎宜西順之○錯七故反下同右人左執匕
抽扃予在手兼執之取鼏委于鼎北加扃不坐抽扃取/鼏加扃
於鼏上皆右手今文扃為/鉉古文予為于鼏為密乃朼載載兩髀于兩端兩肩
[012-16a]
亞兩胉亞脊肺在於中皆覆進柢執而俟乃朼以朼次/出牲體右人
也載受而載於俎左人也亞次也凡七體皆覆為塵柢/本也進本者未異於生也骨有本末古文朼為匕髀為
脾今文胉為迫柢皆為胝○皆覆謂牲體/皆覆設之○朼必李反柢丁計反胝音帝夏祝及執事
盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎巾
待于阼階下執事者諸執奠事者巾功布也執/者不升已不設祝既錯醴將受之奠于尸
東執醴酒北面西上執醴酒者先升尊也/立而俟後錯要成也豆錯俎錯于
豆東立于俎北西上醴酒錯于豆南祝受巾巾之由足
降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊巾之為塵也/東反其位○
[012-16b]
立于俎北西上奠豆俎之人也俟祝畢事同由足降自/西階疏云主人位在阼階下婦人位在上故奠者升丈
夫踊奠者降婦人踊各以所見先後為踊之節也奠者/由重南東丈夫踊者奠者奠訖主人見之更與主人為
踊節也又以其重主道神所憑依故/必由重南東過是以主人又踊也賔出主人拜送于
門外廟門外也○此賔為小斂來者註云廟即此適/室蓋以鬼神所在則曰廟故名適寢為廟也
右小斂奠
乃代哭不以官代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防/其以死傷生使之更哭不絶聲而已人
君以官尊卑士賤以親疏為之三日之後哭無時周禮/挈壺氏凡喪縣壺以代哭○喪大記君喪縣壺乃官代
哭大夫官代哭不縣/壺士代哭不以官
[012-17a]
此小斂後節哀之事
有襚者則將命擯者出請入告主人待于位喪禮略於/威儀既小
斂擯者乃用辭出請之/辭曰孤某使某請事擯者出告須以賔入須亦待也/出告之辭
曰孤某/須矣賔入中庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階
出于足西面委衣如於室禮降出主人出拜送○如於/室禮亦
委衣尸東/牀上也朋友親襚如初儀西階東北面哭踊三降主
人不踊朋友既委衣又還哭/於西階上不背主人襚者以褶則必有裳執衣
如初徹衣者亦如之升降自西階以東帛為褶無絮雖/複與襌同有裳
[012-17b]
乃成稱不用表也以東藏以待事也古文褶為襲/執衣如初謂左執領右執要如君襚時○褶音牒
右小斂後致襚之儀○以上皆親喪第二日禮
宵為燎于中庭宵夜也燎大燋○按下記云既襲宵為/燎于中庭是未殯時夜皆設燎也○燎
力召/反厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟衾二君襚
祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在算不必盡用紟單被/也衾二
者始死斂衾今又復制也小斂衣數自天子達大斂則/異矣喪大記曰大斂布絞縮者三横者三○紟其鴆反
東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵
菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡此饌但/言東方
[012-18a]
則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹為芋縢縁也/詩云竹柲緄縢布巾籩巾也籩豆具而有中盛之也特
牲饋食禮有籩巾今文蠃為蝸古文縢為甸○甒亡甫/反毼音曷蠃力禾反縢大登反脡大頂反緄古本反
奠席在饌北斂席在其東大斂奠而有/席彌神之掘肂見衽肂埋/棺之
坎也掘之於西階上衽小要也喪大記曰君殯用輴欑/至于上畢塗屋大夫殯以幬欑置于西序塗不暨于棺
士殯見衽塗上帷之又曰君蓋用漆三衽三束大夫蓋/用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束○見衽者其所
掘坎淺深之節也衽小要也所以聨合棺蓋縫者今謂/之銀錠扣見衽者坎不没棺其衽見於上註引喪大記
三衽三束謂毎一面三處用衽又以皮三處束之也○/肂以二反衽而甚反要一遥反輴喪大記音春欑在官
反/棺入主人不哭升棺用軸蓋在下軸輁軸也輁狀如/牀軸其輪輓而行
[012-18b]
○軸長六反/輁九勇反熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南熬所/以惑
蚍蜉令不至棺旁也為舉者/設盆盥於西○熬五刀反陳三鼎于門外北上豚合
升魚鱄鮒九腊左胖髀不升其他皆如初合升合左右/體升於鼎其
他皆如初謂豚體及匕俎之陳如小斂時合升/四鬄亦相互耳○鱄市轉反鮒音附胖音判燭俟于
饌東燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖/明室猶闇火在地曰燎執之曰燭
右陳大斂衣奠及殯具
祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊祝徹祝與有司當/徹小斂之奠者小
斂設盥于饌東有巾大斂設盥于門外彌有威儀○祝/徹謂祝與徹二事之人疏云陳大斂饌訖當設盥於門
[012-19a]
外/祝徹巾授執事者以待授執巾者於尸東使先待於/阼階下為大斂奠又將巾之
祝還徹醴也○巾覆小斂奠者也今/徹奠故先徹巾待設大斂奠復用之徹饌先取醴酒北
面北面立相/待俱降其餘取先設者出于足降自西階婦人踊
設于序西南當西榮如設于堂為求神於庭孝子不忍/使其親須㬰無所馮依
也堂謂尸東也凡奠設于序西南者畢事而去之○疏/云但將設後奠則徹先奠於西序南後奠事畢則去之
醴酒位如初執事豆北南面東上如初者如其醴酒北/面西上也執醴尊不
為便事變位○醴酒執醴執酒之人執事執豆俎/之人立于豆北相待設酒醴訖同東適新饌也乃適
饌東方之新饌○執事/者適新饌處以待事
[012-19b]
右徹小斂奠
帷堂徹事畢○殆為大/斂將遷尸故帷之婦人尸西東面主人及親者升
自西階出于足西面袒袒大斂變也不言髽免/髺髮小斂以來自若矣士盥位
如初亦既盥竝/立西階下布席如初亦下莞上簟鋪於阼/階上於楹間為少南商祝布
絞紟衾衣美者在外君襚不倒至此乃用君襚/主人先自盡有大夫
則告後來者則告以方斂非斂時則當降拜之○註解/有大夫為後來者以此日大夫皆為視斂來其蚤
至者則升自西階北/面視斂如記所陳也士舉遷尸復位主人踊無算卒斂
徹帷主人馮如初主婦亦如之疏曰士舉遷尸謂從户/外夷牀上遷尸於斂上
[012-20a]
右大斂
主人奉尸斂于棺踊如初乃蓋棺在肂中斂尸焉所謂/殯也檀弓曰殯于客位
主人降拜大夫之後至者北面視肂北面於/西階東衆主人復
位婦人東復位阼階上/下之位設熬旁一筐乃塗踊無算以木/覆棺
上而塗之/為火備卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲為銘設/拊樹之
肂/東
右殯
乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東面執燭者先/升堂照室
[012-20b]
自是不復奠於尸祝執巾與執席者從入為安神/位室中西南隅謂之奥執燭南面巾委於席右祝反
降及執事執饌東方/之饌士盥舉鼎入西面北上如初載魚
左首進鬐三列腊進柢如初如小斂舉鼎執匕俎扃鼏/朼載之儀魚左首設而在南鬐
脊也左首進鬐亦未異於生也凡未異於生者不致死/也古文首為手鬐為耆○疏云案公食右首進鬐此云
左首則與生異而云亦未異於生者彼公食言右首據/席而言此左首據載者而言若設於席則亦右首也○
鬐巨/之反祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踊甸人
徹鼎如初祝/先升奠由楹内入于室醴酒北面亦如/初設豆右
菹菹南栗栗東脯豚當豆魚次腊特于俎北醴酒在籩
[012-21a]
南巾如初右菹菹在醢南也此左右異於魚者載者統/於執設者統於席醴當栗南酒當脯南○註
載者二句言方其載俎時則以執者之左右/為左右及設於席則以席之左右為左右也既錯者出
立于戸西西上祝後闔戸先由楹西降自西階婦人踊
奠者由重南東丈夫踊為神馮依之也/○闔戸臘反
右大斂奠
賔出婦人踊主人拜送于門外入及兄弟北面哭殯兄
弟出主人拜送于門外小功以下至此可以/歸異門大功亦存焉衆主人出
門哭止皆西面于東方闔門○東方門外之東方/闔門内人闔廟門主人
[012-21b]
揖就次次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功/緦麻有牀笫可也○揖就次相揖各就其次也
○堊於/各反
右大斂畢送賔送兄弟及出就次之儀
君若有賜焉則視斂既布衣君至賜恩惠也斂大斂君/視大斂皮弁服襲裘
主人成服之/後徃則錫衰主人出迎于外門外見馬首不哭還入門
右北面及衆主人袒不哭厭於君不/敢伸其私恩巫止于廟門外祝
代之小臣二人執戈先二人後巫掌招彌以除疾病小/臣掌正君之法儀者周
禮男巫王弔則與祝前喪祝王弔則與巫前檀弓曰君/臨臣喪以巫祝桃茢執戈以惡之所以異於生也皆天
[012-22a]
子之禮諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢居前下天子/也小臣君行則在前後君升則俠阼階北面凡宫有鬼
神曰/廟君釋采入門主人辟釋采者祝為君禮門神也必/禮門神者明君無故不來也
禮運曰諸侯非問疾弔喪而入諸臣/之家是謂君臣為謔○采七代反君升自阼階西鄉
祝負墉南面主人中庭祝南面房中東郷君墻謂之墉/主人中庭進益北○祝相君之
禮故須/郷君君哭主人哭拜稽顙成踊出出不敢必君/之卒斂事君命
反行事主人復位大斂/事君升主人主人西楹東北面命/主
人使/之升升公卿大夫繼主人東上乃斂公大國之孤四命/也春秋傳曰吾公
在壑谷○繼主/人繼主人而西卒公卿大夫逆降復位主人降出逆降/者後
[012-22b]
升者先降位如朝夕哭弔之位○疏云卒者謂卒斂也/主人降出者亦是不敢久留君出謂主人出鄉門外立
君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踊出
撫手案之凡馮尸/興必踊今文無成君反之復初位衆主人辟于東壁南
面以君將降也南面則當坫之東○/疏云初位即中庭位○辟婢亦反君降西郷命主人
馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當君所踊主婦
東面馮亦如之君必降者欲孝子盡其情○不/當君所不當君所撫之處也奉尸斂
于棺乃蓋主人降出君反之入門左視塗肂在西階上/入門左由便
趨疾不敢/久留君君升即位衆主人復位卒塗主人出君命之
[012-23a]
反奠入門右亦復中庭位○衆主人復位自東復阼階/下位註亦復中庭位釋入門右謂在門右
南北當/中庭也乃奠升自西階以君在阼○疏云凡奠皆升自/阼階為君在阼故辟之而升西
階/也君要節而踊主人從踊節謂執奠始升階及/既奠由重南東時也卒奠主
人出哭者止以君將出不敢/讙囂聒尊者也君出門廟中哭主人不哭
辟君式之辟逡遁辟位也古者立乗式謂小俛以禮主/人也曲禮曰立視五嶲式視馬尾○嶲曲禮
音/携貳車畢乗主人哭拜送貳車副車也其數各視其命/之等君出使異姓之士乗之
在後君弔蓋乗象輅曲禮曰乗/君之乗車不敢曠左左必式襲入即位衆主人襲拜
大夫之後至者成踊後至布衣而後來者○疏云若未/布衣時來即入前卿大夫從君之
[012-23b]
内/賔出主人拜送自賔出以下如君不布之儀/○謂如前章所陳賔出諸儀
右君臨視大斂之儀以上皆喪親第三日事
三日成服杖拜君命及衆賔不拜棺中之賜既殯之明/日全三日
始歠粥矣禮尊者加惠明日必徃拜謝之棺中之賜不/施已也曲禮曰生與來日○疏曰引曲禮者彼註云與
猶數也生數來日謂成服杖以死明日/數也死數徃日謂殯斂以死日數也
右成服經云三日除死日數之實則喪之第四日
朝夕哭不辟子卯既殯之後朝夕及哀至乃哭不代哭/也子卯桀紂亡日凶事不辟吉事闕
焉/婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西面北上
[012-24a]
外兄弟在其南南上賔繼之北上門東北面西上門西
北面東上西方東面北上主人即位辟門外兄弟異姓/有服者也辟
開也凡廟門有事則開無事則閉○/疏云此外位丈夫亦哭但文不備婦人拊心不哭方/有
事止讙囂○疏云方有事謂徹/大斂奠設朝奠○拊芳甫反主人拜賔旁三右還入
門哭婦人踊先西面拜乃南面拜東面拜也○主人朝/自廬中詣殯宮門外即位哭此時衆賔來
弔其拜之如此/拜畢乃入門主人堂下直東序西面兄弟皆即位如
外位卿大夫在主人之南諸公門東少進他國之異爵
者門西少進敵則先拜他國之賔凡異爵者拜諸其位
[012-24b]
賔皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如外位矣/兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭
上言賔此言卿大夫明其亦賔爾少進前於列異爵卿/大夫也他國卿大夫亦前於列尊之拜諸其位就其位
特拜○主人入即堂下之位賔入哭其拜之如此疏云/此内位不言外兄弟以其雖在主人之南少退故卿大
夫繼主人而言諸公少進謂進於士此所陳位不言/士之屬吏當亦在門右又在賔之後也○直音値徹
者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊徹者徹大/斂之宿奠祝取
醴北面取酒立于其東取豆籩俎南面西上祝先出酒
豆籩俎序從降自西階婦人踊序次也○疏云祝執醴/在先次酒次豆籩次俎
為次/第也設于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯立
[012-25a]
于豆北南面籩俎既錯立于執豆之西東上酒錯復位
醴錯于西遂先由主人之北適饌遂先者明祝不復位/也適饌適新饌將復
奠/乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾入入於室/也如初設
者豆先次籩次酒次醴也不巾無菹/無栗也菹栗具則有俎有俎乃巾之錯者出立于戸西
西上滅燭出祝闔門先降自西階婦人踊奠者由重南
東丈夫踊賔出婦人踊主人拜送哭止乃奠奠則禮畢/矣今文無拜○註哭
止乃奠約略朝夕/奠之節而言也衆主人出婦人踊出門哭止皆復位
闔門主人卒拜送賔揖衆主人乃就次
[012-25b]
右朝夕哭奠自第四日至𦵏前竝用此禮
朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之朔/月
月朔日也自大夫以上月/半又奠如初者謂大斂時無籩有黍稷用瓦敦有蓋當
籩位黍稷併於甒北也於是始有黍稷死者之於朔月/月半猶平常之朝夕大祥之後則四時祭焉○朝
夕之奠有醴酒豆籩而無黍稷至月朔殷奠乃有黍稷/如平時常食者以下室又自有燕養之饌故雖不設黍
稷而不為薄也既奠殯官又饋/下室者莫必神之所在故也主人拜賔如朝夕哭卒
徹徹宿/奠也舉鼎入升皆如初奠之儀卒朼釋匕于鼎俎行
朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎俎行者俎/後執執俎
[012-26a]
者行鼎可以出/其序升入之次其設于室豆錯俎錯腊特黍稷當籩位
敦啓㑹郤諸其南醴酒位如初當籩位俎南黍黍東稷/㑹蓋也今文無敦○疏
曰知當籩位俎南黍黍東稷者依/特牲所設為之也○㑹古外反祝與執豆者巾乃出
共為/之也主人要節而踊皆如朝夕哭之儀月半不殷奠殷/盛
也士月半不復如/朔盛奠下尊者有薦新如朔奠薦五穀若時/果物新出者徹朔奠
先取醴酒其餘取先設者敦啓㑹面足序出如入啓㑹/徹時
不復蓋也面足執之令足間鄉前/也敦有足則敦之形如今酒敦其設于外如于室外/序
西/南
[012-26b]
右朔月奠及薦新
筮宅冢人營之宅𦵏居也冢人有司掌墓地兆/域者營猶度也詩云經之營之掘四隅
外其壤掘中南其壤為𦵏將北/首故也既朝哭主人皆徃兆南
北面免絰兆域也新營之處免絰者/求吉不敢純凶○免如字命筮者在主人之
右命尊者宜由右出也少儀/曰贊幣自左詔辭自右筮者東面抽上韇兼執之
南面受命韇藏筴之器也兼與筴執/之今文無兼○韇音獨命曰哀子某為其
父某甫筮宅度兹幽宅兆基無有後艱某甫且字也若/言山甫孔甫矣
宅居也度謀也兹此也基始也言為其父筮葬居今謀/此以為幽冥居兆域之始得無後將有艱難乎艱難謂
[012-27a]
有非常若崩壊也孝經曰卜其宅兆而安厝之古文無/兆基作期○註某甫且字也且者聊且虚擬之謂以其
人無可指故曰某以虛擬之兆基域兆/之基址也古文期無有後艱義意自備筮人許諾不述
命右還北面指中封而筮卦者在左述循也既受命而/申言之曰述不述
者士禮略凡筮因㑹命筮為述命中封中央/壤也卦者識爻卦畫地者古文述皆作術卒筮執卦
以示命筮者命筮者受視反之東面旅占卒進告于命
筮者與主人占之曰從卒筮卦者寫卦示主人乃受而/執之旅衆也反與其屬共占之
謂掌連山歸藏周/易者從猶吉也主人絰哭不踊若不從筮擇如初儀
更擇地/而筮之歸殯前北面哭不踊易位而哭明非常○疏曰/朝夕哭當在阼階下西面
[012-27b]
今筮宅來北面哭者/是易位非常故也
右筮宅兆
既井椁主人西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于
堂既已也匠人為椁刋治其材以井構於殯門外也反/位拜位也既哭之則徃施之竁中矣主人還椁亦以
既朝哭矣○左還椁循/行一週視其良楛也獻材于殯門外西面北上綪主
人徧視之如哭椁獻素獻成亦如之材明器之材視之/亦拜工左還形法
定為素飾治畢為成○檀弓云既殯旬而布材與明器/經言還椁獻材在筮宅卜日之間知彼二事俱在旬内
外也○/徧音遍
[012-28a]
右哭椁哭器
卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜于西塾上南首有
席楚焞置于燋在龜東楚荊也荆焞所以鑽灼龜者燋/炬也所以燃火者也周禮菙氏
掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以/授卜師遂以役之○周禮所謂燋即此燋所謂焌契即
此楚焞也○焞存悶反燋哉約/反菙時髓反焌音俊爇如悦反族長涖卜及宗人吉服
立于門西東面南上占者三人在其南北上卜人及執
燋席者在塾西族長有司掌族人親疏者也涖臨也吉/服服𤣥端也占者三人掌玉兆瓦兆原
兆者也在塾西者南面東上○/疏云宗人掌禮之官非卜筮者闔東扉主婦立于其内
[012-28b]
扉門/扉也席于闑西閾外為卜者也古文闑作縶/閾作蹙○闑魚列反宗人告事
具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門東西面涖卜/族長
也更西面當/代主人命卜卜人抱龜燋先奠龜西首燋在北既奠燋/又執龜
以待之○疏曰卜人抱龜燋/謂從塾上抱鄉閾外待也宗人受卜人龜示高以龜/腹甲
髙起所當灼/處示涖卜也涖卜受視反之宗人還少退受命受涖卜/命授龜
宜近受命/宜郤也命曰哀子某來日某卜𦵏其父某甫考降無
有近悔考登也降下也言卜此日𦵏魂神上下得無近/於咎悔者乎○考父也降骨肉歸復于土也卜
得吉則體魄永/安不近於悔矣許諾不述命還即席西面坐命龜興授
[012-29a]
卜人龜負東扉宗人不述命亦士禮略凡卜述命命龜/異龜重威儀多也負東扉俟龜之兆也
卜人坐作龜興作猶灼也周禮卜人凡卜事示/高揚火以作龜致其墨興起也宗人受
龜示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占卒不釋
龜告于涖卜與主人占曰某日從不釋龜復執之/也古文曰為日授卜
人龜告于主婦主婦哭不執龜者/下主人也告于異爵者使人告
于衆賔衆賔僚友不來者也○疏曰上云既朝哭皆復/外位外位中有異爵卿大夫等故就位告之
卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賔出拜送
若不從卜擇如初儀
[012-29b]
右卜葬日
儀禮鄭註句讀卷十二
