[047-1a] 
欽定四庫全書
欽定儀禮義疏卷四十五禮節圖一
士冠禮
[047-1b]
右筮日圖
案此一節朱子儀禮經傳通解以筮日為目其義己
該楊復圖易之曰筮于廟門文雖繁而義未盡特依
朱子易之 經首言主人即合衣冠面位言有司亦
然示所重也今並依經詳之 經于主人之位言門
東蓋近門故統于門也有司之位則曰西方而不言
門則逺于門可知其位當在主人之西南圖作宰主
人並列者非 有司見于經者宰一宗人一筮人一
[047-2a]
卦者一又經言旅占準以士喪禮占者三人之説則
七有司不勝載也今以一有司槩之 饌筮與席所
卦者于西塾經不言位據士喪禮卜日奠龜於西塾
上南首有席楚焞置于燋在龜東此筮韇雖不可以
首言要之設筮之位當如龜敖氏因下卦者在左説
謂所卦者當在右變于筮時蓋據彼經陳設時燋在
龜左筮時龜西首燋在其北則龜左而燋右是謂之
變故于此經亦以變言之其説是也席在其後其亦
變之義與 又彼經陳設時卜人及執燋席者在塾
[047-2b]
西將卜則卜人抱龜燋先以至卜所此筮當無不然
以經無文闕之 經言布席于門中闑西閾外門中
而曰闑西則是朱子所謂棖闑之閒非載眀棖闑閾
無以見門中之節也 筮人言即席西面則當在席
上西面卦者言在左則同面並立于席旅占不言席
則席前東鄉不在席上也 筮人受命不言面圖作
東面準特牲禮也其筮人書卦則本注説載之 宰
[047-3a]
自右少退贊命主人西面以北為右則贊當在主人
之北少東 筮人東面受命初言進後言還及示卦
不言進第言還則即在席上轉身向主人示之與受
命時之位不同 宗人告事畢面向無文案宗人在
有司中立于主人之西南吿必進鄉主人則東北面
也
[047-3b]
[047-4a]
[047-4b]
右宿賔圖
案此上尚有戒賔筮賔二節戒賔文畧筮賔之儀與
筮日等故不復贅此宿賔經第言賔主圖増入擯者
本賈疏言之也擯東面告者賔在阼階下西面主位
故鄉賔告之宿贊冠者儀與此同故附經説于末楊
氏本無圖今補
[047-5a]
[047-5b]
右為期圖
案此亦與筮日等惟増兄弟及擯者為異兄弟言少
退宰無文亦少退可知請期東面準之筮人之受命
也 吿事畢經不言宗人注本上經言宗人則東北
面亦如之也 吿兄弟東南面告有司西南面案附
經詳之 此據經及疏凡八節楊氏無圖今補
[047-6a]
右陳服器及即位迎賔之圖
案原圖陳服器即位為一圖迎賔加冠受醴見母送
賔爲一圖未免錯雜今改陳服即位迎賔為一圖三
加儀繁自為一圖受醴以下又為一圖分二為三庶
幾閲者便焉 堂上兩序自北而南序之南端本有
賔主站立之地儀禮升堂之位皆在此要知舍此之
外亦不得謂之端也原圖賔立于西序端之東北蓋
以經不言端也若主人立于東序端之西北則其地
在堂上與經東序端義不符易之 經言兄弟立于
[047-6b]
洗東兄弟衆矣原圖兩兄弟無義可説又位于洗之
東北而不在洗東今改一兄弟以槩之仍以兄北弟
南存經文北上之義其位改正洗東 下經贊者洗
于房中此陳服器無北洗闕也據昏禮注云北洗在
北堂又云洗南北直室東隅則洗在房北階上西當
室之東隅又據昏禮記言北堂北面盥則洗蓋南陳
也 入大門賔主並曲而東直廟門又並曲而北凡
[047-7a]
二曲入廟賔曲而西主人曲而東直階並曲而北亦
二曲據朱子門内東入廟有閤門則入閤門揖又二
廟者有都宫門入門又揖當禰廟門曲而東揖又曲
而北揖則又二曲二入門也説詳聘禮圖今據一廟圖之
注云將曲揖則先揖後曲也楊圖揖必相鄉于理
為合從之 迎賔自大門至堂節繁而易混特準楊
圖大射射者升降例以墨道貫之又入廟門三揖鄭
注謂入門將右曲揖將北曲揖當碑揖案鄉射禮云
衆賔皆入門左東面北上賔少進主人以賔三揖則
[047-7b]
三揖在門左少進之後不復有將左曲之揖則鄭説
未盡合也今從敖氏繼公説入門左右少進一揖三
分庭一在南揖一在北揖凡三揖案説附經詳之
[047-8a]
右主人獻賔圖
案賔主人降辭及對幷盥之節經不言面位以鄉飲
酒禮準之則降辭及對皆賔階前東面主人階前西
面盥時則賔在洗南北面主人則阼階東當序西面
蒲筵二其一已布于東序為冠席則房中尚有一
筵故合尊脯醢並載之 經三加之節賔與贊之儀
甚繁初加賔筵前坐一正纚一興一降受冠一進容
一祝一坐一加冠一興一復位一凡十贊者坐櫛一
設纚一卒一凡三再加並同其或言進不言容言加
[047-8b]
不言坐言復位不言興文省耳贊者如初惟設笄不
設纚卒與卒紘為異三加並如初要之賔之十節各
三贊者之三節亦各三惟冠弁等則當分别言之其
冠者之節則出三即筵坐三興三適房三容二亦不
可畧也 初加賔降一等執冠者升一等東面授賔
注云中等相授據此則賔所降與執冠者所升二等
之中似尚有一等階為授受之地故鄭以為中等相
[047-9a]
授也若然則下賔降二等當為初加授受之地賔降
三等當為初加執冠者升一等之地是必降四等始
下至地也乃三加注則又以降三等為至地兩説互
易其何所適從與但據初加疏云天子之堂九尺九
等為階諸侯宜七尺七等大夫五尺五等士三尺三
等此本戴記禮器及考工記匠人文而推之者也又
覲禮注云司儀為壇三成成重也三重者自下差之
為三等而上有堂又覲禮經文言壇深四尺司儀注
云壇三成深四尺則一尺一等疏云發地一尺上有
[047-9b]
三成為三尺總四尺也合諸説言之則三等之階本
有四尺三尺之辨四尺者除堂及地自為三等蓋發
地一尺為第一等又一尺為第二等又一尺為第三
等三等之上又一尺始至堂上是所謂堂深四尺為
三成也若堂階之常制自當以考工記匠人九尺九
等之説差之則士階不過三尺而無四尺之制又階
制以一尺一等為率則士之三尺三等除堂上與地
[047-10a]
亦不過二等階而謂之三等則仍合堂上及地言之
故鄭以降三等為至地也蓋堂高三尺降一等則去
地二尺降二等則去地一尺降三等則至地則合堂
上為三等者此三尺三等必然之理也而初加注乃
以為中等相授與降三等至地説自為矛盾者鄭豈
誤以四尺三成之制强合之三尺三等之階乎抑亦
讀注者之誤爾案注不言受而言授所謂授者自執
冠者言之也則所謂中等當亦自執冠者言之蓋自
降者言則自堂降一等爲第一等降二等為中等降
[047-10b]
三等至地為第三等自升者言則自地升一等為第
一等升二等為中等升三等至堂為第三等今賔降
一等之階在賔為第一等在執冠者則為中等執冠
者身雖在第一等以不敢重勞賔故兩手奉冠就中
等賔所立之階授之所謂中等相授其義不過如此
若謂中閒又有一階為授受之地則授者于此而受
者亦于此注應合授受並言之今言授不言受則所
[047-11a]
謂中等者特自執冠者言之而非又有一階在其中
可知矣但兩階相逼為地無多兩人授受之閒未免
過窄説經者不能無疑竊謂兩人若南北相鄉迓受
窄或有之今授者東面受者西面中閒綽有餘地可
以容其授受也 經三加畢徹皮弁冠櫛筵入于房
則加皮弁必先去冠加爵弁必先去皮弁皮弁冠至
三加後乃徹則去時暫置于席可知是席上有冠及
皮弁也
[047-11b]
[047-12a]
右受醴見母送賔圖
案記言醮于客位經言筵于户西則席當在户牖之
閒原圖在牖前蓋本鄉飲酒禮注彼注又本鄉飲酒
義坐賔于西北言之其實即户牖之閒耳 賔東面
受醴贊者西面重冠事故迓受也凡室南有牖及户
房亦有户則室房牖户每圖皆應注明序端亦然
經賔筵前北面蓋授醴時脯醢未設所謂筵前即設
脯醢處也圖既載脯醢故列之脯醢之南蓋亦筵前
也 經冠者初祭脯醢次祭醴皆在筵啐在筵末拜
[047-12b]
則降筵其升降之方經無眀文據鄉飲酒禮賔升席
自西方彼注以為降亦自席西從之 經言冠者啐
醴降筵拜即言冠者奠觶于薦東降筵北面坐取脯
兩言降則既拜又升筵奠觶乃降而取脯昏禮婦奠
于薦東注所謂升席奠之是也升席則應向南奠之
冠子時母應入廟經言東壁者婦人位北堂時以
贊者與饌設俱在北堂故母在東壁蓋北階之東東
[047-13a]
夾之東北也堂四面皆有壁其閒可通往來故冠者
由東堂下見之鄭以為出闈門者誤案説附經詳之
[047-13b]
[047-14a]
[047-14b]
右醮用酒圖
案醮禮與上醴禮雖小異大同然經有眀文者則當
依經圖之經言尊于房户之閒兩甒有禁玄酒在西
加勺南枋洗有篚在西原圖第載玄酒二字于房户
閒禁勺並闕今補者二 經賔降取爵于篚辭降如
初卒洗升酌冠者拜受賔答拜凡八節原圖第載取
爵一節今補其七 經冠者升筵坐左執爵右祭脯
醢祭酒興筵末坐啐酒降筵拜賔答拜冠者奠爵于
[047-15a]
薦東立于筵西徹薦爵筵尊不徹凡十二節原圖並
闕今補 經再醮攝酒其他如初三醮有乾肉折俎
嚌之其他如初北面取脯見于母三醮雖不言攝酒
然經言如初又下若殺再醮三醮皆攝酒則此三醮
亦攝酒可知合而言之為節凡八原圖第言脯醢及
再醮攝酒三醮折俎三者而已今補其五
[047-15b]
[047-16a]
[047-16b]
右孤子冠圖
案經言拜揖讓如冠主據正冠主人惟有兩再拜一
迎賔所謂主人出門左西面再拜是也一送賔所謂
主人送于外門外再拜是也其揖則迎賔至廟門揖
入門又三揖賔卒盥升又一揖凡五揖其讓則至于
階讓者三合卒盥凡四讓要之無有當臬而拜揖讓
者楊圖拜揖讓如冠主六字載之當臬之處誤也
上正冠時經言主人之贊者筵于東序少北西面蓋
[047-17a]
視主人常位為少北其去房户尚逺也楊圖逼近房
户亦誤 正冠在阼孤子當與正冠同據經言禮于
阼其易席與否雖無文可考要之禮席即當冠席之
處未必二席並設也楊圖二席一載冠于阼一載禮
于阼二席並設以次而西亦誤並易之 楊圖本分
孤子庶子為二圖但庶子文畧何必别為一圖今合
為一
[047-17b]
[047-18a]
右納采問名之圖
案大門外迎賔入有每門每曲之揖入廟門有入門
左右少進及三分庭一在南一在北之揖其節見士
冠禮此不再贅 禮重迓受授于楹閒南面則賔南
面授主人主人北面迓受矣但禮惟以君命授人則
南面餘南北迓受則授者皆北面受者皆南面以别
之此所謂授于楹閒南面者蓋謂賔授于楹閒主人
則南面受之耳鄭注以並受為説究之並受輕于迓
受豈有納采重禮而反從禮之輕者乎今依敖氏説
[047-18b]
易之
[047-19a]
[047-19b]
右醴賔圖
案揖讓如初蓋即入門左右三揖至階三讓之謂前
圖詳之 贊者出房不言面注以為南面則主人當
北面注所謂迎受也筵前送醴亦迓受經言主人西
北面而賔之東南面無文可知 儀禮之例受授在
筵前拜必在階上而不在席楊圖受醴拜三字載之
席上誤
[047-20a]
[047-20b]
右納徵禮圖
案賔主南北授受上納采圖詳之賔當阿致命主人
阼階北面再拜此無文圖之者準納采經文也 一
受皮者自東折而西當執皮者之左又折而北既受
皮又自北折而東乃折而北此玉藻注所謂曲行宜
方折還中矩之謂也其自南來北面受皮後乃轉而
南此跬步之閒當反行反行者宜圜此玉藻所謂周
還中規也楊圖甚舛易之
[047-21a]
[047-21b]
右壻家陳鼎及器圖
案經言陳三鼎于寢門外東方北面北上又言大羮
湇在爨而不言設爨之所據特牲禮陳鼎于門外北
面亨于門外東方西面羮飪實鼎陳于門外如初又
據少牢禮亨于門東鑊在爨西鼎又在鑊西以準此
經爨當在鼎東西面經言三鼎北上則豚鼎最北魚
鼎次之腊鼎又次之也 下夫婦入室媵御沃盥此
當並在北洗説附經詳之據下記云婦洗在北堂説詳士冠則
[047-22a]
此經陳器當有北洗以為媵御沃盥之具經不言洗
闕之篚在東南陳説見特牲 豆敦饌于房中而不
言面鄉據士冠禮脯醢在房中西墉下南上特牲禮
豆籩在東房南上則此六豆四敦亦在西墉下南上
醢醬餘則以次而北直北洗也 經言尊于室中北
墉下而未詳墉下何所據下夫婦入室後饌設並在
奥婦席在東婦立于尊西南面當近于席則尊在婦
席之東北據士虞禮尊在北墉下當户彼經神席在
奥故逺尊于室之東北此饌設在奥尊位當亦如之
[047-22b]
以酌者之往來便也
[047-23a]
右親迎禮圖
案經言壻出主人不降送記言父送女命之要之主
人不降壻出且然送女可知記所謂送蓋違其位少
進但與母戒諸西階畧異耳 壻奠鴈疏引何休説
云周人逆于户又云迎于房者親親之義也案奠或
于門或于庭授幣受幣則堂中居多惟聘禮受玉在
中堂與東楹之閒授覿幣則當東楹賔問卿卿受幣
亦在堂中之西堂上賔主處中彼賔踰堂中而東主
人踰堂中而西則重禮也昏為宗祀所係故重其事
[047-23b]
如此圖依疏説載之 楊圖婦車在廟門外據下壻
俟于門外注謂大門外婦至主人揖婦以入及寢門揖入
則婦下車在大門外登車不在廟門外眀矣易之
[047-24a]
右夫婦即席圖
案經言媵御沃盥交注謂媵女從者御壻從者媵沃
壻盥于南洗御沃婦盥于北洗又云媵御交道其志
其説未合據經第言媵御無壻及婦之文則此為媵
御自相交沃其義甚眀況婦人不下堂下舅洗于南
洗姑洗于北洗其眀証也媵為女從者豈有沃盥于
南洗之理敖氏謂媵御自相沃皆于北洗是也從之
下脱服後言燭出則夫婦入室時燭入可知但經
無文闕之 贊者洗舉者盥皆東面于洗西準士冠
[047-24b]
贊者之禮蓋辟賔主不南北面也 室中之饌豆籩
等皆重惟三俎不重則同牢者亦合俎經文本甚眀
也合俎則兩席相對俎豆在中其閒不能容人贊者
僅可往來于婦席之東可知楊圖以意分為六俎夫
婦各三夫西婦東兩席之閒相去甚逺與同牢之義
大不相侔誤也今依經文載之贊者酌酒往來並在
婦東婦席上之節皆與壻同惟壻拜東面婦拜南面
[047-25a]
為異其贊者贊壻則饌南西面贊婦則饌北東面其
説並附經文詳之
[047-25b]
[047-26a]
[047-26b]
右徹饌成禮圖
案經言徹于房如設于室又言媵餕主人之餘御餕
婦餘則媵位亦如壻東面御如婦西面也脱服當于
隱處則在北可知兩衽南首所謂居必南首也門外
之侍媵御所共經第言媵或主人居恒有常節不必
有户外之侍與今依經載之
[047-27a]
[047-27b]
右婦見舅姑及醴婦圖
案婦見舅姑當俟于寢門外之東西面升自西階則
與昏時初至同蓋至饗婦後婦始降自阼階也升自
西則入門亦由臬西矣諸父兄弟姊妹則本雜記言
之蓋見諸父于寢其儀與此等特少殺耳至兄弟姊
妹即于此見之不必特見此記所謂是見已也尊席
薦皆在房其次則準之士冠禮
[047-28a]
[047-28b]
右婦饋舅姑圖
案經舅姑入于室語蓋醴婦之末事亦以起下之婦
饋也故兩圖並載之舅姑共席于奥注説也上贊者
贊壻饌南西面贊婦饌北東面但彼經婦席在東西
面此姑席在西東面則婦亦當饌南西面但舅姑既
共席則俎豆亦連比設之其閒不能容人故移饌北
西面載之 酒尊在北墉下當户準取女禮也 婦
于舅姑各一酳則當有二酌姑酳婦又當有一酌皆
[047-29a]
于内尊又姑酳媵御各當酌皆于外尊經文省耳補
之
[047-29b]
[047-30a]
[047-30b]
右舅姑饗婦一獻圖
案鄭注云舅獻姑薦賈疏云舅獻姑酬共成一獻下
記亦云姑薦又云婦酢舅更爵自薦則一饗而獻酢
酬之節皆備也據鄉飲酒禮獻賔席前西北面酬則
席前北面賔酢主人則席前東南面薦脯醢此經第
言一獻至所謂酬者考之于禮主人酬賔則奠于薦
右鄉飲酒禮主人奠觶于薦西是也賔及主人拜送
後賔乃奠于薦左彼經所謂賔北面奠觶于薦東是
[047-31a]
也此經奠酬當亦合姑與婦言姑奠在右婦奠在左
也酢則當有舅席如婦見時所設婦東南面送爵于
舅姑酬則無酢故畧之至獻酢酬三節升降揖拜其
儀甚繁又舅獻當酌于外尊婦酢姑酬當酌于内尊
今並依經闕之
[047-31b]
[047-32a]
[047-32b]
右三月奠菜圖
案上婦饋則舅姑共席此廟中異席者疏謂此若上
見舅姑本别席故不與常祭同也據上舅席阼階上
西面此在奥東面神位姑席則南面者亦猶初見時
房外位也但據祭統設同几則姑席亦應設几而右
之省文耳今補 婦主宗事入廟當由臬東升自阼
階此入及升皆在西者蓋舅姑存者饗後婦始降自
阼階所謂授之室也今舅姑殁則無所授此三月廟
[047-33a]
見老醴于房蓋猶之質明之見而受醴于舅姑則雖
無所授而已不啻其授之由是降自阼階可也若入
廟之初則與質眀執笲入門等耳故從西而不從東
[047-33b]
[047-34a]
[047-34b]
右壻見妻之父母圖
案注謂壻見于寢而奠贄受贄並承入門言之則授
受在寢門外據士相見禮疏云聘禮賔升堂授玉此
不于堂故云下人君其説甚正乃楊氏圖載此記疏
説謂當如聘禮升堂其説前後互異要當以前説為
正故依士相見禮圖之主人醴以一獻之禮其節當
同舅姑饗婦今僅依記文載之兩圖可互見為義也
奠酬説見上饗婦
[047-35a]
士相見禮
[047-35b]
右士相見受摯圖
案士相見禮皆雜記相見之事儀節繁碎不可作圖
故楊氏所載惟受摯一圖而已今仍之但改主賔南
面為東西面及増主人拜送之節云
[047-36a]
鄉飲酒禮
[047-36b]
[047-37a]
右設席陳器之圖
案賔在堂中户牖之閒此注以為牖前楊氏圖置席
户牖閒是已但席在堂之西北隅則仍惑于東房西
室説也易之 楊圖阼階東注云主人贊者西面北
上西階西注云立者東面北上此並本記言之夫主
人贊者固應即位于未事之先若所謂立者則指介
及衆賔言時未迎賔惡得先有立者刪又記言薦脯
出自左房而不言醢今東房有醢者以士冠等禮準
之也又亨于堂東北則亦在夾室東北矣俎由東壁
[047-37b]
則近爨以便載也故亦列之夾東又經只言磬下奏
陔注以為有鼓據周官金奏九夏則亦當有鐘鄭注
第以鼓言非也今以磬為首在阼階之東由磬而鐘
鑮而鼓鼙皆以次而西從敖氏繼公一肆説也 篚
在尊南圖不逼近于尊者為篚北實爵地也
[047-38a]
右主人迎賔圖
案賔介入門之方經無眀文據玉藻兩君相見入門
皆當棖闑之閒所謂中門也介至士介則由拂闑以
次及于拂棖賔入不中門注謂稍東近闑鄉飲賔卑
于主人當亦稍東近闑介次之衆賔則拂棖也又注
言主人先入門而西面疏云至内霤是西面之節也
又經言衆賔皆入門左北上鄉射賔少進主人與賔
三揖至于階則賔入門而左至當階之處介衆賔即
就東面北上之位以士冠禮鄭注三揖至于階三讓
[047-38b]
準之則此時賔已北曲止有當碑一揖而已經乃謂
之三揖則賔少進時賔主發步後各三揖非如鄭説
也説詳士冠禮
[047-39a]
右三加圖
案經言篚下注不加詁敖氏以篚南言之蓋篚南肆
則南為下其説是也特從之以見主人不敢由便之
意又注云賔進東行北面辭洗不知賔降西階前若
由此東行則在洗及主人之北當南面辭不當云北
面也今從敖氏賔少南東北面説以正之楊氏圖作
主人南面對亦惑于鄭説耳今改西南面向賔又經
言主人盥洗蓋既盥而將洗也下第言沃洗而不言
盥其義可知矣圖分盥洗為二者以此又經言主人
[047-39b]
西北面而賔不言面圖作東南面者禮所謂迓受也
又賔祭薦等皆席上行之拜則降席下倣此又牲脀
于俎當以牲之上下為次此俎由肩而脊而脅其次
也肺與骨體别故另列之廟中尊右故俎上西肺在
北便于取也又記言薦出自左房俎由東壁自西階
升二者獻賔介主人皆然要自此獻賔始特表而出
之
[047-40a]
[047-40b]
右賔酢主人圖
案經主人降不言位至辭洗賔對之下乃云主人復
阼階東西面則當賔辭降及主人對時賔自適洗主
人自即位阼階東矣故辭洗後云復位且可見辭洗
時蓋違其位也又主人南面洗沃洗者位在洗西故
西北面向主人此賔北面洗則沃洗者當西南面也
經文畧補之又賔酢主人當在席前如獻禮經第言
東南面今載之席前主人西北面亦迓受也又主人
[047-41a]
降席皆由南此言自席前適阼階上故注謂啐酒席
末因自北方降其説是也從之又主人奠爵序端經
不言面時主人在阼階上當以東面為便然賔在西
階不當背也故從南面
[047-41b]
[047-42a]
[047-42b]
右主人酬賔圖
案上主人獻賔主人辭降賔辭洗此經初言主人辭
降賔不辭洗後言主人降洗賔降辭如獻禮據疏云
主人辭賔降又云主人為已洗爵是謂賔亦辭洗也
則辭字蓋兼主賔言是所謂如獻禮也特並載之
[047-43a]
[047-43b]
右主人獻介圖
案介自入門左至此尚在近門東面位此經只言主
人以介揖讓升而不言其方故敖氏有主人降西面
于門東之説也然則主人當向介而立介少東至堂
塗當階處相向而揖及階乃相讓升也經無文補之
取爵不東面嫌背介也
[047-44a]
[047-44b]
右介酢主人圖
右主人獻衆賓圖
案主人西南面三拜衆賓其禮殺也殺則疑于階前
遙禮之矣敖云主人少南近門而拜其説是也從之
又經獻衆賔不言面敖氏以為西南面蓋尊在西階
之東北實爵至西階上則西南面矣受爵北面不迓
受準獻介之例也第云薦衆無俎也衆賔之長以下
不言洗及實爵畧也
[047-45b]
[047-46a]
[047-46b]
右一人舉觶為旅酬始圖
案原圖此下有主人迎遵之節據經附載篇末而不
在此今準朱子儀禮經傳通解例依經次移後
[047-47a]
右樂賔獻工及笙圖
案獻工及笙皆當實爵經第言獻工文畧也圖取爵
上篚從記説也獻工及笙皆西南面從介及衆賔禮
也
[047-47b]
[047-48a]
[047-48b]
右立司正及奠觶圖
案經第言階閒注本鄉射以為中庭者誤今依經載
觶于階閒又經言主人降席又言側降注謂賔介不
從則降階可知故載之階前又經司正初位無文據
記主人之贊者西面北上則在阼階之東其主人降
立司正之節以司正北面受命準之則辭許諾及拜
俱當北面主人則南面也又記言司正既舉觶而薦
諸其位經無文今並補
[047-49a]
右旅酬之圖
案經第言賔北面取觶今補賔降席者惟降故北面
也又賔薦東之觶為主人所酬薦西之觶為舉觶者
所奠薦東之觶不舉此言舉薦西之觶特補觶于薦
東以眀之又經第言賔東南面授主人而不言主人
所向今補主人西北面迓受也又主人西南面酬介
朱子蓋準獻介禮言之今補介北面受觶亦以獻介
禮為準與下酬衆賔皆不迓受也主人拜送于介之
東則本朱子説載之介東南面酬衆賔則敖氏説也
[047-49b]
經言受酬者自介右蓋指受介酬者言也又言衆
受酬者受自左則指衆賔相酬言之原圖載衆受酬
者于介左則混矣今増衆賔相酬四字于右以眀之
[047-50a]
[047-50b]
右二人舉觶為無算爵始圖
案二人所奠觶賔在薦西介在薦南至所謂其所者
敖氏以為賔奠少南則視薦西之奠為少南蓋在俎
西也若然則介之所奠亦當在俎南故二奠各分列
以眀之
[047-51a]
[047-51b]
右徹俎安燕圖
案有司徹羞庶羞左之房中之羞右之此注以胾醢
言則庶羞也故列之薦左又經第言無算爵而不詳
其節别于鄉射禮詳之楊圖移鄉射儀節為無算爵
圖于此至鄉射第載經文而圖則闕如似有未協今
圖仍歸附鄉射
[047-52a]
右主人迎遵獻遵圖
案楊氏復曰獻遵一條經文差畧謂公升如賔禮則
自拜至以後其禮當與賔同見前獻賔圖謂大夫如
介禮則不拜洗不嚌肺不告㫖禮殺于賔㕘之獻介
圖及鄉射禮可見其説是也今第依經文載之其改
正楊氏圖者凡九又鄉射遵者入賔及衆賔皆降復
初位注謂門内東面疏謂初入門左之位據迎賔時
賔入門左少進賔立未定主人以賔三揖皆行則賔
安得有初入門位況據上賔獻畢降位在西階之西
[047-52b]
所謂初位當指此言介衆賔隨賔以次而南亦不當
復門左位也故載之階西又經第言賔介主人等降
而無升及復位之文據鄉射遵者獻畢降立于賔南
則降後俱未升皆虛席也故各加席字以眀之
[047-53a]
右鄉射請射之圖
案射必先飲飲禮立司正以上與鄉飲酒畧同諸禮
節已見于彼經此特存其陳設而行禮則斷自請射
其命納器比耦遷樂並入請射節者從朱子儀禮經
傳通解之例也 經文衆弓倚于堂西蓋在堂西堂
廉之下注所謂堂西廉是也 侯用布布幅廣二尺
鄉侯侯中方一丈鵠居正中得三之一蓋方三尺三
寸有竒中上下為躬各長二丈横設之廣二尺左右
各出五尺躬上下為舌上舌長四丈亦横設之廣二
[047-53b]
尺左右各出躬一丈出者亦謂之个舌上下有繩維
之曰綱各出舌尋下綱去地尺二寸侯兩旁樹木曰
植籠綱以繫于植則有紐紐謂之縜圍寸鄉侯高一
丈九尺二寸侯道五十弓乏參侯道居侯黨之一西
五步今並就侯詳其大槩云 堂西蓋堂之西偏所
謂西堂下也大射有次在東故三耦俟于次次西出
故耦亦西面此無次射位則猶彼經之次堂西之位
[047-54a]
則猶彼經之次北也堂西當南出故耦亦南面大射
西面北上尚右此南面東上乃尚左者大射之次與
此經射位東西相鄉大射次中北上此經射位亦北
上雖東西異面其北上則一堂西之位在未就射位
之先與射位别則亦率其上射在左之常而已 射
器俱在堂西司射初適堂西時射器猶未納而決遂
弓矢已咸具于是則先時預設不與諸射器俱納可
知下所搢扑當亦與弓矢俱在階西以經無文闕之
[047-54b]
賔大夫及主人之弓矢以東西序言蓋在東西堂
上倚于序也衆弓倚于堂西則西堂下倚堂亷故矢
亦在亷稜之上也 司正位于中庭此為司馬尚未
即司射南之位則猶在中庭也故就中庭載之其命
張侯及倚旌記謂其在階前要之獲者及弟子俱在
西方則亦西階前西面命之也 上言縣于洗東北
鄭注第以磬言敖氏據下賔出奏陔謂鐘鼓鑮俱有
磬在北鼓在南畧如大射之陳其説是也從之其工
[047-55a]
遷之位則在縣西也
[047-55b]
[047-56a]
[047-56b]
右司射誘射之圖
案誘射之先有司射命三耦取弓矢有司授弓矢三
耦就射位司射先立于所設中之西南東面三耦由
司射之西立于其西南司射又東面立于三耦之北
蓋司射本位在三耦之東北至是將誘射故就射位
立于三耦之北及射畢搢扑反位則反于本位不復
向射位兩位蓋自有别也時未設中而曰所設中之
西南楊氏所謂立于將設中處之西南也據下設楅
[047-57a]
在中庭南當洗又設中南當楅西當西序則三者南
北之節並同司射在中之西南則亦東北當洗也
升射階下三揖堂上三揖卒射揖如升射則前所揖
處皆揖上下亦各三揖也今依經以揖如升射語槩
之
[047-57b]
[047-58a]
右三耦再射釋獲之圖
案經第言司馬命獲者而未詳其所據記命負侯者
由其位賈疏云司馬自在已位遙命之敖氏以位為
觶南之位則猶是司正位蓋以其尚未即司射南之
位也又謂此與前二命皆未離其位又據記云司馬
階前命張侯遂命倚旌則前二命並在西階前西面
説見前此獨言由其位是則敖氏所謂未離其位也據
上司正位中庭北面此獲者在西則當側首西顧遙
命之其面雖異而位則猶在中庭也下升堂命去侯
[047-58b]
則又不同矣 上射先升三等下射從之中等注以
中等為閒則閒一等如上射升至第三等下射始升
至第一等也曰先曰從則接踵而升不分左右故上
射升堂少左賈疏以為下射升階也蓋自揖進並行
至此則先後升階而不並行故既升之後經又以並
行眀之 司馬之位尚在中庭其適堂西亦由中庭
往也又上納射器不言司馬之弓此乃執弓于堂西
[047-59a]
則其弓亦在衆弓矢中可知以經無文並闕之
[047-59b]
[047-60a]
[047-60b]
右上耦次耦升降相左圖
案卒射堂上亦並行至當階然後下射少右從上射
之後既降階乃復並行反位此經堂上不言並行省
文耳補之 堂上並行下射在左及從降之後上射
乃左南行左在東西行左在南射位東面北上上射
在北便于反位今不北而南者敖氏所謂尚有堂西
釋弓等事而未即反射位故也 降者南行以東為
左升者北行以西為左今交于階前而經謂之相左
[047-61a]
則升者當在降者之東降者當在升者之西各相為
左也相揖必相鄉則升者西面揖降者東面揖與
[047-61b]
[047-62a]
右設楅請射作射比耦之圖
案司射先升告卒射于賔乃降自西階司馬方升南
北相值經曰相左則司馬在東司射在西也 先命
取矢後命設楅者蓋楅自堂西一設即是矢則合三
耦及誘射者總二十有八須一一取之不能促致故
必先命之使二事並舉于一時及設楅後又釋弓堂
西襲而反位弟子乃得取矢加楅遂進撫而乗之庶
幾禮成于敏焉其獲者負侯本為弟子取矢而設鄭
注所謂以旌指教之是也若北面負侯侯在其背何
[047-62b]
能指之以旌意必轉而鄉侯始可指示之又命取矢
不言弟子應諾者可知也以經無文並闕之 弟子
方委矢于楅及不備又必升堂西南面命之者據下
云弟子自西方應諾則委矢後弟子已西返故也
[047-63a]
[047-63b]
右三耦拾取矢進退相左圖
案升射階下三揖堂上三揖此拾取矢不升故止以
階下三揖準之楅矢南鄉北面及楅取之便矣乃面
别東西節有進退者所謂威儀多也經第言東西面
敖氏謂楅南取之則東面者西進西面者東進當矢
始轉而北面既取又左還反于東西面之位也從之
既拾取乗矢左還者三初言左還南面既言左還
北面其説本眀至搢三挾一之後又言左還上射于
[047-64a]
右注疏以西面言則又由南面轉而西面當射位之
處也此下乃言與進者相左則東西相值于近射位
之地與上階前相左之節又别矣 左還南面揖之
下言少進則似南進矣敖氏謂東西行而相近者據
下言當楅南若南進則何有于當楅乎惟東西行故
少進即當之也皆左還北面下據大射有揖字此亦
宜然補之 此及大射俱言當楅南鄭注以大射楅
南為曏及楅之位以此經楅南為曏當楅之位彼此
互異誰適之從敖氏則以為皆曏及楅之位者蓋進
[047-64b]
時三揖退亦如之初東西面將左還揖當楅南又揖
惟當楅南為曏及楅之位故得合曏當楅之位之揖
而為三也若以當楅南為曏當楅之位則缺及楅一
揖矣是不可信
[047-65a]
右上耦升去侯及初射之圖
案初射司馬命去侯有適堂西袒執弓出于司射之
南升自西階鉤楹由上射之後西南面立于物閒南
揚弓命去侯然後出于下射之南還其後降自西階
由司射之南適堂西釋弓襲反位諸節獲者有執旌
許諾聲不絶以至于乏坐東面偃旌興而俟諸節此
經俱未之詳又上作射揖升並云如初此并無如初
之文要之皆如初也今第存初射時司馬所經墨道
以眀之餘從其畧 司射去扑搢扑皆在西階之西
[047-65b]
此不于階西者敖氏所謂先去扑乃進與司馬交于
階前則去扑當于西方而不于階下也今如其説存
之以示禮之變云 司射升請釋獲經不言其所以
初請射于賔準之則西階上北面也不告主人文省
耳 司射初立于所設中之東不即此命設中必轉
而北面乃命之者以釋獲及中並在堂西惟北面乃
得相望命之也又敖氏謂命後仍西面視之者蓋中
[047-66a]
東面西面視之庶便于指示耳大射禮以弓為畢此
經無文辟君禮也 釋獲者位經無眀文據下經司
射獻釋獲者于位少南注云不當其位辟中蓋位在
中西東面故注以不當位為辟中也
[047-66b]
[047-67a]
[047-67b]
右大夫與其耦射圖
案衆射者升降皆由司馬之南惟賔主人第言階而
無司馬之南之文則升降皆近于堂與衆别也據上
賔主卒射降釋弓説決拾襲之後乃言反位升敖繼
公云反位升者反位而後升也位者主人階東賔階
西當序之位反立于此蓋相待而升則從階下升堂
可知大夫尊與賔主等一升一降乃由司馬之南者
蓋就其耦于射位不得不與衆射者同至釋弓堂西
[047-68a]
其耦已止則大夫自當徑至階下如賔主之禮不必
由司馬之南也原圖極眀從之 大夫弓矢在堂上
倚于序此執搢挾乃在西堂下者敖氏謂亦有司授
之于堂西亦也者謂賔主人有司自東西堂上授之
故知大夫亦然也以經無文故從其畧
[047-68b]
[047-69a]
[047-69b]
右再射視算圖
案釋獲者位在中西東面其先數右獲也鄭注謂少
南就右獲其自前適左也注又云少北就左獲則視
算之位有二合本位而三矣故載三釋獲者位以眀
之 記箭籌八十則左右各應四十又經言不貫不
釋其不釋者則委之所謂若有餘算則反委之則所
釋左右算各不足四十之數眀矣原圖右算二十純
左算十純者三則右已足四十算左且六十算加以
[047-70a]
餘純及奇則為算甚多不特混合所委餘算並數之
且有溢于八十算之外者誤矣況經所謂一純以取
實于左手十純則縮而委之者當併十純總委之若
又分純為十則當云每純異之不應曰每委異之也
今照經文載之
[047-70b]
[047-71a]
右飲不勝者之圖
案弟子設豐經不言面位據大射禮司宫士奉豐由
西階升北面坐設于西楹西則此亦北面設之也
勝者之弟子既酌奠降經云袒執弓反位據下經司
射命三耦及衆賔始有勝者皆袒決遂執張弓之説
此烏得先袒而執弓況射禮凡射者皆袒決遂無袒
而不決遂且執弓者惟司馬升堂則袒執弓勝者之
弟子又烏得而有此敖氏以三字為衍文是也今圖
依經文而附是説以正之
[047-71b]
[047-72a]
[047-72b]
右獻獲者及釋獲者圖
案此經獻者為司馬司射受獻為獲者及釋獲者獲
者位八負侯也右个也左个也侯中也左个之西北
三步也薦右也乏也再負侯也乏南也八者以負侯
始亦以負侯終釋獲者之位五中西本位也少南就
其薦也薦右也司射之西也辟薦少西也五者雖視
獲者為少殺然俱不可不細别之又經司馬西面拜
送爵其獻也敖氏則以為西南面是獻與拜送不同
[047-73a]
面也經又言司射北面拜送爵其獻也敖氏則以為
西北面是獻與拜亦不同也其獲者負侯北面釋獲
者中西東面則拜受皆如其面至司馬司射兩受爵
經皆不言其方據鄭注謂獲者立飲薦右近司馬于
是司馬北面則亦北面受爵可知釋獲者卒爵在司
射之西北面則亦北面並受也其薦俎之設常法薦
在内俎在外獲者位北面則薦南而俎北釋獲者位
東面則薦西而俎東其内外蓋以受獻者為主也及
左右个及中之設所主又在侯侯亦北面故薦南俎
[047-73b]
北與獻獲者同既而設于左个西北獲者東面故薦
俎之設亦如之終之設于乏南又薦北而俎東南者
乏南鄉故也又侯兩旁本有植木今欲眀左右个之
儀故闕之
[047-74a]
[047-74b]
右大夫與其耦拾取矢圖
案取矢以上經固以如三耦説該之矣迨既取矢據
三耦當有南面揖少進當楅之文經第言北面搢三
挾一个揖退而已其為省文可知今姑依經文闕之
揖退之後即言耦反位大夫遂適序西序西者堂
西也曰耦反位則大夫不反位可知曰大夫適序西
則耦不適序西又可知不適序西而謂之反位則所
謂位者蓋射位也反射位者必取道于司馬之南上
[047-75a]
經大夫與其耦射其可證者此大夫獨適序西則揖
退之後耦自南行轉西以反位大夫則自轉而西行
北折至堂西今依經畧之其由堂西升階上大夫與
其耦射圖已詳其説故仍存之至此經凡釋弓矢必
有有司受之今並如經文從其畧云
[047-75b]
[047-76a]
[047-76b]
右三射以樂樂賔圖
案上經第言笙立于縣中此在鐘磬之閒者以笙鐘
笙磬節相應也工堂前三笴故位亦近焉此亦有瑟
以經無文闕之 經言司射去扑襲升據此經凡司
射升堂惟去扑而已其袒決遂如故未聞變袒而為
襲也鄭康成疑襲為衍文是也從之 大射司射東
面命樂正樂正應曰諾此經不言諾其諾可知據鄭
注謂樂正猶北面不還蓋上遷樂時樂正立于工南
[047-77a]
北面至是聞命許諾位猶未變與大射同也 上司
射命射經言西階東此又以階閒言之據上階東命
之蓋與上射相對也故上射以揖答之而下射不揖
若云階閒則合上下射兼命之矣不應惟上射獨揖
也則所謂階閒者蓋階閒少西亦得為階閒耳説附經詳
之
[047-77b]
[047-78a]
[047-78b]
右無算爵圖
案楊氏此圖本在鄉飲酒禮但彼經第言無算爵而
儀節無文楊特移此經經文及注説以入彼經于彼
為贅于此為闕故為改正移附于此 經言無算是
不可以數言也楊以一二三四等字貫之則有算矣
刪之 經言使二人舉觶未詳使之者敖氏謂司正
使之是也司正位中庭今即其位補之又二人所舉
即前奠于賔與大夫薦西之觶舉此二觶以發之後
[047-79a]
之交錯以辯皆其所舉可知矣乃賔大夫則言取而
不言舉其舉可知也故由賔與大夫以下俱詳載之
所舉二爵故用二人則賔大夫之觶各一人舉之
可知矣圖仍云二人者以經無一人之文故也 堂
上坐而行爵經云賔觶以之主人注云實主人之觶
以之次賔實賔長之觶以之次大夫曰實曰以則皆
執觶者為之矣大夫之觶長受雖不言以亦二人以
之可知至旅在下者于西階上卒受者既奠爵于篚
始云執觶者洗酌反奠于賔與大夫則堂下相酬皆
[047-79b]
自酌也故分别載之 經言賔觶以之主人大夫之
觶長受楊改作大夫之觶以之介不知此經本無介
也今依經易之 原圖三賔長蓋本衆賔長之三人
言之若五大夫未免牽合相配今以三賔該之其五
大夫則刪其四仍依注增一次大夫
欽定儀禮義疏卷四十五
