[036-1a] 
欽定四庫全書
欽定儀禮義疏卷三十四
特牲饋食禮第十五之一
正義鄭氏康成曰謂諸侯之士祭祖禰於五禮屬
吉禮 敖氏繼公曰此篇言士祭其祖之禮 賈
氏公彦曰祭法云適士二廟官師一廟 孔氏穎
達曰若大宗子為士得立祖禰二廟也 呉氏澄
曰此禮大戴第七小戴第十三别錄第十五注不
[036-1b]
見次第補之
案經文筮日筮尸眀云適其皇祖某子則此篇當
是適士祭其祖之禮注兼祖禰言者以適士二廟
祭其祖之禮如是則祭其禰之禮亦當如是且以
官師祖禰共廟而論祭其祖之禮如適士則祭其
禰之禮亦當如適士可推而知也
存疑賈氏公彦曰祭無問一廟二廟皆先祭祖後
祭禰無問尊卑廟數多少皆同日而祭以此及少
牢惟筮一日眀不别日祭也
案特牲少牢所迎惟一尸則所饗惟一世所謂犆
祭也王制天子三時皆祫而春則犆諸侯秋冬皆
祫而春夏有犆時以此推之則士大夫亦當祫犆
竝有矣此特牲士犆祭之禮故筮尸㝛尸祝辭皆
專稱祖而不及禰然自夙興視殺以訖送賔徹俎
為時良久矣豈堪以勞倦之餘再承一祭乎况大
夫又有賔尸堂事而廟則三諸侯天子又以眀日
[036-2b]
繹祭禮隆樂盛而廟則以五以七其何以同日而
祭乎此殆不然也盖祫則萃羣廟之主而祭之犆
則惟一廟而已故士雖祖禰共廟而犆祭祖則不
及禰若犆祭禰亦不及祖可知所以致其專一而
使所祭者得伸其尊也一歳四時祫多犆少則其
餘雖暫輟一時之祭而亦無嫌矣
通論朱子曰王制天子七廟諸侯大夫士降殺以
兩而祭法又有適士二廟官師一廟之文大抵士
無大祖而皆及其祖考也 又曰韋玄成劉歆廟
數不同韋以后稷始封文武受命而王三廟不毁
與親廟而七歆謂七者其正法可常數者宗不在
此數中苟有徳則宗之故殷有三宗由是言之宗
無數也班固以歆為是今未能決姑兩存之 又
曰程子以為髙祖有服不可不祭雖七廟五廟亦
止於髙祖雖三廟一廟以至祭寢亦必祭及於髙
祖但有疏數不同耳疑最得祭祀本意今以祭法
[036-3b]
考之雖未見祭必及髙祖之文然有月祭享嘗之
别則古者祭祀以逺近為疏數亦可見矣 問官
師一廟只祭得父母無乃不盡人情曰位卑則流
澤淺理自如此
案士一廟祭止及父母為犆祭言之也然此經則
祭其祖亦犆矣若祫則祖禰竝祭而迎二尸可知
也程子謂祭必及髙祖但疏數不同而朱子以為
最得祭祀本意盖髙曾人所逮事也生事之而殁
後無一日之祭於心不安且承重者或上及髙曾
服以斬衰而即吉後輒廢其祭於理不順聖人制
禮夫豈甚逺於人情疑士一廟者祖禰共之而祫
亦有時由曾以及髙盖曾髙無廟不妨於祖禰之
廟祭之也如士為其祖承重而祔以其班自當祭
髙祖而以祖祔焉此亦其一徴矣 又案廟制據
王制禮器士惟一廟而已祭法則云適士二官師
一而士喪禮記亦有二廟則先朝禰後適祖之文
[036-4b]
是則士或二廟或一廟也其一廟者康成以為祖
禰共廟是已至適士官師乃以上士若中下士分
屬之恐未必然上下大夫同三廟五等諸侯同五
廟不應上士遽異於中下也且於適字之義亦不
相應疑所謂適士者乃世族之大宗爵雖為士而
世適相承上繼繼别之宗為百世不遷者則自當
有别子為祖之廟於以合食而收族焉所謂宗子
祭則族人皆侍者此耳若然則其祖若禰仍共一
廟雖犆祭其祖亦於禰廟中行事而已
特牲饋食之禮食音嗣
正義左傳卜日曰牲 韋氏昭曰凡牲一為特二為
牢 李氏如圭曰特牲一豕也 敖氏繼公曰士祭
用三鼎乃以特牲名之者主於牲也少牢放此 鄭
氏康成曰祭祀自孰始曰饋食賈疏自孰始者見天子諸侯饋食已前有
灌鬯朝踐之事饋食者食道也賈疏食道是人飲食之道孝子於親雖死事之若生故用
生人食道饋之
案周官大宗伯以肆獻祼享先王又曰以饋食享先
[036-5b]
王是二者祭之大節而大夫士之祭斷自饋食始也
但饋食同而牢禮品物則不同大夫少牢士特牲所
以為隆殺也天子食用六榖祭用六齍大夫黍稷四
敦士黍稷二敦是則饋食同而所饋亦不同矣
通論賈氏公彦曰天子諸侯有室中二祼及堂上薦
血腥之禮大夫士則無此二者是以皆云饋食之禮
案春官大宗伯職以肆獻祼享先王以饋食享先王
[036-6a]
肆獻祼必兼饋食而饋食則不先肆獻祼此禮之一
隆一殺者也然則天子諸侯之吉祭亦有不以肆獻
祼而以饋食者矣如士冠之或醴或醮若殺若不殺
士昏之親迎若不親迎大夫少牢禮之賔尸若不賔
尸皆備一隆一殺而任人之臨時變通盖不獨三年
喪畢之吉祭自饋食始如鬯人廟用脩鄭注之説而
已也
不諏日諏子須反
正義鄭氏康成曰諏謀也士賤職䙝時至事暇可以
[036-6b]
祭則筮其日矣賈疏士祭時至有事不得暇則不可以私廢公若大夫以上尊時至唯有
喪故不祭自餘吉事皆不廢祭不如少牢大夫先與有司於廟門諏
丁巳之日 敖氏繼公曰諏日謂諏其所筮之日也
大夫将祭而筮有諏日之禮此云不諏日則是祭禮
之序先尊後卑亦可見矣不諏日則所筮之日亦在
旬内所以下於大夫 賈氏公彦曰凡士言不者對
大夫以上言之
[036-7a]
案大夫祭用丁己柔日由前丁巳至後丁己旬有一
日筮得吉即於是日齊不得不於前筮一日諏之耳
士不諏者少牢疏云士只有致齊無散齊無所用其
諏也且君祭大夫士與執事焉大夫祭士或與執事
焉則士固不能豫諏日矣
及筮日主人冠端玄即位于門外西面
正義鄭氏康成曰冠端玄謂玄冠玄端下言玄者玄
冠有不玄端者賈疏不玄端則朝服下記云助祭者朝服若然玄端一冠冠兩服也
敖氏繼公曰士筮當朝服今乃玄端者不可踰其祭
[036-7b]
服也筮與祭皆與神交故主人之服不宜有異 賈
氏公彦曰冠禮云筮于廟門此不言廟者冠非祭恐
不在廟故言廟此祭于廟筮在廟門可知 李氏如
圭曰孝子不知鬼神降格之時故因卜筮以請敬之
至也
案周官筮人職凡國之大事先筮而後卜則知於輕
事有專卜或專筮者矣士大夫之祭日筮而不卜以
[036-8a]
其輕於侯王之祭故也
子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上
正義鄭氏康成曰所祭者之子孫言子姓者子之所
生小宗祭而兄弟皆來與焉賈疏小記云繼别為宗繼禰為小宗注云小宗
有四五世而遷繼禰者長者為小宗親弟雖異宫皆來祭繼祖者從父昆弟皆來祭繼曽祖者從祖昆弟
皆來祭繼髙祖者族祖昆弟皆來祭皆據小宗而言也宗子祭則族人皆侍賈疏
此據書傳而言康誥傳云天子有事諸侯皆侍又云宗室有事族人皆侍終日注云事謂祭祀 敖
氏繼公曰子姓主人之子也先子姓而後兄弟盖以
主人之服親疏為序也若行禮之次則自長者始子
[036-8b]
姓而下之服亦玄端統於主人也 李氏如圭曰祭
統有事於大廟則羣昭羣穆咸在而不失其倫此之
謂親疏之殺
案鄭注小宗祭而兄弟皆來與焉宗子祭則族人皆
侍眀乎大宗之與祭比小宗人數為多其於主祭之
宗子或有在子行者或有在兄弟行者故經言兄弟
必兼子姓也然詳經之本義似不主此盖所云子姓
[036-9a]
者依主人之嗣子立文也尊祖故敬宗敬宗故重適
觀下文嗣舉奠而兄弟不得與焉祭畢有餕嗣為上
而兄弟不敢躐焉此所以退兄弟於子姓之後也與
兄弟中伯叔父及其他上下輩行皆賅焉
有司羣執事如兄弟服東面北上
正義鄭氏康成曰士之屬吏也 賈氏公彦曰左傳
士有隸子弟如兄弟服者如主人冠端玄 敖氏繼
公曰有司羣執事者公臣私臣之共筮事者也此時
未有賔故有司羣執事皆如賔位西方東面北上
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案第云有司足矣必兼羣執事者其人有專職則謂
之有司如筮人宗人祝佐食之屬是也其人不必有
專職而奔走服勞如滌器陳几席沃盥之類不可以
專職名也故以羣執事概之
席于門中闑西閾外闑魚列反閾于逼反注古文闑作槷閾作蹙
正義鄭氏康成曰為筮人設之也 賈氏公彦曰士
冠禮云筮與席所卦者具饌于西塾乃言布席于門
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中此省文
筮人取筮于西塾執之東面受命于主人
正義鄭氏康成曰筮謂蓍也 敖氏繼公曰筮人説
見士冠禮云取筮於西塾見其所饌者與士冠禮同
也亦抽上韇兼執之 賈氏公彦曰冠禮筮人執筴
抽上韇兼執之此不言皆互見
案筮人亦名筮史雜記大夫士筮宅以史鄭注云筮
史筮人也少牢稱史此篇稱筮人其義同
宰自主人之左贊命
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正義鄭氏康成曰贊佐也逹也 敖氏繼公曰儀禮
他篇凡於贊命者皆言自右與少儀所謂詔辭自右
者合惟此經言自左似無他義盖字誤耳左當作右
存疑鄭氏康成曰贊命由左者為神求變也 賈氏
公彦曰士冠禮宰自右少退贊命少儀曰贊幣自左
詔辭自右此祭祀故宰自左贊命為神求吉變於常
禮也
[036-11a]
案為求神變於義無取且在左則不便於詔辭而受
命者之面鄉轉還亦不相當矣云字誤者近之宰已
見士冠禮
命曰孝孫某筮來日某諏此某事適其皇祖某子尚饗
正義熊氏安生曰稱孝子對禰為言稱孝孫對祖為
言 李氏如圭曰禮記祭稱孝孫以其義稱也 敖
氏繼公曰來日某亦謂丁若已也某事即歳事也適
其皇祖某子謂主人適其廟而祭之也尚饗謂其日
若吉庶㡬其神饗之也下筮尸放此不言以某妃配
[036-11b]
變於大夫之筮辭也若其祝辭則亦當言之 鄭氏
康成曰皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯
子仲子也賈疏子為男子美稱故以某為伯仲五十字下篇云皇祖伯某鄭以某在伯下故為
祖字解之與此異尚庶㡬也士祭曰歳事此言某事又不言
妃者容大祥之後禫月之吉祭
案此篇無祝祝之辭大約彷少牢則固當有某妃配
某氏之云矣命筮無之則大夫士或有異與鄭以此
[036-12a]
經容禫月之吉祭者喪自練祥而後筮日筮尸漸與
吉祭同至禫月而適值時祭則直行特牲饋食禮惟
祝辭不稱某妃配而已所謂是月吉祭猶未配也此
經不言妃鄭故舉以見例少牢饋食若命辭祝辭不
稱某妃配亦同
筮者許諾還即席西面坐卦者在左卒筮寫卦筮者執
以示主人還音旋下並同
正義敖氏繼公曰還亦右還也寫卦卦者也 鄭氏
康成曰士之筮者坐蓍短由便賈疏決少牢卿大夫蓍長立筮由便與士
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不同卦者主畫地識爻爻備以方寫之
主人受視反之筮者還東面長占卒告于主人占曰吉
長知丈反
正義鄭氏康成曰長占以其年之長㓜旅占之 賈
氏公彦曰士冠禮筮人還東面旅占此經直云長者
見從長者為始 敖氏繼公曰長占長者以次占之
此與旅占互見也
[036-13a]
案還亦右還南行乃東面
若不吉則筮逺日如初儀
正義鄭氏康成曰逺日旬之外日 賈氏公彦曰案
少牢云若不吉則及逺日又筮日如初鄭注云及至
也言至逺日又筮日眀不幷筮也此不言及則幷筮
敖氏繼公曰謂即於其日改筮之亦見其異於大
夫也
通論賈氏公彦曰據曲禮吉事先近日假令孟月先
於上旬内筮筮不吉乃用中旬之内更筮又不吉更
[036-13b]
用下旬内筮筮不吉即止不祭 孔氏穎達曰一卜
不吉又卜以至於三三若不吉則止筮亦然 張子
曰據儀禮惟有筮逺日之文不云三筮筮日之禮止
是二筮先筮近日後筮逺日不從則直用下旬逺日
盖亦足以致聽於鬼神之意而祀則不可廢
宗人告事畢
正義敖氏繼公曰亦徹筮席乃告
[036-14a]
案自筮日以後凡告事畢者皆宗人周官肆師祭祀
禮成則告事畢禮官之職也
右筮日
前期三日之朝筮尸如求日之儀
正義鄭氏康成曰三日者容宿賔視濯也 敖氏繼
公曰如求日之儀兼若不吉而改筮者言也
案少牢筮尸前祭之二日而士必三日者大夫筮日
畢即官戒齊期士既無暇為七日之戒又必無祭而
不致齊之事故前期三日之朝筮尸容以筮尸之日
[036-14b]
為致齊之始也
通論何氏休曰祭必有尸者節神也禮天子以卿為
尸諸侯以大夫為尸卿大夫以下以孫為尸夏立尸
殷坐尸 朱子曰古人祭祀無不用尸非惟祭祖禰
用尸祭外神亦用尸不知祭天地如何想惟此不敢
為尸杜佑謂古人用尸盖上古朴陋之禮看來古人
自有深意非朴陋也
[036-15a]
案祭必立尸程子説已見士虞禮朱子謂惟祭天地
想不敢為尸盖以無敢為之尸者故意其然也然夏
官節服氏職郊祀裘冕二人執戈送逆尸從車則郊
亦有尸與
命筮曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某為
尸尚饗
正義鄭氏康成曰某之某者字尸父而名尸也字尸
父尊鬼神也連言其親庶㡬其馮依之也賈疏曲禮云為人子
者祭祀不為尸然則尸卜筮無父者諱則不稱名故知尸父曰某是字尸既對父故某為名大夫
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士以孫之倫為尸賈疏祭祖則用孫列皆取於同姓之適孫 敖氏繼公
曰某之某謂某之子某也春秋傳潘尫之黨申鮮虞
之摯皆謂其子也特見命詞明其餘皆如求日之儀
案重言某者正著其在孫列而不在子列且以其父
為祖所識也
通論孔氏穎達曰外事尸異姓内事尸同姓 賈氏
公彦曰案祭統孫為王父尸鄭注云取於同姓之適
[036-16a]
孫也天子諸侯宗廟之祭亦用孫之倫但取卿大夫
有爵者為之故鳬鷖之詩皆言公尸又曾子問卿大
夫将為尸於公是也若大夫士之祭尸無問成人與
㓜皆得為之故曾子問篇中孔子答曾子曰祭成喪
者必有尸尸必以孫孫㓜則使人抱之是也
案宗廟之尸必以同姓取其精氣合也必以孫之倫
昭穆同也必以適不敢以賤者依吾親也必以無父
者兩無所妨其尊也此數者喪祭吉祭同者也其有
不同者喪祭不筮尸尚質也吉祭則筮尸矣練與大
[036-16b]
祥亦筮尸漸而之吉也吉祭無女尸而䘮祭有女尸
何也以婦人䘮不可以男子為尸也吉祭而後同几
有牉合之道焉陽統隂隂從陽斯不用女尸矣䘮祭
雖用尸而尸偶不備則無尸者有之若吉祭則不可
無尸無尸是殤之也子孫而殤其祖考焉可乎
右筮尸
乃㝛尸
[036-17a]
正義敖氏繼公曰亦目下事也 鄭氏康成曰㝛讀
為肅肅進也進之者使知祭日當來古文㝛皆作羞
凡宿或作速賈疏若公食大夫速賔之類記作肅賈疏曲禮主人肅客而入是也
周官亦作㝛賈疏大宗伯文㝛視滌濯是也 賈氏公彦曰前無戒
而直有㝛者文不具其實亦有戒也凡㝛者必先戒
戒者不必㝛㝛尸與㝛賔無厥明之文則二者同日
㝛尸云乃是緩辭則與筮尸别日
主人立于尸外門外子姓兄弟立于主人之後北面東上
正義鄭氏康成曰不東面者來不為賔客賈疏決冠禮㝛賔主
[036-17b]
人東面子姓立于主人之後上當其後賈疏陪主人後東頭為上者不
得過主人 賈氏公彦曰為尸者父象也主人有子道故
北面 敖氏繼公曰上言筮尸如求日之儀則是筮
時兄弟咸在所筮者亦存焉筮之而吉不即告之乃
於其既歸也然後親㝛之於其門者尊之而不敢苟
也北面者尊尸若不敢必其西面見已然
案注云子姓當其後盖以下文嗣子及兄弟籑東面
[036-18a]
北上者決之則此之東上嗣子當主人之後長兄弟
次之
尸如主人服出門左西面
正義鄭氏康成曰不敢南面當尊 敖氏繼公曰出
門左西面見賔客之正位也主人北面尸不南面見
之者辟尊者之禮也
案尸得如主人服者惟士與大夫耳自國君而上多
有不如主人服者矣詳見曾子問䘮服小記
主人辟皆東面北上辟音避
[036-18b]
正義鄭氏康成曰順尸 敖氏繼公曰辟者起敬也
盖在尸出門時皆皆子姓兄弟也是時子姓兄弟亦
立於主人之後而上當其後也
案下記云尸入主人及賔客皆辟位出亦如之此方
㝛尸尸出而即辟敬於始也
主人再拜尸答拜
正義鄭氏康成曰主人先拜尊尸賈疏決下文㝛賔賔先拜主人乃答
[036-19a]
拜 敖氏繼公曰尸不先拜者以将為尸故變於賔
主禮答拜亦再拜 賈氏公彦曰少牢㝛尸主人再
拜稽首祝釋辭訖尸乃拜此尸答拜後宗人乃擯辭
者士尸卑
宗人擯辭如初卒曰筮子為某尸占曰吉敢㝛
正義鄭氏康成曰宗人擯者釋主人之辭如初者如
宰贊命筮尸之辭賈疏筮尸時雖不見宰贊命以筮尸如求日之儀筮日時有宰贊命
則筮尸時亦有宰贊命可知卒曰者著其辭所易也
案擯相者皆宗人周官凡享祀大宗伯詔相王之大
[036-19b]
禮小宗伯詔相王之小禮亦禮官事也
祝許諾致命
正義敖氏繼公曰祝事尸者也故於此即使之致命
以見其意 鄭氏康成曰受宗人辭許之傳命於尸
始宗人祝北面至於傳命皆西面受命東面釋之
賈氏公彦曰大夫下人君唯有祝擯此使宗人擯又
有祝傳命士卑不嫌兩有
[036-20a]
尸許諾主人再拜稽首
正義鄭氏康成曰其許亦宗人受於祝而告主人
敖氏繼公曰拜稽首亦尊尸也尸既許諾則成為尸
故於此不答拜
案少牢㝛尸前後皆稽首此則前再拜而後乃稽首
亦主於相變尸不答拜者為祖宗許也
尸入主人退
正義鄭氏康成曰相揖而去尸不拜送尸尊 賈氏
公彦曰少牢云主人退尸送揖不拜此經尸入後乃
[036-20b]
言主人退則尸不送可知尸不送者士卑也 敖氏
繼公曰尸既許諾則有祖道故不俟主人之退而先
入見其尊亦變於大夫尸
右㝛尸
㝛賔賔如主人服出門左西面再拜主人東面答再拜
正義賈氏公彦曰㝛一人備三獻之賔
案大夫尊㝛戒皆使官不躬親士則親肅賔長其衆
[036-21a]
賔當亦使人㝛之
宗人擯曰某薦歳事吾子將涖之敢㝛涖音利
正義鄭氏康成曰薦進也涖臨也言吾子將臨之知
賔在有司中今特肅之尊賔耳 李氏如圭曰賔即
筮時有司知有祭祀矣賔不筮者主人為獻主賔助
祭而已 敖氏繼公曰此云吾子將涖之是曏者賔
已許之矣然則筮日之後亦當有戒賔之儀如士冠
禮所記者經不見之文略耳筮尸㝛尸㝛賔皆同日
為之故下文别云厥眀以别之 郝氏敬曰前言諏
[036-21b]
某事此言歳事義互備
通論賈氏公彦曰下記云公有司門西北面東上獻
次衆賔私臣門東北面西上獻次衆兄弟公有司私
臣選以為賔者入適西階以俟行事不選為賔者公
有司門西北面私臣門東北面亦皆得與於獻
案公有司私臣敖氏之解為的見本篇記及喪服士
䘮禮
[036-22a]
賔曰某敢不敬從主人再拜賔答拜主人退賔拜送
正義敖氏繼公曰主人㝛辭擯者釋之是賔之對辭
亦擯者傳之矣
案上文賔先拜主人尊主人也此賔答而主人先拜
賔成其為賔也賔拜送者禮之常故不同於尸也
右㝛賔
厥眀夕陳鼎于門外北面北上有鼏鼏茫狄反注古文鼏為密
正義鄭氏康成曰㝛賔之眀日夕 敖氏繼公曰門
外不言東方可知也北面北上亦放祭時陳鼎之位
[036-22b]
也鼎而鼏亦為不宜塵
案祭時陳鼎西面非北面但北上之位同耳凡鼎卒
脀則設鼏此則陳而未脀疑不用鼏矣而亦有鼏致
絜之至也
通論楊氏復曰鼎數自一至十二一鼎者特豚無配
也士冠醮子士昏婦盥饋舅姑士䘮小斂之奠朝禰
之奠用之三鼎者豕魚腊也特牲饋食昏禮共牢士
[036-23a]
䘮殯奠朔月奠遷祖奠用之五鼎者羊豕魚腊膚也
少牢饋食聘禮致飧衆介玉藻諸侯朔月用之七鼎
者牛羊豕魚腊腸胃膚也公食下大夫之禮九鼎者
牛羊豕魚腊腸胃膚鮮魚鮮腊也公食上大夫之禮
十鼎者正鼎七牛羊豕魚腊腸胃膚陪鼎三膷臐膮
也聘禮致飧上介鼎七羞鼎三是已十二鼎者正鼎
九牛羊豕魚腊腸胃膚鮮魚鮮腊陪鼎三膷臐膮也
聘禮宰夫朝服設飧鼎九羞鼎三周禮膳夫王日一
舉鼎十有二物皆有俎是已少牢五鼎大夫之常事
[036-23b]
又有殺禮而用三鼎者如有司徹乃升羊豕魚三鼎
腊為庶羞膚從豕去腊膚二鼎以其賔尸殺於正祭
故用少牢而鼎三也又士禮特牲三鼎有以盛葬奠
加一等用少牢者如既夕遣奠陳鼎於門外是也郊
特牲曰鼎俎竒而籩豆偶以象隂陽鼎有十有十二
者以其正鼎與陪鼎别數則為竒數也
存疑鄭氏康成曰門外北面當門也 賈氏公彦曰
[036-24a]
經直云門外不言門之東西故知當門下篇少牢陳
鼎在門東此當門者士卑避大夫故也
案門外即門東敖説為長盖士虞禮陳鼎門外之右
吉祭反是則在門左可知又少牢正祭陳鼎東方當
序西面特牲正祭之位從同獨於門外陳鼎變而當
門於義無取
棜在其南南順實獸于其上東首棜於庶反
正義鄭氏康成曰順猶從也棜之制如今大木轝上
有四周下無足獸腊也士腊用兔 賈氏公彦曰案
[036-24b]
士虞記陳牲于廟門外北首西上注云言牲腊在其
中西上變吉此實獸棜上東首不與牲相統 敖氏
繼公曰獸言東首而不言足者以其足左右出故也
案士䘮下篇棜亦南順但彼設于堂下以饌甒篚豆
籩此則設于門外以置腊耳牲縱而腊横東首吉禮
之正也則士虞腊西首可見矣
牲在其西北首東足
[036-25a]
正義鄭氏康成曰其西棜西也東足者尚右也牲不
用棜以其生 賈氏公彦曰豕縛其足陳之東足寢
其左 敖氏繼公曰吉祭牲宜東上今腊在棜而豕
反居西又異其所向是無所上也以其未即殺故生
死不可以相統與
案棜與牲皆在鼎南則棜稍東而牲稍西鼎直二者
之間與腊在牲東者以其饌于棜也有棜者在東無
棜者在西則自西視之便也腊東首牲東足吉祭主
于東方東方陽也
[036-25b]
設洗于阼階東南壺禁在東序豆籩鉶在東房南上几
席兩敦在西堂鉶古刑敦音對下同
正義鄭氏康成曰西堂西夾室之前近南 賈氏公
彦曰西堂即西廂爾雅注夾室前堂謂之廂 敖氏
繼公曰豆籩鉶盖在東房之東墉下南上者豆二以
並在南二籩次之此未實之故南上之文惟主於器
士家亦有左右房於此見之矣
[036-26a]
案壺為酌奠而設以新濯故覆之下記云覆兩壺是
也東房者婦人之位在焉豆籩鉶皆主婦所有事故
在東房也少牢云饌豆籩與篚于房中放于西方是
東上也此南上則縱横相變矣其自東墉下陳之則
一也
存疑鄭氏康成曰東房房中之東當夾北
案東房對西房而言謂此所陳在東房之東可也以
房中之東為東房不可也東房在正室之東夾室又
在東房之東若夾室之北則北堂下之東矣鄭氏以
[036-26b]
夾室之北一架通為東房非也
餘論楊氏復曰案儀禮吉凶所用或一豆一籩或二
豆二籩或四豆四籩此士大夫之禮然也周官醢人
掌四豆之實朝事之豆饋食之豆加豆之實羞豆之
實籩人掌四籩之實朝事之籩饋食之籩加籩之實
羞籩之實此天子之薦禮也禮器云天子之豆二十
有六諸侯十有六此天子諸侯所用之數也又案聘
[036-27a]
禮歸饔餼二十豆公食大夫下大夫六豆上大夫八
豆此皆諸侯待聘賔之禮也周官掌客上公豆四十
侯伯豆三十有二子男豆二十有四此天子待諸侯
之禮也掌客之豆較之禮器之豆數又多焉何耶或
曰禮器之數用數也掌客之數陳數也
主人及子姓兄弟即位于門東如初
正義鄭氏康成曰初筮位也
賔及衆賔即位于門西東面北上
正義鄭氏康成曰不言如初者以賔在而宗人祝不
[036-27b]
在 敖氏繼公曰此時方修祭事助祭之賔宜來視
之以其不在曏者有司羣執事之中故此雖東面北
上而不蒙如初之文賔既位於此則公臣私臣不敢
與之齒而位於他所矣下文云宗人祝立于賔西北
東面南上又記云公有司門西北面東上私臣門東
北面西上足以眀祭時有司之屬不在賔位也審矣
案助祭者統言之皆曰執事經云執事之俎陳于階
[036-28a]
間是也自子姓兄弟而外統言之皆曰賔下經獻酬
諸禮長賔長兄弟以下各分兩行是也其公有司私
臣亦在賔内而另分二列於下則又以貴賤殊之公
有司在西繼賔黨也私臣在東則以其私也而主道
統之所以主人及子姓兄弟如初而賔以下不如初
也
宗人祝立于賔西北東面南上
正義鄭氏康成曰事彌至位彌異宗人祝於祭宜近
廟 敖氏繼公曰祭事將至宗祝之位宜異於有司
[036-28b]
故外位在此南上宜變於賔
主人再拜賔答再拜三拜衆賔衆賔答再拜
正義敖氏繼公曰衆賔答一拜言再者字誤也
存疑鄭氏康成曰衆賔再拜者士賤旅之得備禮也
賈疏案有司徹主人降拜衆賔于門東三拜衆賔皆答一拜注云所以不再拜者辟國君故也此士賔再
拜者以士賤故衆賔得致禮
案鄉飲禮衆賔皆答一拜有司徹衆賔亦皆答一拜
[036-29a]
則此禮不應特異注䟽所云盖未必然
主人揖入兄弟從賔及衆賔從即位于堂下如外位從如
字
正義鄭氏康成曰為視濯也 敖氏繼公曰如外位
則子姓宗人祝皆在其中矣不言者省文也子姓之
入亦先於兄弟宗祝之入宜後於衆賔
案外位如筮位則主人立于門東西面子姓兄弟立
于主人之南西面北上此主黨也其不如筮位者賔
衆賔立于門西東面北上宗人祝立于賔西北此賔
[036-29b]
黨也公有司當於西方北面東上私臣當於東方北
面西上但無門以為之節耳經云如外位則外位還
當以内位決之士䘮朝夕臨之外位則公有司私臣
在大門内之東西以其直當寝門與廟門異也
宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具
正義鄭氏康成曰濯溉也不言敦鉶者省文也東北
面告緣賔意欲聞也賈䟽主人在東階之下宗人降自西階宜東面告濯具以賔在
[036-30a]
西亦欲聞之所以不正面告言濯具不言絜以有几席賈疏洗濯當告絜不
洗者告具而已几席不在洗内故不言絜決下舉鼎鼏云告絜 敖氏繼公曰宗人
亦既立於賔西北之位乃升於壺言濯以見其餘不
言敦鉶几席省文也東北面鄉主人濯具謂所濯者
已具也此亦有不必濯者乃云濯具者總言之耳
通論賈氏公彦曰春官宗伯㝛眂滌濯大宰涖之特
牲禮得與人君同者士卑也少牢當祭日摡祭器下
人君也 孔氏穎達曰天子宗伯眂滌濯王后不眂
諸侯夫人視濯特牲宗人視濯諸侯與士不必盡同
[036-30b]
也
賔出主人出皆復外位
正義鄭氏康成曰為視牲也 敖氏繼公曰惟言賔
主人出文又省矣
宗人視牲告充雍正作豕
正義鄭氏康成曰充猶肥也雍正官名也北面以策
動作豕視聲氣 敖氏繼公曰雍正亦公有司給事
[036-31a]
者云雍正者以事名之 李氏如圭曰地官充人展
牲則告牷牲無疾則聲和
宗人舉獸尾告備舉鼎鼏告絜
正義鄭氏康成曰備具也 敖氏繼公曰此所吿之
儀亦皆東北面 朱子曰升視壺濯籩豆之屬降告
濯具又視牲告充已乃舉鼎鼏告絜禮之次也
請期曰羮飪飪而甚反
正義鄭氏康成曰期祭早晏之期也肉謂之羮飪孰
也謂眀日質明時而曰肉熟重豫勞賔宗人既得期
[036-31b]
西北面告賓有司 敖氏繼公曰言以羮飪為節則
質眀可知請期而主人自告之亦異於大夫請期盖
東面既得期西北面告賓東北面告兄弟
告事畢賓出主人拜送
正義敖氏繼公曰送于外門外
右視濯視牲為期
案天子國君宿視滌濯少牢禮移之祭日辟君也
䟽謂士位卑故不嫌於先期行禮然尚有一説大
夫尊助祭者多以饔人廪人司宫等官推之凡公
有司私臣之奔走廟中者視士不啻數倍焉雖同
日行禮而寛然有餘士則助祭者少則雖欲辟君
而有所不暇亦勢當然也 周官眂濯省牲皆大
小宗伯與肆師掌之故此節禮儀以宗人為主祝
接神者也雖同即位而不與其事
夙興主人服如初立於門外東方南面視側殺
正義鄭氏康成曰夙早也興起也主人服如初則其
[036-32b]
餘有不玄端者賈䟽主人服如初冠端玄也其餘有不玄端者下記云特牲饋食其服皆
朝服注謂賔及兄弟也惟尸祝佐食與主人同服側殺殺一牲也 敖氏繼
公曰東方盖當東塾少南鼎之西也
通論賈氏公彦曰司弓矢職凡祭祀共射牲之弓矢
注云射牲示親殺也國語云禘郊之事天子必自射
其牲又云諸侯宗廟之事必自射其牲天子于郊射牲
諸侯宗廟亦親殺大夫士不敢與君同故視之而不殺
[036-33a]
也側特也冠禮云側尊一甒醴在服北少牢司馬刲
羊司士擊豕以其二牲不云側也
案祭祀自國君已上牲必親殺以有朝踐薦血毛之
禮少牢特牲之祭自饋孰始則第視殺而已不必親
矣故大夫士之禮同
主婦視饎爨于西堂下饎尺志反注古文饎作糦周官作
正義鄭氏康成曰炊黍稷曰饎宗婦為之賈䟽下記云尸卒食
而祭饎爨注云舊説宗婦祭饎爨是宗婦為之可知西堂下者堂之西下也爨
近西壁南齊于坫賈疏士䘮記設棜于東堂下南順齊于坫明設爨西堂下齊于坫可
[036-33b]
知 賈氏公彦曰主婦視饎爨猶主人視側殺 敖
氏繼公曰視之當東面爨亦東面
案虞祭饎爨在東堂下西面吉祭反是則在西堂下
東面可知主人視側殺重血食也主婦視饎爨重饋
食也
亨于門外東方西面北上亨普庚反
正義鄭氏康成曰亨煮也煮豕魚腊以鑊各一爨賈疏
[036-34a]
少牢羮定饔人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西故知用鑊也詩云誰能亨魚
溉之釡鬵 敖氏繼公曰此亦以亨者見爨之面位
也東方於陳鼎之處則又東矣北上豕爨在北魚腊
亞之
羮飪實鼎陳于門外如初
正義鄭氏康成曰初視濯時也 敖氏繼公曰士昏
禮既實鼎陳于門外東方北面北上謂此時也是言
如初則上文所謂門外亦其東方明矣
尊于戶東玄酒在西
[036-34b]
正義鄭氏康成曰戸東室戶東玄酒在西尚之
通論賈氏公彦曰鄉飲酒鄉射皆玄酒在西尊酒在
東若燕禮大射惟君面尊不從此義
實豆籩鉶陳于房中如初
正義鄭氏康成曰如初者取而實之既而反之 敖
氏繼公曰如初亦如其南上之位也記曰賓與長兄
弟之薦自東房其餘在東堂然則祝主人主婦賓長
[036-35a]
長兄弟之豆籩亦皆二以並相繼而陳於鉶之北矣
執事之爼陳于階間二列北上
正義鄭氏康成曰執事謂有司及兄弟二列者因其
位在東西祝主人主婦之俎亦存焉賈疏士虞記祝俎陳于階間敦
東彼虞不致爵故不見主人主婦俎此吉祭有主人主婦致爵其俎陳于階間可知少牢主人主婦無俎
者以三獻禮成别為賔尸正祭無致爵故無俎賔尸行三獻致爵乃有俎不賔尸亦于三獻尸爵止行致
爵乃有俎也不升鼎者異於神賈疏前俎升鼎而入設於階前此云陳於階間二列
故知不升鼎 敖氏繼公曰執事謂凡執祭事者也主人
及祝以下之通稱其俎二列北上東列則阼俎為上
[036-35b]
西列則祝俎為上其内兄弟之俎則當次於兄弟也
此執事之文所包者廣與前後所云者不同 郝氏
敬曰俎自北陳而南先獻者居北
案此則賓亦包於執事中而所筮之賓即於僚屬擇
之也明矣
盛兩敦陳于西堂藉用萑几席陳於西堂如初盛音成藉慈夜
反萑音完注古文用為于
[036-36a]
正義鄭氏康成曰盛黍稷者宗婦也萑細葦 敖氏
繼公曰盛乃藉之重黍稷也
案陳饌必詳其方與其次者亦取祭時便於設也實
鼎而北上如初則主人衆執事舉鼎之先後視此矣
實豆實籩如初則薦尸祝佐食凡出自東房者後先
之序視此矣實鉶如初則位于豆南者南陳視此矣
階間之俎二列北上則主人主婦賓兄弟以下凡有
俎者其東西之方後先之等視此矣士虞禮饌黍稷
二敦西上下文又曰設二敦於俎南黍其東稷其饌
[036-36b]
也黍在稷先其設亦然以是知具饌之序即陳設之
序而此之兩敦西上不言者文略也
尸盥匜水實於槃中簞巾在門内之右
正義鄭氏康成曰設盥水及巾尸尊不就洗又不揮
賈疏揮振去水使手乾左傳奉匜沃盥既而揮之是也今有巾故不揮門内之右象洗
在東凡鄉内以入為左右鄉外以出為左右 李氏
如圭曰尸盥在門右據向内也 敖氏繼公曰亦匜
[036-37a]
在槃中南流簞巾在其右盥以槃匜説見公食大夫
禮
案尸盥匜水謂尸所盥之匜水也槃簞巾皆在門右
届尸入則侍盥者執之趨門左以就之
祝筵几于室中東面
正義鄭氏康成曰爲神敷席也至此使祝接神賈疏上視
濯時宗人祝立于賓西北東面南上至入廟時宗人獨升視濯及出門外視牲告充未有使祝之文至此
臨祭使祝敷席故云至此使祝接神也 敖氏繼公曰几亦右之 孔
氏穎逹曰祭以某妃配其几皆同不特設 程子曰
[036-37b]
祭止一位者夫婦同饗
案少牢言右几此言東面互相偹也自國君以上祭
祀筵几皆司几筵設之大夫無司几筵之官故司宫
設筵祝設几士則皆祝設之又殺矣天子筵三重諸
侯再重大夫士一重禮器孔疏云大夫士祭祀止一
席是也
右亨饎陳設
[036-38a]
主婦纚筓宵衣立于房中南面纚所綺反又山買反
正義鄭氏康成曰主婦主人之妻雖姑存猶使之主
祭祀内則曰舅沒則姑老冢婦所祭祀賓客每事必
請於姑凡婦人助祭者同服賈疏經及記不見主婦及宗婦異服之文知同
服者少牢云主婦賛者一人亦髲鬄衣侈袂與主婦同 敖氏繼公曰大夫妻
祭服禒衣侈袂則此宵衣乃次扵禒衣者耳纚筓士
妻首飾之常言之者見其無異飾也 李氏如圭曰
記云祭必夫婦親之所以備外内之官也官備則具
備
[036-38b]
案士冠以爵弁服為盛而易服則以玄端女昏以次
純衣纁衻而俟見則纚筓宵衣以此相準是宵衣與
玄端對也士下大夫其祭服玄端則士妻服宵衣為
稱纚筓宵衣説見士昏禮
通論賈氏公彦曰内司服天子諸侯王后以下助祭
者皆不同服尊卑差等也大夫士婦人助祭同服禮
窮則同
[036-39a]
主人及賓兄弟羣執事即位于門外如初
正義敖氏繼公曰此於賓兄弟之下言羣執事則是
指公有司私臣而言也宗人祝亦在賓西北其他則
在門西若門東與其在内位同上經不見門東門西
之位而亦云如初者其文主於兄弟以上而略於羣
執事也
案此兼言羣執事者包祝宗人在内而凡有事於祭
如佐食贊者公有司私臣之屬皆在焉敖氏謂門東
門西放内位約言之耳其實廟門外之直南無門也
[036-39b]
宗人告有司具
正義鄭氏康成曰具猶辨也案辨即辦説見士相見禮 敖氏繼
公曰告主人也告之亦宜東北面既告則反于賓西
北
主人拜賔如初揖入即位如初
正義鄭氏康成曰初視濯時也
佐食北面立于中庭
[036-40a]
正義敖氏繼公曰佐食主人兄弟之佐尸食者記曰
佐食於旅齒於兄弟是也此中庭謂東西之中其南
北則參分庭一在北與曏於門外猶在兄弟之位至
此乃立於中庭以事將至宜異其位也 賈氏公彦
曰下記云佐食當事則戶外南面無事則中庭北面
此謂無事時
存疑鄭氏康成曰佐食賔佐尸食者立於宗人之西
賈疏士䘮禮下篇反哭入門升自西階東面宗人西階前北面注云當詔主人此特牲吉禮主人行事阼
階宗人亦在阼階南擯主人佐食北面立於中庭眀在宗人西也
[036-40b]
案以記文證之則佐食當為同姓敖説是也立于宗
人之西經無眀文疏以反哭入門為比非其倫矣
右即位
主人及祝升祝先入主人從西面于戶内
正義鄭氏康成曰祝先入接神宜在先也少牢饋食
禮曰祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入
南面 敖氏繼公曰云及祝則是主人先升也先升
[036-41a]
後入盖俟扵堂
案虞祭未迎尸則主人先祝入此吉祭祝先入而主
人從吉凶相變也後祝入以神道事其親也此未迎
尸而祝亦先入故注謂接神宜在前也
主婦盥于房中薦兩豆葵菹蝸醢醢在北蝸力禾反
正義鄭氏康成曰主婦盥盥扵内洗昏禮婦洗在北
堂直室東隅 李氏如圭曰薦豆於奥席前
宗人遣佐食及執事盥出
正義鄭氏康成曰命之盥出當助主人及賔舉鼎
[036-41b]
敖氏繼公曰此執事謂左人及取俎匕者賤於右人
故先出不遣賔長者賔長與主人皆在右宜同出也
主人降及賔盥出主人在右及佐食舉牲鼎賔長在右
及執事舉魚腊鼎除鼏長知丈反
正義敖氏繼公曰主人降亦宗人詔之也賔長在右
謂長賓在魚鼎之右衆賔長在腊鼎之右也然則魚
腊之左者亦衆賓與凡吉事除鼏於外凶事除鼏於
[036-42a]
内除鼏亦右人 鄭氏康成曰及與也主人在右統
於東主人與佐食者賓尊不載少牢饋食禮魚用鮒
腊用麋士腊用兔 李氏如圭曰入以東為右賓不偶主
人者左人當載賤者之事也 賈氏公彥曰東為右人西
為左人右人尊入時在鼎前左人卑入時在鼎後又
載牲體扵俎賔主當相對為左右以賓尊不載牲體
故使佐食對主人使賔為右人而使他執事在左而
載也
宗人執畢先入當阼階南面
[036-42b]
正義敖氏繼公曰宗人執畢所以指教其錯鼎之處
也故宜先入當阼階南面者示其當錯於此為之節
也其南北之節亦南於洗西與鼎入設當阼階士禮
也大夫則當東序國君則在碑南此用畢者以主人
親舉重其事也鼎既錯則反之扵外而復位大射儀
曰小臣師設楅司馬正東面以弓為畢則畢但主於
指教設器者明矣 鄭氏康成曰畢状如叉盖為其
[036-43a]
似畢星取名焉主人親舉宗人則執畢導之既錯又
以畢臨匕載備失脱也雜記云朼用桑長三尺畢用
桑長三尺刋其本與末朼畢同材眀矣今此朼用棘
心賈䟽下記云棘心匕刻則畢亦用棘心 孔氏穎逹曰牲體
從鑊以匕升之於鼎從鼎以匕升之於俎吉祭匕用
棘主人舉肉則用畢助主人
辨正鄭氏康成曰舊説云畢似御他神物神物惡桑
叉則少牢饋食及虞無叉何哉無叉者乃主人不親
舉耳少牢大夫祭不親舉虞䘮祭也主人未執事祔
[036-43b]
練祥執事用桑叉此純吉用棘心叉
通論賈氏公彦曰易震卦不䘮匕鬯鄭注云諸侯為
祭主匕牲體薦鬯而巳其餘不親為也若然諸侯親
匕牲體大夫不親者辟人君士卑不嫌得與人君同
親匕也
餘論陳氏祥道曰畋噐曰畢祭噐亦曰畢詩曰兕觥
其觩又曰有捄天畢捄者曲而長也則畢之狀可知
[036-44a]
鼎西面錯右人抽扃委于鼎北錯七故反下同
正義鄭氏康成曰右人謂主人及二賔既錯皆西面
俟也 敖氏繼公曰鼎錯於東方西面順主人之面
位也上者亦南扵洗西右人既委扃皆西面俟於鼎
東
贊者錯俎加匕
正義鄭氏康成曰賛者執俎及匕從鼎入者其錯俎
西縮加匕東柄賈䟽少牢云俎皆設於鼎西西肆又云匕皆加于鼎東枋則此可知既
則退而左人北面也賈䟽俎從於鼎西其人當北面於其南載之便昏禮亦云北面
[036-44b]
載執而俟 敖氏繼公曰此賛者盖三人其二人各合執
二俎一人兼執三匕與匕俎取之扵東塾東執以上
而錯俎于鼎西加匕于鼎上而肵俎亦在豕俎之北
也知取匕俎于東塾東者士虞匕俎在西塾之西此
吉祭當反之也 毛氏萇曰匕所以載鼎實
通論陳氏祥道曰匕之别有四有黍稷之匕有牲體之匕
有疏匕有喪匕三匕以棘喪匕以桑少牢廩人之所摡黍稷
[036-45a]
之匕也雍人之所摡牲體之匕也牲體之匕挑匕也
其制則黍稷之匕小於挑匕挑匕又小於疏匕何則
敦之量不過三豆髙不過一尺則黍稷之匕小矣挹
之以挑匕然後注於疏匕者三則疏匕大矣
乃朼朼音匕
正義鄭氏康成曰右人也左人載之尊者於事指使
可也
佐食升肵俎鼏之設于阼階西肵音祈注古文鼏皆作密敖云鼏當作幂
正義鄭氏康成曰肵謂心舌之俎也郊特牲曰肵之
[036-45b]
為言敬也言主人之所以敬尸之爼 孔氏頴逹曰
尸祭饌訖祝取牢心舌載於肵爼設于饌北尸每食
牲體反置於肵爼是主人敬尸之爼 敖氏繼公曰
以少牢禮例之則此亦右人先升心舌而佐食載惟
言佐食升之省文也設之盖亦西縮
案肵腊加幂以其後設也正爼不幂升畢即設也其
除幂也當在主人羞爼之時而即委之於阼階西與
[036-46a]
卒載加匕于鼎
正義鄭氏康成曰已載畢亦加焉賈疏主人匕牲體宗人以畢助之匕
訖加于鼎則宗人畢亦加于鼎可知
主人升入復位
正義敖氏繼公曰賔朼者於是亦復位
爼入設於豆東魚次腊特于爼北
正義鄭氏康成曰入設爼載者賈䟽經卒載下即云入設眀是載者設之
腊特饌要方也凡饌必方者眀食味人之性所以正
賈䟽豆在神㘴之前豕俎入設于豆東魚俎又次其東若腊俎復在東則饌不得方矣故腊俎特者取其
[036-46b]
方也 敖氏繼公曰少牢禮云序升自西階相從入
主婦設兩敦黍稷于爼南西上及兩鉶芼設于豆南南
陳芼茫報友
正義敖氏繼公曰鉶不言北上者其實同也亦先設
北者宗婦不賛敦鉶者辟内子禮也凡敦鉶皆特執
於少牢備見之 鄭氏康成曰宗婦不賛鉶敦者以
其少可親之芼菜也賈䟽少牢主婦設金敦宗婦賛三敦以其多故使宗婦賛此士
[036-47a]
祭禮二敦少故不使宗婦贊主婦可親之也若然少牢佐食賛鉶宗婦不贊鉶此并云宗婦者以有司徹
主婦亞獻尸取一羊鉶奠於韭菹西主婦賛者執豕鉶以從又主婦致爵于主人主婦設二鉶與糗脩如
尸禮是也
案上經兩敦陳于西堂主婦當出自東房取諸西堂
入室乃設之此不言自東房互見少牢也周官大祭
祀之粢盛小宗伯詔六宫之人共奉之世婦主差擇
之其爨在西堂下小宗伯蒞之饎人炊之舍人實之
陳于堂西小祝逆之后親設之九嬪賛之少牢主婦
設一敦餘三敦則婦賛者執以授主婦主婦設之士
[036-47b]
妻宗婦不賛則敦與鉶皆主婦自反以取之矣雖曰
敦少亦以眀士禮之殺也敖氏謂不賛敦與鉶辟内
子禮可與鄭注相備
祝洗酌奠奠于鉶南遂命佐食啓㑹佐食啟㑹郤于敦
南出立于戸西南面㑹如字
正義鄭氏康成曰酌奠奠其觶也後酌者酒尊要成
也少牢饋食禮啟㑹乃奠之 敖氏繼公曰酌奠酌
[036-48a]
其所奠之酒也不云酒而云奠因事名之 賈氏公
彦曰少牢啓㑹乃奠此既奠乃啓㑹者彼大夫禮此
士禮相變也 李氏如圭曰㑹敦盖也郤仰也 郝
氏敬曰户西南面士虞記所謂負依
案酌于户東之壺以奠也此奠觶尸坐執之祭之啐
之奠之至嗣舉奠訖洗酌尸受之又祭之啐之奠之
與他酬酒之觶異鉶南即㑹之西
主人再拜稽首祝在左
正義鄭氏康成曰祝在左當為主人釋辭於神也祝
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祝曰孝孫某敢用剛鬛嘉薦普淖用薦某事於皇祖
某子尚饗賈䟽引少牢祝祝已下者見迎尸前釋孝子辭也 敖氏繼公曰
主人拜為食具也於此乃云祝在左則曏者南面信
矣祝在左説見聘禮
卒祝主人再拜稽首
正義敖氏繼公曰此拜為已祝也
案九拜惟稽首最重此經凡五節始㝛尸尸許諾而
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稽首成其為尸也繼設祭祝祝兩稽首冀其來饗也
既尸入祝饗而稽首喜其格也既酳尸尸親嘏而稽
首拜其福也
右設饌祝神
欽定儀禮義疏卷三十四
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