KR1d0037 欽定儀禮義疏-清-高宗弘曆 (master)


[002-1a]
欽定四庫全書
欽定儀禮義疏卷首下
 朱子儀禮釋宮附論
案儀禮之學當以宮室爲先宮室旣定然後人有



所麗器有所措升降往來之節可得而通也堂階



房室之制古與今殊學者唯求之遺經而經文隨



事散見各以意測欲求其是而得其全則難鄭氏



生於漢末差爲近古然已不能無差孔賈強傅注


[002-1b]
義未有訂正朱子儀禮釋宫一篇薈萃前人諸說



先提其綱次疏其義臚列言之頗有端緒然疑者



未盡決而舊說之繆者亦未及悉正也兹取朱子



原文逐條攷論冀以講其是而去其非焉如左


宮室之名制不盡見於經其可攷者宮必南鄉廟在寢
東皆有堂有門其外有大門
 周官建國之神位右社稷左宗廟宮南鄉而廟居左
 則廟在寢東也寢廟之大門一曰外門其北蓋直寢
[002-2a]
 故士䘮禮注以寢門爲内門中門凡旣入外門其鄉
 廟也皆曲而東行又曲而北行案士冠禮賔立于外
 門之外主人迎賔入每曲揖至于廟門注曰入外門
 將東曲揖直廟將北曲又揖是也又案聘禮公迎賔
 于大門内每門每曲揖及廟門賈氏曰諸侯五廟大
 祖之廟居中二昭居東二穆居西每廟之前兩旁有
 隔牆牆皆有閤門諸侯受聘于大祖廟大祖廟以西
 隔牆有三閤門東行至大祖廟凡經三閤門故曰每
 門也大夫三廟其牆與門亦然故賔問大夫大夫迎
[002-2b]
 賔入亦每門每曲揖乃及廟門其說當攷大夫士之
 門唯外門内門而已諸侯則三天子則五庠序則唯
 有一門鄉飲酒鄉射主人迎賔于門外入門卽三揖
 至階是也
 案宫南鄉大門北直寢而廟在寢東此士大夫與諸
 侯天子之所同也士大夫二門則入大門曲而東卽
 廟已諸侯三門庫雉路廟在庫門之内天子五門皋
[002-3a]
 庫雉應路廟亦在庫門之内但天子之庫門則爲第
 二門耳其諸侯廟制賈氏以爲東西平列與朱子所
 云大祖之廟在北左昭右穆以次而南者異似當以
 朱子之說爲定朱子於此引賈氏之言亦未暇論及
 也 又案康成謂諸侯三門皋應路蓋列國名號或
 有不同有此則缺彼故容有曰皋曰應者然以春秋
 經傳及檀弓諸文參攷之則當以庫雉爲正又陳氏
 祥道據桓二年榖梁傳女嫁父送之不下堂母不出
 祭門諸母不出闕門闕門卽雉門也如此則諸侯廟
[002-3b]
 在雉門内諸侯廟在雉門内則天子可知又或言禮
 運仲尼與于蜡賔出遊於觀之上夫蜡賔則在廟也
 兩觀則雉門也旣蜡而出遊於觀則廟在雉門内矣
 其說亦皆有理存之以備攷此云廟在庫門之内者
 據周官小宗伯及禮記郊特牲鄭注也
堂之屋南北五架中脊之架曰棟次棟之架曰楣
 鄉射記序則物當棟堂則物當楣注曰是制五架之
[002-4a]
 屋也正中曰棟次曰楣前曰庪賈氏曰中脊爲棟棟
 前一架爲楣楣前接檐爲庪今見於經者唯棟與楣
 而已棟一名阿士昏禮賔升當阿致命注曰阿棟也
 入堂深示親親賈氏曰凡賔升皆當楣此深入當棟
 故云入堂深也又聘禮賔升亦當楣賈氏曰凡堂皆
 五架則五架之屋通乎上下而其廣狹隆殺則異爾
 案五架者舉其檩數之也若以其地則四架而已自
 檐至楣爲一架自楣至棟爲一架自棟至後楣爲一
 架自後楣至北墉爲一架此則以兩檩之閒數之蓋
[002-4b]
 南北分爲四段以爲行禮之節焉此通乎上下者也
 其實屋深架寛檩數必不止於此無論天子諸侯制
 度宏濶卽以士屋計之空中一架昏禮婦饋奥設舅
 姑之席而於北墉下設婦席焉特牲禮奥設尸席而
 於北墉下設祝席焉䘮禮則尸牀含牀之東北有置
 襚衣之牀焉度周尺非二丈許不足以容也瓦屋峻
 四分之一則一椽之長當二丈五尺有奇恐中撓而
[002-5a]
 不足以勝瓦巳是則庪與&KR0925&KR0925與棟之閒必益之以
 檩而皆爲小梁以承之然後椽稍短檩稍密而不虞
 其折厭也今士庶家聽事前&KR0925與後&KR0925相距爲四架
 而古人只以兩架目之是可證巳至大夫以上至天
 子諸侯殿屋之制其進愈深則爲檩愈宻蓋以數架
 合作一架但多一檩則増一重梁爾然則古人總謂
 之五架之屋者則何也凡屋之制中虛而旁實中虚
 則唯有兩楹焉以便於行禮若東西兩序與東西兩
 榮則皆壁也其壁之閒上承棟&KR0925與庪之處皆有柱
[002-5b]
 焉意壁閒之柱則以五爲率檩有増而柱無増故雖
 天子諸侯之屋亦祇稱五架與兩架之閒雖多檩而
 皆可以小梁承之使行禮者視柱以爲節則尤便也
 天子諸侯之寢廟上或以板爲承塵則棟&KR0925皆不可
 得而見可見者唯兩旁之柱而已 又案阿未必是
 棟士昏禮主人拜于阼階上賔升西面不應遽至棟
 下聘禮受玉于中堂與東楹之閒注曰入堂深尊賔
[002-6a]
 事賈氏曰前&KR0925與棟之閒爲南北堂之中夫以&KR0925
 之閒爲入堂深則昏賔之致命未必更深於此也攷
 工記匠人職曰四阿重屋注曰四阿四注屋則阿宜
 近於檐霤矣豈阿即庪之别名抑指庪與&KR0925之閒與
 春秋傳成二年椁有四阿亦可見非當脊之棟也
&KR0925以北爲室與房
 後&KR0925之下以南爲堂以北爲室與房室與房東西相
 連爲之少牢主人室中獻祝祝拜于席上坐受注曰
 室中廹狹賈氏曰棟南兩架北亦兩架棟北&KR0925下爲
[002-6b]
 室南壁而開户以兩架之閒爲室故云廹狹也昏禮
 賔當阿致命鄭云入堂深明不入室是棟北乃有室
 也序之制則無室鄉射記序則物當棟堂則物當&KR0925
 注曰序無室可以深也鄉射席賔南面注曰不言于
 户牖之閒者此射于序賈氏曰無室則無户牖故也
 釋宮云無室曰榭卽序也
 案室與房東西相連爲之蓋中室而左右房也其閒
[002-7a]
 各以墉隔之東房之東西房之西則東西夾室也其
 閒亦各以墉隔之夫以兩架之閒爲室固廹狹矣然
 以士昏士䘮特牲諸禮攷之則其南北相距亦不甚
 淺若太淺則不能以容而稍深則又非一椽之所能
 勝也然則後&KR0925與北墉之閒必更有檩焉又可見矣
 室中廹狹房中可知中一閒宜稍廣於旁之兩閒未
 有室窄而房反寛者也 又案序無室康成云爾未
 見其必然也鄉射記籩豆出自東房有房則必有室
 若幷無房則籩豆無所置之且如其說則後&KR0925之下
[002-7b]
 便爲北墉比尋常五架之屋又少一架恐無此規制
 也敖氏繼公曰鄉庠州序大小深淺有差堂之庭深
 於序故進退其物以合侯道之數其序亦有室亦有
 夾與庠不異其言近是詳見本篇
人君左右房大夫士東房西室而已
 聘禮記若君不見使大夫受聘升受負右房而立大
 射薦脯醢由左房是人君之房有左右也公食記筵
[002-8a]
 出自東房注曰天子諸侯左右房賈氏曰言左對右
 言東對西大夫士唯東房西室故直云房而已然案
 聘禮賔館于大夫士君使卿還玉于館賔退負右房
 則大夫亦有右房矣又鄉飲記薦出自左房少牢主
 婦薦自東房亦有左房東房之稱當攷
 案鄉射記籩豆出自東房特牲禮豆籩鉶在東房記
 賔長兄弟之薦自東房如此者非一言左對右言東
 對西何於天子諸侯則云爾於大夫士則不云爾乎
 經文同而疏解異是引人入岐路也至聘禮使卿還
[002-8b]
 玉賔受圭退負右房而立經明言右房可以無疑矣
 賈氏則曰今不在大夫廟於正客館故有右房夫前
 此歸饔時經固曰及廟門賔揖入矣後此公館賔賔
 辟注曰君在廟門敬也至賔將去而釋皮帛於堂楹
 之閒亦以館于廟而禮其神也何獨於還玉而忽不
 在廟乎經無易館之文賈氏何以知之祇以右房二
 字有礙於其東房西室之說故多此周折耳朱子云
[002-9a]
 當攷亦疑東房西室之不然後之人所當繼朱子之
 志而詳核之者也胡爲棄經而任疏乎
室中西南隅謂之奥
 郉昺曰室户不當中而近東西南隅最爲深隱故謂
 之奥而祭祀及尊者常處焉
 案郉氏之意蓋謂日光從室户入則帷西北隅受之
 而西南隅不及焉故云深隱也
東南隅謂之窔東北隅謂之宧窔一叫反又音杳宧音頤
 郭氏曰窔亦隱闇
[002-9b]
 案士喪記朔月童子埽室聚諸窔以其爲户之所掩
 故隱闇與
西北隅謂之屋漏
 詩所謂尚不愧于屋漏是也曽子問謂之當室之白
 孫炎曰當室日光所漏入也鄭謂當室之白西北隅
 得户明者
 案奥與屋漏兩隅相當户在室壁之東偏而日光漏
[002-10a]
 入則屋漏與户相距不逺而四隅左右適均亦可見
 矣
室南其户户東而牖西
 說文曰户半門也牖穿壁以木爲交窗也月令疏曰
 古者窟居開其上取明雨因霤之是以後人名室爲
 中霤開牖者象中霤之取明也牖一名鄉其扇在内
 案士虞祝闔牖户如食閒啓户啟牖鄉注曰牖先闔
 後啟扇在内也鄉牖一名是也
 案户東牖西其在室中視之蓋左右均也意室之南
[002-10b]
 壁分爲四股中二股爲户牖之閒東一股以其半爲
 户户之東爲壁啟户則户掩於壁其處謂之窔西一
 股以其半爲牖牖之西爲壁啟牖則牖掩於壁其處
 謂之奥如此則左右適均而案之士䘮之室位特牲
 少牢尸祝佐食之行禮亦多合者 又案鄉牖一名
 蓋以豳詩塞向墐户之向解之然詩箋云向北出牖
 也且曰塞則亦未必有交窗也鄉與牖自是不同敖
[002-11a]
 氏於士虞禮讀啓牖爲句鄉如初爲句不從鄭氏解
户牖之閒謂之依
 郭氏曰牖東户西也覲禮斧扆亦以設之於此而得
 扆名士昏注曰户西者尊處以尊者及賔客位於此
 故又曰客位
 案牖東户西則壁也依設於壁之南如屛風然行禮
 於堂則此爲客位故曰尊處行禮於室則此不爲尊
 處也士虞記曰佐食無事則出户負扆南面以佐食
 而南面於此則此不爲尊處而士亦有依又可見矣
[002-11b]
 敖氏繼公曰依自天子至於士皆設之天子則飾以
 斧文耳
户東曰房户之閒
 士冠注曰房西室户東也寢廟以室爲主故室户專
 得户名凡言户者皆室户若房户則兼言房以别之
 大夫士房户之閒於堂爲東西之中案詩疏曰鄉飲
 酒義尊于房户之閒賔主共之由無西房故以房與
[002-12a]
 室户之閒爲中也又鄉飲席賔于户牖閒而義曰坐
 賔于西北則大夫士之户牖閒在西而房户閒爲正
 中明矣人君之制經無明證案釋宮兩階閒謂之鄉
 郭氏曰人君南鄉當階閒則人君之室正中其西爲
 右房而户牖閒設扆處正中矣又案斯干詩築室百
 堵西南其户箋曰天子之寢左右房異於一房者之
 室户也疏曰大夫唯有一東房故室户偏東與房相
 近天子諸侯旣有右房則室當在其中其户正中比
 一房之室户爲西當攷
[002-12b]
 案房户之閒亦有楹焉以承梁之北端其南則當東
 楹其地楹西則稍窄以其距室户近也楹東則稍寛
 以其距房户差逺也若設席於此則必在楹東蓋不
 可當梁下也士冠禮庻子冠於房外士昏記母南面
 于房外皆指此處若鄉飲酒禮尊兩壺于房户閒特
 牲禮尊于户東少牢禮司宮尊兩甒于房户之閒則
 在楹之西偪近室房之東與 又案鄉飲酒義所云
[002-13a]
 坐賔于西北與夫賔主夾尊者中室而東西有房論
 賔主之大分賔未嘗不在西北未嘗不與主夾尊也
 且西房之外三賔之席在焉亦是西北之賔坐可不
 謂夾尊乎殆未可執此以爲大夫士無西房之證也
 有西房則房户之閒不爲東西之中矣 又案斯干
 詩朱子詩傳之解與此異當以傳爲正傳曰西南其
 户天子之宫其室非一在東者西其户在北者南其
 户猶言南東其畝也此云當攷可見箋疏原非定解
 若此語於正寢與廟言之則西户旣不可通而於百
[002-13b]
 室亦不相貫矣扆在户牖之閒當室正中則户在其
 東無可疑者孔氏乃云其户正中比一房之室户爲
 西殊不可曉户在正中則扆當於何所設之而牖又
 設於何處邪
房户之西曰房外
 士昏記母南面于房外女出于母左士冠禮尊于房
 户之閒若庻子則冠于房外南面注曰謂尊東也是
[002-14a]
 房户之西得房外之名也房之户於房南壁亦當近
 東士昏記注北堂在房中半以北洗南北直室東隅
 東西直房户與隅閒隅閒者蓋房東西之中兩隅閒
 也房中之東其南爲夾洗直房户而在房東西之中
 則房户在房南壁之東偏可見矣
 案士冠禮庶子冠于房外房外卽房户之閒是也但
 設席則近房設尊則近户耳士昏記婦洗在北堂直
 室東隅注云洗南北直室東隅東隅謂室東北隅也
 東西直房户與隅閒謂東直房户西直室東隅於二
[002-14b]
 者之閒設洗不謂房東西之中兩隅閒也設洗處蓋
 於庪下而當房之西半之中閒以房之廣計之偏西
 四分之一爾若房户則當房南壁之中朱子於經傳
 通解士冠禮下注云房户宜當南壁東西之中是也
 可見此云近東者非定論矣至房中之東即夾也乃
 云房中之東其南爲夾則沿公食禮賈疏之誤也辨
 在後 又案房户外之東曰房東有司徹司宫以爵
[002-15a]
 授婦贊者于房東注云房户外之東士昏禮尊于房
 户之東士䘮禮君視大斂祝負墉南面皆謂房外之
 東也則房户當南壁東西之中而不偏東彌可見矣
房中半以北曰北堂有北階
 士昏記婦洗在北堂直室東隅注曰北堂房中半以
 北賈氏曰房與室相連爲之房無北壁故得北堂之
 名案特牲記尊兩壺于房中西墉下南上内賔立于
 其北東面南上宗婦北堂東面北上宗婦在内賔之
 北乃云北堂又婦洗在北堂而直室東隅是房中半
[002-15b]
 以北爲北堂也婦洗在北堂而士虞禮主婦洗足爵
 于房則北堂亦通名房中矣大射工人士與梓人升
 下自北階注曰位在北堂下則北階者北堂之階也
 案北階卽側階顧命一人冕執銳立于側階以其在
 北曰北階以其無偶曰側階以其在東房故奔䘮又
 謂之東階然則西房之北有壁而無階亦可推矣
堂之上東西有楹
[002-16a]
 楹柱也古之築室者以垣墉爲基而屋其上唯堂上
 有兩楹而已楹之設蓋於前&KR0925之下案鄉射射自楹
 閒注曰謂射於庠也又曰序則物當棟堂則物當&KR0925
 物畫地爲物射時所立處也堂謂庠之堂也又曰豫
 則鉤楹内堂則由楹外當物北面揖豫卽序也鉤楹
 繞楹也物當棟而升射者必鉤楹内乃北面就物則
 棟在楹之内矣物當&KR0925而升射者由楹外北面就物
 又鄭氏以爲物在楹閒則楹在&KR0925之下也又案爾雅
 釋宫曰梁上楹謂之梲梲侏儒柱也梁&KR0925也侏儒柱
[002-16b]
 在梁之上則楹在&KR0925之下又可知矣
 案楹在前&KR0925之下今屋皆然無可疑者然不獨前&KR0925
 也卽後&KR0925之下亦有之若以垣墉爲基而屋其上則
 民閒蝸居陋室容有之未可以槩士大夫之寢廟也
 蓋楹者所以承大梁之兩端而&KR0925之兩端卽置于梁
 端之上梁上短柱二以承小梁小梁之上短柱一以
 承棟凡兩檩交接處必有枅焉有枅然後檩止而不
[002-17a]
 動是知凡檩之端未有無柱者卽如前庪之下無壁
 當有六柱焉商頌曰旅楹有閑亦其徵矣且如北堂
 無壁若無柱以承庪則庪何恃以爲固乎檩皆有柱
 豈大梁之北端而顧無柱邪然則後&KR0925下之兩楹特
 以砌於壁閒不繋行禮之節故經傳無文耳其實必
 有也室與東西房以此爲界天子諸侯之制則然矣
 士大夫廼舎其兩楹而中爲之壁夫豈其然 又案
 爾雅&KR0925謂之梁郭注門户上横梁此與堂上之&KR0925
 梁名同而實異猶車制輪人之軹輿人之軹非一物
[002-17b]
 也門上楣亦名梁梁與&KR0925爲一若堂上則梁縱而&KR0925
 横梁與&KR0925爲二當别之
堂東西之中曰兩楹閒
 公食禮致豆實陳于楹外簋實陳于楹内兩楹閒言
 楹内外矣又言兩楹閒知凡言兩楹閒者不必與楹
 相當謂堂東西之中爾
 案朱子蓋謂但當東西之中則雖稍南稍北而皆爲
[002-18a]
 兩楹閒也 又案士䘮禮下篇朝祖正柩于兩楹閒
 注云鄉户牖也則户牖之閒適當兩楹之閒康成亦
 云爾矣賈氏以爲在兩楹之閒而近西曲說也户牖
 之閒適當兩楹之閒則中室而東西房明矣
南北之中曰中堂
 聘禮受玉于中堂與東楹之閒注曰中堂南北之中
 也入堂深尊賔事也賈氏曰後&KR0925以南爲堂堂凡四
 架前&KR0925與棟之閒爲南北堂之中公當&KR0925拜訖更前
 北侵半架受玉故曰入堂深也案東楹之閒侵近東
[002-18b]
 楹非堂東西之中而曰中堂則中堂爲南北之中明
 矣又士䘮注中以南謂之堂賈氏曰堂上行事非專
 一所若近户卽言户東户西近房卽言房外之東房
 外之西近楹卽言東楹西楹近序卽言東序西序近
 階卽言阼階上西階上其堂半以南無所繼屬者卽
 以堂言之祝淅米于堂是也
 案稍南稍北而皆爲兩楹閒則南北之中稍東稍西
[002-19a]
 而皆爲中堂亦可見矣
堂之東西牆謂之序
 郭氏曰所以序别内外
 案序之牆皆在柱閒序端當南齊兩楹而端之止處
 亦柱也自序端至檐柱則無牆自堂以退入于東西
 廂由此
序之外謂之夾室
 公食禮大夫立于東夾南注曰東於堂賈氏曰序以
 西爲正堂序東有夾室今立于堂下當東夾是東於
[002-19b]
 堂也又宰東夾北西面賈氏曰位在北堂之南與夾
 室相當特牲禮豆籩鉶在東房注曰東房房中之東
 當夾北則東夾之北通爲房中矣室中之西與右房
 之制無明文東夾之北爲房中則西夾之北蓋通爲
 室中其有兩房者則西夾之北通爲右房也與
 案西夾之北若通爲室中是室之廣直底於西榮之
 下也如此則奧與屋漏處於極西旣與康成所云室
[002-20a]
 中廹狹者不相似而户明所入亦不能迴曲而達於
 西榮之下且牖當西夾與堂隔一序牆而所謂户牖
 閒者亦不可以爲節蓋不然矣然則東夾之北通爲
 房中亦未必然也公食禮旣曰東夾南又曰東夾北
 明此一閒之全乎夾也宰立于東夾北與大夫之立
 于東夾南者遥相對南者旣在庭北者亦當在屋外
 不應在屋内凡行禮待事之位唯婦人則在房中其
 餘無不露立者宰與内官之士非婦人也胡爲而位
 於房中乎敖氏繼公曰東夾北北堂下之東方也一
[002-20b]
 語可以破羣疑矣 夾者以其在兩旁夾中之室房
 與堂也通言之皆謂之堂析言之則北一架當爲夾
 室以其前爲堂則後爲室又與正室平列而夾房也
 夾室亦於&KR0925下爲墉而兩旁有户牖與正室同不則
 不成爲室且無奥則不可以藏祧主矣康成云鬼神
 尚幽闇 路寢夾室雖不藏主亦當有户牖顧命西
 夾南鄉之席其當户牖之閒與
[002-21a]
夾室之前曰箱亦曰東堂西堂
 覲禮記注東箱東夾之前相翔待事之處特牲注西
 堂西夾之前近南爾賈氏曰卽西箱也釋宫曰室有
 東西廂曰廟郭氏曰夾室前堂是東箱亦曰東堂西
 箱亦曰西堂也釋宫又曰無東西箱有室曰寢案顧
 命疏寢有東夾西夾士䘮死于適寢主人降襲絰于
 序東注曰序東東夾前則正寢亦有夾與箱矣釋宫
 所謂無東西廂者或者謂廟之寢也與凡無夾室者
 則序以外通謂之東堂西堂案鄉射主人之弓矢在
[002-21b]
 東序東大射君之弓矢適東堂大射之東堂卽鄉射
 之東序東也此東西堂堂各有階案雜記夫人奔䘮
 升自側階注曰側階旁階奔䘮婦人奔䘮升自東階
 注曰東階東面階東面階則東堂之階其西堂有西
 面階也
 案東西堂卽東西廂固也細别之則自後&KR0925以南通
 謂之堂而箱則又在堂之南畔其當前&KR0925以外乎凡
[002-22a]
 言相者皆指近邊之處也又序端以南無壁由堂之
 中而旁通乎此亦是邊際故曰兩相相廂箱竝通
 爾雅但云無東西廂有室曰寢不云無夾室也若無
 夾室則只有正屋三閒無旁屋二閒求之經記多不
 合者故朱子疑其或謂廟之寢也大射君之弓矢適
 東堂謂東堂之下也東堂之下卽東夾南也但其地
 尚過東榮以東不盡於夾南耳鄉射之東序東卽此
 則學宫亦有兩夾室明矣 側階卽北堂下之側階
 雜記與顧命一也以其在東故奔䘮曰東階以其在
[002-22b]
 北而北鄉故大射儀曰北階若西房之北則無之以
 其無偶故曰側也婦人升降由此故今俗猶稱母爲
 北堂也東西堂之兩旁無所謂東面階西面階者後
 人之臆說於經無文 凡婦人之專禮由正階昏禮
 親迎婦從降自西階入門升自西階婦見舅姑升自
 西階舅姑饗婦婦降自阼階是也婦人從丈夫相次
 而行者由正階士䘮禮下篇遷祖從柩升自西階旣
[002-23a]
 祖婦人降自阼階反哭入廟婦人升降自阼階適殯
 宮升自阼階是也其不從丈夫相次而行者則出入
 由闈門升降自側階如特牲少牢之祭士䘮之朝夕
 哭皆然夫人奔䘮何獨不然未見有所爲東面階西
 面階也者
東堂下西堂下曰堂東堂西
 大射賔之弓矢止于西堂下其將射也賔降取弓矢
 于堂西堂西卽西堂下也特牲主婦視饎爨于西堂
 下記曰饎爨在西壁則自西壁以東皆謂之西堂下
[002-23b]
 矣又大射執冪者升自西階注曰羞膳者從而東由
 堂東升自北階立于房中則東堂下可以達北堂也
 案東當西堂卽東夾西夾之南是也鄉射納射器賔
 與大夫之弓倚于西序主人之弓矢在東序東此在
 東西堂上近序端而倚之也衆弓倚于堂西則西堂
 下之西也司射比衆耦于堂西衆賔適堂西繼三耦
 而立東上若有東面者則北上據此則直序以外東
[002-24a]
 西壁以内通謂之堂東堂西矣士虞饎爨在東壁以
 其近壁故以壁爲節也燕禮小臣師一人在東堂下
 南面大射小臣師從者在東堂下南面少牢司宮摡
 豆籩于東堂下則在東堂之南而未離乎堂也特牲
 主婦視饎爨于西堂下者蓋爨近西壁炊者負壁東
 鄉而鑊在其東主婦就而視之不可云西壁故遥繼
 西堂而言西堂下耳其近序則曰序東序西近階則
 曰階東階西鄉射司射倚弓與扑于西階西亦曰東
 方西方士喪禮東方之饌東堂下也鄉射拾取矢後
[002-24b]
 者授有司于西方西堂下也 又案主婦視饎當降
 自北階則西堂下亦可達北堂以其四畔皆縣故周
 環可通行耳
堂角有坫
 士冠禮注坫在堂角士喪禮疏堂隅有坫以土爲之
 或謂堂隅爲坫也
 案當從堂隅爲坫之說未必别以土爲之此與反坫
[002-25a]
 之坫蓋異
堂之側邊曰堂廉
 鄉飲設席于堂廉注曰側邊曰廉䘮大記疏堂廉堂
 基南畔廉稜之上也又鄉射衆弓倚于堂西矢在其
 上注曰上堂西廉則堂之四周皆有廉也
 案天子諸侯四注屋則堂之四周皆當有廉若大夫
 士兩下之屋則東西榮之下蓋無廉也鄉射所云堂
 西廉者仍是南廉之側畔近檐一節耳蓋東西榮下
 之牆至南檐則稍有不盡也
[002-25b]
升堂兩階其東曰阼階
 士冠注阼酢也東階所以答酢賓客也每階有東西
 兩廉聘禮饔鼎設于西階前陪鼎當内廉此則西階
 之東廉以其近堂之中故曰内廉也士之階三等案
 士冠降三等受爵弁注曰下至地賈氏曰匠人云天
 子之堂九尺賈馬以爲階九等諸侯堂宜七尺階七
 等大夫宜五尺階五等士宜三尺故階三等也兩階
[002-26a]
 各在楹之外而近序案鄉射升階者升自西階繞楹
 而東燕禮媵爵者二人升自西階序進東楹之西酌
 散交于楹北注曰楹北西楹之北則西階在西楹之
 西矣士冠禮冠于東序之筵而記曰冠于阼䘮禮欑
 置于西序而檀弓曰周人殯于西階之上故知階近
 序也
 案阼階亦曰東階檀弓夏后氏殯于東階之上是也
 西階亦曰賔階顧命次路在賔階面是也階之兩旁
 爲廉西階以東爲内西爲外東階以西爲内東爲外
[002-26b]
 階之濶疑如車兩輪之度而稍寛其旁以長石甃之
 不爲階級上端與堂廉平而下端底於地䘮禮棺之
 升降用軸軸之廣大畧如車則階可推矣階近序亦
 不偪序鄉飲賔降立于階西當序聘禮歸饔賔階西
 再拜稽首是階外序内猶畧有餘地也特牲堂下之
 尊一設于阼階東一設于西階西其當階與序之閒
 與升階不並行射禮上射先升下射從之中等禮當
[002-27a]
 然也抑階亦不甚廣若太廣則恐妨於樂縣耳
堂下至門謂之庭三分庭一在北設碑
 聘禮注宮必有碑所以識日景引隂陽也士昏禮疏
 碑在堂下三分庭一在北案聘禮歸饔餼醯醢夾碑
 米設于中庭注曰庭實固當庭中言中庭者南北之
 中也列當醯醢南米在醯醢南而當庭南北之中則
 碑三分庭一在北可見矣聘禮注又曰設碑近如堂
 深堂深謂從堂廉北至房室之壁三分庭一在北設
 碑而碑如堂深則庭蓋三堂之深也又案鄉射之侯
[002-27b]
 去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈則庭之深可
 知而其隆殺之度從可推矣
 案中庭有以東西之中言之者特牲記佐食無事則
 中庭北面鄉射設楅于中庭南當洗士䘮置重于中
 庭參分庭一在南此或上或下而皆爲東西之中也
 有以南北之中言之者士䘮薦車直東榮注云於中
 庭聘禮公揖入立于中庭又曰擯者退中庭又曰宰
[002-28a]
 夫受幣于中庭至還玉于賔館大夫降中庭此或左
 或右而皆爲南北之中也至設碑之處及庭之淺深
 則未有易決者設洗南北以堂深經之明文也若設
 碑亦如堂深則洗何不取節于碑曰南當碑而必曰
 以堂深乎鄉射設楅于中庭南當洗亦經之明文也
 不曰當碑而曰當洗則設洗設楅之處不當設碑之
 處可見矣楅之南司馬所有事若有碑焉則礙也聘
 禮歸饔飪一牢鼎九陪鼎三北上上當碑醯醢百甕
 夾碑十以爲列是醯醢在碑之兩旁飪鼎腥鼎之内
[002-28b]
 而稍出其北也公食禮不親食而致庻羞陳于碑内
 庭實陳于碑外聘禮還玉于賔館賔自碑内聽命皆
 不見碑南北之節祭義君牽牲入廟門麗于碑此牲
 君親射之則碑之距堂蓋不僅如設洗設楅之度也
 敖氏繼公以爲在庭東西南北之中者理或然與士
 䘮下篇朝祖訖降柩注謂柩車在階閒少前參分庭
 之北經不以碑爲節則碑之不設於三分庭一在北
[002-29a]
 也亦足以徵之矣碑蓋圓而卑有孔檀弓豐碑與桓
 楹並言知其圎也髙則有妨於射事且碑之爲言卑
 知其卑也以繋牲知有孔也 凡經言階閒者亦東
 西之中也以近階故不曰中庭而曰階閒特牲執事
 之俎陳于階閒士虞饌黍稷兩敦于階閒士䘮遂匠
 納車于階閒旣祖婦人降卽位于階閒 又案庭三
 堂之深大夫士之寢廟或然未可以槩諸侯天子之
 寢廟及學宮也鄉射侯道五十弓弓六尺則三十丈
 自侯至門必有數丈餘地矢乃不集於門以三十六
[002-29b]
 丈約計之則堂之深十二丈一架之深四丈矣士大
 夫之屋制焉得如許深長乎士大夫射禮皆於學宫
 行之蓋以其寢之庭不足以容射故也則學宫之庭
 其因射事而特深爲之與庭雖深而堂未必取足於
 三之一也勢不能也諸侯燕射于寢侯道與鄉射同
 若大射三侯侯道九十弓則庭不止於百弓矣鄭氏
 以爲射於郊學敖氏繼公以爲亦射於寢諸侯之寢
[002-30a]
 與學庭則深矣其堂恐亦未可以三分庭之一爲率
 也
堂塗謂之陳
 郭氏曰堂下至門徑也其北屬階其南接門内&KR0764
 凡入門之後皆三揖至階昏禮注三揖者至内&KR0764
 曲揖旣曲北面揖當碑揖賈氏曰至内&KR0764將曲者至
 門内&KR0764主人將東賔將西賔主相背時也旣曲北面
 者賔主各至堂塗北行向堂時也至内&KR0764而東西行
 趨堂塗則堂塗接於&KR0764矣旣至堂塗北面至階而不
[002-30b]
 復有曲則堂塗直階矣又案聘禮饔鼎設于西階前
 陪鼎當内廉注曰辟堂塗也則堂塗在階廉之内矣
 鄉飲三揖注曰將進揖當陳揖當碑揖陳卽堂塗也
 案堂塗謂之陳爾雅釋宮文其北屬階其南屬門内
 &KR0764固已自北而直南至盡處必有一折東西行乃南
 行而出門也其入也亦然考工記匠人職堂涂十有
 二分注云謂階前若今令甓裓也分其督旁之修以
[002-31a]
 二分爲峻據此則堂塗蓋稍隆起亦或以磚甃之其
 中庭若三分一之南一之北則又爲之識别以便於
 行禮者與詩陳風曰中唐有甓爾雅又曰廟中路謂
 之唐 又案士冠禮三揖敖氏繼公云主人揖而入
 門右西面賔入門而左東面主人乃與賔三揖三揖
 者於入門左右之位揖三分庭一在南揖三分庭一
 在北揖也與注疏三揖之法異初疑其不然旣而讀
 鄉飲之文曰衆賔皆入門左北上主人與賔三揖鄉
 射之文曰衆賔皆入門左東面北上賔少進主人以
[002-31b]
 賔三揖夫東面北上而後三揖則方其至&KR0764而曲固
 不揖也賔少進乃有三揖則初北面時亦不揖也於
 此分三揖之部位則初發足時一揖三分庭而南與
 北各一揖乃勢所必然而設碑之節亦不得不於南
 北之中矣蓋敖氏之於經析理精而用心審實有出
 於漢宋諸儒之上者
中門屋爲門門之中有闑
[002-32a]
 士冠禮席於門中闑西閾外注曰闑橛也玉藻疏闑
 門之中央所竪短木也釋宫曰樴在地者謂之臬郭
 氏曰卽門橛也然則闑者門中所竪短木在地者也
 其東曰闑東其西曰闑西
 案中門屋爲門謂東西之中也其南北亦當屋之極
 與闑在兩門之中央祇有一而已聘禮疏以爲有東
 闑西闑非也
門限謂之閾
 釋宫曰柣謂之閾郭氏曰閾門限邢昺曰謂門下横
[002-32b]
 木爲内外之限也其門之兩旁木則謂之棖棖闑之
 閒則謂之中門
 案中門謂一門之中以其有闑故不以兩門之中爲
 中而以一門之中爲中也 又案門上横於兩棖之
 閒者亦曰&KR0925爾雅楣謂之梁郭注門户上横梁是也
 與&KR0925棟之&KR0925
闔謂之扉
[002-33a]
 邢昺曰闔門扉也其東扉曰左扉門之廣狹案士昏
 禮納徵儷皮記曰執皮左首隨入注曰隨入爲門中
 阸狹賈氏曰皮皆横執之門中阸狹故隨入也匠人
 云廟門容大扃七个注曰大扃牛鼎之扃長三尺七
 个二丈一尺彼天子廟門此士之廟門降殺甚小故
 云阸狹也推此則自士以上宫室之制雖同而其廣
 狹則異矣
 案東扉左扉據士昏記及士䘮禮卜日而言也凡入
 門由闑右只在一邊執皮則兩手張𨳩故士昏隨入
[002-33b]
 此與射禮升階不竝行意畧同皆禮當如此非必以
 門之阸狹也以天子之門二丈一尺降殺之士門應
 尚寛不至不容二人並入聘禮記凡庭實隨入以諸
 侯之廟門而庭實亦隨入則不因門之阸狹可見矣
夾門之堂謂之塾
 釋宫曰門側之堂謂之塾郭氏曰夾門堂也門之内
 外其東西皆有塾門一而塾四其外塾南鄉案士虞
[002-34a]
 禮陳鼎門外之右匕俎在西塾之西注曰塾有西者
 是室南鄉又士冠禮擯者負東塾注曰東塾門内東
 堂負之北面則内塾北鄉也
 案塾有堂有室云夾門之堂以堂包室而言也門一
 而塾四外塾南鄉内塾北鄉皆無可疑但堂與室之
 區分未知如何或云棟之下爲壁隔斷内外各以其
 一爲塾近壁一半爲室近檐一半爲堂而皆無户牖
 如房與北堂之制然月令疏謂祀竈祀門祀行皆在
 廟門外先設席於廟門之奥又諸侯釁廟禮雍人割
[002-34b]
 雞屋下當門郟室割雞于室中注曰郟室門夾之室
 也有奥有夾室則似非無户牖者 又案士䘮卜日
 奠龜于西塾上士虞羞燔俎在内西塾上皆云上則
 塾髙于庭矣然凡有事於塾者皆無升降之文是無
 階也無階而云上者塾蓋髙於庭一級行者一拾足
 卽升塾故不言升降與門與塾平亦髙於庭一級故
 凡出入及士䘮薦車與柩車之出皆無升降也門塾
[002-35a]
 髙於庭而卑於堂制之宜也敖氏繼公謂塾髙於堂
 而東西有階恐無此理
門之内兩塾之閒謂之宁
 聘禮賔問卿大夫迎於外門外及廟門大夫揖入擯
 者請命賔入三揖並行注曰大夫揖入者省内事也
 旣而俟於宁也凡至門内&KR0764爲三揖之始上言揖入
 下言三揖並行則俟于&KR0764南門内兩塾閒可知矣李
 廵曰宁正門内兩塾閒義與鄭同謂之宁者以人君
 門外有正朝視朝則於此宁立故耳周人門與堂修
[002-35b]
 廣之數不著於經案匠人云夏后氏世室堂修二七
 廣四修一堂修謂堂南北之深其廣則益以四分修
 之一也門堂三之二室三之一門堂通謂門與塾其
 廣與修取數於堂得其三之二室三之一者兩室與
 門各居一分也以夏后氏之制推之則周人之門殺
 於堂之數亦可得而知矣
 案大夫士本無所謂宁者注家強以門内兩塾閒當
[002-36a]
 之非其實也卽天子諸侯宁立之處亦不在此周官
 司士正朝儀之位天子之治朝也聘禮夕幣及受命
 于朝諸侯之治朝也皆立於路門之外未有在門内
 者若在門内兩塾之閒則何以徧揖羣臣乎天子外
 屛屛在路門之外天子負之以立屛近而門稍逺諸
 侯内屛屛在路門之内諸侯在門外遥負之以立門
 近而屛稍逺曰門屛之閒謂之宁者猶言門屛相近
 之處未可執二者之中閒以求之也若泥於二者之
 閒内屛者宁在門之内則不便於揖羣臣外屛者宁
[002-36b]
 在屛之外直幾於面牆矣而可乎曲禮疏謂天子外
 屛屛在路門之外而近應門亦慮面牆之不可而又
 泥閒字耳若近應門則仍是内屛不必舎近求逺取
 節於路門而曰外屛矣覲禮侯氏肉袒告聽事出自
 屛南適門西先出而後屛南則屛在門外而距門不
 逺可見也廟門如此路門可推大夫以簾士以帷不
 過貼近寢門縣掛一物以蔽外内迥非外屛内屛之
[002-37a]
 比卽其家有私朝如魯敬姜所云内朝庀季氏之家
 政者宁立之處亦必在寢門之外然則門之内兩塾
 之閒固不可以宁之名被之也 屋制修廣之數雖
 不見於經但據士之昏䘮祭禮以其室中所容之人
 與器物約之其修必二丈許乃足以容也今卽以二
 丈爲率計之修二丈廣則二丈一尺或中一閒稍寛
 則廣二丈五尺旁四閒廣各二丈與室居堂三之一
 合堂與室則深八丈廣十丈五尺矣其檐宇及東西
 兩端之牆址當在其外門之修廣鄭氏以爲取數於
[002-37b]
 堂得其三之二則門屋之修五丈六尺廣七丈此門
 與兩塾之全數也鄭又云室三之一者兩室與門各
 居一分也似卽指兩塾爲室矣如此則總爲三閒中
 一閒爲門而旁兩閒爲塾塾有堂有室此但言室不
 言堂則以室包堂而言與每閒廣二丈三尺三寸三
 分寸之一其門一閒除柱與兩棖外兩扉廣二丈有
 竒一扉之廣丈許天子廟門廣二丈一尺兩門則四
[002-38a]
 丈二尺士不及其半則諸侯大夫降殺之數亦畧可
 推矣 又案士冠禮擯者負東塾敖氏繼公曰東塾
 西塾其北蓋與東西堂相對而廣亦如之以鄉射禮
 特牲禮及公食禮序立之位參攷之則敖氏之言良
 是蓋宅勢當整方不應門屋偏窄於堂也若然則門
 屋亦五閒中一閒爲門而旁各兩閒爲塾矣或曰塾
 四閒東西端各一閒爲内塾次近門各一閒爲外塾
 内塾北鄉而南壁外塾南鄉而北壁中閒各以墉隔
 之其堂室則於一閒之深以三分二爲堂三分一爲
[002-38b]
 室考工所謂門三之二室三之一也未知是否
門之内外東方曰門東西方曰門西
 特牲注凡鄉内以入爲左右鄉外以出爲左右士冠
 注出以東爲左入以東爲右以入爲左右則門西爲
 左門東爲右鄉飲酒賔入門左燕禮卿大夫皆入門
 右是也以出爲左右則門東爲左門西爲右士冠主
 人迎賔出門左西面士虞側亨于廟門外之右是也
[002-39a]
 闑東曰臬右亦自入者言之也天子諸侯門外之制
 其見於經者天子有屛諸侯有朝案覲禮侯氏入門
 右告聽事出自屛南適門西注曰天子外屛釋宫屛
 謂之樹郭氏曰小牆當門中曲禮疏天子外屛屛在
 路門之外諸侯内屛屛在路門之内此侯氏出門而
 隱於屛則天子外屛明矣釋宫曰門屛之閒謂之宁
 謂宁在門之内屛之外此屛據諸侯内屛而言也諸
 侯路寢門外則有正朝大門外則有外朝案聘禮夕
 幣于寢門外宰入告具于君君朝服出門左南鄉注
[002-39b]
 曰寢門外朝也入告入路門而告寢門卽路門賈氏曰此
 路門外正朝之處也是正朝在寢門外也聘禮又曰
 賔死介復命柩止于門外若介死唯上介造于朝注
 曰門外大門外也必以柩造朝達其忠心又賔拜饔
 餼于朝注曰拜于大門外賈氏曰大門外諸侯之外
 朝也賔拜于朝無入門之文則諸侯外朝在大門外
 明矣是外朝在大門外也諸侯三朝其燕朝在寢燕
[002-40a]
 禮是也正朝與外朝之制度不見于經蓋不可得而
 考矣
 案少牢禮雍爨在門東南北上廪爨在其北陳鼎五
 三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西旣實鼎乃舉鼎
 陳于門外之東方北面北上爨最東蓋離東壁不逺
 鼎在其西則稍近東塾至舉而陳之則又西而當東
 塾矣士虞禮爨在廟門外之右陳鼎于門外之右匕
 俎在西塾之西大抵與吉祭東西相反是則自東竟
 西皆稱門外皆以門爲節也 外屛内屛之說已見
[002-40b]
 於前路寢内朝有堂有階燕禮射禮皆於斯論語攝
 齊升堂謂此也自路門以外治朝外朝皆無堂
寢之後有下室
 士䘮記士處適寢又曰朔月若薦新則不饋于下室
 注曰下室如今之内堂正寢聽朝事賈氏曰下室燕
 寢也然則士之下室於天子諸侯則爲小寢也春秋
 傳子大叔之廟在道南其寢在廟北其寢廟之寢也
[002-41a]
 廟寢在廟之北則下室在適寢之後可知矣又案喪
 服傳有東宮有西宮有南宮有北宮異宮而同財内
 則曰由命士以上父子皆異宮士昏疏異宮者别有
 寢若不命之士父子雖大院同居其中亦隔别各有
 門户則下室之外又有異宮也
 案士有下室有異宮則自大夫而諸侯天子宮室必
 愈多矣隨地異形不必皆南鄉也詩所云築室百堵
 西南其户者以此
自門以北皆周以牆
[002-41b]
 聘禮釋幣于行注曰䘮禮有毁宗躐行出于大門則
 行神之位在廟門外西方檀弓疏毁宗躐行毁廟門
 西邊牆以出柩也士䘮禮爲垼于西牆下注曰西牆
 中庭之西特牲主婦視饎爨于西堂下記曰饎爨在
 西壁注曰西壁堂之西牆下門之西有牆則牆屬於
 門矣西牆在中庭之西則牆周乎庭矣西壁在西牆
 下則牆周乎堂矣牆者墉壁之總名室中謂之墉昏
[002-42a]
 禮尊于室中北墉下是也房與夾亦謂之墉冠禮陳
 服于房中西墉下聘禮西夾六豆設于西墉下是也
 堂上謂之序室房與夾謂之墉堂下謂之壁謂之牆
 其實一也隨所在而異其名爾堂下之壁闈門在焉
 士冠禮冠者降適東壁見于母注曰適東壁者出闈
 門也時母在闈門之外婦人入廟由闈門士虞禮賔
 出主人送主婦亦拜賔注曰女賔也不言出不言送
 拜之於闈門之内闈門如今東西掖門釋宮云宮中
 之門謂之闈郭氏曰謂相通小門也是正門之外又
[002-42b]
 有闈門而在旁壁也
 案周以牆者卽所謂宮牆也接門塾之兩端而東西
 平列至東南隅西南隅則折而之北圍廟寢之後皆
 周焉行神之位在西方則廟之西牆之外也䘮大記
 非適子以于隱者爲廬注曰不欲人屬目蓋廬於東
 南角則寢之東牆之内也然則牆亦當門屋之脊與
 其闈門寢之闈門在東壁廟之闈門則當在西壁婦
[002-43a]
 人由之乃便也士冠禮冠者適東壁或其時母立於
 東夾之北與若出闈門則由東壁而北而西以行焉
 其有數廟而外爲都宮者則都宮之西必有一總闈
 門而各廟又皆有闈門乃可以達也
人君之堂屋爲四注大夫士則南北兩下而已
 士冠禮設洗置于東榮注曰榮屋翼也燕禮設洗當
 東&KR0764注曰人君爲殿屋也案考工記殷四阿重屋注
 曰四阿若今四注屋殷人始爲四注屋則夏后氏之
 屋南北兩下而已周制天子諸侯得爲殿屋四注卿
[002-43b]
 大夫以下但爲夏屋兩下四注則南北東西皆有&KR0764
 兩下則唯南北有&KR0764而東西有榮是以燕禮言東&KR0764
 而大夫士禮則言東榮也&KR0764者說文曰屋水流也徐
 鍇注曰屋檐滴處榮者說文曰屋梠之兩頭起者爲
 榮又曰屋齊謂之檐楚謂之梠郭璞注上林賦曰南
 榮屋南檐也義與說文同然則檐之東西起者爲榮
 謂之榮者爲屋之榮飾謂之翼者言其軒張如翬斯
[002-44a]
 飛耳士䘮升自前東榮䘮大記降自西北榮是屋有
 四榮也門之屋雖人君亦兩下爲之燕禮之門内&KR0764
 則門屋之北&KR0764也凡屋之檐亦謂之宇士䘮禮爲銘
 置于宇西階上注曰宇梠也說文曰屋邊也釋宫云
 檐謂之樀郭氏曰屋梠郉昺曰屋檐一名樀一名梠
 又名宇皆屋之四垂也宇西階上者西階之上上當
 宇也階之上當宇則堂廉與坫亦當宇矣特牲主婦
 視饎爨于西堂下注曰南齊于坫其記又注曰南北
 直屋梠是也階上當宇故階當&KR0764鄉射記磬階閒縮
[002-44b]
 &KR0764是也&KR0764以東西爲從故曰縮&KR0764&KR0764謂堂之南&KR0764
 也
 案夏屋無東西之&KR0764而四注屋亦有兩榮以其東西
 不盡於榮而盡於&KR0764&KR0764在榮之北故以&KR0764爲節也四
 &KR0764者南北&KR0764多東西&KR0764少以其東西只一架也 屋
 榮之解說文與郭璞俱未明爽凡屋檐在前後榮在
 兩旁檐横而榮則從未可混而言之也蓋横互於棟
[002-45a]
 上而爲南北之界者曰脊脊之東西兩端盡處有䲭
 吻俱外鄉兩端之牆爲全屋之扞蔽者曰屋山以其
 上銳下濶似山形也榮在屋山之上自䲭吻南北兩
 分迤邐而下或竟檐而止或不竟檐數尺而止其崇
 與廣大約如屋脊而少殺但脊平而榮則自髙遞下
 如橋梁矣以左右言之曰東榮西榮士冠禮設洗當
 東榮是也以前後言之曰前榮後榮士䘮禮復者升
 自前東榮降自後西榮是也是則屋稆非榮也許郭
 所云乃榮之前後端極於梠之東西端而止者耳然
[002-45b]
 榮有不竟檐而止者則以檐梠爲榮之說究不可通
 唯四注之殿屋則榮之竟於前後端者必鄉四隅更
 加隆起而於其外爲東西二&KR0764許郭或指此之隆起
 者當之未可以概諸士大夫之廟寢也今南方之屋
 有榮者少閒有爲之者俗稱風火山牆但整方爲之
 如屛風然而每架爲髙下與京師之式小異亦不竟
 檐而止賈氏曰榮屋翼也今之搏風豈以其阻當風
[002-46a]
 勢可以禦火故與朱子語類一條指牆外八字之板
 言之板不出於屋山之上非榮翼也况牆外有板者
 特其偶然非通式也古大夫士之廟若寢蓋無無榮
 者如無榮直以屋山之牆爲節可矣
此其著於經而可攷者也
 禮經雖亡闕然於覲見天子之禮於燕射聘食見諸
 侯之禮餘則見大夫士之禮宫室之名制不見其有
 異特其廣狹隆殺不可攷耳案顧命成王崩于路寢
 其陳位也有設斧扆牖閒南鄉則户牖閒也西序東
[002-46b]
 鄉東序西鄉則東西序也西夾南鄉則夾室也東房
 西房則左右房也側階則北階也東堂西堂則東西
 箱也東垂西垂則東西堂之宇階上也兩階戺則堂
 廉也賔階面阼階面則兩階前也左塾之前右塾之
 前則門内之塾也畢門之内則路寢門也又曰諸侯
 出廟門俟則與士䘮禮殯宫曰廟合也然則鄭氏謂
 天子廟及路寢如明堂制者蓋未必然明堂位與考
[002-47a]
 工記所記明堂之制度者非出於舊典亦未敢必信
 也又案書多士傳天子之堂廣九雉三分其廣以二
 爲内五分内以一爲髙東房西房北堂各三雉公侯
 七雉三分廣以二爲内五分内以一爲髙東房西房
 北堂各一雉伯子男五雉三分廣以二爲内五分内
 以一爲髙東房西房北堂各一雉士三雉三分廣以
 二爲内五分内以一爲髙有室無房堂注曰廣榮閒
 相去也雉長三丈内堂東西序之内也髙穹髙也此
 傳說房堂及室與經亦不合然必有所據姑存之以
[002-47b]
 備參攷
 案天子諸侯殿屋四注大夫士廈屋兩下其餘名制
 相同而廣狹深淺崇卑則異此東房西室之說所以
 未可信也康成謂宗廟路寢明堂同制蓋必不然唯
 廟與寢則同耳明堂自當别論詳見考工記匠人職


三分廣以二爲内是以三分之一爲東西夾也五


 分内以一爲髙蓋指檐宇之髙也以廣四修一計之
[002-48a]
 則進深之數可得矣以瓦屋四分之法加之則脊髙
 之數可得矣但其北堂未知所指以上下文義求之
 則北堂其卽室與又謂士有室無房堂亦不可曉經
 文士屋皆有房有堂未見無房堂者若無房堂何以
 行禮民閒廬舎則有於檐下爲壁而壁閒開門者左
 氏傳所謂吾儕小人有闔廬以蔽風雨者此則於有
 室無房堂爲近之禮不下庻人故也書傳其以庶人
 之屋爲士屋邪抑士之未仕者與庻人同邪
 朱子此篇雖通言天子諸侯大夫士宫室之制而意
[002-48b]
 主於大夫士以儀禮一經多爲大夫士言之也凡尺
 皆謂周尺考工記云人長八尺康成云中人張臂八
 尺張足六尺跬三尺歩六尺武尺二寸武五爲歩四
 指四寸爲握亦曰一膚亦曰一握亦曰一扶中人之
 手搤圍九寸人頭之長曰宣一尺三寸三分寸之一
 磬折之長四尺五寸參伍求之大約周之八尺當今
 之五尺以此爲率則皆可推矣
[002-49a]
欽定儀禮義疏卷首下
[002-49b]