[012-1a] 
欽定四庫全書
儀禮集説巻十二 元 敖繼公 撰
士喪禮第十二
注曰喪於五禮屬凶
繼公謂此與下篇言士之子為父喪自始死以至既
葬之禮
士喪禮死于適室幠用斂衾適丁厯反幠火呉反/斂力艶反下皆同
注曰適室正寢之室也疾者齊故於正寢焉疾時處
[012-1b]
北庸下死而遷之當牖下有牀衽幠覆也斂衾大斂
所并用之衾衾被也小斂之衾當陳喪大記曰始死
遷尸于牀幠用斂衾去死衣
繼公謂遂卒矣乃遷尸于牀而幠用斂衾故喪禮以
此為始
右始死
復者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱領于帶簪側/林反
何胡我反/扱初洽反
[012-2a]
注曰復者有司招魂復魄也天子則夏采祭僕之屬
諸侯則小臣為之爵弁服純衣纁裳也禮以冠名服
簪連也
疏曰簪裳于衣取其便
繼公謂爵弁士之上服也故復用之左手何之而空
右手為登梯備顛蹶也
升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某復三降衣于前
注曰北靣招求諸幽之義也臯長聲也某死者之名
[012-2b]
也復反也降衣下之也䘮大記曰凡復男子稱名婦
人稱字
繼公謂前東榮者東方之南榮也屋有二楣故每旁
各有南榮北榮中屋屋脊之中也
受用篚升自阼階以衣尸衣於既反/下衣尸同
注曰受者受之於庭也復者其一人招則受衣亦
一人也人君則司服受之衣尸者覆之若得魂反
之
[012-3a]
繼公謂升自阼階象其反也既則降自西階 案注
以衣尸為覆之者蓋以下文襚者入衣尸之禮推之
也
復者降自後西榮
後西榮西方北榮也降於此者與升時相變也下文
設奠之類升降異階者其義皆然
右復
楔齒用角柶綴足用燕几楔悉結反/綴知劣反
[012-3b]
注曰自是行死事楔齒為將含恐其口閉急也綴猶
拘也
繼公謂楔柱也綴足用几欲拘其足使之正也燕几
平生燕居時所馮者
右楔齒綴足
奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東
奠脯醢醴酒者謂奠用此四物也此奠之而已無他
禮儀故曰奠也死而奠之如事生也此時尸南首東
[012-4a]
乃其右也奠於其右若便其飲食然記曰即牀而奠
當腢其升之序亦醴先而酒脯醢從與既奠則降自
西階
右始死之奠
帷堂
此帷堂為尸未設飾也帷之節其南北蓋近堂廉而
東西則近兩階與
右帷堂
[012-4b]
乃赴于君主人西階東南靣命赴者拜送
注曰赴走告也
繼公謂經惟言赴于君之儀如此則是古者士大夫
赴告之禮惟止於其君而已
有賔則拜之
注曰其位猶朝夕哭位矣
繼公謂賔士來弔者也此因事見之乃拜之也既拜
則入不即位
[012-5a]
右命赴者
入坐于牀東衆主人在其後西靣婦人俠牀東靣俠音/夾
注曰婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前
繼公謂至是方云坐則先時主人亦立也衆主人在
其後尊主人亦為室中淺隘衆主人齊衰大功之親
也若有斬衰者亦存焉下經云衆主人免記云衆主
人布帶則是衆主人乃主言齊衰大功者
親者在室
[012-5b]
注曰謂大功以上者
繼公謂此親者繼婦人而言則是亦專指婦人矣下
篇曰主婦及親者由足西靣是也言在室則不必皆
東靣始死之牀當牖下少近於西墉
衆婦人户外北靣衆兄弟堂下北靣
注曰衆婦人衆兄弟小功以下
右哭位
君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賔不哭先入門右
[012-6a]
北靣
注曰使人士也使者至使人入將命乃出迎之寢門
内門也
繼公謂喪不迎賔惟於君及君使則迎之此不出外
門者别於君之自來也先入門右道之徹帷為君命
變也事畢復設之
弔者入升自西階東靣主人進中庭弔者致命
注曰主人不升賤也致命曰君聞子之喪使某如何
[012-6b]
不淑
繼公謂此西方中庭也主人雖在下弔者猶東靣禮
之也小斂以前主人位在西方
主人哭拜稽顙成踊
注曰成踊三者三
繼公謂謝君命也既拜稽顙而成踊惟於君及君命
則然其餘則否拜稽顙者一拜而遂稽顙也不再拜
稽首者喪禮宜變於吉也稽顙與稽首之儀略同惟
[012-7a]
右手在上而以顙加之為異耳男子吉拜尚左手喪
拜尚右手婦人反是容經曰拜以磬折之容吉事尚
左凶事尚右
賔出主人拜送于外門外
拜送一拜送之也此與下篇云拜送者皆然迎不拜
而一拜送之皆喪禮異也凡拜喪賔不再拜
君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升致
命主人拜如初襚音遂要一/遥反下並同
[012-7b]
注曰襚之言遺也致命曰君使某襚
繼公謂禮别更端則弔襚不同時也衣服曰襚此執
衣如復則是衣裳具且簪裳於衣也
襚者入衣尸出主人拜送如初
衣尸亦覆於復衣之上與
唯君命出升降自西階遂拜賔有大夫則特拜之即位
于西階下東靣不踊大夫雖不辭入也
惟君命出小斂以前則然若小斂之後雖不迎賔亦
[012-8a]
出送賔矣升降自西階自此至葬其禮然也於大夫
云特拜見於士亦旅之也即位于西階下此非正位
因事而出乃在是耳不踊者明本不為賔出也主人
既即位大夫宜辭之謂不必以己故而留於外也既
辭則主人乃入大夫若或不辭主人猶入矣
右君使人弔襚
親者襚不將命以即陳
注曰大功以上有同財之義也
[012-8b]
繼公謂不將命不將命于主人也云不將命則是亦
使人為之矣即陳者就於所陳之處謂房中也既夕
禮曰若就器則坐奠于陳
庶兄弟襚使人以將命于室主人拜于位委衣于尸東
牀上
注曰庶兄弟即衆兄弟也變衆言庶容同姓耳將命
曰某使某襚位室中位也
繼公謂云庶者蓋兼衆兄弟外兄弟言也既小斂拜
[012-9a]
襚者則稽顙此惟拜而已者以其與君襚同節宜遠
辟之尸東床上奠之北也委於此者辟君襚且不必
其用之也既將命而又不以即陳亦遠辟親者之禮
朋友襚親以進主人拜委衣如初
親以進亦自釋其辭主人拜亦不荅之與弔賔同也
親者襚不將命庶兄弟將命不親致朋友則親致之
蓋親則禮略䟽則禮隆聖人之意然爾
退哭不踊
[012-9b]
注曰主人徒哭不踊别於君襚也
繼公謂主人於庶兄弟之使者與朋友之退也則哭
而不踊朋友退反賔位使者退則出矣
徹衣者執衣如襚以適房
注曰凡於襚者出有司徹衣
右庶襚
為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸
書銘于末曰某氏某之柩亡音無長並直亮反下不出/者並同䞓丑貞反廣古曠反
[012-10a]
下並/同
注曰銘明旌也雜帛為物大夫士之所建也以死者
為不可别故以其旗識之亡無也半幅一尺終幅二
尺䞓赤也在棺為柩
繼公謂銘書其名者以卒哭乃諱故也物説見鄉射
記
竹杠長三尺置于西階上
注曰杠銘橦也
[012-10b]
繼公謂置卧而縮置之
甸人掘坎于階間少西為垼于西牆下東鄉掘其月反/垼音役鄉
許亮反/下並同
注曰垼塊竈西牆庭中之西
繼公謂少西者其四分階間一在西與
右為銘掘坎為垼
新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下敦音對重直龍/反鬲音歷下並
同造七/報反
[012-11a]
注曰新此瓦器五種者槃承渜濯瓶以汲水也廢敦
敦無足者重鬲鬲將縣於重者也濯滌溉也造至也
猶饌也
繼公謂此五種者蓋當階少西而北上也云造者明
濯於他處五者不言其數略之盆敦鬲所用見後
陳襲事于房中西領南上不綪綪側/庚反
注曰襲事謂衣服也綪讀為䋫屈也江沔之間謂縈
收繩索為䋫
[012-11b]
繼公謂事猶物也言襲事而不言衣者衣少於他物
也惟言西領主於衣也其他物亦上端卿西必西領
者以尸在室也士冠禮曰陳服于房中西墉下東領
此西領者其於東墉下乎不綪者一一自南而北若
一列不足以盡之則復以其餘者始於明衣之東而
陳之亦自南而北其次列之首與前列之末不相屬
而更端别起不如物之綪屈者然也不綪者襲事少
且變於斂也
[012-12a]
明衣裳用布
注曰所以親身為圭潔也
鬠笄用桑長四寸纋中鬠音膾/纋音憂
注曰桑之為言喪也用為笄取其名也纋笄之中央
以安髪
䟽曰以髻為鬠義取以髪會聚之意四寸者僅取安
髻而已
繼公謂會髪為紒曰鬠今南語猶然云鬠笄者明其
[012-12b]
不纚也生時櫛而纚乃加笄此於生時為冠内之笄
但不用桑耳其或用長笄則去之不并用也長笄者
冕弁之笄也婦人有長笄無短笄下云鬠用組此不
言文略耳
布巾環幅不鑿
注曰環幅廣袤等也
繼公謂布巾不鑿士之制然也此云不鑿則有當鑿
者矣鑿者其君禮與
[012-13a]
掩練帛廣終幅長五尺析其末析悉/歴反
注曰掩裹首也析其末為將結於頥下又還結於項
中
繼公謂析其末者兩端皆析而為二也
瑱用白纊瑱他殿反/纊音曠
注曰瑱充耳纊新綿
䟽曰生時人君用玉臣用象今死者直用纊塞耳而
已異於生也
[012-13b]
幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫幎於營反著張/吕反下並同
注曰幎目覆靣者也幎讀若葛藟縈之之縈著充之
以絮也組繫為可結也
䟽曰四角有繫於後結之
繼公謂此雖覆靣之物然以幎目為名其義似主於
目也
握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫牢依/注音
樓/
[012-14a]
注曰牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也
䟽曰此衣在手故言握手廣五寸牢中旁寸則中央
廣三寸也中央足容四指指一寸則四寸四寸之外
更有八寸皆廣五寸也
繼公謂牢字未詳姑從舊註此繫與決繫惟一而已
決用正王棘若檡棘組繫纊極二檡音/澤
注曰正善也王棘與檡棘善理堅刅者皆可以為決
極以沓指放弦令不挈指也
[012-14b]
繼公謂決與極皆用於右手象生時所有事者也決
著右擘極韜食指將指生以象骨為決韋為極死以
是二者為之明不用也士生時所用韋極之數無聞
以此經推之則亦用二也是其降於君者與然則君
之喪其用纊極亦三矣
冒緇質長與手齊䞓殺掩足冒眉報反/殺所界反
注曰冒韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其
用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手喪大
[012-15a]
記曰君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黻殺綴旁五士
緇冒䞓殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺
繼公謂殺者殺長於質也
爵弁服純衣皮弁服純如/字
注曰純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠
褖衣褖他/亂反
此如𤣥端之衣裳而深衣制也
緇帶韎韐竹笏笏音/忽
[012-15b]
笏之用與其制玉藻詳矣
夏葛屨冬白屨皆繶緇純組綦繫于踵純音準綦音/其繫音計
注曰冬皮屨變言白者明夏時用葛亦白也此皮弁
之屨士冠禮曰素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博
寸綦屨係也所以拘止屨也綦讀如馬絆綦之綦
繼公謂踵屨後也以其當足踵之處故因以名之以
綦相繫于此欲其斂也及著之乃繫于跗韠用爵弁
之韠屨用皮弁之屨以二服尊也
[012-16a]
庶襚繼陳不用
注曰庶衆也不用不用襲也
䟽曰庶襚即上經親者襚庶兄弟襚朋友襚皆是繼
陳謂繼襲衣陳之
繼公謂庶襚親朋所遺故不可以不陳襲事所用有
限故此不必用小斂大斂之衣放此
貝三實于笲
注曰貝水物古者以為貨江水出焉
[012-16b]
稻米一豆實于筐
注曰豆四升
沐巾一浴巾二皆用綌于笲
注曰浴巾二者上體下體異也
繼公謂沐巾以晞髪浴巾以去垢於笲不言實文省
下放此三巾共一笲
櫛于簟浴衣于篋
注曰浴衣已浴所衣之衣以布為之其制如今通裁
[012-17a]
䟽曰以其無殺故漢時名為通裁
皆饌于西序下南上
注曰皆者皆貝以下
繼公謂必南上者便其取之先後也
右陳沐浴襲飯含之具
管人汲不説繘屈之説吐活反/繘均必反
注曰屈縈也
䟽曰聘禮記曰管人為客三日具沐五日具浴此為
[012-17b]
死者故亦使之汲水也
繼公謂繘瓶之綆也此下當有盡階不升堂授祝之
事不著之者蓋文脱耳
祝淅米于堂南靣用盆淅西/歴反
注曰祝夏祝也淅沃也
管人盡階不升堂受潘煑于垼用重鬲盡子忍反下/同潘音畨
注曰盡階三等之上喪大記曰管人受沐乃煮之甸
人取所徹庿西北厞薪用爨之
[012-18a]
繼公謂受之於祝也其以重鬲受之與
祝盛米于敦奠于貝北盛音/成
注曰復於筐處也
士有冰用夷槃可也
注曰謂夏月而君加賜冰也夷槃承尸之槃喪大記
曰君設大槃造冰焉大夫設夷槃造冰焉士併瓦槃
無冰設床䄠笫有枕
繼公謂言此於將沐浴之前蓋謂或得以此夷槃為
[012-18b]
沐浴之用也士若賜冰則有夷槃故因而用之於此
既則以盛冰而寒尸也是句之上似當更有設槃之
文此特其後語耳
外御受沐入
注曰外御侍從者沐管人所煑潘也
䟽曰外御對内御為名
繼公謂受沐亦於堂上管人亦盡階不升堂授之此
當更有管人汲而授浴水之事亦文不具也喪大記
[012-19a]
曰管人汲不説繘屈之盡階不升堂授御者御者入
浴受潘與水皆以盆
主人皆出户外北靣
注曰象平生沐浴裸裎子孫不在旁主人出而䄠笫
䟽曰袒笫去席盝水便也
繼公謂是時婦人亦皆出經不言略之出則立於房
矣
乃沐櫛挋用巾挋音/振
[012-19b]
注曰挋拭也
浴用巾挋用浴衣
注曰喪大記曰御者二人浴浴水用盆沃水用抖
渜濯棄于坎渜乃亂反/濯直孝反
注曰沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦并棄之
蚤揃如他日蚤音爪/揃音翦
注曰蚤讀為爪斷爪揃鬚也人君則小臣為之他日
平生時
[012-20a]
鬠用組乃笄設明衣裳
注曰用組束髪也
主人入即位
注曰已設明衣可以入也
繼公謂主人入則衆主人及婦人亦皆入即位也
右沐浴
商祝襲祭服褖衣次
注曰商祝祝習商禮者襲布衣牀上牀次含牀之東
[012-20b]
衽如初也喪大記曰含一牀襲一牀遷尸於堂又一
牀
繼公謂襲謂布衣而將襲之也爵弁助祭於君之服
也皮弁為君祭蜡之服也士祭於已用𤣥端此褖衣
雖以當𤣥端然非其本制故不在祭服之中先布祭
服美者在外也襲斂之屬使商祝其義未聞
主人出南靣左袒扱諸靣之右盥于盆上洗貝執以入
宰洗柶建于米執以從
[012-21a]
注曰俱入户西鄉也
䟽曰扱諸靣之右謂扱左抽於右掖之下帶之上也
靣前也
繼公謂左袒為當用左手也盥于盆上以盆承盥水
也洗貝洗柶亦如之執執笲執敦也建亦謂以葉鄉
上 案注云俱入户西郷者謂俟商祝既有事乃受
貝米也
商祝執巾從入當牖北靣徹枕設巾徹楔受貝奠于尸
[012-21b]
西
注曰當牖北靣值尸南也如商祝之事位則尸南首
明矣
繼公謂商祝北靣當尸首者有事於尸故也凡非有
事於尸者則不敢當其首此所徹設皆為飯事至也
設巾者慮孝子見其親之形變而哀或不能飯含也
楔楔齒之角柶也因其用而别名之以别於扱米之
柶也既設巾乃徹楔是巾之所覆不逮於口矣奠貝
[012-22a]
于尸西蓋在主人所坐處之南
主人由足西牀上坐東靣
由足西自牀北而西也凡過尸柩而西東者必由其
足敬也不坐于尸東辟奠位
祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右
注曰祝受貝米奠之口實不由足也米在貝北便扱
者也
繼公謂奠米于貝北亦南上也宰從立者俟事畢而
[012-22b]
有所徹也記曰夏祝徹餘飯則宰其徹貝笲與
主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之又實米唯
盈
注曰右尸口之右惟盈取滿而已
繼公謂左手不便於用乃用之者由下飯含之順也
主人東靣坐若用右手則必反用其柶且加手於其
親之靣皆非孝敬之道故不為也先實米為貝藉也
又實米唯盈象食之飽也先右次左次中禮之序然
[012-23a]
也實米所謂飯也實貝所謂含也
主人襲反位
注曰襲復衣也位在尸東
右飯含
商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇跗音/孚
注曰跗足上也以餘組連絇止足坼也
繼公謂既去巾乃為之也掩瑱皆謂設其物也設掩
者既結頤下即還結項中急欲覆其形也掩其前後
[012-23b]
而兩旁猶開故可以瑱幎目當靣設之加於掩之上
交結於後既設此則掩旁亦固矣
乃襲三稱稱尺證反/下並同
注曰遷尸於襲上而衣之凡衣死者左衽不紐
繼公謂襲亦取復衣之義浴時去衣故於此加衣焉
曰襲三稱者爵弁服一也皮弁服二也褖衣三也衣
裳具謂之稱襲不言設牀不言布衣又不言遷尸經
文略也襲牀當在户牖之間
[012-24a]
明衣不在筭
筭數也不言裳者文省耳此乃死者親身之衣䙝故
不在數中言之者嫌其衣裳具亦當成稱也
設韐帶搢笏
注曰韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文搢笏於帶之
右旁
設決麗于
自飯持之設握乃連烏/亂反
注曰飯大擘指本也決以韋為之藉有彄彄内端為
[012-24b]
紐外端有橫帶設之以紐擐大擘本也因沓其彄以
橫帶貫紐結之
繼公謂字未詳以此文意求之或是巨擘之别名
麗附也飯字亦未詳且從舊註持謂繞而固之也蓋
設決于大擘指而以其繫自指本貫紐繞而固之及
設握乃以握之繫與之決繫相結則與握相連
而不開矣既設決乃設極而後設握不言設極亦文
省也此惟右手設握而左手則否其特重平日之便
[012-25a]
於用者乎或曰飯當作後謂指後也未知是否設握
説見記
設冒櫜之幠用衾
注曰櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時斂衾
巾柶鬊蚤埋于坎鬊音/舜
注曰坎至此築之也
繼公謂巾飯時覆靣之巾也柶楔齒及扱米者也鬊
櫛餘之髪及所揃鬚也蚤所斷手足爪也埋者亦為
[012-25b]
人䙝之將浴辟奠既襲則反之
右襲
重木刋鑿之甸人置重于中庭參分庭一在南
注曰刋斵治鑿之為縣簪孔也士重木長三尺
繼公謂木刋鑿之者謂以木為之而加刋鑿也鑿謂
鑿其前為二孔而以簪貫之為縣鬲之用也 案注
云縣簪者謂縣鬲之簪也
夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆下鬻音/燭
[012-26a]
注曰夏祝祝習夏禮者也鬻餘飯以飯尸餘米為鬻
也重主道也士二鬲則大夫四諸侯六天子八
繼公謂鬻者為粥之名此用夏祝其義亦未聞
幂用䟽布久之繫用靲縣于重幂用葦席北靣左衽帶
用靲賀之結于後久如字舊音灸非/靲音今縣音𤣥
幂用疏布以布覆鬲也既夕禮曰木桁久之然則久
者乃以物承他器之稱此久不言其物則是因以所
幂者為之與既以布幂其上又承其下乃以靲繫之
[012-26b]
而縣於重前之簪也靲字從革似當為革之屬幂用
葦席以席蔽重之前後也北靣謂席之兩端皆在北
也左衽者右端在上而西鄉象死者之左衽也帶用
靲者以靲中束其席如人之帶然因以名之後謂重
之南也重主道也故言靣言衽與帶以見其義云注
云賀加也
祝取銘置于重
注曰祝習周禮者也
[012-27a]
繼公謂未用之權置于此置之蓋杠在其後銘在其
前
右重
厥明陳衣于房南領西上綪絞橫三縮一廣終幅析其
末絞户交反/下皆同
注曰絞所以收束衣服為堅急者也以布為之橫者
三幅從者一幅析其末者令可結也
䟽曰喪大記云凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升
[012-27b]
降自西階
繼公謂此雖有他物而衣居多故惟以陳衣言之南
領變於襲亦以既小斂則尸在堂也衣南領則絞與
衾亦皆北陳矣綪者前列自西而東次列自東而西
其下皆然如物之綪屈也絞橫三縮一順其用之時
而陳之也析其末者析其兩端為二如掩之制然絞
言廣不言長取節於人其度不定也
緇衾赬裏無紞赬丑貞反與䞓/通紞都敢反
[012-28a]
注曰紞被識也斂衣或倒被無别於前後可也凡衾
制同皆五幅也
繼公謂衾無紞似亦以此别於生此云無紞則有有
紞者矣
祭服次
祭服蓋指𤣥端以上而言也士𤣥端而祭於已助祭
則朝服焉襲用爵弁服皮弁服褖衣各一稱故惟以
二弁服為祭服此斂衣多矣宜用朝服𤣥端也
[012-28b]
散衣次散息但反/下皆同
注曰褖衣以下袍繭之屬
凡十有九稱
注曰祭服與散衣
陳衣繼之
謂主人之衣及庶襚也
不必盡用
注曰取稱而已不務多
[012-29a]
繼公謂此惟指繼陳者也嫌陳之則必用之故云然
右陳小斂衣
饌于東堂下脯醢醴酒幂奠用功布實于簞在饌東
注曰凡在東西堂下者南齊坫
繼公謂功布大功小功布之通稱未審其以何者用
之也下於大斂之奠乃云東方之饌兩瓦甒其實醴
酒然則此醴酒惟在觶與
設盆盥于饌東有巾
[012-29b]
注曰為奠者設盥也
繼公謂盥盛盥水之器也盆盛棄水
苴絰大搹下本在左要絰小焉散帶埀長三尺牡麻絰
右本在上亦散帶埀皆饌于東方苴七/如反
注曰苴絰斬衰之絰也苴麻者其貌苴以為絰服重
者尚麤惡要絰小焉五分去一牡麻絰者齊衰以下
之絰也牡麻者其貌易服輕者宜差好也散帶之埀
者男子之道文多變也
[012-30a]
繼公謂左本右本纓皆在左也麻所重者本絰所重
者纓苴麻絰以本為纓明其最重也牡麻絰有本而
不以為纓明其差輕也纓皆在左者左尊右卑重者
宜居尊處也散謂不絞之也此埀謂帶下也云帶埀
又云長三尺見其帶下之長與大帶同也大帶説見
首篇東方謂序東下云絰于序東是也其餘絰帶亦
饌于此以絰無本不纓而帶不散埀故不言之
婦人之帶牡麻結本在房
[012-30b]
注曰婦人亦有首絰但言帶者記其異
繼公謂此謂婦人凡帶之有本者皆然斬衰之帶亦
在其中矣是時帶亦未絞但結其本以别於男子耳
其首絰亦皆與男子同婦人斬衰之帶所以不與其
首絰皆用苴麻者以其卒哭無變至祥乃除故聖人
權其前後輕重之宜即於始死之時用牡麻為之而
但以首絰見斬衰之義也此所饌者其在西房與
牀笫夷衾饌于西坫南笫壯/里反
[012-31a]
注曰笫簀也夷衾覆尸之衾喪大記曰自小斂以往
用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也
繼公謂尸夷于堂乃設此衾故以夷衾名之不以斂
故别饌之
西方盥如東方
注曰為舉者設盥也如東方者亦用盆布巾饌於西
堂下
陳一鼎于寢門外當東塾少南西靣
[012-31b]
當東塾亦在其南也少南者明其稍遠之不北靣喪
奠禮異也
其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設扄鼏鼏西末素俎在
鼎西西順覆匕東枋鬄託歷反去起/吕反胉音博
注曰胉脅也素俎喪尚質既饌將小斂則辟襲奠今
文鬄作剔
繼公謂此鼎實所謂合升者也四鬄兩肩兩髀也四
者惟去其蹄甲明其餘不去也胉似是諸脅之總名
[012-32a]
惟言脊是不分之矣體骨合為七段乃豚解者之正
法也又以下禮攷之此設鼏乃設扄而云設扄鼏者
文順耳鼏西末俎西順匕東枋皆統於鼎而順之俎
在鼎西如其載時之位
右陳絰帶器饌
士盥二人以並東靣立于西階下
注曰立俟舉尸也
布席于户内下莞上簟莞音/官
[012-32b]
注曰有司布斂席也
繼公謂此席布于地也喪大記曰含一牀襲一牀遷
尸于堂又一牀用牀者止於是耳
商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中
注曰斂者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也
繼公謂美者猶尊者也祭服以尊者為美云在中者
據斂時而言也若於此時則但為上下之次耳爵弁
服最尊在上餘亦以尊卑為次
[012-33a]
士舉遷尸反位
注曰遷尸於服上
繼公謂反位待後事也位猶在西階下
設牀笫于兩楹之閒衽如初有枕
注曰衽卧席也亦下莞上簟
繼公謂楹間東西節也宜於楹為少北
卒斂徹帷
注曰尸已飾
[012-33b]
繼公謂斂之言藏也既襲而又加衣衾之類焉所以
深藏其體也故曰斂下放此
主人西靣馮尸踊無筭主婦東靣馮亦如之馮音慿/下皆同
馮謂以身親而扶持之哀甚而踊則無筭
主人髺髪袒衆主人免于房髺音括/免音問
注曰喪服小記曰斬衰髺髪以麻免而以布以用麻
布為之
繼公謂檀弓曰始死羔裘𤣥冠者易之而已易者謂
[012-34a]
易之以素冠深衣也然則始死之服主人以下皆同
而未暇有所别異今既小斂主人乃去冠與纚而以
麻為髺髪衆主人以下乃去冠與纚而以布為免二
者皆所以代冠也其制雖不可攷然以意求之疑其
度但足以繞紒而已以其無纚故謂之髺髪言括結
其髪也以其無冠故謂之免言因免冠而為之也小
斂之日喪事方始乃以二者别親踈而復以絰帶之
差繼之曲禮曰生與來日其此之謂乎于房兼髺髪
[012-34b]
者言也必于房者宜與髽者異處也免不言袒可知
婦人髽于室
曾子問言婦為舅姑始死之服布深衣縞緫則吉笄
而纚自若矣是乃將齊衰者也以始死男子之服準
之則此時婦人將斬衰而下者之服皆當如此齊衰
者之為也髽者去笄緫與纚而露紒也至是而當髽
者乃髽其不當髽者但去笄緫耳當髽者妻也妾也
女子子與婦也非是雖三年者猶不髽此時當髽者
[012-35a]
皆在室故於焉為之由便也婦人之髽與否喪服絰
記見之矣
士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊無筭
注曰侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹間牀
笫上也
繼公謂士舉舉尸首足也男奉其右女奉其左也喪
大記夷作侇是侇夷同也幠用夷衾者禮貴相變且
斂衾當以陳也夷衾不陳此衾云夷者以其用之於
[012-35b]
尸而不以斂也室位馮尸之位
主人出于足降自西階衆主人東即位婦人阼階上西
靣主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊襲絰于序東復
位
注曰拜賔郷賔位拜之也即位踊東方位序東東夾
前
䟽曰衆主人雖無降階之文當從主人降自西階主
人就拜賔之時衆主人遂東即位於阼階下主人位
[012-36a]
南西靣也云復位者復阼階下西靣位
繼公謂阼階上非婦人之正位於主人之降乃居之
者辟賔客之行禮者也後遂以之為節主人拜賔鄉
其位特拜者每人各一拜之也旅之者其人雖衆惟
三拜之而已絰著絰帶也
右小斂
乃奠
乃修奠事也其事在下
[012-36b]
舉者盥右執匕郤之左執俎橫攝之入阼階前西靣錯
錯俎北靣錯七故反/下並同
注曰舉者出門舉鼎者右人以右手執匕左人以左
手執俎因其便也攝持也錯俎北靣俎宜西順之
䟽曰各以内手舉鼎外手執匕故云便
繼公謂舉者盥即執匕俎是亦盥於門外矣經不見
設此盥者略之俎錯於鼎西
右人左執匕抽扄予左手兼執之取鼏委于鼎北加扄
[012-37a]
不坐
注曰抽扄取鼏加扄於鼏上皆右手
乃匕載載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在于中皆
覆進柢執而俟
注曰匕右人也載左人也亞次也皆覆為塵柢本也
進本者未異於生也骨有本末
繼公謂此時匕者西靣于鼎東載者北靣于鼎西南
兩端俎之前後也兩肩亞各次於髀也兩胉亞各次
[012-37b]
於肩也脊肺在於兩胉之中脊東而肺西也俟者俟
同升上言四鬄去蹄則前體乃肩臂臑後體乃髀肫
胳也此惟以肩髀為稱者其體不分故以上包下也
皆覆亦以别於生也
夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊
甸人徹鼎巾待于阼階下
注曰執事者諸執奠事也巾功布也執者不升已不
設祝既錯醴將受之
[012-38a]
䟽曰公食大夫禮云甸人舉鼎順出奠于其所
繼公謂執醴者祝也俎亦升自阼階喪奠禮異也升
而丈夫踊節也凡奠時丈夫婦人之踊皆以奠者之
往來為節
奠于尸東
先言其所奠之處下乃奠之
執醴酒北靣西上
注曰執醴酒者先升尊也立而俟後錯要成也
[012-38b]
豆錯俎錯于豆東立于俎北西上
豆兼籩言也爾雅曰竹豆謂之籩其錯之籩脯先設
而在南也俎北之位執脯者在西
醴酒錯于豆南
醴在北也記曰兩甒醴酒酒在南此位亦當如之既
夕禮曰醴酒在籩西北上
祝受巾巾之由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈
夫踊
[012-39a]
注曰巾之為塵也東反其位
繼公謂祝既受巾巾之即由足而降明不立于俎北
之位祝降而執事者從之由重南而東也
賔出主人拜送于門外
注曰廟門外也
繼公謂凡喪賔皆於既奠乃出
乃代哭不以官
注曰代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防其以死
[012-39b]
傷生故至此使之更哭不絶聲而已
繼公謂不以官者下大夫也不以官之尊卑為序則
但以親踈為之喪大記曰大夫官代哭不縣壺士代
哭不以官
右小斂奠
有襚者則將命擯者出請入告主人待于位
注曰喪禮略於威儀既小斂擯者乃用辭出請之辭
曰孤某使某請事
[012-40a]
繼公謂此襚者惟謂使人襚者也
擯者出告須以賔入
注曰須亦待也出告之辭曰孤某須矣
繼公謂以賔入帥之也
賔入中庭北靣致命主人拜稽顙賔升自西階出于足
西靣委衣如于室禮降出主人出拜送
亦西方中庭也致命之禮施於主人也乃北靣者凡
喪禮唯致命於堂乃東靣其他則否亦異於吉禮也
[012-40b]
襚者親友殷勤之意故為之稽顙以重謝之此非君
襚之節故無嫌於室禮謂委衣于尸東牀上也主人
出拜送亦於廟門外小斂以後主人於喪賔則出送
之惟不迎賔耳
朋友親襚如初儀西階東北靣哭踊三降主人不踊
初儀拜送以上之禮也尸在楹間故於西階東北靣
鄉之哭踊此則異於使人襚者也主人不踊惟哭而
已
[012-41a]
襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣亦如之升降自西
階以東褶音/牒
注曰帛為褶無絮雖複與禪同有裳乃成稱不用表
也以東藏以待事也
繼公謂褶褶衣也裏衣之袷者也云則必有裳者嫌
其非類可以不必用之也此但取衣裳具乃成稱之
義故須有之褶有裳亦簪之徹衣者以東變於小斂
以前之禮
[012-41b]
右襚
宵為燎于中庭
注曰燎大燋在地曰燎執之曰燭
厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服
散衣庶襚凡三十稱紟不在筭不必盡用
注曰衿單被也衾二者始死斂衾今又復制也小斂
衣數自天子達大斂則異矣
繼公謂祭服散衣皆主人之衣也後言庶襚則是庶
[012-42a]
襚之中雖有上服猶在主人散衣之後也云紟不在
筭則衾在筭矣不言絞者狹小於紟不在筭可知不
必盡用亦謂庶襚繼陳或出於三十稱者也喪大記
曰大斂布絞縮者三橫者五又曰絞一幅為三不辟
紟五幅為紞
東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵
菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡毼苦割/反蠃音
□縢音滕/脡大頂反
[012-42b]
注曰此饌但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人
或名全菹為芋縢緣也詩云竹柲緄縢布巾籩巾也
籩豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩巾
繼公謂記言設棜於東堂下南順齊于坫饌于其上
者正指東方之饌也始死之奠用吉器小斂用素俎
至是乃用毼豆而籩無縢皆以漸變之芋未詳記曰
凡籩豆實具設皆巾之亦指此時也乃獨於籩見之
者嫌乾物或可不必巾也菹云芋栗不擇脯四脡亦
[012-43a]
皆變於吉也
奠席在饌北斂席在其東
奠席葦席也周官司几筵曰凡喪事設葦席斂席亦
莞與簟也其謂奠席也此二席皆不在棜大斂之奠
在室遠於尸柩故始用席以存神也
右陳大斂衣席及殯奠
掘肂見衽肂以二反/見賢遍反
注曰肂埋棺之坎也掘之於西階上衽小要也喪大
[012-43b]
記曰君殯用輴櫕至于上畢塗屋大夫殯以幬櫕置
于西序塗不暨于棺士殯見衽塗上帷之又曰君蓋
用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆
二衽二束
繼公謂言其肂之深淺以見衽為度也此肂亦在西
序下其南蓋近於序端
棺入主人不哭升棺用軸蓋在下軸直/六反
注曰軸輁軸也軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長
[012-44a]
牀穿桯前後著金而關軹焉輓而行
繼公謂蓋在下者郤於棺之下也棺既升則入于肂
中而蓋則置於序端與 案注云軸狀如轉轔者轔
猶輪也以木關其轔之中央而引之則轔由此而轉
故以轉轔名之蓋漢時語也謂軸狀如之以今物曉
時人也軹謂軸之兩末關輪之處也竊詳注説蓋謂
此軹之旁共有四輪前後各二又各有一軸以橫貫
其桯與輪也鄭氏此説未必有據亦但以意言之
[012-44b]
熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南熬音/敖
有魚腊謂每筐皆有之也此四物者擬用於肂中故
饌於此孝子以尸柩既殯不得復奠于其側雖有奠
在室而不知神之所在故置此於棺旁以盡愛敬之
心也然不以食而用熬榖不以牲而用魚腊亦所以
異於奠也與
右為殯具
陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升
[012-45a]
其他皆如初鱄市轉市專/二反胖音判
腊用左胖别於吉也此腊惟豚解其髀不升亦前肩
後肫胉脊而已凡腊必去髀不以豚解體解合升胖
升而異其他皆如初謂豚體骨及鼎之靣位與匕俎
之陳如小斂時
燭俟于饌東
注曰饌東方之饌有燭者堂雖明室猶闇
右陳鼎
[012-45b]
祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊
祝徹者題下事也此徹者多矣惟言祝見其尊者耳
是時無東堂下之盆盥故盥于門外
祝徹巾授執事者以待
設小斂奠之時執巾者待于阼階下祝就而受之然
則祝於此時亦惟以巾授之於阼階下蓋授受之節
宜同也祝既授巾乃還徹醴以待者謂執事以巾置
于饌所以待奠事之至也
[012-46a]
徹饌先取醴酒北靣饌當/作奠
注曰北靣立相待俱降
繼公謂醴酒尊先取之後設先取禮相變也饌字誤
當作奠 案注云相待俱降謂待取俎豆者也
其餘取先設者出于足降自西階婦人踊設于序西南
當西榮如設于堂
注曰堂謂尸東也
繼公謂其餘謂取籩豆俎者也先設者先取之後設
[012-46b]
者後取之經惟言取先設者見其初者耳既取則南
靣西上俟執醴酒者行而從之降矣設于序西南改
設之也凡徹尊者之盛饌必改設之而後去之序西
南南北節也當西榮東西節也不設於東異於生也
特牲饋食禮曰祝命徹阼俎豆籩設于東序下此生
者之禮也此新奠設於既殯之後而舊奠乃徹於未
斂之前者為辟斂故爾凡改設者賔出則徹之
醴酒位如初執事豆北南靣東上
[012-47a]
注曰如初者如其北靣西上也
繼公謂醴酒亦後設故其位如初執豆俎者既設而
東上俟設醴酒者畢而從之降亦由便也此奠于西
堂其俟降之位東上是由饌東而南乃降自側階也
然則側階南於序端矣凡升降自側階者此經皆不
見之
乃適饌
注曰東方之新饌
[012-47b]
繼公謂適東方之饌處以待事至也後放此適饌亦
由主人之北
右徹小斂奠
帷堂
又將設飾也
婦人尸西東靣主人及親者升自西階出于足西靣袒
注曰袒為大斂變也不言髽免髺髪小斂以來自若
矣
[012-48a]
繼公謂婦人尸西東靣以男子將升故也取節於尸
明近於牀此親者謂衆主人也男子但言西靣袒是
遠於尸矣然則此時主人堂上之位其在阼階上所
布席之東與
士盥位如初
注曰亦既盥並立西階下
繼公謂此時不設東堂下之盥而徹者乃盥于門外
似亦未必有西方之盥若然則此士亦盥于門外與
[012-48b]
喪大記言君大斂之禮云士盥于盤上北靣
布席如初
注曰亦下莞上簟
繼公謂布席之處其於階上為少西於楹為少北蓋
小斂之牀大斂之席與殯肂南北之節宜同也
商祝布絞紟衾衣美者在外君襚不倒
注曰至此乃用君襚主人先自盡
繼公謂美者在外謂衣也君襚先祭服祭服先散衣
[012-49a]
而祭服之中又各有所先後皆所謂美者在外也在
外亦指斂時言之若於此時則但為在下耳君襚不
倒尊也以祭服視散衣則祭服為尊以君襚視祭服
則君襚為尊惟君襚不倒則祭服亦有倒者矣至是
乃用君襚者大斂之禮重故以服之尤尊者為之襲
而美者在外小斂而美者在中大斂又反之禮貴相
變也
有大夫則告
[012-49b]
注曰後來者也
繼公謂告謂告以主人方有事未及拜賔也非斂時
則位在下來即拜之
士舉遷尸復位主人踊無筭卒斂徹帷主人馮如初主
婦亦如之
復位反階下位以俟也於主人主婦既馮尸乃復升
而舉尸以斂于棺也
右大斂
[012-50a]
主人奉尸斂于棺踊如初乃蓋
注曰棺在肂中斂尸焉所謂殯也檀弓曰殯於客位
繼公謂納尸于棺則尸藏不見矣故亦以斂言之小
斂云男女奉尸此惟云主人者其殯禮之異者與
主人降拜大夫之後至者北靣視肂
注曰北靣於西階東
繼公謂後至者於主人既升堂而后來者也惟云降
拜大夫之後至者則於士之後至者既襲乃拜之雜
[012-50b]
記曰當袒大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊乃
襲於士既事成踊襲而後拜之不改成踊正此意也
衆主人復位婦人東復位
注曰阼階上下之位
繼公謂阼階上雖非婦人之正位以其曏者在此今
又反之故亦云復位也此復位皆當在主人拜大夫
之時無大夫後至者則在主人視肂之時
設熬旁一筐乃塗踊無筭
[012-51a]
注曰以木覆棺上而塗之
繼公謂喪大記注引此云旁各一筐則是此經脱一
各字也各各黍稷也每旁二筐黍當在南塗者以木
覆棺上而塗之象葬時加土之意也
卒塗祝取銘置于肂
注曰為銘設柎樹之肂東
繼公謂置銘蓋於肂南也柩在肂中而復塗之孝子
慮神疑於其柩故置銘於此若使之知其處然愛敬
[012-51b]
之心也檀弓曰以死者為不可别已故以其旗識之
愛之斯錄之矣敬之斯盡其道焉耳
主人復位踊襲
位阼階下位也襲於序東
右殯
乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東靣
注曰執燭南靣巾委於席右
繼公謂周人斂用日出故既斂而室猶闇須用燭也
[012-52a]
祝執巾與席從執燭者升而設之於奥既委巾乃設
席士虞禮曰祝巾席于室中東靣凡喪奠不啓牖
祝反降及執事執饌
注曰東方之饌
繼公謂執饌以待俎而俱升也
士盥舉鼎入西靣北上如初載魚左首進鬐三列腊進
柢
注曰如初如小斂舉鼎執匕俎扄鼏朼載之儀魚左
[012-52b]
首設而在南鬐脊也左首進鬐亦未異於生也
繼公謂左首其首於載者為左也左首進鬐則寢右
矣魚以鬐為上腴為下進鬐猶牲之進柢也魚九而
三列則三三為列也凡俎實進上乃食生之禮喪之
初奠而若此但取其未異於生耳其後遂因而不變
又以别於吉祭云
祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎
注曰如初祝先升
[012-53a]
奠由楹内入于室醴酒北靣
注曰亦如初
繼公謂楹内東楹北也惟云醴酒北靣則其餘之未
設者亦西靣矣此奠于室者尸柩既殯不可復奠於
其側故宜在室也室事神之處也
設豆右菹菹南栗栗東脯豚當豆魚次腊特于俎北醴
酒在籩南巾如初
注曰右菹菹在醢南也此左右異於魚者統於席也
[012-53b]
醴當栗南酒當脯南
繼公謂設豆右菹豆南上也豆南上則席亦南上矣
凡設豆而與其席之所上相變者於生人耳鬼神則
否
既錯者出立于户西西上祝後闔户先由楹西降自西
階婦人踊奠者由重南東丈夫踊
立于户西南靣待祝出而偕行也祝後闔户者祝錯
醴最在後故後出而因闔户也惟云闔户是初時牖
[012-54a]
未嘗啓也明矣旣闔户祝西行而南執事者從之皆
由楹西而降奠者由重南而東復其門東之位也祝
位在門西
賔出婦人踊主人拜送于門外入及兄弟北靣哭殯兄
弟出主人拜送于門外
注曰小功以下至此可以歸異門大功亦存焉
繼公謂賔出而主人乃與兄弟哭殯順其親親之心
也有親者宜異於朋友下云殯前北靣哭
[012-54b]
衆主人出門哭止皆西靣于東方闔門主人揖就次
注曰次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功
緦麻有牀笫可也
繼公謂東方之位亦北上
右殯奠
君若有賜焉則視斂既布衣君至
注曰賜恩惠也斂大斂
䟽曰喪大記云君於士既殯而往為之賜大斂焉
[012-55a]
繼公謂君欲視斂則使人告喪家故主人不敢升堂
而先布絞紟衾衣以待其來喪大記曰弔者襲裘加
帶絰則此時君之弔服亦朝服襲裘而加絰與帶矣
若主人成服之後而往則弁絰疑衰
主人出迎于外門外見馬首不哭還入門右北靣及衆
主人袒還音旋下/不見者同
喪禮主人不迎賔若有所迎見之則不哭蓋禮然爾
上經云見賔不哭是也此於君弔既迎之於外門外
[012-55b]
又見其馬首即不哭敬之至也言見馬首明未入巷
門入門右廟門也
巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後
注曰周禮男巫王弔則與祝前小臣君行則在前後
君升則俠阼階北靣凡宫有鬼神曰廟
繼公謂周官言喪祝男巫皆於王弔則前國君不得
並用巫祝其在廟門外則巫前至廟門則祝前互用
其一所以下天子也必用巫祝者以其與神交之故
[012-56a]
與巫至廟門外乃止則君下之處差遠於廟門矣小
臣執戈前後以備非常
君釋采入門主人辟采音菜辟音避下/人辟哭辟不辟同
注曰釋采者祝為君禮門神也必禮門神者明君無
故不來也禮運曰諸侯非問疾弔喪而入諸臣之家
是謂君臣為謔
繼公謂采讀為菜蓋其物之可以為豆實者如葵韭
之類是也釋菜蓋於闑西閾外釋謂奠之於地盛之
[012-56b]
之器則用笲云主人辟於是衆主人衆賔亦皆辟位
君升自阼階西鄉祝負墉南靣主人中庭
注曰祝南靣房中東鄉君主人中庭進益北
䟽曰祝必南靣負墉鄉君者案喪大記曰君視祝而
踊祝相君之禮故須鄉君
繼公謂此東方中庭也
君哭主人哭拜稽顙成踊出
注曰出不敢必君之卒斂事
[012-57a]
繼公謂君已哭而主人出為君既有事矣自此以下
六節每節之畢主人輙出皆為不敢久留君也喪大
記曰出俟于門外
君命反行事主人復位
注曰大斂事
繼公謂位入門右之位也此時惟將拜君乃進中庭
不然則否
君升主人主人西楹東北靣
[012-57b]
注曰命主人使之升
繼公謂升之使視斂也西楹東明其在堂中西也主
人與君同在堂宜遠之
升公卿大夫繼主人東上乃斂
升之使視斂以其尊也云繼主人東上則主人之位
在楹東少南矣
卒公卿大夫逆降復位主人降出
注曰逆降者後升者先降位如朝夕哭弔之位
[012-58a]
君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踊出
注曰撫手案之凡馮尸興必踊
繼公謂反謂命之反也
君反之復初位衆主人辟于東壁南靣
注曰以君將降也南靣則當坫之東
繼公謂初位亦入門右位也嫌在中庭故以初明之
衆主人南靣西上
君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由足西靣馮尸
[012-58b]
不當君所踊主婦東靣馮亦如之
注曰君必降者欲孝子盡其情不當君所不敢與尊
者所馮同處
奉尸斂于棺乃蓋主人降出君反之入門左視塗
君反主人而主人即入視塗者蓋君反之之時必以
是命之也下云君命反奠亦見其一耳但言入門左
則是未必在西階下也所以然者欲其出之便也
君升即位衆主人復位卒塗主人出君命之反奠入門
[012-59a]
右
入門右即初位也先言位次言初位此復著其所者
以明其非有事於中庭則東方之位皆在是也
乃奠升自西階
注曰以君在阼
君要節而踊主人從踊
要猶候也節當踊之節也此節謂執奠者始升階時
卒奠主人出哭者止
[012-59b]
卒奠謂奠者出户時也主人於此即出矣哭者止為
君將出節也
君出門廟中哭主人不哭辟君式之
注曰古者立乘式謂小俛以禮主人也曲禮曰立視
五嶲式視馬尾
繼公謂式謂以手撫式也式者車前橫木也在車者
若有所敬則撫之以為禮
貳車畢乘主人哭拜送
[012-60a]
注曰貳車副車也其數各視其命之等君弔蓋乘象
路曲禮曰乘君之乘車不敢曠左左必式
繼公謂凡有貳車者為毁折之備也此車惟有御右
而已主人拜送不著其處則是但於廟門外耳蓋是
時君已升車故也喪大記云拜稽顙
襲入即位衆主人襲拜大夫之後至者成踊
既送君即襲於外明其袒之久者為君在故也既即
位乃拜大夫之後至者此已禮宜更始而為之不可
[012-60b]
於送君之餘由便拜之也此後至謂君既至而後來
者
賔出主人拜送
注曰自賔出以下如君不在之儀
繼公謂惟言主人拜送是婦人於此亦不踊矣亦異
於君不在之儀也
右君視大斂
三日成服杖
[012-61a]
云成服者曏已絰帶矣今復以冠衰之屬足而成之
也三日者以加絰帶之日數之也曲禮曰生與來日
是也喪大記曰士之喪二日而殯三日之朝主人杖
婦人皆杖然則此蓋於未朝哭為之也
右成服
拜君命及衆賔不拜棺中之賜
言於此者明已成服然後可為之也君命及衆賔謂
弔者也拜之者謝其弔己也棺中之賜謂襚也不拜
[012-61b]
襚者襚禮不為己也此謂不弔而襚者若弔襚並行
則其拜亦惟主於弔凡往拜之節其於朝奠之後乎
拜之皆於其外門外所拜者不見
右謝弔者
朝夕哭不辟子卯
朝夕哭謂既殯之後丈夫婦人於每日之朝夕皆哭
于殯宫其禮於下見之子卯之説未詳
婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西靣北上外
[012-62a]
兄弟在其南南上賔繼之北上門東北靣西上門西北
靣東上西方東靣北上主人即位辟門辟音/闢
注曰外兄弟異姓有服者也辟開也
繼公謂即位于堂阼階上也丈夫衆主人衆兄弟也
同姓異姓之親及賔客雖以親䟽為序列於東方而
所上相變明其不相統也門東北靣西上與西靣北
上者相變也門西北靣東上與東靣北上者相變也
以下文攷之則此東方之賔卿大夫也門東諸公也
[012-62b]
門西他國之異爵者也然則西方者其士與門東門
西外門内之左右也列定而主人乃即位於東方之
北
婦人拊心不哭
拊心不哭見其悲哀而未敢哭也所以然者以男子
未哭故也
主人拜賔旁三右還入門哭婦人踊
旁三謂鄉賔所立之方而三拜之也於内位之拜别
[012-63a]
其尊卑故於此略之緫旅拜而已以序言之先南靣
拜乃東靣拜西靣拜既則右還而入門也嫌其由便
故言右還以明之婦人但言踊以踊見哭也哭有不
踊踊無不哭者
主人堂下直東序西靣兄弟皆即位如外位卿大夫在
主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵
則先拜他國之賔凡異爵者拜諸其位
注曰賔皆即此位乃哭盡哀止主人乃拜之如外位
[012-63b]
矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位
乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔耳少進前於列
他國卿大夫亦前於列尊之拜諸其位就其位而拜
繼公謂此位與外位同故上言其位是著其人以互
見之上言賔繼外兄弟此言卿大夫在主人之南明
外兄弟以上皆少退於主人亦互見之也門東又有
私臣之位門西又有公有司之位故諸公與他國異
爵者皆少進以别之特牲記曰公有司門西北靣東
[012-64a]
上私臣門東北靣西上此位亦當如之也敵則先拜
他國之賔惟謂異爵者若士則否以其同國異國者
皆同在西方之位又旅拜之亦不宜異也他國之異
爵者謂來聘若從君來朝者也凡凡諸公卿大夫也
右朝哭
徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊
徹者徹既殯之宿奠者言燭先入則徹者繼之可知
然則此時燭亦俟於外矣檀弓曰朝奠日出故用燭
[012-64b]
祝取醴北靣取酒立于其東取豆籩俎南靣西上祝先
出酒豆籩俎序從降自西階婦人踊
祝已取醴北靣立已取酒者亦北靣立于其東西上
也餘人已取豆籩俎南靣西上蓋立于神席之前不
敢以由便而變位也
設于序西南直西榮醴酒北靣西上豆西靣錯立于豆
北南靣籩俎既錯立于執豆之西東上酒錯復位醴錯
于西遂先由主人之北適饌
[012-65a]
注曰遂先者明祝不復位也
繼公謂惟豆云西靣錯蓋其他不盡然也祝與執事
者自西階下而徑東故出於主人之北是時東方之
饌醴酒在甒既適饌乃酌之
右徹殯奠
乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾
如初設者醴酒錯于脯南也不巾别於殷奠也室中
惟殷奠則巾其餘否
[012-65b]
錯者出立于户西西上滅燭出祝闔户先降自西階婦
人踊奠者由重南東丈夫踊賔出婦人踊主人拜送
滅燭出謂執燭者滅燭而出也亦先降自阼階由主
人之北東
衆主人出婦人踊出門哭止皆復位闔門主人卒拜送
賔揖衆主人乃就次
衆主人出而婦人踊乃朝夕哭之踊節多於殯日者
也此拜送賔謂衆兄弟之屬言賔者省文耳自婦人
[012-66a]
即位至此惟主言朝哭之禮其夕哭之與此異者惟
徹醴酒脯醢不設於序西南耳餘並同
右朝奠
朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之
注曰朔月月朔日也初謂大斂時
繼公謂朔月則殷奠象生時之朔食也
無籩有黍稷用瓦敦有蓋當籩位
注曰黍稷併於甒北也於是始有黍稷
[012-66b]
繼公謂朔奠及薦新不用籩所以别於殯奠之類此
云用瓦敦則吉時或不用瓦者矣
主人拜賔如朝夕哭
如其廟門内外之儀也
卒徹
注曰徹宿奠也
繼公謂朝夕奠無俎非盛饌徹則去之不復改設于
序西南惟言卒徹為下事節也
[012-67a]
舉鼎入升皆如初奠之儀
升謂匕而升於俎也初奠小斂既殯之奠
卒朼釋匕于鼎俎行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹
醢黍稷俎
注曰俎行者俎後執執俎者行鼎可以出其序升入
之次
繼公謂俎行而匕者出升階而丈夫踊甸人乃徹鼎
經下言主人要節而踊故以此略之而以徹鼎繼匕
[012-67b]
者出而言非謂其節如是也此見六者之序則是凡
奠皆每人執一器明矣俎不言豚魚腊特執無嫌朼
皆當作匕
其設于室豆錯俎錯腊特黍稷當籩位敦啓會郤諸其
南醴酒位如初
注曰當籩位俎南黍黍東稷
繼公謂黍稷後設變於籩實也醴酒位如初亦醴在
黍南酒在稷南其異者北各有會耳
[012-68a]
祝與執豆者巾乃出
注曰共為之也
繼公謂中分其奠祝巾在南者執豆者巾在北者各
以近其位而為之然則巾殯奠亦當如之經於此乃
見之耳
主人要節而踊
丈夫婦人皆要節而踊惟言主人文省耳
皆如朝夕哭之儀
[012-68b]
為凡不見者言也
月半不殷奠
注曰殷盛也士月半不復如朔盛奠下尊者大夫以
上月半有奠
繼公案注以此言士禮謂大夫即有月半奠它無所
據也然亦未有以決其是否姑存之
有薦新如朔奠
新謂榖之新熟者也薦新則敦實皆以新物為之與
[012-69a]
春秋傳曰不食新矣少儀曰未嘗不食新皆指五榖
而言也
徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啓會靣足序出如
入
注曰啓會徹時不復蓋也
繼公謂其餘取先設者則取敦亦後於俎矣執敦靣
足是以首自鄉也其執而設之之時亦然少牢饋食
禮曰敦皆南首蓋北靣設之故也敦有首足如物之
[012-69b]
縮者然皆在上耳
其設于外如于室
注曰外序西南
右朔奠
筮宅冢人營之
注曰宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者營猶度也
詩云經之營之
繼公謂士筮宅而不卜辟尊者之禮也
[012-70a]
掘四隅外其壤掘中南其壤
注曰為葬將北首故也
繼公謂壤土也謂所掘而起者也於將為壙之處掘
其四隅與中央略以識之而已以神之從違未可必
也外其壤謂置其壤於四隅之外南其壤謂置其壤
於中央之南隅之外若東隅之東西隅之西是也
既朝哭主人皆往兆南北靣免絰免如字下/免絰同
注曰兆域也所營之處
[012-70b]
繼公謂云皆往明衆主人亦行也免絰亦左擁之絰
服之最重者於此免之以對越神明宜與人異服問
曰凡見人無免絰雖朝於君無免絰
命筮者在主人之右筮者東靣抽上韇兼執之南靣受
命
受命於命筮者
命曰哀子某為其父某甫筮宅度兹幽宅兆基無有後
艱為于偽反/度待故反
[012-71a]
注曰某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也
基始也言為其父筮葬居今謀此以為幽冥居兆域
之始得無後將有艱難乎艱難謂有非常若崩壞也
孝經曰卜其宅兆而安厝之古文無兆基作期
繼公謂命曰命筮者命之也亦如吉時宰賛命之為
幽宅幽冥之宅也兆基未詳無有後艱言其地若吉
則後日無有艱難之事或曰當從古文無兆字而期
亦宜作其屬下句
[012-71b]
筮人許諾不述命右還北靣指中封而筮卦者在左
注曰不述命者士禮略中封中央壤也
繼公謂指中封若示神以其處然不言坐是立筮也
不席而立筮變於家述命之儀見少牢饋食禮
卒筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東靣旅占卒
進告于命筮者與主人占之曰從
卦者書卦于木既卒筮而筮者乃執以示命筮者必
示命筮者以其出命故爾既占而先告命筮者乃告
[012-72a]
主人亦此意也若吉時則受命示卦皆於主人占之
曰從所告之辭云爾從謂從其所筮之地也書曰龜
從筮從
主人絰哭不踊
絰者筮事畢也
若不從筮擇如初儀
注曰更擇地而筮之
繼公謂再筮若又不吉則更擇地而不復筮也
[012-72b]
歸殯前北靣哭不踊
注曰易位而哭明非常
繼公謂殯前西階下也
右筮宅
既井椁主人西靣拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于
堂還音/患
注曰匠人為椁刋治其材以井構於殯門外也反位
拜位也既哭之則往施之竁中矣主人還椁亦以既
[012-73a]
朝哭矣
繼公謂拜工謝其勞也主人西靣拜工則工東靣矣
左還椁由椁之東南行而繞之也經於筮宅與卜日
皆云既朝哭此及獻材之屬乃不言之則是此數事
者朝哭之後夕哭之前皆得為之無定時也
獻材于殯門外西靣北上綪主人徧視之如哭椁獻素
獻成亦如之
注曰材明器之材視之亦拜工形法定為素飾治畢
[012-73b]
為成
繼公謂北上西北上也南北陳之而前列在西徧視
之亦自其所上者始此又與還椁異矣亦先拜工乃
視之云如哭椁者如其反位哭不踊也此著殯門外
則井椁之處其在外門外乎
右哭椁哭器
卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜于西塾上南首有
席楚焞置于燋在龜東焞存悶反/燋子約反
[012-74a]
注曰楚荆也荆焞所以鑽灼龜者燋炬也所以然火
者也周禮菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇
燋遂灼其焌契以授卜師遂以役之
繼公謂席亦在龜後也龜南首燋在其左皆變於卜
時也葬日卜而不筮亦變於吉
族長涖卜及宗人吉服立于門西東靣南上占者三人
在其南北上長之/兩反
注曰吉服服𤣥端也
[012-74b]
繼公謂族長族人之尊者也族長與主人有親乃位
于門西以將涖卜變其位此占者亦吉服不言者文
省也吉服者亦以對越神明故也占者有司掌占事
者也必三人者欲攷其言異同之多寡而定是非也
書曰三人占則從二人之言
卜人及執燋席者在塾西闔東扉主婦立于其内
注曰在塾西者南靣東上
繼公謂卜人有司掌共卜事者也在塾西者便其升
[012-75a]
也東西塾之階蓋與東西堂側階之所鄉同闔東扉
説見士昬記
席于闑西閾外
席亦西靣
宗人告事具主人北靣免絰左擁之涖卜即位于門東
西靣
注曰涖卜族長也更西靣當代主人命卜
繼公謂告告主人也既免絰復西靣
[012-75b]
卜人抱龜燋先奠龜西首燋在北
注曰既奠燋又執龜以待之
繼公謂燋先謂執燋者先於龜而行也奠龜西首象
神位在西鄉之奠龜與燋皆東靣不言焞與燋同處
可知
宗人受卜人龜示高
注曰以龜腹甲高起所當灼處示涖卜也近足者其
部高
[012-76a]
繼公謂宗人就而北靣訝受之下文授受亦訝也
涖卜受視反之宗人還少退受命
注曰受涖卜命
繼公謂必少退者受命宜遠於授受之處也
命曰哀子某來日某卜葬其父某甫考降無有近悔
注曰考登也降下也言卜此日葬魂神上下得無近
於咎悔者乎
繼公謂來日將來之日也某者柔日之名若乙丑丁
[012-76b]
酉之類是也考降未詳或曰考成也降下也謂成其
下棺之事未知是否無有近悔謂其日若吉則不近
於悔如葬而遇雨及他有不虞則非吉日矣
許諾不述命還即席西靣坐命龜興授卜人龜負東扉
注曰宗人不述命亦士禮略凡卜述命命龜異龜重
威儀多也負東扉俟龜之兆也
繼公謂言不述命則命龜之辭與涖卜所云者異矣
卜人坐作龜興
[012-77a]
注曰作龜以火灼之以作其兆也周禮卜師凡卜事
揚火以作龜致其墨
繼公謂作猶起也
宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人退東靣乃旅占
卒不釋龜告于涖卜與主人占曰某日從
注曰不釋龜復執之也
繼公謂如此文則是宗人亦占之也占謂占其兆之
吉凶也兆有體色墨坼旅占卒復受龜遂執之以告
[012-77b]
涖卜不哭者吉服也主人不哭者未絰也
授卜人龜告于主婦主婦哭
注曰不執龜者下主人也
告于異爵者使人告于衆賔
衆賔謂士之在外位者也宗人不親告之下異爵者
卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賔出拜送
云徹龜則是曏者復奠于西塾上以待事畢也拜送
賔蓋於外門外
[012-78a]
若不從卜擇如初儀
若不從則亦以告于主婦而下其儀則同也至次日
乃更擇日而卜之曲禮曰喪事先遠日云擇則其相
去不必旬有一日矣蓋與吉禮筮日遠近之差異也
古者士三月而葬日之先後當以此為節
[012-78b]
儀禮集説卷十二
[012-79a]
正誤
苴絰大搹
搹本作鬲釋文云鬲又作搹案喪服傳亦云大搹今
定作搹
乃匕載
匕鄭本從今文作朼注曰古文朼作匕繼公謂用匕
謂之匕猶設尊謂之尊設席謂之席之類是也或作
朼者似後人誤改之以别於其為器名者而改之不
[012-79b]
盡故匕朼雜也當從古文作匕
置于西階上
鄭本于下有宇字繼公謂宇屋檐也不宜與西階上
連文宇字蓋因于字而衍也周官小祝職鄭司農注
引此無宇字今以為據刪之
