[011-1a] 
欽定四庫全書
儀禮集說卷十一 元 敖繼公 撰
喪服第十一
此篇言諸侯以下男女所為之喪服於五禮屬凶禮
喪服 斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者衰七回反/下並同苴
七余反絰大結反絞/尸交反菅古顔反
注曰者者明為下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首
在要皆曰絰要絰象大帶絞帶象革帶齊衰以下用
[011-1b]
布
疏曰斬衰裳者謂斬三升布以為衰裳斬衰不言三
年者可知也注云者者明為下出也者明為下句父
諸侯為天子等而出也
繼公謂苴絰杖者謂絰帶用苴麻杖用竹也絞帶所
以束衣代革帶也齊衰以下用冠布則此其用牡麻
與菅茅類也凡喪服衰裳冠帶之屬皆因吉服而易
之若首絰則不然葢古者未有喪服之時但加此絰
[011-2a]
以表哀戚後世聖人因而不去且異其大小之制以
為輕重云斬衰自卒哭以至練祥服有變除絰皆不
著之唯言初服者喪服之行於世其來久矣節文纎
悉人所習見故絰但舉大略以記之耳後放此案疏
云斬三升布但據正服而言也正服布三升義服布
三升有半
𫝊曰斬者何不緝也緝七/入反
此釋絰斬衰裳之文也不緝謂不齊之也其領袖亦
[011-2b]
有純作𫝊之人未詳說見記後
苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一
以為帶蕡符云反搹音革/去起吕反下並同
注曰盈手曰搹搹扼也以五分一為殺者象五服之
殺也
疏曰爾雅云蕡枲實即麻子也以色言之謂之苴以
實言之謂之蕡下言牡者對蕡為名言枲者對苴生
稱也本謂麻根
[011-3a]
繼公謂此釋苴絰之文也麻有蕡則老而麤惡矣故
以為斬衰之絰絰之大惟以槅為度而不言寸數未
詳重服之絰以麻之有本者為之又有纓此絰左本
而在下所以見其以本為纓也去五分一五分其絰
之大而去其一也絰大帶小見輕重也閒𫝊曰男子
重首婦人重帶絰帶大小之義主於男子
齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶大功之絰齊
衰之帶也去五分一以為帶小功之絰大功之帶也去
[011-3b]
五分一以為帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以為
帶齊並/音咨
𫝊主言斬衰之絰帶此則連言之耳
苴杖竹也削杖桐也各齊其心皆下本齊如/字
此主釋苴杖而并及削杖也竹杖而謂之苴者以其
不脩治故也削杖齊衰之杖也用桐木而又削之所
以别於斬衰者杜元凱曰貟削之象竹是巳小記曰
杖大如絰則是二杖皆如其首絰之度矣各齊其心
[011-4a]
者謂其長短以當每人之心為節也皆者皆二杖也
下本所以别於吉凡吉杖下末曲禮曰獻杖者執末
謂吉杖也
杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔
病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能
病也擔市/豔反
注曰爵謂天子諸侯卿大夫士也擔猶假也無爵者
假之以杖尊其為主也非主謂衆子也
[011-4b]
繼公謂此因廣言用杖不用杖之義無爵者謂大夫
以下其子之無爵者及庶人也𫝊意葢謂此杖初為
有爵者居重喪而設所以優貴者也其後乃生擔主
輔病之義焉童子與婦人皆謂非主者也故但以不
能病而不杖然此章著妻妾女子子之服異者布縱
箭笄髽衰也是其絰杖之屬如男子矣妾與女子子
非主也而亦杖則似與不能病而不杖之義異
絞帶者繩帶也
[011-5a]
疏曰絰帶至虞後變麻服葛絞帶虞後雖不言所變
案公士衆臣為君服布帶則絞帶於虞後變麻服布
於義可也
繼公謂此釋絞帶之文經言絞帶而𫝊以繩帶釋之
者葢絞之則為繩矣絞者紏也先儒以此絞帶象革
帶則其博當二寸齊衰以下之布帶其博宜亦如之
玉藻曰革帶博二寸
冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍛而勿灰衰三升屬音/燭鍛
[011-5b]
丁亂/反
注曰屬猶著也布八十縷為升升字當為登登成也
今之禮家皆以登為升俗誤已行久矣
疏曰鍛而勿灰者以水濯之勿用灰也
繼公謂此主釋冠繩纓之文條屬右縫皆謂纓也條
屬者以一條繩為纓而又屬於武也右縫者以纓之
上端縫綴於武之右邊也必右邊縫者辟絰之纓也其
屬之内以下端鄉上而結於武之左邊以固其冠也
[011-6a]
齊衰大功布纓亦如之惟小功以下則纓在左而屬
於右雜記曰喪冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條
屬右縫小功以下左是也冠六升以下乃因上文而
并言冠之布與其制又因冠布而見衰布也畢謂縫
冠於武而畢之也外畢者别於吉也吉冠於武上之
内縫合之凶冠於武上之外縫合之是其異也言鍛
而勿灰者嫌當異於衣也故以明之凡五服之布皆
不加灰雜記曰加灰錫也則凶服可知云衰三升者
[011-6b]
但以正服言之不及義服也記曰斬衰三升三升有
半是斬衰有二等也升之縷數未詳今呉人謂四十
縷為烝烝升聲相近或古之遺言與
菅屨者菅菲也外納菲扶/味反
注曰納收餘也
繼公謂此釋菅屨之文也菲者後世喪屨之名故云
然𫝊釋經文止於此其下因言孝子居喪之禮云
居倚廬寢苫枕塊苫失占反枕之/鴆反塊苦對反
[011-7a]
注曰倚廬倚木為廬在門外東方北户苫編藳塊堛
也
繼公謂此見其哀戚不敢安處也
哭晝夜無時
注曰哀至則哭不必朝夕
歠粥朝一溢米夕一溢米歠昌恱反/粥之六反
疏曰孝子遭父母之喪水漿不入口三日之後乃始
食雖食猶節之朝夕但各一溢米而已
[011-7b]
繼公謂溢未詳小爾雅曰一手之盛謂之溢兩手謂
之掬一升也
寢不說絰帶說音/脫
喪莫重於絰帶非變除之時及有故則雖寢猶不敢
脫明其頃刻不忘哀也
既虞翦屏拄楣寝有席食疏食水飲朝一哭夕一哭而
巳柱音主疏食音嗣/下不音者並同
疏曰既虞翦屏拄楣者三虞之後乃改舊廬西鄉開
[011-8a]
户翦去户旁與兩廂屏之餘草楣下兩頭豎柱施梁
也云疏食者用麤疏米為飯明不止朝一溢夕一溢
而已當以足為度云水飲者恐虞後飲漿酪等故云
飲水而巳
繼公謂屏蔽也朝一哭夕一哭於次中為之以是時
既卒殯宫朝夕哭故也言而巳者明次中之哭止於
此異於曏之晝夜無時者也
既練舍外寢始食菜果飯素食哭無時始食如字/飯當音反
[011-8b]
注曰外寢於中門之外屋下壘墼為之不塗塈所謂
堊室也素猶故也謂復平生時食也
疏曰食謂飯也
繼公謂哭無時者既練又變而不朝夕哭惟哀至則
哭而巳此哭亦在次中凡哭有三無時二有時始死
未殯以前哭不絶聲一無時也既殯以後阼階下朝
夕哭之外有次中晝夜無時之哭二無時也既練之
後無次中朝夕之哭惟哀至則哭即此所云者三無
[011-9a]
時也既殯之後卒哭之前朝夕哭于阼階下一有時
也卒哭之後未練之前朝夕哭于次中二有時也
案注云復平生時食則𫝊之飯字似當作反
父𫝊曰為父何以斬衰也父至尊也為子偽反下並/同異者别出之
經云父𫝊云為父皆謂為父服也下文云君與為天
子之類皆放此此經為父服葢主於士禮大夫以上
亦存焉中庸曰父母之喪無貴賤一也云何以斬衰
怪其重也凡𫝊之為服而發問有怪其重者有怪其
[011-9b]
輕者讀者宜以意求之
諸侯為天子𫝊曰天子至尊也君𫝊曰君至尊也
諸侯及公卿大夫士有臣者皆曰君此為之服者諸
侯則其大夫士也公卿大夫士則其貴臣也此亦主
言士禮以關上下下放此
父為長子長知丈反後/長子皆同
為之三年者異其為嫡加隆之也此嫡子也不云嫡
而云長者明其嫡而又長故為之服此而不䧏之也
[011-10a]
疏衰三年章放此後凡言嫡者亦皆兼長言之經文
互見耳
𫝊曰何以三年也正體于上又乃將所𫝊重也庶子不
得為長子三年不繼祖也
注曰此言為父後者然後為長子三年重其當先祖
之正體又以其將代巳為宗廟主也庶子者為父後
者之弟也
繼公謂祖謂别子也繼祖者大宗子也記曰别子為
[011-10b]
祖繼别為宗是也此云不繼祖者惟指大宗之庶子
而言若小記所謂不繼祖與禰者則兼言大宗小宗
之庶子也然經但云父為長子耳𫝊記乃有庶子不
繼祖禰不得為長子三年之說亦似異於經殤小功
章云大夫公之昆弟為庶子之長殤公之昆弟為其
庶子服與大夫同則為其適子服亦三年與大夫同
明矣公之昆弟不繼祖禰者也而其服乃若是則所
謂庶子不得為長子三年者其誤矣乎
[011-11a]
為人後者為如字下可/為以為同
不言為所後之父者義可知也禮大宗子死而無子
族人乃以支子為之後
𫝊曰何以三年也受重者必以尊服服之
此釋經意也重謂宗廟之屬尊服謂斬衰
何如而可為之後同宗則可為之後
此言當為同宗者後也自是以下又覆言為人後之
義
[011-11b]
何如而可以為人後支子可也
疏曰變庶言支支者取枝條之義適妻第二子以下
皆是不限妾子而巳
繼公謂必支子者以其不繼祖禰也
為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子
注曰若子者為所為後之親如親子
疏曰死者祖父母則為後者之曽祖父母妻即為後
者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子於為
[011-12a]
後者為外祖父母及舅與内兄弟皆如親子為之服
也
繼公謂言妻之昆弟以見從母言妻之昆弟之子以
見從母昆弟也此於尊者惟言所後者之祖父母於
親者惟言所後者之妻葢各舉其一以見餘服也至
於其妻之父母以下乃備言之者嫌受重之恩主於
所後者而或略於其妻黨也其妻黨之服且如是則
於所後者之親服益可知矣經見為人後者如子之
[011-12b]
服僅止於父故𫝊為凡不見者言之又詳此𫝊言為
人後者為所後者祖父母服則是所後者死而其祖
父若父或猶存於祖父若父猶存而子孫得置後者
以其為宗子故爾葢尊者巳老使子孫代領宗事亦
謂之宗子所謂宗子不孤者也非是則無置後之義
妻為夫𫝊曰夫至尊也
疏曰妻者齊也言與夫齊也夫至尊者雖是體敵齊
等以其在家天父嫁出則天夫是男尊女卑之義故
[011-13a]
同之於君父也
繼公謂此亦主言士妻之禮以通上下凡婦人之為
服者皆放此
妾為君傳曰君至尊也
妾與臣同故亦以所事者為君春秋傳曰男為人臣
女為人妾
女子子在室為父
女子猶言婦人也云女子子者見其有父母也在室
[011-13b]
在父之室也與不杖期章適人者對言
布緫箭笄髽衰三年笄音雞髽/側𤓰反
注曰此妻妾女子子喪服之異於男子者緫束髪謂
之緫者既束其本又緫其末箭篠也髽露紒也凡服
上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳衰如
男子衰下如深衣深衣則衰無帶下
疏曰云深衣則衰無帶下者案下記衣云帶下尺以
掩裳上際也此裳既縫著衣故不須用之
[011-14a]
繼公謂髽者露紒之名也此主言成服以後之禮然
當髽者自小歛之時則然矣故士喪禮卒歛婦人髽
于室自此以至終喪不變也此言笄緫髽衰皆所以
示其異於男子則與男子同者絰帶杖屨也士喪禮
曰婦人牡麻絰結本是亦婦人斬衰要絰之異者此
不見之者以經惟主言首絰故略之
𫝊曰緫六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸長並直/亮反
注曰緫六升者首飾象冠數長六寸謂出紒後所垂
[011-14b]
為飾也
疏曰此斬衰緫六寸南宫縚之妻為姑緫八寸以下
雖無文大功當與齊衰同八寸小功緦麻同一尺吉
緫當尺二寸也此箭笄長尺吉笄尺有二寸南宫縚
之妻為姑榛以為笄亦云一尺則大功以下不容更
差降故五服略為一節皆用一尺而巳
繼公謂緫六升亦但指卒哭以前者也其卒哭以後
當與男子受冠之布同七升既練則八升也變服之
[011-15a]
後其長之異同則未聞當攷
子嫁反在父之室為父三年
子女子子也承上經而言故但云子省文耳非經之
正例也又云嫁則為女子子無嫌亦可以不必言女
經於他處凡言子者皆謂男子言反在父之室明其
見出於父存之時也著之者嫌與未嫁者異也此喪
父與未嫁者同則其為母以下亦如之可知經特於
此發之也凡女行於人其為妻者曰嫁兼為妾者言
[011-15b]
之曰適人此惟言嫁者省文耳自父以下凡為此女
服者亦皆從其本服
公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨
李㣲之曰以𫝊考之疑士即卿字𫝊冩誤也
繼公謂此亦以其異故著之且明異者之止於是也
公即所謂諸公也公卿大夫亦仕於諸侯者也其衆
臣為之布帶繩屨降於為君之正服所以辟貴臣而
不敢與之同也葢此君之尊殺於國君故其臣之為
[011-16a]
服者得以分别貴賤也為公卿大夫之服如此則其
於士又殺可知矣
𫝊曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣也君謂有地
者也衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者繩菲
也
注曰室老家相也近臣閽寺之屬君嗣君也斯此也
近臣從君喪服無所䧏也繩菲今時不借也
疏曰謂之不借者此凶屨不得從人借亦不得借人
[011-16b]
也
繼公謂室老家臣之長者也士凡士之為家臣者皆
是也衆臣杖不以即位亦異於貴臣也然則貴臣得
以杖與子同即位者亦以其尊少貶故也經惟言公
卿大夫爾而𫝊以有地者釋之則無地者其服不如
是乎似失於固矣近臣君服斯服乃諸侯之近臣從
君服者也𫝊言於此亦似非其類
右斬衰
[011-17a]
疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者
注曰疏猶麤也
疏曰後言齊以先作之後齊之也布帶者亦象革帶
以七升布為之即下章帶縁各視其冠是也
繼公謂此冠布纓亦條屬右縫又下𫝊曰帶縁各視
其冠以此推之則凡布纓皆當同於冠布也屨云疏
者亦謂麤也以其為之者不一故不偏見其物而以
疏言之此衰裳與屨皆言疏則斬衰者可知矣又經
[011-17b]
列削杖布帶皆在冠布纓之下與前章杖帶之次異
者此杖之文無所蒙而帶與冠纓之縷數同宜復其
常處而在此也
𫝊曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠
者沽功也疏屨者藨蒯之菲也枲思似反沽音古後同/藨皮表反蒯苦怪反
注曰沽猶麤也麤功大功也
疏曰緝則今人謂之緶也此冠七升初入大功之境
故言沽功
[011-18a]
繼公謂牡麻者無實之麻也𫝊以枲麻釋之亦前後
名異也牡麻比苴為善故齊衰以下之絰用之此絰
右本而在上所以見其不以本為纓而纓亦在左也
上言左本在下此言右本在上是其為制葢屈一條
繩為之自額上而後交於項中一端垂於左之下而
為纓一端止於右之上而前鄉其不纓者則左端不
垂而在上為異耳冠布纓之制與繩纓同巳見於前
𫝊故此惟言冠布也不見升數者言沽功則為大功
[011-18b]
之首可知
父卒則為母
注曰尊得伸也
繼公謂父在為母期父卒則三年云則者對父在而
立文也其女子子在室者為此服亦惟笄緫髽衰異
爾下及後章放此 案注云尊得伸者謂至尊不在
則無所屈而得伸其私尊也
繼母如母
[011-19a]
疏曰繼母者謂已母早卒或被出之後續已母也喪
之如親母故云如母
𫝊曰繼母何以如母繼母之配父與因母同故孝子不
敢殊也
注曰因猶親也
繼公謂此禮乃聖人之所為而𫝊謂孝子不敢殊者
明聖人因人情以制禮
慈母如母𫝊曰慈母者何也𫝊曰妾之無子者妾子之
[011-19b]
無母者父命妾曰女以為子命子曰女以為母若是則
生養之終其身如母死則喪之三年如母貴父之命也
養陽/尚反
注曰此主謂大夫士之妾無子妾子之無母父命為
母子者其使養之不命為母子則亦服庶母慈巳者
之服可也大夫之妾子父在為母大功則士之妾子
為母期矣父卒則皆得伸也
疏曰𫝊别舉舊𫝊以證成巳義也貴父之命者一非
[011-20a]
骨肉之屬二非配父之尊但惟貴父之命故也
繼公謂言喪之三年者以其見於此章故惟據父卒
者言也 案注云其使養之不命為母子則亦服庶
母慈巳之服者謂妾或自有子或子之母有他故不
能自養其子是以不可命為母子但使慈之而巳若
是則其服惟加於庶母一等可也庶母慈巳者服見
小功章
母為長子
[011-20b]
疏曰母為長子齊衰者以子為母服齊衰母為之不
得過於子為巳也
繼公謂絰不著女子子為母及此服之異於男子者
以其巳於前章發之則其類皆可得而推故也
𫝊曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也
夫妻一體故俱為長子三年此加隆之服也不宜云
不䧏父母於子其正服但當期初非䧏服
右齊衰三年
[011-21a]
疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期者期音雞/下並同
疏曰此章雖止一期而禫杖具有案下雜記云十一
月而練十三月而祥十五月而禫即是此章者也
繼公謂此期服也而杖屨之屬皆與三年章同者是
章凡四條其三言為母其一言為妻也以禮攷之為
母宜三年乃或為之期者則以父在若母出故屈而
在此也妻以夫為至尊而為之斬衰三年夫以妻為
至親宜為之齊衰三年乃不出於期者不敢同於母
[011-21b]
故爾然則二服雖在於期實有三年之義此杖屨之
屬所以皆與之同也
𫝊曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小功
冠其衰也帶縁各視其冠縁以/絹反
疏曰此假他問巳荅之言也降服齊衰四升冠七升
以其冠為受受衰七升正服齊衰五升冠八升受衰
八升義服齊衰六升冠九升受衰九升降服大功衰
七升冠十升受衰十升正服大功衰八升冠十升受
[011-22a]
衰十升義服大功衰九升冠十一升受衰十一升其
冠皆與其受衰升數同故云冠其受也降服小功衰
十升正服小功衰十一升義服小功衰十二升緦麻
十五升抽其半其冠皆與其衰升數同故曰冠其衰
也云帶縁各視其冠者視猶比也二者之布升數多
少各比擬其冠也然本問齊衰之冠因苓大功與緦
麻小功并苓帶縁者博陳其義也
繼公謂斬衰有二其冠同齊衰三年惟有子為母之
[011-22b]
冠耳是章有降服有正服有義服疑其冠之異同故
發問也齊衰大功有受布故冠其受冠衰布異也緦
麻小功無受布故但冠其衰冠衰布同也問者惟疑
此章之冠荅者則揔以諸章之冠為言以其下毎章
之服亦或各自不同故也帶縁各視其冠者謂齊衰
以至緦麻其布帶與其冠衰之縁亦各以其冠布為
之閒𫝊曰期而小祥練冠縓縁檀弓曰練衣縓縁則
重服未練以前與夫輕服之冠衰皆有布縁明矣此
[011-23a]
所云者是也冠縁者紕也衰縁者其領及袪之純也
此復言帶縁者又因其布之與冠同而并及之 案
疏言降服齊衰正服齊衰但可斷自此章而下葢此
䧏服為母也正服為妻也
父在為母
此主言士之子為母也其為繼母慈母亦如之
𫝊曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三
年然後娶達子之志也
[011-23b]
疏曰家無二尊故於母屈而為期不直言尊而言私
尊者母於子為尊夫不尊之故也
繼公謂喪妻者必三年然後娶禮當然爾非必専為
達子心喪之志也葢夫之於妻宜有三年之恩為其
不可以不降於母是以但服期而巳然服雖有限情
則可伸故必三年然後娶所以終牉合之義焉若謂
惟主於達子之志則妻之無子而死者夫其可以不
俟三年而娶乎春秋傳曰王一嵗而有三年之喪二
[011-24a]
謂后與太子也喪妻之義於此可見
妻
下章𫝊曰父在則為妻不杖然則此為妻杖謂無父
者也
𫝊曰為妻何以期也妻至親也
疏曰妻移天齊體與巳同奉宗廟為萬世之主故云
至親
繼公謂此𫝊偏釋為妻期服不為過重之意義似未
[011-24b]
備
出妻之子為母
疏曰此謂母犯七出去夫氏或適他族或之本家子
為之服者也七出者無子一也淫泆二也不事舅姑
三也口舌四也盜竊五也妬忌六也惡疾七也天子
諸侯之妻無子不出惟有六出
繼公謂出妻者見出之妻也云出妻之子主於父在
者也若父没則或有無服者矣如下𫝊所云者是也
[011-25a]
又此禮亦關上下言之若妾子之為其出母則亦或
有不然者非達禮也
𫝊曰出妻之子為母期則為外祖父母無服𫝊曰絶族
無施服親者屬
注曰在旁而及曰施親者屬母子至親無絶道
繼公謂此於其外親但云外祖父母見其重者耳絶
族離絶之族謂父族與母族相絶而不為親也絶族
無施服言所以為外祖父母無服也親者屬言所以
[011-25b]
為出母期也此葢𫝊者引舊禮而復引𫝊以釋之也
下放此
出妻之子為父後者則為出母無服𫝊曰與尊者為一
體不敢服其私親也
言為父後則無父矣乃云出妻之子蒙經文也與尊
者為一體釋為父後也母不配父則子視之為私親
母子無絶道固當有服然有服則不可以祭故為父
後則不敢服之有服則不可以祭者吉凶二道不得
[011-26a]
相干故也
父卒繼母嫁從為之服報
王子雍曰從乎繼母而寄育則為服不從則不服
繼公謂父卒而繼母不嫁則為之三年從之嫁則期
所以異内外也報者以其服服之之名謂出妻於其
子與此繼母皆報也小記曰妾從女君而出則不為
女君之子服妾不服之明出妻有服也舊說謂此女
君猶為其子期是巳母於子乃亦杖期者既出嫁則
[011-26b]
無尊加之義故宜報之所以别於在其父之室者也
此經言出妻之子為母及子為繼母嫁從之服而獨
不及於父卒母嫁者今以此二條之禮定之則子於
嫁母其從與否皆當為之杖期而經不著之者豈以
其既有子矣乃夫没而再嫁尤為非禮故闕之以見
義乎𫝊曰出妻之子為父後者則為出母無服然則
嫁母之子自居其室而為父後者亦不為嫁母服也
𫝊曰何以期也貴終也
[011-27a]
終者終為母子也以終為貴故服此服也繼母嫁而
子從之是終為母子也
右齊衰杖期
不杖麻屨者
注曰此亦齊衰言其異於上
繼公謂大功章曰三月受以小功衰即葛九月此受
以大功衰即葛而期為異耳
祖父母
[011-27b]
疏曰服之本制若為父期祖合大功為父母加隆至
三年祖亦加隆至期也
繼公謂此服惟據父在者言也父没則服或異矣𫝊
曰父卒然後為祖後者服斬小記曰祖父卒而后為
祖母後者三年
𫝊曰何以期也至尊也
謂不可以大功之服服至尊故加而為期也
世父母叔父母
[011-28a]
注曰為姑在室亦如之
疏曰伯言世也欲見繼世也
繼公謂女子子在室為之亦然惟巳許嫁者則異也
此服皆報不言之而别見者欲序昆弟之子於衆子
之後序夫之昆弟之子於舅姑之後以見親疏尊卑
之等故不於此言報也若輕服則不然
𫝊曰世父叔父何以期也與尊者一體也
陳詮曰尊者父也所謂昆弟一體也
[011-28b]
繼公謂世叔父本是大功之服以其與父一體故當
加一等也以五服差之族之親為四緦麻從祖之親
為三小功則從父之親宜為二大功也而禮為從父
昆弟大功世叔父期以此𫝊攷之則世叔父之期乃
是加服從父昆弟之大功則其正服也此釋經文為
世父叔父期之意
然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故
報之也
[011-29a]
加尊者謂以其尊加之也昆弟之子本服亦大功世
叔父不以本服服之而報以其為巳加隆之服者以
巳非正尊不足以尊加之故也加尊而不報者如父
於衆子祖於庶孫之類是也昆弟之子雖不在此條
然以其即為世叔父之服者而世叔父亦以此服之
義有不同故并釋之也
父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子首足也
夫妻牉合也昆弟四體也牉普/半反
[011-29b]
言首足牉合四體者皆所以釋其為一體也此又申
言與尊者一體之義雖以三者並言而其㫖則惟主
於昆弟葢世叔父乃其父之昆弟所謂與尊者一體
也
故昆弟之義無分然而有分者則辟子之私也子不私
其父則不成為子故有東宫有西宫有南宫有北宫異
居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗辟音/避
注曰資取也
[011-30a]
疏曰昆弟之義無分者以手足四體本在一身不可
分别是昆弟之義不合分也然而分者則辟子之私
也使昆弟之子各自私其父故須分也若兄弟同在
一宫則不成為人子之法案内則云命士以上父子
異宫不命之士父子同宫縱同宫亦有隔别為四方
之宫也
張子曰子不私其父則不成為子古之人曲盡人情
如此若同宫有叔父伯父則為子者何以獨厚於其
[011-30b]
父為父者又烏得而當之
繼公謂此承上文而言也父子夫妻昆弟俱是一體
然夫子夫妻不分而昆弟則分似乖於一體之義故
言其理之不容不分者以釋之東宫西宫南宫北宫
葢古者有此稱亦或有以之為氏者故𫝊引之以證
古之昆弟亦有分而不同宫者焉異居而同財則其
所以分之意可見矣宗謂大宗小宗共禰者也
世母叔母何以亦期也以名服也
[011-31a]
疏曰以配世叔父而生母名則當隨世叔父而服之
繼公謂此釋經文也言以名服見其恩疏
大夫之適子為妻適丁敵反下/不音者並同
𫝊曰父在則為妻不杖則是凡父在為妻而非有所
降者其服皆然不别適庶也此乃特見大夫之適子
葢謂大夫庶子為妻則異於是惟其適子為妻如邦
人故特舉以眀之凡大夫之子之服例在正服後今
序於昆弟之上者葢以此包上下而言故居衆人為
[011-31b]
妻之處若重出者乃在正服後也
𫝊曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖
也父在則為妻不杖
注曰大夫不以尊降適婦者重適也凡不降者謂如
其親服服之
繼公謂父之所不降謂大夫為適婦亦大功如衆人
故子亦為之不杖期如衆人也若大夫於庶婦降之
而至於不服其子亦降之而至於大功所謂大夫之
[011-32a]
子則從乎大夫而降也父在則為妻不杖者不敢同
於父在為母之服也故父没為母三年乃得為妻杖
是其差也降有三品大夫以尊而降公之昆弟大夫
之子以其父之所厭而降為人後者女子子適人者
以出而降子亦不敢降之說見後
昆弟
注曰昆兄也為姊妹在室亦如之
為衆子
[011-32b]
注曰衆子者長子之弟及妾子女子子在室亦如之
繼公謂衆子即庶子也對長子立文故曰衆子庶則
對適之稱也實則一耳父母為衆子乃期者以尊加
之也士妻為妾子亦期凡適而非長父母為之亦與
衆子同
昆弟之子𫝊曰何以期也報之也
其女子子在室者亦如之
大夫之庶子為適昆弟
[011-33a]
大夫之庶子為昆弟大功嫌於適亦然故以明之斬
衰章云父為長子則大夫之適亦謂其長子未必指
為弟者也此云適昆弟者古之文法不可以單言昆
故連弟言之經中此類多矣不言適子者嫌自為其
子也
𫝊曰何以期也父之所不降子亦不敢降也
注曰大夫雖尊不降其適重之也適子為庶昆弟庶
昆弟相為亦如大夫為之
[011-33b]
繼公謂大夫之子於昆弟之屬或有所降者以從乎
其父而不得不降之耳若為其父之適及尊同者乃
其父之所不降者故巳亦得遂其服焉非謂以其父
不降之之故欲降之而不敢降也凡後𫝊之言若此
者不復見之
適孫𫝊曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫
孫婦亦如之
注曰周之道適子死則立適孫是適孫將上為祖後
[011-34a]
者也長子在則皆為庶孫耳孫婦亦如之適婦在亦
為庶孫之婦凡父於將為後者非長子皆期也
疏曰云周道者以其殷道適子死弟乃當先立與此
不同也
繼公謂祖於孫宜降於子一等而大功此期者亦異
其為適加隆焉爾非不降之謂也有適子者無適孫
孫婦亦如之皆謂適不可二也 案注云凡父於將
為後者非長子皆期者葢以斬衰章惟言父為長子
[011-34b]
故也鄭言此者為適子死而無適孫者見之且明為
適孫亦期之意也適孫為祖父後服與子同
為人後者為其父母報上為如字𫝊為/人曷為並同
言其以别於所後者也餘皆放此父母為支子服率
降於為巳者一等此支子出為人後者為其父母期
其父母亦報之以期而不復降者以其既為所後者
之子統不可二故不敢以正尊加之而報之也
𫝊曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也持重于大宗
[011-35a]
者降其小宗也
疏曰此問雖兼母荅専據父故以斬而言
繼公謂此一節釋所以服期之意為父固當斬衰然
父不可二斬不並行既為所後之父斬則於所生之
父不得不降而為期葢一重則一輕禮宜然也大宗
者繼别子之後者也小宗者凡庶子之長子適孫之
屬皆是也此為大宗子矣乃復謂所生之家為小宗
者以其本為支子故也持猶主也
[011-35b]
為人後者孰後後大宗也曷為後大宗大宗者尊之統
也禽獸知母而不知父野人曰父母何筭焉都邑之士
則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖
天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大
宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絶故族人以
支子後大宗也適子不得後大宗算素管反/大祖音泰
注曰都邑之士則知尊禰近政化也大祖始封之君
上猶逺也下猶近也收族者謂别親疏序昭穆大𫝊
[011-36a]
曰繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世昬姻
不通者周道然也
疏曰大祖始封者不毁其廟若魯之周公齊之太公
之類
繼公謂此一節承上文言所以後大宗之意尊之統
為尊者之統也小宗者族人之所尊而大宗又統乎
小宗故言尊之統見其至尊也大宗為尊者之統而
收族人故族人不得不為之立後諸侯言太祖天子
[011-36b]
言始祖則始祖太祖異矣周祖后稷又祖文王白虎
通義云后稷為始祖文王為太祖此其徴也及謂祭
及之也及其始祖之所自出謂禘也始祖之所自出
若殷周之帝嚳也諸侯之太祖世世祭之天子不惟
世世祭其太祖又祭其始祖又祭其始祖之所自出
葢所祭者之尊不同故也尊者天子卑者諸侯此尊
統謂為祖禰之統者也尊統上天子始祖之所自出
者也尊統下諸侯之太祖也此與大宗為族人之尊
[011-37a]
統者義不相關意略相類故假此以發明之適子不
得後大宗則大宗亦有時而絶矣
女子子適人者為其父母昆弟之為父後者適如字為/父同字𫝊
為父/同
此昆弟不言報是亦為之大功耳
𫝊曰為父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何
也婦人有三從之義無専用之道故未嫁從父既嫁從
夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不
[011-37b]
貳斬者猶曰不貳天也婦人不能貳尊也
此一節釋為其父母也從者順其所為而不違之所
謂以順為正者也天者取其尊大之義人所尊大者
無如天故以之為比
為昆弟之為父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸
宗曰小宗故服期也
此一節釋為其昆弟之為父後者也歸宗者所歸之
宗也婦人雖外成然終不可忘其所由生故以本宗
[011-38a]
為歸宗也歸云者若曰婦人或不安於夫家必以此
為歸然也其於為父後者特重以其為宗子也以私
親言之故曰小宗其昆弟雖繼别猶謂之小所以别
於夫家之宗也
繼父同居者
繼父因母之後夫也其或從繼母而嫁者若為其夫
服亦宜如之
𫝊曰何以期也𫝊曰夫死妻穉子幼子無大功之親與
[011-38b]
之適人而所適者亦無大功之親所適者以其貨財為
之築宫廟嵗時使之祀焉妻不敢與焉若是則繼父之
道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月必嘗同居
然後為異居未嘗同居則不為異居適並如字與音/預為異如字
注曰妻穉謂年未满五十子幼謂年十五以下大功
之親謂同財者也為之築宫廟於家門之外神不歆
非族妻不敢與焉恩雖至親族巳絶矣夫不可二此
以恩服爾未嘗同居則不服之
[011-39a]
繼公謂𫝊之言若此則是子於繼父本無服特以二
者具且同居故為服此服若先同居後異居則降而
三月是又於三者之外以居之同異為恩之深淺而
定服之重輕也然則三者或闕其一雖同居亦無服
矣小記言同居異居者與此異更詳之
為夫之君𫝊曰何以期也從服也
疏曰夫為君斬故妻從之服期也
姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報適如/字
[011-39b]
為姑姊妹女子子出適者降為大功今以其無主乃
加於降服一等而為之期其姑姊妹於昆弟姪亦不
容不以其所加者服之云報者服期之義生於巳而
不在彼故也女子子適人者為父母自當期固不必
言報矣然父母為巳加一等而巳於父母不復加者
其亦以婦人不能貳斬也與
𫝊曰無主者謂其無祭主者也何以期也為其無祭主
故也
[011-40a]
祭主者夫若子若孫也死而無祭主尤可哀憐故加
一等大功之服乃得加一等者以其本服如是也
為君之父母妻長子祖父母
祖父母尊也乃在下者見其為變服也孫於祖父母
其正服期
𫝊曰何以期也從服也父母長子君服斬妻則小君也
父卒然後為祖後者服斬
注曰此為君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也
[011-40b]
若是繼體則其父若祖有廢疾不立父卒者父為君
之孫宜嗣位而早卒今君受國於曽祖
疏曰云父母長子君服斬者欲見臣從君服期君之
母當齊衰而言斬者以母亦有三年之服故并言之
繼公謂此先揔言從服則夫人之服亦在其中矣以
其非從斬而期故復以小君别言之為小君亦謂之
從服者謂其得配於君乃有小君之稱故也為母齊
衰亦云斬者以皆三年而略從其文耳父卒然後為
[011-41a]
祖後者服斬則是父在而祖之不為君者卒君雖為
之後亦惟服期以父在故爾惟祖後於父而卒者君
乃為之斬也葢其斬與期惟以父之存没為制君服
斬然後臣從服期又此言為君之母與其祖母皆指
其卒於夫死之後者也其夫若在君為之期則臣無
服也 案注云此為君矣而有父若祖之喪者謂始
封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立此揔
釋國君有不為君之祖若父也注又云父卒者父為
[011-41b]
君之孫宜嗣位而早卒今君受國於曽祖此釋父卒
然後為祖後者服斬之文也夫君之無父而為祖後
者有二有君巳即位而父先卒祖後卒者如注所云
者是也亦或有父為君而卒子既代立而祖乃卒者
注乃舉其一而遺其一意似未備
妾為女君
注曰女君君適妻
繼公謂此服期與臣為小君之義相類
[011-42a]
𫝊曰何以期也妾之事女君與婦之事舅姑等
禮夫妻體敵妾為君斬衰三年而為女君期嫌其服
輕故發問也妾之至尊者君也而女君次之婦之至
尊者夫也而舅姑次之二事相類故以為况妾之事
女君既與婦之事舅姑等則其為女君服亦不宜過
於婦為舅姑服但當期而已然妾於女君其有親者
或大功或小功緦麻乃皆不敢以其服服之而必為
之期又所以見其尊之也女君於妾不著其服者親
[011-42b]
疎不同則其服亦異故也惟緦章見貴妾之服彼盖
主於士也若以士之妻言之乃為其無親者耳若有
親者則宜以出降一等者服之
婦為舅姑𫝊曰何以期也從服也
子為父母三年加隆之服也妻從其加服故降一等
而為期然則從服者惟順所從者之重輕而為之固
不辨其加與正也餘不見者放此
夫之昆弟之子𫝊曰何以期也報之也
[011-43a]
世母叔母服之也其女子子在室亦如之
公妾大夫之妾為其子
二妾之子為母之服異於衆人嫌母為其子亦然故
以眀之公國君也
𫝊曰何以期也妾不得體君為其子得遂也
公與大夫於其子有以正服服之者有以尊降之若
絶之者其妻與夫為一體而從之故不問巳子與妾
子其為服若不服亦然二妾於君之子亦從乎其君
[011-43b]
而為之其為服若不服皆與女君同惟為其子得遂
獨與女君異者則以不得體君故也葢母之於子本
有期服初非因君而有之故不得體君則此服無從
君之義是以得遂也
女子子為其祖父母
斬衰章曰女子子在室為父對適人者言之也此惟
云女子子而巳所以見其在室適人同也然章首巳
見祖父母則是服亦在其中可知矣必復著之者嫌
[011-44a]
出則亦或降之如其為父母然也
𫝊曰何以期也不敢降其祖也
𫝊以經意為主於適人者而發故云然女子子適人
不降其祖者不敢以兄弟之服服至尊也此不敢降
之語與大夫為祖父母之𫝊意同皆失之也說見於
後
大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹
女子子無主者為大夫命婦者唯子不報為大如字𫝊/為大曷為同
[011-44b]
注曰此所為者凡六命夫六命婦
繼公謂大夫之子從其父亦降旁親一等世叔父母
子昆弟昆弟之子為大夫命婦與其父尊同故不降
而服期若姑姊妹女子子服亦本期也其在室者則
以大夫之尊厭降為大功若適士則又以出降為小
功今以其為命婦故不復以尊降惟以出降為大功
若又無祭主乃加一等而為期大夫之妻謂之命婦
者君命其夫為大夫則亦命其妻矣此於其子不别
[011-45a]
適庶以父在故爾𫝊曰有適子者無適孫是也是章
有大夫為適孫為士者之服則此昆弟之子為其父
之適孫者雖不為大夫巳亦不降之也又姑姊妹女
子子云無主則是夫先卒也夫為大夫而先卒其妻
猶用命婦之禮焉以是推之則嘗為大夫而巳者亦
用大夫之禮可知
𫝊曰大夫者其男子之為大夫者也命婦者其婦人之
為大夫妻者也無主者命婦之無祭主者也何以言惟
[011-45b]
子不報也女子子適人者為其父母期故言不報也言
其餘皆報也何以期也父之所不降子亦不敢降也大
夫曷為不降命婦也夫尊于朝妻貴於室矣適如字朝/直遥反
注曰無主者命婦之無祭主謂姑姊妹女子子也其
有祭主者如衆人
繼公謂經言惟子不報謂男子為父三年與期服異
也𫝊以女子子釋之似失之矣女子子適人者為其
父自當期乃不在不報中者以與其餘報服同故略
[011-46a]
言之也又世父母叔父母昆弟昆弟之子為大夫命
婦乃於大夫之子亦報之者葢以其父之故不敢以
降等者服之亦貴貴之意也惟父卒乃如衆人大夫
曷為不降命婦承父之所不降者而問也此不降命
婦據大夫於其子之姑姊妹女子子也大夫為此四
命婦或大功或小功皆不以尊降之惟以出降耳問
者葢怪其無爵而不降之夫尊於朝則妻貴於室言
其夫妻一體同尊卑也是以不降之尊於朝謂為大
[011-46b]
夫貴於室謂為内子
大夫為祖父母適孫為士者
此祖父適孫為士也乃合祖母言之所謂妻從夫爵
者也上已見祖父母適孫矣此復著大夫之禮則經
凡不見為服之人者雖曰通上下言之而實則主於
士也明矣
𫝊曰何以期也不敢降其祖與適也
注曰不敢降其祖與適則可降其旁親也
[011-47a]
繼公謂大夫於為士者之服則降之此亦為士也乃
不降者以其為祖與適也大夫所以降其旁親而不
降祖與適者聖人制禮使之然也非謂大夫之意亦
欲降此親但以其為祖與適故不敢降之也此𫝊之
言似有害於義理
公妾以及士妾為其父母
馬季長曰公謂諸侯其閒有卿大夫妾故言以及士
妾
[011-47b]
繼公謂此妾云女子子適人者為其父母則是服已
在其中矣復言此者猶嫌為人妾者屈於其君則為
其私親或與為人妻者異故以明之云公妾以及士
妾又以見是服不以其君之尊卑而異也
𫝊曰何以期也妾不得體君得為其父母遂也
傳意葢謂妾於其父母亦本自有服非因君而服之
故不得體君則為之得遂然妾以不得體君之故而
遂其服者惟自為其子耳若其私親則無與於不體
[011-48a]
君之義葢女君雖體君亦未見有重降其私親者𫝊
義似誤也
右齊衰不杖期
疏衰裳齊牡麻絰無受者
注曰無受者服是服而除不以輕服受之小記曰齊
衰三月與大功同者繩屨
繼公謂受者以輕衰受重衰也成人齊衰之服而無
受則惟三月可知故不復見月數
[011-48b]
寄公為所寓
注曰寓亦寄也為所寄之國君服
𫝊曰寄公者何也失地之君也何以為所寓服齊衰三
月也言與民同也
注曰諸侯五月而𦵏而服齊衰三月者三月而藏其
服至𦵏又反服之既𦵏而除之
繼公謂經𫝊不見諸侯相為服之禮是無服也寄公
巳失國則異於諸侯又寓於他邦之地則不可不為
[011-49a]
其君服然非臣也故但齊衰三月而與民同國君五
月而𦵏此為之服者則止於三月以齊衰之輕者惟
有此耳故不以其𦵏月為節也不特制為國君服者
辟天子也諸侯之大夫為天子繐衰既𦵏除之特制
之服也
丈夫婦人為宗子宗子之母妻
注曰宗子繼别之後百世不遷所謂大宗也
繼公謂丈夫者男子之與大宗絶屬者也婦人者謂
[011-49b]
絶屬之女子子在室者及宗婦也丈夫婦人於宗子
宗子之母妻若在嫂叔之列者則不服之葢親者且
無服疏者可知
𫝊曰何以齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊
祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服
别子為祖繼别為宗祖者巳之所自出也尊之重本
也然其尊祖之誠無由自盡故於敬宗見之葢敬其
為别子之後者乃所以尊别子也故曰敬宗者尊祖
[011-50a]
之義也此為宗子與其母妻服皆敬宗之事故𫝊言
之宗子之母在則不為宗子之妻服者謂族人於宗
子之妻其服與否惟以其母之在不在為節則宗子
之母雖老而妻代主家事若先其母而卒族人亦不
為此服葢其母尚在故也此義與宗子不孤而死族
人不以宗子服之者意實相類
為舊君君之母妻
君亦謂舊君也在國而云舊君者明其不見為臣也
[011-50b]
此服大夫士同之
𫝊曰為舊君者孰謂也仕焉而巳者也何以服齊衰三
月也言與民同也君之母妻則小君也
注曰仕焉而巳者謂老若有廢疾而致仕者也為小
君服者恩深於民
繼公謂已猶止也鄭氏以為致仕是也此嘗仕矣今
又在國其服宜異於民乃亦齊衰三月者葢不在其
位則不宜服斬以同於見為臣者而臣於君又無期
[011-51a]
服故但齊衰三月而不嫌其與民同也然又為小君
服則亦異於民矣
庶人為國君
注曰不言民而言庶人庶人或有在官者
疏曰云庶人在官者謂府史胥徒
繼公謂庶人此服夫妻同之非在官與在官與當家
者則不服也畿内之民其服天子亦當如此乃不著
之者則此經惟主為侯國而作益可見矣
[011-51b]
大夫在外其妻長子為舊國君
此承庶人之下故但據其妻與長子言之云舊國君
明妻子亦在外也大夫於舊君恩深故雖去國而於
巳服之外妻子又為之服也去國且若是則在國可
知大夫在位與其長子俱為君服斬妻服期去位則
皆為之齊衰三月而巳又為君之母妻若去國則不
服其母妻也士之異於此者長子無服若去國則夫
妻亦不服之矣
[011-52a]
𫝊曰何以服齊衰三月也妻言與民同也長子言未去
也
其為服之意若但如是而已則士之在外者妻與長
子亦宜然也何必大夫乎𫝊似失之
繼父不同居者
注曰嘗同居今不同
疏曰此則期章所云必嘗同居然後為異居者也
繼公謂為繼父同居者期而為異居者不降一等為
[011-52b]
大功乃服此服者恩同於父不敢以卑服褻之也繼
父於子同居異居皆不為服知不為服者二章無報
文且齊衰三月不可用於卑者也
曽祖父母
曽猶重也謂祖之上又有祖也
𫝊曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄
弟之服服至尊也
疏曰三年問云至親以期斷然則何以三年也曰加
[011-53a]
隆焉爾也是本為父期則為祖宜大功曽祖宜小功
髙祖宜緦麻
繼公謂兄弟之服大功以下皆是也小功者據當為
曽祖之本服言也曽祖本小功以其為兄弟之服不
宜施於至尊故服以齊衰三月焉此其日月雖減於
小功而衰麻之屬實過於大功且専為尊者之服是
以日月之多寡有所不計禮有似殺而實隆者此之
謂與曽祖之父本服在緦麻若以此𫝊義推之則亦
[011-53b]
當齊衰而經不言之者葢髙祖𤣥孫亦鮮有相及者
也
大夫為宗子
亦與宗子絶屬者也前條云丈夫婦人為宗子宗子
之母妻大夫此服既如衆人則命婦亦宜然也此但
云大夫為宗子不云命婦又不云宗子之母妻各見
其尊者爾
𫝊曰何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也
[011-54a]
言不敢降則是宗子為士也絶屬者且不降則有親
者亦服之如邦人可知矣
舊君
此即在外之大夫為之也子思子曰古之君子進人
以禮退人以禮故有舊君反服之禮孟子曰諫行言
聽膏澤下於民有故而去則君使人導之出疆又先
於其所往去三年不反然後收其田里此之謂三有
禮焉如此則為之服矣為舊君之義二說盡之
[011-54b]
𫝊曰大夫為舊君何以服齊衰三月也大夫去君埽其
宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大夫之謂乎言
其以道去君而猶未絶也
云君埽其宗廟見猶望其復反之意所謂猶未絶者
此也然則巳絶者其不為此服乎亦似與經意異矣
曽祖父母為士者如衆人為如/字
不云如士而云如衆人是庶人之服亦或如士禮矣
𫝊曰何以齊衰三月也大夫不敢降其祖也
[011-55a]
經言大夫為宗子舊君曽祖父母為士者葢連文也
故𫝊於此以大夫言之非専取為士之文也
女子子嫁者未嫁者為曽祖父母
此不降之服似不必言未嫁者經葢顧大功章立文
耳女子子之適人者降其父母一等乃不降其祖與
曽祖者葢尊服止於齊衰三月其自大功以下則服
至尊者不用焉故父母之三年可降而為齊衰期而
祖之齊衰期不可降而為大功曽祖之齊衰三月又
[011-55b]
不可降而無服此所以二祖之服俱不降也
𫝊曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也
何以服齊衰三月不敢降其祖也
𫝊意謂嫁於大夫者雖尊猶不敢降其祖然則大夫
妻亦有降其本族之旁親與士妻異者乎又所謂成
人而未嫁者與不敢降之意尤不相通傳似失其㫖
矣
右齊衰三月
[011-56a]
大功布衰裳牡麻絰無受者
注曰大功布者其鍛治之功沽麤也
子女子子之長殤中殤長知丈反/下並同
注曰殤者男女未冠笄而死可殤者也
疏曰中殤或從上或從下是則殤有三等制服惟有
二等者欲使大功下殤有服故也若服亦三等則大
功下殤無服矣聖人之意然也
繼公謂言子又言女子子以殊之是經之正例凡言
[011-56b]
子者皆謂男子益可見矣此子之殤服不分適庶但
俱從本服而降者以齊衰服重不宜用之於殤也經
言男女為殤之節如此則是古者男女必二十乃冠
笄明矣
傳曰何以大功也未成人也何以無受也喪成人者其
文縟喪未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂葢未成
人也年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一
至八嵗為下殤不滿八嵗以下皆為無服之殤無服之殤
[011-57a]
以日易月以日易月之殤殤而無服故子生三月則父
名之死則哭之未名則不哭也縟音辱樛居蚪/反為並如字
注曰縟猶數也其文數者謂變除之節也以日易月
謂生一月者哭之一日也殤而無服者哭之而巳
疏曰未名則不哭者不以日易月而哭也
繼公謂文謂禮文也樛當作繆檀弓曰齊衰而繆絰
正謂此也繆絞也絰謂首絰也垂者其纓也殤絰之
有纓者不絞其纓而散之此亦異於成人者故以證
[011-57b]
之無服之殤以日易月惟用於凡有齊斬之親者自
大功之親以下則否葢齊斬之長殤中殤大功下殤
小功以次言之則七嵗以下猶宜有服但以其不入
當服之限是以略之然其恩之輕重與殤之在緦麻
者相等故不可不計日而哭之若滿七嵗者哭之八
十四日則亦近於緦麻之日月矣是其差也知大功
以下之親則否者大功之下殤在緦麻則七嵗者自
無服故大功以下者不必與無服之殤以日易月之
[011-58a]
哭可也子生三月則父名之者三月天時一變故名
子者法之未名則不哭者子見於父父乃名之未名
則是未之見也未見則未成父子之恩故不哭也其
他親之哭與否亦以此為節此義與婦之未廟見而
死者相類
叔父之長殤中殤姑姊妹之長殤中殤昆弟之長殤中
殤夫之昆弟之子女子子之長殤中殤
小功章云昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子
[011-58b]
之下殤則此服亦夫妻同也是章中不見昆弟之子
女子子今以下章例之復攷其尊卑親疎之次則知
亦當有此七字葢傳冩者以其文同故脫之耳
適孫之長殤中殤大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤
公為適子之長殤中殤大夫為適子之長殤中殤
注曰重適也天子亦如之
疏曰諸侯於庶子則絶而無服大夫於庶子降一等
故於此惟言適子也
[011-59a]
繼公謂公亦有為適子長殤之服則國君之世子亦
必二十而後冠如衆人矣
其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰
注曰絰有纓者為其重也
繼公謂纓絰謂纓其絰也纓即絰之垂者此大功之
纓絰亦右本在上其異於成人者散而不絞爾纓絰
止於大功九月故此七月者亦有大功而不纓絰所
以見其差輕也此絰雖不纓猶以麻之有本者為之
[011-59b]
以其為大功之服也
右殤大功九月七月
大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九
月者
注曰受猶承也即就也閒傳曰大功之葛與小功之
麻同
繼公謂齊衰以上其絰皆不言絰纓故於此成人大
功言之乃因輕以見重且明有纓者之止於此也受
[011-60a]
以小功衰者說大功布衰裳而以小功布衰裳受之
也即葛說麻絰帶就葛絰帶也三月而變衰葛九月
而除之婦人異於男子者不葛帶耳小功亦然檀弓
曰婦人不葛帶此章特著受月者以承上經無受之
後嫌與之同亦且明受衰之止於此也此三月受服
上下同之章内有君為姑姊妹女子子嫁於國君者
而服問又言君主適婦之喪是諸侯雖無大功而於
其尊同者若所不可得而絶者亦服此服也其姑姊
[011-60b]
妹女子子之嫁於國君者為外喪君之受服固不視
其卒哭之節適婦雖内喪而其禮則比於命婦但三
月而𦵏故君亦惟三月而受服也
傳曰大功布九升小功布十一升
注曰此受之下也以發傳者明受盡於此也
疏曰云大功布九升小功布十一升者此章有降有
正有義降則衰七升冠十升正則衰八升冠亦十升
義則衰九升冠十一升十升者降小功十一升者正
[011-61a]
小功傳以受服不言降大功與正大功直言義大功
之受者鄭云此受之下據受之下發傳者明受盡於
此義服大功以其小功至𦵏唯有變麻服葛因故衰
無受服之法故傳據義大功而言也
繼公謂大功布三等受布二等此於大功與受布各
見一等者但以其一一相當者言也觀此則其上二
等之受布亦可見矣
姑姊妹女子子適人者適如/字
[011-61b]
不杖期章不特著為此親在室者之服葢以此條見
之葢經之例然也其他不見者放此
𫝊曰何以大功也出也
以出者降其本親之服故此亦降之也
從父昆弟
注曰世父叔父之子也其姊妹在室亦如之
繼公謂世叔父之子謂之從父昆弟者言此親從父
而别也故以明之從祖之義亦然
[011-62a]
為人後者為其昆弟𫝊曰何以大功也為人後者降其
昆弟也為人如/字𫝊同
其姊妹在室亦如之
庶孫
孫言庶者對適立文也孫於祖父母本服大功以其
至尊故加隆而為之期祖父母於庶孫以尊加之故
不報而以本服服之也
適婦
[011-62b]
注曰適婦適子之妻言適者從夫名
𫝊曰何以大功也不降其適也
亦加隆之服為之大功非不降之謂也婦從其夫而
服舅姑期舅姑以正尊而加尊焉故例為之小功此
異其為適故加一等也
女子子適人者為衆昆弟適如/字
昆弟云衆對為父後者立文也是亦主言父没者之
禮矣禮女子子成人而未嫁或逆降其旁親之期服
[011-63a]
此言巳適人者乃為其昆弟大功則是其旁親之期
服之不可以逆降者惟此耳
姪丈夫婦人報𫝊曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪姪/大
結/反
必言丈夫婦人者明男女皆謂之姪也若但云姪則
嫌若偏指昆弟之女然故兩見之經凡於為姪之服
皆指姑之巳適人者而言葢以姪或成人或在下殤
以上則姑亦鮮有在室者矣姪之婦人在室適人同
[011-63b]
章首巳見為姑適人者之服此似不必言報疑報字
非誤則衍
夫之祖父母世父母叔父母
不言夫之世父母叔父母報文略也
𫝊曰何以大功也從服也
此釋經意也
夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆母道也
其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是嫂亦
[011-64a]
可謂之母乎故名者人治之大者也可無慎乎
朱子曰𫝊意本謂弟妻不得為婦兄妻不得為母故
反言以詰之曰若謂弟妻為婦則是兄妻亦可謂之
母矣而可乎言其不可爾
繼公謂為夫之祖父母世叔父母大功皆從夫之期
服者也夫為其昆弟亦期妻若從而服之亦當大功
今乃無服故因而發𫝊母道婦道謂世叔母及昆弟
之子婦之類也此據男子所為服者而言故繼之曰
[011-64b]
謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎葢以當時有謂
弟妻為婦者故引而正之以言其不可也𫝊之意葢
謂男子為婦人來嫁於巳族者之服惟在母婦之行
者則可若尊不列於母卑不列於婦則不為之服以
其無母婦之名也故為昆弟之妻無服經之此條主
於妻為其夫之黨𫝊以從服釋之是也又云夫之昆
弟何以無服亦據妻不從夫而服其昆弟發問亦是
也顧乃以男子不服昆弟之妻為荅此不惟失所問
[011-65a]
之意又與夫之昆弟所以無服之義相違葢婦人於
夫之昆弟當從服而乃不從服其無服之義生於婦
人而非起於男子也檀弓曰嫂叔之無服也葢推而
逺之彼似善於此矣爾雅曰弟之妻為婦
大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者為士/如字
注曰子謂庶子
繼公謂大夫於士為異爵故其喪服例降其旁親之
為士者一等雖世叔父母亦降之所以見貴貴之意
[011-65b]
勝也不杖期章為此親之為大夫命婦者云大夫之
子此云大夫互見其人以相備也
傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親服
注曰尊同謂亦為大夫者親服期
公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟
注曰公之庶昆弟則父卒也大夫之庶子則父在也
其或為母謂妾子也昆弟庶昆弟也
繼公謂母妻及昆弟之尊同者若不宜降而此二人
[011-66a]
降之者則皆以死者為其父尊之所厭而不得伸其
服故也其所厭雖有逺近之異而意義實同故並言
之公之昆弟其親之以厭而降者僅止於此若大夫
之子此服之外更有而降在大功者其多寡與公之
昆弟不類乃並言此者葢主於其庶子之為母妻耳
非謂其親之以厭而降者亦僅止於此也且此昆弟
之降大夫之子皆然亦不專在於庶
𫝊曰何以大功也先君餘尊之所厭不得過大功也大
[011-66b]
夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢
降也厭於/棄反
注曰言從乎大夫而降則於父卒如國人也父所不
降謂適也
繼公謂厭謂厭其所為服者也不得過大功謂使服
之者不得過此而伸其服也大夫之子從乎大夫而
降謂尊降之義在大夫而不已也葢國君於旁期而
下皆以尊厭而絶之此三人者皆君所絶者也尊者
[011-67a]
之子必從其父而為服故君在則公子於昆弟無服
而為母若妻於五服之外君没矣其死者猶為餘尊
之所厭是以公子為此三人止於大功也大夫於所
服者或以尊加之而降一等亦謂之厭此三人者皆
大夫之所降者也其子亦從其父而降之一等為大
功與公子父没之禮同大夫没子乃得伸其服以其
無餘尊也此傳言公之昆弟大夫之庶子是服之所
以同者備矣而諸侯大夫尊厭輕重逺近之差亦略
[011-67b]
於是乎見焉推而上之則天子之所厭者又可知矣
先儒乃以天子之子同於公子之禮似誤也
皆為其從父昆弟之為大夫者為大/如字
此文承上經兩條而言則皆云者皆大夫公之昆弟
大夫之子也大夫公之昆弟於此親則尊同也大夫
之子於此親則亦以其父之所不降者也故皆服其
親服春秋𫝊曰公子之重視大夫公之昆弟降其昆
弟之為公子者不降其從父昆弟之為大夫者則知
[011-68a]
先君餘尊之所厭止於上三人耳
為夫之昆弟之婦人子適人者
注曰婦人子者女子子也
疏曰此謂世叔母為之服
繼公謂是服夫妻同也上經不言夫為之者其文脫
與或言女子子或言婦人子互文以見其同爾
大夫之妾為君之庶子
此服亦從乎其君而服之也大夫為庶子大功女子
[011-68b]
子在室亦如之妾為君之長子亦三年自為其子期
經於妾為君之黨服皆略之惟著大夫之妾以見其
異則士之妾不言可知矣
女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹
注曰女子子成人者有出道降旁親及將出者明當
及時也
繼公謂此著其降之之節異於他親也在室而逆降
正言此七人者葢世父母叔父母與姑之期為旁尊
[011-69a]
之加服姊妹之期雖本服然以其外成也故并世父
巳下皆於未嫁而略從出降明其異於父母昆弟也
此服無為妻為妾之異經惟以嫁為言者約文以包
之耳又前經見姊妹適人者及為夫之昆弟之婦人
子適人者此世父母而下為凡女子子之降服也其
服惟以適人為節以此見逆降之服無報禮也
𫝊曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也
何以大功也妾為君之黨服得與女君同下言為世父
[011-69b]
母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也
注曰此不辭即實為妾遂自服其私親當言其以明
之齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者為曽祖父母
經與此同足以見之矣
疏曰不辭者不是解義言辭也即實為妾遂自服其
私親當言其以明之者案不杖期章云女子子適人
者為其父母又云公妾以及士妾為其父母皆言其
以明其為私親今此不言其明非妾為私親
[011-70a]
繼公謂𫝊者以此經合於上謂皆大夫之妾為之故
其言如此何以大功怪其卑賤而服之降否如尊者
然也妾為君之黨服得與女君同釋所以大功之意
言大夫於此庶子女子子或以尊降之或以其尊同而
不降皆在大功妻體其夫服宜如之若妾則不體君
而此服亦大功者以是三人者皆君之黨巳因君而
服之故其降若否亦視君以為節而不得不與女君
同固無嫌於卑賤也然此但可以釋爲君之庶子之
[011-70b]
文若并女子子未嫁者言之則不合於經葢經初無
為女子子未嫁者之禮且凡云嫁者皆指凡嫁於人
者而言非必謂行於大夫而后為嫁也又謂為世父
母以下皆妾為私親之服亦不合於經葢此乃適人
者之通禮經必不特為此妾發之又此妾為私親大
功者亦不止於是也傳說俱失之詳傳者之意葢失
於分句之不審又求其為嫁者大功之說而不可得
故強生嫁於大夫之義以自傅㑹既以女子子嫁者
[011-71a]
未嫁者屬於上條則為世父母以下之文無所屬又
以為亦大夫之妾為之遂使一條之意析而為二首
尾衡決兩無所當實甚誤也攷此傳文其始葢引大
夫之妾至未嫁者之經文而釋之故已釋其所謂本
條者之㫖復以下言云云併釋下經今在此者乃鄭
氏移之爾 案注云齊衰三月章曰女子子嫁者未
嫁者為曽祖父母經與此同足以眀之矣者謂二經
之文同足以眀其不當如舊說也
[011-71b]
大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子
嫁于大夫者
大夫公之昆弟為此服則尊同也大夫之子則亦從
乎大夫而為之也大夫之妻為此女子子其義亦然
若為此姑姊妹又但為本服耳葢婦人之嫁者於其
兄弟惟有出降而已姑姊妹雖不為命婦猶為之大
功也經言大夫大夫之子為服者多矣於是乃著大
夫之妻者以惟此條可與之相通故因而見之也凡
[011-72a]
妻為夫之族類於其姊妹與其在父列以上者率降
於夫於其昆弟之列者又無服惟在子列而下乃與
夫同之耳又攷公之昆弟為此姊妹惟在出降之科
則是先君餘尊之所厭亦不及於其嫁出之女也若
先於君其姊妹與其孫則不厭之固矣
君為姑姊妹女子子嫁于國君者
以上條例之則夫人公子之服亦當然也
𫝊曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服
[011-72b]
疏曰問者以諸侯絶旁期大功降一等今此大功故
也
繼公謂尊同謂君於為夫人者大夫公之昆弟於為
命婦者也夫人命婦雖非有爵者然此三人以其與
已敵者齊體之故亦例以尊同者視之而如其出嫁
之服不敢絶之降之也此一節釋經之文義
諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫
公孫不得祖諸侯此自卑别於尊者也若公子之子孫
[011-73a]
有封為國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊别
於卑者也别並彼/列反
注曰不得禰不得祖不得立其廟而祭之也卿大夫
以下祭其祖禰則世世祖是人不祖公子者後世為
君者祖此受封之君不復祀别子也因國君以尊降
其親故終說此義云
繼公謂卑謂為臣者也尊謂為君者也言身為人臣
則其廟不可上及於為君者身為國君則其廟不可
[011-73b]
上及於為臣者是謂别之也别於尊者所以塞僣上
之原别於卑者所以明貴貴之義聖人制禮之意然
也此言封君之後世世祖封君不祖公子則是封君
之時其祖考之廟在故家自若也不復更立而立一
虛廟於公宫左之最東以為行禮之所及封君没則
於焉祀之謂之大廟而為百世之祖也祖封君而不
祖公子如晉不祖桓叔而祖武公是其事也
是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而
[011-74a]
臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟盡子/忍反
朱子曰始封君之諸父昆弟始封君之父未嘗臣之
故始封之君不敢臣之封君之子所謂諸父者即始
封君謂之昆弟而未嘗臣之者也故封君之子亦不
敢臣之封君之子所謂昆弟者即始封君之子始封
君嘗臣之者也故封君之子亦臣之封君之孫所謂
諸父昆弟者即始封君之子所臣之昆弟及其子也
故封君之孫亦臣之故下文繼之以君之所不服子
[011-74b]
亦不敢服也君之所為服子亦不敢不服也
繼公謂此因上云公子之子孫有封為國君者而言
之也
故君之所為服子亦不敢不服也君之所不服子亦不
敢服也
言此者以其與上文意義相類也謂公子之服與否
皆視其君而為之此專指公子之公在者言也若公
没則曏之所謂不敢服者今則皆服之矣但其為先
[011-75a]
君餘尊所厭者乃降之如為母妻昆弟大功是也不
敢不服之意與前𫝊所謂不敢降者同後放此
右大功九月
繐衰裳牡麻絰既𦵏除之者繐音/嵗
此服特為諸侯之大夫為天子而制故必於其七月
既𦵏乃除之𦵏時大夫若㑹若否其除之節同也七
月而除則絰未必纓也其度亦未聞前齊衰章𫝊云
帶縁各視其冠又記云繐衰冠八升則此帶亦八升
[011-75b]
矣又此承大功之下疑其亦用繩屨與齊衰三月者
同葢服至尊之屨或當然也
𫝊曰繐衰者何以小功之繐也
注曰治其縷如小功而成布四升半細其縷者以恩
輕也升數少者以服至尊也凡布細而疏者謂之繐
今南陽有鄧繐
繼公謂云何以又云小功之繐則繐之麤細亦不一
矣小功之布有三等此繐衰之縷其如小功之上者
[011-76a]
諸侯之大夫為天子
疏曰此經直云大夫則大夫中有孤卿也
繼公謂惟言諸侯之大夫則其士庶不服可知諸侯
之大夫於天子為陪臣不可以服斬又不可以無服
故為之變而制此繐衰焉不齊衰三月者亦辟於其
舊國君之服也
𫝊曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接見乎天子見賢/遍反
接見乎天子者謂為天子所接見也經惟言諸侯之
[011-76b]
大夫而𫝊意乃爾若然則諸侯之大夫其亦有不為
天子服者乎
右繐衰
小功布衰裳澡麻帶絰五月者澡音/早
注曰澡者治去莩垢也小記曰下殤小功帶澡麻不
絶本屈而反以報之
疏曰上文多以一絰包二此别言帶者欲見與絰不
同故也帶在絰上者小功以下絰帶斷本此殤小功
[011-77a]
中有下殤小功帶不絶本故進帶於絰上以見重也
又此不言布帶文略也不言屨者當與下章同吉屨
無絇也
繼公謂小功布之縷麤於緦之縷矣乃曰小功者對
大功立文也不言牡麻與無受者可知也
叔父之下殤適孫之下殤昆弟之下殤大夫庶子為適
昆弟之下殤為姑姊妹女子子之下殤
此章别言女子子之下殤而不見公之下殤又公為
[011-77b]
適子大夫為適子之下殤亦不見皆文脫耳
為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤為人/如字
為從父昆弟者異人也經文省耳其姊妹之殤亦如
之
𫝊曰問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功
之殤中從下見賢/遍反
注曰問者據從父昆弟之下殤在緦麻也大功小功
皆謂服其成人也此主謂丈夫之為殤者服也凡不
[011-78a]
見者以此求之
繼公謂大功之殤始見於此而又不言中殤故發問
也喪服之等其重者自大功而上輕者自小功而下
巳於麻本有無之類見之矣此復以二者之中殤各
異其從上從下之制亦因以見義云從父昆弟之殤
丈夫與女子子在室者為之同也然則此𫝊亦兼婦
人之為其親族之為殤者言矣凡不見者以此求之
為夫之叔父之長殤昆弟之子女子子夫之昆弟之子
[011-78b]
女子子之下殤為姪庶孫丈夫婦人之長殤
姪之殤服亦姑之適人者為之也於庶孫之下言丈
夫婦人者明庶孫之文不可以兼男女亦為其與姪
連文故也
大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子
子之長殤
注曰云公之昆弟為庶子之長殤則知公之昆弟猶
大夫
[011-79a]
繼公謂其中殤亦從上若下殤則不服之蓋大夫無
緦服也公之昆弟於庶子而下則為以尊而降於昆
弟則亦以其父之所厭而降也大夫大夫之子所以
降之意前章詳之矣此巳為大夫不應有昆與姊之
殤而此經乃爾蓋以昆弟姊妹宜連文且此條亦不
専主於大夫故也
大夫之妾為庶子之長殤
注曰君之庶子
[011-79b]
繼公謂上巳言君之庶子故此略之為君之女子子
亦然是雖大功之殤亦中從上葢女君之為此子與
夫同而妾為君之黨或得與女君同故皆宜中從上
而不可以婦人之從服者例論也其下殤亦不服之
右殤小功五月
此所不見者子之下殤公為適子大夫為
適子之下殤葢文脫耳
小功布衰裳牡麻絰即葛五月者
[011-80a]
注曰小功輕三月變麻因故衰以就葛絰帶而五月
也閒𫝊曰小功之葛與緦之麻同舊說小功以下吉
屨無絇也
繼公謂絰不言澡可知也此變麻即葛乃不易衰者
為無受布也即葛不云三月者已於大功章見之故
不言也
從祖祖父母從祖父母報
注曰祖父之昆弟之親
[011-80b]
繼公謂此與為之者尊卑雖異亦旁尊也故報之於
此即言報者略輕服齊衰大功重報服或别見之
案注意謂從祖祖父乃祖父之昆弟從祖父乃祖父
之昆弟之子故曰祖父之昆弟之親也
從祖昆弟
注曰父之從父昆弟之子
疏曰三者為三小功也
從父姊妹孫適人者適如字下/適人同
[011-81a]
三者適人其法同云適人則為女孫無嫌故不必言
女
為人後者為其姊妹適人者為人/如字
經於前章為人後者惟見其父母昆弟姊妹之服餘
皆不見是於本服降一等者止於此親爾所以然者
以其與巳為一體也然則自此之外凡小宗之正親
旁親皆以所後者之親疎為服不在此數矣此姊妹
之屬不言報省文也記曰為人後者於兄弟降一等
[011-81b]
報
為外祖父母𫝊曰何以小功也以尊加也
尊云者謂其為母之父母也子之從其母而服母黨
者當降於其母二等母為父母期子為外祖父母小
功宜也非以尊加也
從母丈夫婦人報
注曰從母母之姊妹丈夫婦人姊妹之子男女同
繼公謂從母之義與從父同以其在母列故但以從
[011-82a]
母為稱丈夫婦人即為從母服者也此為加服而從
母乃報之者以其為母黨之旁尊不足以加尊焉故
報之也經凡三以丈夫婦人連文而所指各異讀者
詳之
𫝊曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也
母為姊妹大功子從服當緦以有母名故加一等而
在此云外親之服皆緦以見此為加也然外親之服
有在緦者則以其從與報而為之不得不然耳非故
[011-82b]
輕之令例皆緦也又為外祖父母亦從服之常禮也
而在小功乃云皆緦何哉
夫之姑姊妹娣姒婦報
注曰夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩輕略從嫁
降娣姒婦者兄弟之妻相名也
繼公謂為夫之姑姊妹從服也乃小功者惟從其夫
之降服也記曰夫之所為兄弟服妻降一等夫為其
姑姊妹在室者期正服也出嫁者大功降服也妻不
[011-83a]
隨其夫之正服降服而為升降者從服者宜有一定
之制而不必隨時變易也所以不從其夫之正服者
恐為其出嫁者或與夫同服則失從服之義也此為
從服故姑姊妹言報娣姒婦固相為矣亦言報者明
其不以夫爵之尊卑而異也先娣後姒則娣長姒穉
明矣
𫝊曰娣姒婦者娣長也何以小功也以為相與居室中
則生小功之親焉
[011-83b]
婦人於夫之昆弟當從服以逺嫌之故而止之故無
服假令從服亦僅可以及於其昆弟之身不可以復
及其妻也然則娣姒婦無相為服之義而禮有之者
則以居室相親不可無服故爾然二人或有並居室
者有不並居室者亦未必有常共居室者而相為服
之義惟主於此者葢本其禮之所由生者言也娣長
也釋娣婦之為長婦也其下亦似有脫文
大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女
[011-84a]
子子適士者適如/字
注曰從父昆弟及庶孫亦謂為士者
繼公謂此姑姊妹女子子再降故其服在此不言適
人而言適士者所以見從父昆弟及庶孫亦謂為士
者也經之例多類此公之昆弟於其從父昆弟之不
為大夫者乃小功者以其非公子也周之定制諸侯
父死子繼不立昆弟於此亦可見矣
大夫之妾為庶子適人者
[011-84b]
注曰君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁
於大夫亦大功
繼公謂女子子不必言庶文有脫誤也經凡言庶子
皆主於男子也此非巳子故其服如此若為已之女
子子在室期適人亦大功又故喪服記與小記言妾
為君之長子之服大功章及此章凡三見大夫之妾
為君之庶子及其女子子之服若其君之他親則無
聞焉然則凡妾之從乎其君而服其君之黨者止於
[011-85a]
此耳是亦異於女君者也
庶婦
庶婦為舅姑期舅姑乃再降之為小功者所以别於
適婦也
君母之父母從母𫝊曰何以小功也君母在則不敢不
從服君母不在則不服
注曰君母父之適妻也從母君母之姊妹不敢不服
者恩實輕也凡庶子為君母如適子
[011-85b]
疏曰不在者或出或死也君母在既為君母父母其
己母之父母或亦兼服之
繼公謂君母在則不敢不從服者以其配父尊之也
君母不在則不服者别於巳之外親也此庶子雖服
其君母之父母姊妹彼於此子則無服也葢庶子以
君母之故不得不服其親而彼之視己實非外孫與
姊妹之子故略而不服
君子子為庶母慈巳者
[011-86a]
注曰君子子者大夫及公子之適妻子
繼公謂此服固適妻之子為之若妾子則謂其母或
不在或有他故不能自養其子而庶母代養之不命
為母子者也
𫝊曰君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈
巳加也
注曰内則曰異為孺子室於宫中擇於諸母與可者
必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使為子師
[011-86b]
其次為慈母其次為保母皆居子室他人無事不往
不言師保慈母居中服之可知也國君世子生卜士
之妻大夫之妾使食子三年而出見於公宫則劬非
慈母也士之妻自養其子
繼公謂禮為庶母緦謂士及其子也其慈巳者恩宜
有加固小功矣此云君子子者明雖有貴者其服猶
然也大夫之子公子之子於庶母亦當緦麻以從其
父而降遂不服其於慈巳者加在小功若又從父而
[011-87a]
降則宜在緦麻今乃不降而從其加服者嫌其與凡
父在而為不慈已者之服同也正者降之加者伸之
其意雖異而禮則各有所當也云君子子則父在也
父在且伸此服則父没可知矣其為父後者則但服
緦葢不可以過於因母也若為大夫則不服之以大
夫於庶母本無服故也
右小功五月
緦麻三月者
[011-87b]
注曰緦麻緦布衰裳而麻絰帶也不言衰絰略輕服
省文
繼公謂輕服既𦵏即除之故但三月也不别見殤服
者以其服與成人無異也齊衰三月不言繩屨大功
不言冠布纓小功不言布帶緦麻不言衰絰服彌輕
則文彌略也 案注以麻為言麻絰帶者葢經𫝊單
言麻者多以絰帶言也
𫝊曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦
[011-88a]
注曰謂之緦者治其縷細如絲也抽猶去也雜記曰
緦冠繰纓
繼公謂十五升者將為十五升布之縷也抽其半而
為布則成布七升有半也此比於他服之布為稍疏
比於他布之縷為最細細者所以見其為輕喪疏者
所以明其非吉布若布縷之或治或否其意亦猶是
也曰緦者葢治其縷則縷細如絲故取此義而名之
亦以異於錫衰也此布七升有半乃在小功之下者
[011-88b]
以其縷細也凡五服之布皆以縷之麤細為序其麤
者則重細者則輕故升數雖多而縷麤猶居於前如
大功在繐衰之上是也升數雖少而縷細猶居於後
如緦麻在小功之下是也
族曽祖父母族祖父母族父母族昆弟
注曰曽祖昆弟之親也
疏曰此即禮記云四世而緦服之窮也名為四緦麻
者也族屬也骨肉相連屬以其親盡恐相疏故以族
[011-89a]
言之耳
繼公謂以從父從祖者差之則此乃從曽祖之親也
變言族者明親盡於此也凡有親者皆曰族記曰三
族之不虞是也
庶孫之婦
庶孫之婦緦則適孫之婦小功也小功章不見之者
文脫耳夫之祖父母於庶孫之婦其本服當小功以
别於適孫之婦故亦降一等而在此
[011-89b]
庶孫之中殤中依注/音下
注曰庶孫者成人大功其殤中從上此當為下殤言
中殤者字之誤爾又諸言中者皆連上下也
從祖姑姊妹適人者報
云報者謂亦既適人乃降之也小功章巳不著嫁
者未嫁者之服又以此條徴之則女子之逆降固
不及大功而下者矣適人者為此親非報服略言
之耳
[011-90a]
從祖父從祖昆弟之長殤
注曰不見中殤中從下
繼公謂上章之首連言三小功此惟見其二者之殤
葢以從祖祖父未必有在殤者也此與經不見曽祖
之父及曽孫之子之服者意頗相類
外孫
注曰女子子之子
疏曰以女外適而生故云外孫
[011-90b]
繼公謂此服亦男女同外孫為外祖父母小功不報
之者以其為外家之正尊與
從父昆弟姪之下殤
單言姪者前既以丈夫婦人言之此無嫌也又以前
章例之則為人後者為其昆弟之下殤亦當在此經
文闕耳
夫之叔父之中殤下殤
注曰見中殤者明中從下
[011-91a]
疏曰下傳言婦人為夫之族類大功之殤中從下
繼公謂見中殤者明其與前條異
從母之長殤報
前章從母成人之服已言報此復見之者嫌其報加
服者或略於殤也
庶子為父後者為其母𫝊曰何以緦也𫝊曰與尊者為
一體不敢服其私親也然則何以服緦也有死于宫中
者則為之三月不舉祭是以服緦也為父如字/𫝊為一同
[011-91b]
注曰君卒庶子為母大功大夫卒庶子為母三年士
雖在庶子為母皆如衆人
疏曰有死於宫中者縱是臣僕亦三月不舉祭故此
庶子因是為母服緦也
繼公謂為父後者或當為適母後故不服妾母葢與
適子同也有死於宫中則三月不舉祭者吉凶之事
存亡共之因是以服緦者言非若是則不敢服也葢
子之於母情雖無窮然禮所不許則其情亦不可得
[011-92a]
而遂今因有三月不舉祭之禮乃得略伸其服焉觀
此則孝子之心可知矣何以不齊衰三月也尊者之
服不敢用於妾母也
士為庶母
言士者承上經之下宜别之且起下文也
傳曰何以緦也以名服也大夫以上為庶母無服
疏曰有母名也云大夫以上無服者以其降故也
繼公謂大夫以上為庶母無服者以庶母之服緦而
[011-92b]
大夫以上無緦服故也又大夫以上於其有親者且
降之絶之則此無服亦宜矣
貴臣貴妾傳曰何以緦也以其貴也
此亦士為之也貴臣室老也貴妾長妾也此服似夫
妻同之妻為此妾服則非有私親者也其有親者宜
以其服服之大夫以上無緦服
乳母
此亦蒙士為之文也士之妻自養其子若有故或使
[011-93a]
賤者代食之故謂之乳母其妾子亦然若於大夫之
子則慈母之外又有乳母内則曰大夫之子有食母
鄭氏以為即此乳母是也大夫之子父没乃為之服
傳曰何以緦也以名服也
疏曰有母名也
從祖昆弟之子
注曰族父母為之服
繼公謂為族曽祖父族祖父族父族昆弟皆緦其族
[011-93b]
昆弟固相為矣此條則族父報然則族曽祖父於昆
弟之曽孫族祖父於從父昆弟之孫以其為旁親卑
者之輕服故略之而不報與 案經但見族父為此
服注兼言族母者足經意也婦人為夫黨之卑屬與
夫同
曽孫
疏曰據曽祖為之緦不言𤣥孫者此亦如齊衰三月
章直見曽祖不言髙祖以其曽孫為曽髙同曽髙亦
[011-94a]
為曽孫𤣥孫同也
繼公謂此曽祖為之服也以本服之差言之為子期
為孫大功則為曽孫亦宜小功乃在此者以曽孫為
已齊衰三月故已亦為之緦麻三月葢不可以過於
其為已之月數也不分適庶者以其卑逺略之且不
可使其庶者無服也
父之姑
注曰歸孫為祖父之姊妹
[011-94b]
疏曰歸孫爾雅文
繼公謂此從祖之親乃緦者以其為祖父之姊妹於
屬為尊故但據已適人者言之其意與姑為姪者同
不言報者亦以非其一定之禮故也
從母昆弟
從母姊妹亦存焉外親之婦人在室適人同
傳曰何以緦也以名服也
名謂昆弟之名母謂姊妹之子小功子無所從也惟
[011-95a]
以名服之從母以名加此以名服子於母黨其情葢
可見矣然則有可從而不從者所以逺别於父族與
甥傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報之
也
亦丈夫婦人同
壻傳曰何以緦報之也
注曰壻女子子之夫也
妻之父母傳曰何以緦從服也
[011-95b]
注曰從於妻而服之
繼公謂從期服而緦是降於其妻三等矣妻從夫降
一等子從母降二等夫從妻降三等差之宜也
姑之子𫝊曰何以緦報之也
注曰姑之子外兄弟也
舅傳曰何以緦從服也
從於母之大功而緦也母於昆弟之為父後者期子
乃不從之而服小功者亦可以見從服一定之制矣
[011-96a]
舅之子
注曰内兄弟也
傳曰何以緦從服也
此與姑之子相為皆男女同也子為母黨服止於外
祖父母從母舅舅之子從母之子耳其餘則無服也
外祖父母從母舅與母為一體至親也故從服舅之
子與從母昆弟則以其為尊者至親之子而在兄弟
之列不可以無服故或從服而或以名服也
[011-96b]
夫之姑姊妹之長殤
夫之姊無在殤者此云姊蓋連妹而立文耳古者三
十而取何夫姊之殤之有
夫之諸祖父母報
夫之所為服小功者則妻為之緦若於夫之祖父母
之行而服此者惟其從祖祖父母耳似不必言諸然
則此經所指者其夫之從祖祖父母及從祖父母與
但言諸者疑文誤且脱也
[011-97a]
君母之昆弟
此服亦不報其義與君母之從母同
傳曰何以緦從服也
注曰君母在則不敢不從服君母卒則不服也
繼公謂庶子從君母之服惟止於此不及其昆弟之
子與從母昆弟異於因母也若為父後則服之蓋其
禮當與為人後者同也
從父昆弟之子之長殤昆弟之孫之長殤
[011-97b]
此從祖父從祖祖父為之服也然則從祖祖母從祖
母亦當服之矣
為夫之從父昆弟之妻
小功章云夫之姑姊妹娣姒婦報是章惟見此服不
及夫之從父姊妹者文不具耳
傳曰何以緦也以為相與同室則生緦之親焉
注曰同室者不如居室之親也
繼公謂此亦言其所以有服之由也其義與娣姒婦
[011-98a]
以居室之故而有服者同前章詳之矣
長殤中殤降一等下殤降二等
此主言丈夫為大功以上之殤婦人為夫族齊衰之
殤也不宜在此蓋脫文也婦人為本族之殤服其降
之等亦與丈夫同
齊衰之殤中從上大功之殤中從下
注曰齊衰大功皆服其成人也大功之殤中從下則
小功之殤亦中從下也此主謂妻為夫之親服也凡
[011-98b]
不見者以此求之
繼公謂此亦脫文失其次而在是也
右緦麻三月
記公子為其母練冠麻麻衣縓縁為其妻縓冠葛絰帶
麻衣縓縁皆既𦵏除之縓並七見反縓/冠之縓當作練
注曰公子君之庶子也其或為母謂妾子也麻者緦
麻之絰帶也此麻衣者如深衣為不制衰裳變也詩
云麻衣如雪縓淺絳也練冠而麻衣縓縁三年練之
[011-99a]
采飾也檀弓曰練練衣黄裏縓縁諸侯之妾子為母
不得伸權為制此服不奪其恩也為妻葛絰帶妻輕
繼公謂縓冠之縓亦當作練字之誤也練冠者九升
若十升布練熟為之與衆人為母為妻之練冠同麻
衣以十五升布為衣如深衣然其異者縁爾縓縁以
縓色布為領及純也間傳曰練冠縓縁是冠紕亦以
縓也此縁皆視其衣冠之布為母但言麻故於為妻
言葛絰帶以見之練冠麻葛凶服也先言之麻衣吉
[011-99b]
布也後言之文當然爾此二喪本當有練有祥故於
此得用既練之冠既祥之衣與夫練服之飾以明其
服之本重又小其麻葛之絰帶以見不敢為服之意
也此為妻之衣冠一與為母同惟以絰帶為輕重耳
妾與庶婦厭於其君公子為之不得伸故權為制此
服然君在公子不得伸其服者多矣乃於其母妻特
制此服者為其皆在三年之科與他期服異也諸侯
之妾公子之妻視外命婦皆三月而𦵏
[011-100a]
傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服
也君之所為服子亦不敢不服也
注曰君之所不服謂妾與庶婦也君之所為服謂夫
人與適婦也
繼公謂君之所不服子亦不敢服者謂其母與妻皆
君之所厭而不服者也子亦從乎其君而不敢服之
傳以此釋其所以不在五服中之意其實子從君而
不敢服者則不止於此也君之所為服謂適與尊同
[011-100b]
者也君為之服子亦各以其服服之傳又因上文而
并言此以見凡公子之服與不服其義皆不在已也
大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等
注曰兄弟猶言族親也凡不見者以此求之
繼公謂此言所為之兄弟謂為士者也惟公之昆弟
雖與其兄弟同為公子亦降之也三人所以降其兄
弟之義固或有異而服則同其兄弟之服雖皆已見
於經然亦有不並列三人而言之者故於此明之大
[011-101a]
夫小功而下之親為士者皆不為之服蓋小功降一
等則緦而大夫無緦服故也
為人後者于兄弟降一等報於所為後之兄弟之子若
子為並/如字
注曰言報者嫌其為宗子不降
繼公謂此為兄弟於本服降一等止謂同父者也禮
為宗子服自大功之親以至親盡者皆齊衰但有月
數之異爾此報云者昆弟與姊妹在室者但視其為
[011-101b]
已之月筭也而服亦齊衰惟姊妹適人者則報以小
功也之子二字當為衍文所後者之兄弟凡已所降
一等之外者皆是也其有服若無服皆如所後者親
子之為
兄弟皆在他邦加一等不及知父母與兄弟居加一等
注曰皆在他邦謂行仕出遊若被仇不及知父母父
母早卒
繼公謂兄弟以皆在他邦而加者為其客死於外故
[011-102a]
也以不及知父母而加者為其有恩於己故也凡兄
弟之加服惟此與姑姊妹女子子適人而無主者也
其餘則否
傳曰何如則可謂之兄弟傳曰小功以下為兄弟
注曰於此發兄弟傳者嫌大功以上又加也大功以
上若皆在他國則親自親矣若不及知父母則固同
財矣
繼公謂謂之二字似誤亦當作為為兄弟者為兄弟
[011-102b]
服也此惟以加一等者為問爾小功以下為兄弟謂
是乃小功以下之親為兄弟之服者然也然則此等
加服不得過於大功矣蓋大功以上皆在親者之限
故不必復加云
朋友皆在他邦袒免歸則已免音/問
注曰每至袒時則袒袒則去冠代之以免舊說以為
免象冠廣一寸已猶止也
疏曰袒免與宗族五世者同
[011-103a]
繼公謂朋友相為弔服如麻也此亦為其客死於外
尤可哀憐故加一等而為之袒免以示其情歸于其
國則復故而如其常服故曰歸則已也死於他邦者
朋友袒免兄弟加一等其意正同此云歸則已是兄
弟雖歸其加服故自若也亦足以見親疏之殺矣
朋友麻
注曰朋友雖無親有同道之恩相為服緦之絰帶檀
弓曰羣居則絰出則否其服弔服也弔服則疑衰也
[011-103b]
繼公謂天子弔服三錫衰也緦衰也疑衰也諸侯弔
服二錫衰也疑衰也皆用於臣禮國君不相弔則亦
未必有朋友之服是記蓋主為大夫以下言之服問
謂大夫相為錫衰以居當事則弁絰此大夫於朋友
之為大夫者服也以是推之則大夫於士若士於大
夫皆疑衰裳雖當事亦素冠也士庶人相為亦然其
服皆加麻既𦵏乃已若非朋友則弔之時其服皆與
朋友同所異者退則不服耳疑衰者亦十五升而去
[011-104a]
其半蓋布縷皆有事者也布縷皆有事則疑於吉升
數與緦錫同則疑於凶故因以名之
君之所為兄弟服室老降一等
君者謂凡有家臣者皆是也與室老對言故曰君亦
如妾為君為女君之比
夫之所為兄弟服妻降一等
此惟指妻從夫服者而言如為夫祖父母之類是也
其在夫之昆弟之行者則不從
[011-104b]
庶子為後者為其外祖父母從母舅無服不為後如邦
人為後並/如字
凡從服皆為所從在三年之科者也庶子為父後者
為其母緦則於母黨宜無服也不為後如邦人是君
母與己母之黨或兼服之明矣
宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月筭如邦人
為如/字
注曰言孤有不孤者不孤則族人不為殤服服之也
[011-105a]
不孤謂父有廢疾若年七十而老子代主宗事者也
孤為殤長殤中殤大功衰下殤小功衰皆如殤服而
三月謂與宗子絶屬者也親謂在五屬之内筭數也
月數如邦人者與宗子有期之親者成人服之齊衰
期長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰
五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以
大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰
三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以
[011-105b]
小功衰五月其殤與絶族者同有緦麻之親者成人
及殤皆與絶族者同
疏曰云孤謂無父者也云大功衰小功衰者以其成
人齊衰故長殤中殤皆在大功衰下殤在小功衰也
云皆三月者以其衰雖降月本三月也
繼公謂此言宗子孤而為殤其服乃如是若不孤則
族人之親盡者不為服而有親者則或降服或降而
無服亦如邦人也
[011-106a]
改𦵏緦
注曰謂墳墓以他故崩壊將亡失尸柩也其奠如大
斂從廟之廟從墓之墓禮宜同也必服緦者親見尸
柩不可以無服
繼公謂改𦵏者或以有故而遷𦵏於他處如文王於
王季之類是也或以向者之𦵏不能如禮後乃更之
如晉惠公於共世子之類是也此惟言緦不著其人
則是凡有親而在其所者服皆然也以其非常服而
[011-106b]
事又略故五屬同之不言其除之之節或既改𦵏則
不服之與 案注云從廟之廟從墓之墓禮宜同也
言此者以徴改𦵏之奠當如大斂耳蓋祖奠如大斂
奠故鄭氏以此況彼謂改𦵏之奠宜與之同也
童子惟當室緦
注曰童子未冠之稱也當室為父後承家事者為家
主與人為禮於有親者雖恩不至不可以無服也
疏曰當室是代父當家事
[011-107a]
繼公謂此言惟當室則緦是雖父在亦得為之曲禮
曰孤子當室言孤則有不孤者矣
傳曰不當室則無緦服也
童子不當室則無緦服所以降於成人當室則緦所
以異於衆子
凡妾為私兄弟如邦人
注曰私兄弟自其族親也
繼公謂亦嫌屈於其君而為私親或與邦人異也此
[011-107b]
經正言妾之服其私親者惟有為父母一條其餘則
皆與為人妻者並言於凡適人者及嫁者未嫁者為
其親屬之條中恐讀者不察故記言此以明之
大夫弔于命婦錫衰命婦弔于大夫亦錫衰
注曰弔於命婦命婦死也弔於大夫大夫死也服問
曰公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大
夫相為亦然為其妻往則服之出則否凡婦人相弔
吉笄無首素緫
[011-108a]
繼公謂服問以錫衰為大夫相為之服則命婦相弔
亦錫衰矣此記惟見大夫於命婦命婦於大夫者嫌
所弔者異則服或異也大夫命婦之錫衰惟於尊同
者用之則弔於其下者不錫衰明矣
傳曰錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無
事其縷有事其布曰錫
注曰謂之錫者治其布使之滑易也
繼公謂有錫疑當作滑易蓋二字各有似以傳冩而
[011-108b]
誤也鄭司農注司服職云錫麻之滑易者也其據此
記未誤之文與以天子弔服差之錫重於緦故緦治
縷而錫則否蓋凡服以麤細為先後錫不治縷則其
縷不如緦之細所以差重也然而必有事其布者蓋
弔服不可以無所事既不治縷則當治布也治其布
則滑易矣所以謂之錫
女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽卒
哭子折笄首以笄布總傳曰笄有首惡笄之有首也惡
[011-109a]
笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也
何以言子折笄首而不言婦終之也櫛莊/乙反
注曰笄有首者若今時刻鏤摘頭矣折其首者為其
大飾也
繼公謂云有首見惡笄之制也是亦其異於箭笄者
與言笄有首而復云以髽見成服以後猶髽且明齊
衰而髽者之止於是也然則婦人之髽者惟妻為夫
妾為君女子子在室為父母與此耳以笄之笄著笄
[011-109b]
之稱也卒哭子折笄首以笄則不復髽矣婦則惡笄
以髽自若也此亦㣲有内夫家外父母家之意緫之
用布五服婦人皆然特以齊衰章亦不言緫故記因
而見之也下文放此檀弓云南宫縚之妻為姑榛以
為笄此傳所謂櫛者疑即彼之榛也葢聲相近而轉
為櫛耳言子折笄首而不言婦者謂記於始者並言
女子子與婦之笄髽後乃獨言子折笄首而不及於
婦也終終喪也言婦惡笄以終喪無折笄首之事故
[011-110a]
不言婦也傳引記文云笄有首則記之惡字似衍
妾為女君君之長子惡笄有首布總
笄緫與上同乃别見之者明其不髽也然則三年之
喪亦有不必髽者矣妾為女君不杖期為君之長子
三年
凡衰外削幅裳内削幅幅三袧袧其/俱反
注曰削猶殺也袧者謂辟兩側空中央也凡裳前三
幅後四幅也
[011-110b]
疏曰外削幅者謂縫之邊幅鄉外内削幅者謂縫之
邊幅鄉内幅三袧者據裳而言謂辟積其腰中也腰
中廣狹任人麤細故袧之辟積亦不言寸數多少但
幅别以三為限耳注云袧者謂辟兩側空中央者袧
者屈中之稱辟攝兩邊相著自然中央空矣
繼公謂凡衰謂凡名衰者也衰外削幅者所以别於
吉服之制亦如喪冠外畢之類裳幅不變者衣裳同
用衣重而裳輕變其重者以示異足矣故裳不必變
[011-111a]
也下云袂屬幅則衰之削幅者惟裻耳
若齊裳内衰外
注曰齊緝也緝裳者内展之緝衰者外展之
疏曰言若者不定辭以其斬者不齊故也
繼公謂裳内衰外與其削幅之意同亦以衰齊别於
吉也凡齊主於裳也故先言之
負廣出于適寸廣古曠反適/如字下同
注曰負在背上者也適辟領也負出於辟領外旁一
[011-111b]
寸
疏曰以一方布置在背上上畔縫著領下畔垂放之
以在背上故得負名
繼公謂負之廣無定數惟以出於適旁一寸為度也
其長葢比於衰與
適博四寸出于衰
注曰博廣也出於衰者旁出衰外也
疏曰此辟領廣四寸據兩相而言
[011-112a]
繼公謂適辟領之布旁出者也云博四寸又云出於
衰則出於衰者非謂其博也然則博者其從之廣與
凡為衣必先開當項之處其上下之度相去四寸左
右之度則隨其人之肥瘠而為之闊狹不定也凡吉
衣皆方翦之所謂方領是也此凶服亦方領其異者
則但翦其上下之相去四寸者而不殊其左右之布
使連於衣而各出於肩上之兩旁而為適所謂適博
四寸也以其横之闊狹不定故不著其出於衰之寸
[011-112b]
數惟言出於衰而已
衰長六寸博四寸長直/亮反
注曰廣袤當心也前有衰後有負板左右有辟領孝
子哀戚無所不在
繼公謂五服之屬及錫與疑皆以衰為名則是凡凶
服弔服無不有此衰矣其辟領亦當同之若負板則
惟孝子乃有之故記先言之也孔子式負版者以其
服最重故爾
[011-113a]
衣帶下尺
注曰衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也
疏曰其横不著尺寸者人有麤細取足為限也
繼公謂此接衣之布其廣亦無常度惟以去帶一尺
為準豈亦以人有長短之不齊故與帶謂要絰也絞
帶布帶亦存焉
衽二尺有五寸
注曰衽所以掩裳際也上正一尺燕尾一尺五寸凡
[011-113b]
用布三尺五寸
疏曰裳際者裳兩相下際不合處也云上正一尺者
取布三尺五寸廣一幅留上一尺為正正者正方不
破之言也一尺之下從一畔旁入六寸乃邪鄉下一
畔一尺五寸去下畔亦六寸横斷之留下一尺為正
如是則用布三尺五寸得兩條衽衽各二尺五寸兩
條共用布三尺五寸也然則兩旁皆綴於衣垂之鄉
下掩裳際
[011-114a]
袂屬幅屬音/燭
注曰屬猶連也連幅謂不削
繼公謂袂屬幅而不削是繚合之也古者衣袂皆屬
幅乃著之者嫌凶服之制或異於吉也此袂之長短
蓋如深衣之袂亦反屈之及肘
衣二尺有二寸
注曰衣自領至腰二尺二寸倍之四尺四寸
繼公謂衣謂衰之身也言此於袪袂之閒則是除殺
[011-114b]
袪之外其袪之廣亦如衣也
袪尺二寸
注曰袪袖口也
繼公謂此袂廣二尺二寸而袂尺二寸亦謂圜殺一
尺如深衣之袪也此衣與袪衽帶下之度吉服亦然
特於此見之耳
衰三升三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升
注曰衰斬衰也或曰三升半者義服也六升齊衰之
[011-115a]
下也斬衰變而受之此服也
疏曰注云或曰三升半者義服也注以無正文故引
或人所解為證也
繼公謂以其冠為受謂受衰之布與冠布同也此言
衰布有二其冠以下惟見其一則是斬衰正義之服
冠與受布皆同但初死之衰差異耳
齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升
注曰言受以大功之上也
[011-115b]
繼公謂此齊衰四升其於三年者為正服於期者為
降服也齊衰三年有正有義義服五升冠八升齊衰
期有降有正有義正服五升冠八升義服六升冠九
升亦皆以其冠為受其受冠之升數亦多於受服一
等記不著之者葢特舉重者以見其餘也
繐衰四升有半其冠八升
注曰此謂諸侯之大夫為天子繐衰也服在小功之
上者欲著其縷之精麤也升數在齊衰之中者不敢
[011-116a]
以兄弟之服服至尊也
繼公案注云服在小功之上者謂此經喪服之序繐
衰在小功之上也云升數在齊衰之中者齊衰四升
五升六升而此繐衰四升有半是在齊衰之中也云
不敢以兄弟之服服至尊者用齊衰三月章𫝊文
大功八升若九升小功十升若十一升
注曰此以小功受大功之差也不言七升者主於受
服欲其文相直言服降而在大功者衰七升正服衰
[011-116b]
八升其冠皆十升義服九升其冠十一升亦皆以其
冠為受也其降而在小功者衰十升正服衰十一升
義服衰十二升皆以即葛及緦麻無受也此大功不
言受者其謂小功也
繼公謂此齊衰以主小功服各有三等自大功而上
皆有受服受冠其受服當下於本服三等故斬衰受
以齊衰之下齊衰三等受以大功三等各如其次焉
大功之上亦受小功之上皆校三等也以例言之大
[011-117a]
功之中當受以小功之中大功之下當受以小功之
下如是則可與前之受服者輕重相比而乃不然中
者亦受以小功之上下者則受以小功之中止校二
等此非有他故葢欲以小功之下十二升者為大功
義服之受冠而然也大功受冠亦多於受布一等
案注云不言七升者主於受服欲其文相直謂記者
於小功不言十升若十一升不言十二升是主於受
服故於大功亦但言八升若九升以當之而不必言
[011-117b]
七升是欲其文相直若謂七升者亦受十升而并言
之則大功三而小功二其文不相直也鄭氏之意葢
或如此
儀禮集說卷十一
[011-118a]
案他篇之有記者多矣未有有傳者也有記而復有
傳者惟此篇耳先儒以傳為子夏所作未必然也今
且以記明之漢藝文志言禮經之記顔師古以為七
十子後學者所記是也而此𫝊則不特釋經文而已
亦有釋記文者焉則是作𫝊者又在於作記者之後
明矣今攷傳文其發明禮意者固多而其違悖經義
者亦不少然則此傳亦豈必皆知禮者之所為乎而
先儒乃歸之子夏過矣夫傳者之於經記固不盡釋
[011-118b]
之也苟不盡釋之則必間引其文而釋之也夫如是
則其始也必自為一編而置於記後葢不敢與經記
相雜也後之儒者見其為經記作傳而别居一處憚
於尋求而欲從簡便故分散𫝊文而移之於經記每
條之下焉疑亦鄭康/成移之也此於義理雖無甚害然使初學
者讀之必將以其序為先後反謂作經之後即有𫝊
作𫝊之後方有記作記之後又有𫝊先後紊亂轉生
迷惑則亦未為得也但其從來已乆世人皆無譏焉
[011-119a]
故予亦不敢妄有釐正也姑識於此以俟後之君子
云
