[000-1a] 
欽定四庫全書 經部四
提要 禮類二儀禮之屬/
儀禮釋宫一卷
臣/等謹案儀禮釋宫一卷宋李如圭撰如圭
既為集釋以發明經義羽翼鄭康成註又為
是書以考論古人宫室之制體例仿爾雅釋
宫逐條之下引經記註疏詳加討論如大夫
士東房西室之説雖仍舊註而據聘禮賓館
[000-1b]
於大夫士證其亦有右房據鄉飲酒及少牢
饋食證大夫士亦有左房東房之稱與天子
諸侯言左對右言東對西者同其考證明晰
深得經意發先儒之所未發大抵類此非以
空言説禮者比也考朱子大全集亦載其文
與此大畧相同惟無序引宋中興藝文志稱
朱子嘗與之校定禮書疑朱子固嘗録如圭
是篇而集朱子之文者遂疑為朱子所撰取
[000-2a]
以入集猶蘓軾書劉禹錫語題姜秀才課册遂
誤編入軾集耳觀朱子儀禮經傳通解於鄉
飲酒禮薦出自左房聘禮負右房皆但存賈
疏與是篇所言不同是亦不出朱子之一證
也古者宫室各有定制歴代屢變漸非其舊
如序楹楣阿箱夾牖户當榮當碑之屬讀儀
禮者倘不能備知其處則於陳設之地進退
之位俱不能知甚或以後世之規模臆測先
[000-2b]
王之度數殊失其真是篇之作誠治儀禮者
之圭臬也宋陳汶嘗序集釋刻之桂林郡學
舍兼刻是篇今刻本不𫝊惟永樂大典内全
録其文别為一卷題云李如圭儀禮釋宫盖
其所據猶為宋本今據以録出仍與集釋相
輔其間字與朱子本稍有異同似彼為初藁
此為定本今悉從永樂大典所載以復如圭
之舊焉乾隆四十二年二月恭校上
[000-3a]
總纂官臣/紀昀臣/陸錫熊臣/孫士毅
總 校 官臣/陸 費 墀
[000-4a]
欽定四庫全書
儀禮釋宫 宋 李如圭 撰
周之禮文盛矣今僅見於儀禮然去古既逺禮經殘
闕讀禮者苟不先明乎宫室之制則無以考其登降
之節進退之序雖欲追想其盛而以其身揖讓周旋
乎其間且不可得况欲求之義乎於是本之於經稽
之於注釋取宫室名制之可考者彚而次之曰釋宫
宫室之名制不盡見於經其可考者宫必南鄉廟在寢
[000-4b]
東寢廟案朱子大全/集無此二字皆有堂有門其外有大門
周禮建國之神位右社稷左宗廟宫南鄉而廟居左
則廟在寢東也寢廟之大門一曰外門其北葢直寢
故士喪禮注以寢門為内門中門凡既入外門其向
廟也皆曲而東行又曲而北按士冠禮賓立于外門
之外案儀禮於皆/作于下同主人迎賓入每曲揖至于庿門案/儀
禮廟皆作/庿下同注曰入外門將東曲揖直庿將北曲又揖
是也
[000-5a]
又按聘禮公迎賓于大門内每門每曲揖及庿門賈
氏曰諸侯五庿太祖之庿居中二昭居東二穆居西
每庿之前兩旁有隔牆牆皆有閤門諸侯受聘于太
祖庿太祖庿以西隔牆有三入大門東行至太祖庿
凡經三閤門故曰每門也大夫三庿其牆與門亦然
故賓問卿大夫迎賓入亦每門每曲揖乃及庿門其
說當考
大夫士之門惟外門内門而已諸侯則三天子則五
[000-5b]
庠序則惟有一門鄉飲酒射禮主人迎賓于門外入
門即三揖至階是也
堂之屋南北五架中脊之架曰棟次棟之架曰楣
鄉射禮記曰序則物當棟堂則物當楣注曰是制五
架之屋也正中曰棟次曰楣前曰
賈氏曰中脊為
棟棟南兩架北亦兩架案朱子大全/集無此二句棟前一架為楣
楣前接簷為今見於經者惟棟與楣而已
棟一名阿案士昬禮賓升當阿致命注曰阿棟也又
[000-6a]
曰入堂深示親親賈氏曰凡賓升皆當楣此深入當
棟故云入堂深也
又案聘禮諸侯受聘于庿賓升亦當楣賈氏曰凡堂
皆五架則五架之屋通乎上下而其廣狹隆殺則異
耳
後楣以北為室與房
後楣之下以南為堂以北為室與房房東而室西相
連為之案少牢饋食禮主人室中獻祝祝拜于席上
[000-6b]
坐受注曰室中迫狹賈氏曰棟南兩架北亦兩架于
棟北楣下為室南壁而開戸以楣後兩架之間為室
故云迫狹也昬禮賓當阿致命鄭云入堂深明不入
室是棟北乃有室也惟州序之制則無室案鄉射禮
記曰序則物當棟堂則物當楣注曰序無室可以深
也又禮席賓南面注曰不言于戸牖之間者此射于
序賈氏曰無室則無戸牖故也此序之異於餘宫也
案朱子大全/集無此句釋宫曰無室曰榭榭則序也
[000-7a]
人君左右房大夫士東房西室而已
聘禮記若君不見使大夫受聘升受負右房而立大
射儀薦脯醢由左房是人君之房有左右也公食大
夫禮記筵出自東房注曰天子諸侯左右房賈氏曰
言左對右言東對西大夫士惟東房西室故直云房
而已然案聘禮賓館于大夫士君使卿還玉于館也
賓亦退負右房則大夫士亦有右房矣又鄉飲酒禮
記薦出自左房少牢饋食禮主婦薦自東房亦有左
[000-7b]
房東房之稱當考案賈氏以言左對右言東對西為/人君有左右房之證李氏援聘禮
之右房鄉射禮記之左房少牢饋食之東房疑大夫/士亦冇右房亦有左房東房之稱實足以訂正舊說
之誤又鄉射記籩豆出自東房特牲饋食禮賓與長/兄弟之薦自東房有司徹宰夫自東房薦脯醢是大
夫士言東對西者固不一賈公彦以聘禮賓禮為正/客館非大夫之庿閻若璩尚書古文疏證引其說辨
之曰下文公館賓賓辟康成注几君有事于諸臣之/家車造庿門乃下賈疏云以其卿館于大夫之庿已
不能揜前說之非且古者天子適諸侯必舍其祖庿/卿館于大夫大夫館于士士館于工商皆庿也無别
所為館舍惟侯氏覲天子賜以舍非庿聘禮安得與/之同聘禮一篇自卿致館賓即館後有司入陳注云
入賓所館之庿揖入及庿門注云舍于大夫庿卿館/于大夫注云館者必于庿不得從公彦曲說江永鄉
[000-8a]
黨圖考曰天子至士堂房室之制有廣狹降殺堂後/為房室左右房以夾室使室居中其制度當同如大
夫士東房西室恐不成制度堂上設席行禮常戸牖/之間賓席不得當東西之中偏于西北一隅非所以
尊賓大夫儐尸尸席不當堂之中亦非所以尊尸皆/因鄉飲酒義言設尊賓主共之及拘于四面之坐以
辭害意故先/儒有此說耳
室中西南隅謂之奥
邢昺曰室戸不當中而近東西南隅最為深隱故謂
之奥而祭祀及尊者常處焉
東南隅謂之窔
[000-8b]
郭氏曰窔亦隱闇
東北隅謂之宧
郭氏曰宧見禮案禮無/言宧者
西北隅謂之屋漏
詩所謂上不愧于屋漏是也曽子問謂之當室之白
案此下朱子大全集有孫炎曰/當室日光所漏入也十一字鄭謂當室之白西北
隅得戸明者經止曰西北隅
室南其戸戸東而牖西
[000-9a]
說文曰戸半門也牖穿壁以木為交窻也月令正義
曰古者窟居開其上取明雨因霤之是以後人名室
為中霤開牖者象中霤之取明也
牖一名鄉其扇在内案士虞禮祝闔牖戸如食間啟
戸啟牖鄉注曰牖先闔後啟扇在内也鄉牖一名是
也
戸牖之間謂之依案爾雅作/扆古通用
郭氏曰窻東戸西也覲禮斧依亦以設之于此而得
[000-9b]
依名
士昬禮注曰戸西者尊處以尊者及賓客位於此故
又曰客位
戸東曰房戸之間
士冠禮注曰房戸間者房西室戸東也寢廟以室為
主故室戸專得戸名凡言戸者皆室戸若房戸則兼
言房以别之
大夫士房戸之間于堂為東西之中當兩楹間案詩
[000-10a]
正義曰鄉飲酒義云尊于房戸之間賓主共之由無
西房故以房與室戸之間為中也又鄉飲酒禮席賓
于戸牖間而義曰坐賓於西北則大夫士之戸牖間
在西而房戸間為正中明矣人君之制經無明證案
釋宫曰兩階間謂之鄉郭氏曰人君南鄉當階間則
人君之室正中其西為右房而戸牖間設依處正中
矣月令正義曰崔氏云宫室之制中央為正室正室
左右為房葢謂人君制也案朱子大全集無/月令正義一條又案詩
[000-10b]
斯干曰築室百堵西南其戸箋曰天子之寢左右房
異於一房者之室戸也正義曰大夫惟有一東房故
室戸偏東與房相近天子諸侯既有右房則室當在
其中其戸正中比一房者之室戸為西當考案江永/鄉黨圖
考曰大夫士之制亦當有左右房鄉飲于庠亦如其/制設尊于房戸之間而賓席在尊西主人在阼階上
為近東即是賓主共之不必謂在東西之中然後為/共也主人在阼介在西階上為東西僎在尊東為東
北賓在戸牖間以阼階上視之即為西北不必謂在/西北隅然後為西北也其實賓席宜在中南鄉衆賓
席以次繼而西僎者鄉之卿大夫來觀禮有無不定/本無四面之坐象四時之說倘無觀禮之饌豈四方
[000-11a]
缺一方四時缺一時乎作義者以臆說禮泥其文遂/有大夫士東房西室之說斯干詩西南其戸謂或西
其戸或南其户猶南東其畞或南其畞或東其畞也/葢此詩言作燕寢其制度不必與正寢同大夫士雖
有東西房而陳器服及婦人行禮常在東房經有/直言房者省文耳非謂止有一房不必言東也
房戸之西曰房外
士昬禮記毋南面于房外女出于母左士冠禮尊于
房戸之間若庶子則冠于房外南面注曰謂尊東也
是房戸之西得房外之名也
房戸之東其南當阼階見賈氏釋士冠禮案此條朱/子大全集
[000-11b]
作房之戸于房南壁亦當近東士昏禮注曰北堂在/房中半以北南北直室東隅東西直房戸與隅間隅
間者葢房東西之中兩隅間也房中之東其南為夾/洗直房戸而在房東西之中則房戸在房南壁之東
偏可見矣凡八十四字其語䝉溷不可通槩言房南/壁之東偏㡬疑在序外直夾矣若云房戸在序内之
壁近東偏/則可耳
房中半以北曰北堂有北階
士昬禮記婦洗在北堂直室東隅注曰北堂房中半
以北賈氏曰房與室相連為之房無北壁故得北堂
之名案特牲饋食禮記尊兩壺于房中西牖下南上
[000-12a]
内賓立于其北東面南上宗婦北堂北上宗婦在内
賓之北案朱子大全集訛作/内賓在宗婦之北乃云北堂又婦洗在北
堂而直室東隅是房中半以北為北堂也
婦洗在北堂而士虞禮主婦洗足爵于房中則北堂
亦通名房中矣
大射儀工人士與梓人升下自北階注曰位在北堂
下則北階者北堂之階也
堂之上東西有楹
[000-12b]
楹柱也古之築室者以垣墉為基而屋其上惟堂上
有兩楹而已楹之設葢于前楣之下案鄉射禮曰射
自楹間注曰謂射于庠也又曰序則物當棟堂則物
當楣物者畫地為物射時所立處也堂則庠之堂也
又曰豫則鈎楹内堂則由楹外當物北面揖豫即序
也鈎楹繞楹也物當棟而升射者必鈎楹内乃北面
就物則棟在楹之内矣物當楣而升射者由楹外北
面就物又鄭氏以為物在楹間則楹在楣之下也
[000-13a]
又案釋宫曰梁上楹謂之梲梲侏儒柱也梁楣也案/爾
雅杗廇謂之梁其上楹謂之梲又曰楣謂之梁杗廇/乃左右縱者楣乃前後横者雖同有梁之名而縱横
異侏儒柱在杗廇上以承棟不/得在楣此引爾雅釋宫失其實侏儒柱在梁之上則
楹在楣之下又可知矣
堂東西之中曰兩楹間
公食大夫禮致豆實陳于楹外簠簋陳于楹内兩楹
間言楹内外矣又言兩楹間知凡言兩楹間者不必
與楹相當謂堂東西之中耳
[000-13b]
南北之中曰中堂
聘禮受玉于中堂與東楹之間注曰中堂南北之中
也入堂深尊賓事也賈氏曰後楣以南為堂堂凡四
架前楣與棟之間為堂南北之中公當楣拜訖更前
北侵半架受玉故曰入堂深也案東楹之間侵近東
楹非堂東西之中而曰中堂則中堂為南北之中明
矣
又案士喪禮注曰中以南謂之堂賈氏曰堂上行事
[000-14a]
非專一所若近戸則言戸東戸西近房則言房外房
東近楹則言東楹西楹近序則言東序西序近階則
言東階西階其堂半以南無所繼屬者則以堂言之
祝淅米于堂是也
堂之東西牆謂之序
郭氏曰所以序别内外
序之外為夾室
公食大夫禮大夫立于東夾南注曰東于堂賈氏曰
[000-14b]
序以西為正堂序東有夾室今立于堂下當東夾是
東于堂也
又案公食禮宰東夾北西面賈氏曰位在北堂之南
與夾室相當特牲饋食禮豆邉鉶在東房注曰東房
房中之東當夾北則東夾之北通為房中矣室中之
西與右房之制無明文東夾之北為房中則西夾之
北葢通為室中其有兩房者則西夾之北通為右房
也歟
[000-15a]
夾室之前曰廂案儀禮作/箱古通用亦曰東堂西堂
覲禮記注曰東箱東夾之前相翔待事之處特牲饋
食禮注曰東堂西堂東西夾之前近南耳賈氏曰西
堂即西箱也釋宫曰室有東西箱曰廟郭氏曰夾室
前堂是東廂亦曰東堂西廂亦曰西堂也
釋宫又曰無東西廂有室曰寢案書顧命路寢有西
夾士喪禮死于適寢主人降襲絰于序東注曰序東
東夾前則正寢亦有夾與箱矣釋宫所謂無東西箱
[000-15b]
者或者謂廟之寢也與
凡無夾室者則序以外通謂之東堂西堂案鄉射禮
射于庠序而主人之弓矢在東序東大射儀射于射
宫而君之弓矢適東堂大射之東堂即鄉射之東序
東以其無夾與箱故東序東直謂之東堂也
此東西堂堂各有階案雜記夫人奔喪升自側階注
曰側階旁階奔喪曰婦人奔喪升自東階注曰東階
東面階也賈氏釋燕禮曰東面階西面階婦人之升
[000-16a]
東面階者葢東堂之階其西堂則有西面階也
東堂下西堂下曰堂東堂西
大射儀賓之弓矢止于西堂下其將射也賓降取弓
矢于堂西堂西即西堂下也特牲饋食禮主婦視饎
爨于西堂下記曰饎爨在西壁則自西壁以東皆謂
之西堂下矣
又案大射儀執幂者升自西階注曰羞膳者從而東
由堂東升自北階立于房中則東堂下可以逹北堂
[000-16b]
也
堂角有坫
士冠禮注曰坫在堂角賈氏釋士喪禮曰堂隅有坫
以土為之案江永鄉黨圖考曰堂之四隅即為坫非/别有土為之也反坫以反爵崇坫以康圭
乃是燒/土為之或謂堂隅為坫也
堂之側邉曰堂㢘
按鄉飲酒禮設席于堂㢘注曰側邉曰㢘喪大記正
義曰堂㢘堂基南畔㢘稜之上也又按鄉射禮衆弓
[000-17a]
倚于堂西矢在其上注曰上堂西㢘則堂之四周皆
有㢘也
升堂兩階其東階曰阼階
士冠禮注曰阼猶酢也東階所以荅酢賓客也
每階有東西兩㢘聘禮饔鼎設于西階前當内㢘此
則西階之東㢘以其近堂之中故曰内㢘也
士之階三等案士冠禮降三等受爵弁注曰下至地賈
氏曰匠人云天子之堂九尺賈馬以為階九等諸侯
[000-17b]
堂宜七尺階七等大夫宜五尺階五等士宜三尺故
階三等也
兩階各在楹之外而近序案鄉射禮升階者升自西
階繞楹而東燕禮媵爵者二人升自西階序進東楹
之西酌散交于楹北注曰楹北西楹之北則西階在
西楹之西矣士冠禮冠于東序之筵而記曰冠于阼
喪禮攢置于西序而檀弓曰周人殯于西階之上故
知階近序也
[000-18a]
堂下至門謂之庭三分庭一在北設碑
聘禮注曰宫必有碑所以識日景知陰陽也賈氏釋
士昏禮曰碑在堂下三分庭一在北案聘禮歸饔餼
醯醢夾碑米設于中庭注曰庭實固當中庭言中庭
者南北之中也列當醯醢南列米在醯醢南而當庭
南北之中則三分庭一在北設碑可見矣
聘禮注又曰設碑近如堂深堂深謂從堂㢘北至房
室之壁也三分庭一在北設碑而碑如堂深則庭葢
[000-18b]
三堂之深也
又按鄉射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四
丈則庭之深可見而君大夫宫室隆殺之度亦從可
推矣
堂塗謂之陳
郭氏曰堂下至門徑也其北屬階其南接門内霤案
凡入門之後皆三揖至階昬禮注曰三揖者至内霤
將曲揖既曲北面揖當碑揖賈氏曰至内霤將曲者
[000-19a]
至門内霤主人將東賓將西賓主相背時也既曲北
面者賓主各至堂塗北行向堂時也至内霤而東西
行趨堂塗則堂塗接于霤矣既至堂塗北面至階而
不復有曲則堂塗直階矣
又案聘禮饔鼎設于西階前陪鼎當内㢘注曰當階
内㢘辟堂塗也西階之東㢘為内㢘陪鼎在饔鼎之
後設之當西階内㢘以辟堂塗案朱子大全集無西/階之東㢘為内㢘以
下二十/六字則堂塗在階㢘之内矣案此句有訛舛既云/當階内㢘以辟堂塗
[000-19b]
則堂塗正直階當云則階内㢘在堂塗/之内矣乃通朱子大全集與此同誤
鄉飲酒禮注三揖又曰將進揖當陳揖當碑揖陳即
堂塗也
中間屋為門門之中有闑
士冠禮曰席于門中闑西閾外注曰闑橛也玉藻正
義曰闑門之中央所豎短木也釋宫曰樴在地者謂
之臬郭氏曰即門橛也然則闑者門中所豎短木在
地者也其東曰闑東其西曰闑西
[000-20a]
門限之謂閾
釋宫曰柣謂之閾郭氏曰閾門限邢昺曰謂門下横
木為内外之限也
其門之兩旁木則謂之棖棖闑之間則謂之中門見
禮記
闔謂之扉
邢昺曰闔門扇也其東扉曰左扉
門之廣狹案士昬禮曰納徵儷皮記曰執皮左首隨
[000-20b]
入注曰為門中阨狹賈氏曰皮皆横執之門中阨狹
故隨入也匠人云廟門容大扃七个大扃牛鼎之扃
長三尺七个二丈一尺彼天子廟門此士之廟門降
殺甚小故云阨狹也推此則自士以上宫室之制雖
同而其廣狹則異矣
夾門之堂謂之塾
釋宫曰門側之堂謂之塾郭氏曰夾門堂也門之内
外其東西皆有塾一門而塾四其外塾南鄉案士虞
[000-21a]
禮陳鼎在門外之右匕俎在西塾之西注曰塾有西
者是室南鄉又案士冠禮擯者負東塾注曰東塾門
内東堂負之北面則内塾北鄉也
又案月令祀竈注曰席于門之奥正義曰神位在西
席于門外西室之奥也門外之室有奥則門室之制
葢亦如堂之室矣案朱子大全/集無此條凡門之内兩塾之間
謂之宁案聘禮賓問卿大夫迎于外門外及庿門大
夫揖入擯者請命賓入三揖竝行注曰大夫揖入者
[000-21b]
省内事也既而俟于宁也凡至門内霤為三揖之始
上言揖入下言三揖竝行則俟于霤南門内兩塾間
可知矣李巡曰宁正門内兩塾間義與鄭同謂之宁
者以人君門外有正朝視朝則于此宁立故耳
周人門與堂脩廣之數不著于經案匠人云夏后氏
世室堂脩二七廣四脩一堂脩謂堂南北之深其廣
則益以四分脩之一也門堂三之二室三之一者門
堂通謂門與塾其廣與脩取數於堂得其三之二室
[000-22a]
三之一者兩室與門各居一分也此夏后氏之制周
人門堂之制葢亦如此云
門之内外東方曰門東西方曰門西
特牲饋食禮注曰凡鄉内以入為左右鄉外以出為
左右士冠禮注又曰出以東為左入以東為右以入
為左右則門西為左門東為右鄉飲酒禮賓入門左
燕禮卿大夫皆入門右是也以出為左右則門東為
左門西為右士冠禮主人迎賓出門左西面士虞禮
[000-22b]
側亨于庿門外之右是也闑東曰闑右亦自入者言
之也
天子諸侯門外之制其見于經者天子有屏諸侯有
朝案覲禮侯氏入門右告聽事出自屏南適門西注
曰天子外屏釋宫曰屏謂之樹郭氏曰小墻當門中
曲禮正義曰天子外屏屏在路門之外諸侯内屏屏
在路門之内此侯氏出門而隱于屏則天子外屏明
矣釋宫又曰門屏之間謂之宁謂宁在門之内屏之
[000-23a]
外此屏据諸侯内屏而言也案原本脫之間至此屏/凡十六字據朱子大全
集/補諸侯路寢門外則有正朝大門外則有外朝案聘
禮夕幣于寢門外宰入告具于君君朝服出門左南
鄉注曰寢門外朝也入告入路門而告賈氏曰此路
門外正朝之處也是正朝在寢門外也聘禮又曰賓
死介復命柩止于門外若介死惟上介造于朝注曰
門外大門外也必以柩造朝逹其忠心又賓拜饔餼
于朝注曰拜于大門外賈氏曰大門外諸侯之外朝
[000-23b]
也賓拜于朝無入門之文則諸侯外朝在大門外明
矣是外朝在大門外也諸侯三朝其燕朝在寢燕禮
是也正朝與外朝之制度不見于經葢不可得而考
矣
寢之後有下室
士喪禮記士處適寢又曰朔月若薦新則不饋于下
室注曰如今之内堂正寢聽朝事賈氏曰下室燕寢
也然則士之下室于天子諸侯則為小寢也春秋傳
[000-24a]
曰子太叔之庿在道南其寢在庿北其寢庿之寢也
庿寢在庿之北則下室在適寢之後可知矣
又案喪服傳曰有東宫有西宫有南宫有北宫異宫
而同財内則曰由命士以上父子皆異宫賈氏釋士
昬禮曰異宫者别有寢若不命之士父子雖大院同
居其中亦隔别各有門戸則宫之外又有異宫也
自門以北皆周以牆
聘禮釋幣于行注曰喪禮有毁宗躐行出于大門則
[000-24b]
行神之位在庿門外西方檀弓正義曰毁宗躐行毁
西邉牆以出柩也士喪禮為垼于西牆下注曰西牆
中庭之西特牲饋食禮主婦視饎爨于西堂下記曰
饎爨在西壁注曰堂之西牆下案門之西有牆則牆
屬于門矣西牆在中庭之西則牆周乎庭矣西壁在
西堂下則牆周乎堂矣
牆者墉壁之總名室中謂之墉昬禮尊于室中北墉
下是也房與夾亦謂之墉冠禮陳服于房中西墉下
[000-25a]
聘禮西夾六豆設于西墉下是也堂上謂之序室房
與夾謂之墉堂下謂之壁謂之牆其實一也隨所在
而異其名耳
堂下之壁闈門在焉案士冠禮冠者降適東壁見于
母注曰適東壁者出闈門也時母在闈門之外婦人
入庿由闈門士虞禮賓出主人送主婦亦拜賓注曰
女賓也不言出不言送拜之于闈門之内闈門如今
之東西掖門釋宫曰宫中之門謂之闈郭氏曰謂相
[000-25b]
通小門也是正門之外又有闈門而在旁壁也
人君之堂屋為四注大夫士則南北兩下而已
士冠禮設洗直于東榮注曰榮屋翼也周制自卿大
夫以下其室為夏屋燕禮設洗當東霤注曰人君為
殿屋也案考工記殷人四阿重屋注曰四阿若今之
四注屋殷人始為四注屋則夏后氏之屋南北兩下
而已周制天子諸侯得為殿屋四注卿大夫以下但
為夏屋兩下四注則南北東西皆有霤兩下則惟南
[000-26a]
北有霤東西有榮是以燕禮言東霤而大夫士禮則
言東榮也霤者說文曰屋水流也徐鍇曰屋檐滴處
榮者說文曰屋梠之兩頭起者為榮又曰梠齊謂之
檐楚謂之梠郭璞注上林賦曰南榮屋南檐也義與
說文同然則檐之東西兩頭起者曰榮謂之榮者為
屋之榮飾謂之屋翼者言檐角之軒張如翬斯飛耳
士喪禮升自前東榮喪大記降自西北榮是屋有四
榮也
[000-26b]
門之屋雖人君亦兩下為之燕禮之門内霤則門屋
之北霤也
凡屋之檐亦謂之宇案士喪禮為銘置于宇西階上
注曰宇梠也說文曰宇屋邉也釋宫曰檐謂之樀郭
氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名宇皆屋之四垂
也宇西階上者西階之上上當宇也階之上當宇則
堂㢘與坫亦當宇矣特牲饋食主婦視饎爨于西堂
下注曰南齊于坫其記又注曰南北直屋梠是也階
[000-27a]
上當宇故階當霤鄉射禮記磬階間縮霤是也縮從
也霤以東西為從故曰縮霤此霤謂堂之南霤也
此其著于經而可考者也
禮經雖亡缺然于覲見天子之禮於燕射聘食見諸
侯之禮餘篇見大夫士之禮宫室之名制不見其有
異特其廣狹降殺不可考耳案書顧命成王崩于路
寢其陳位也有設斧依牖間南鄉則戸牖間也西序
東嚮東序西嚮則東西序也西夾南嚮則夾室也東
[000-27b]
房西房則左右房也賓階面阼階面則兩階前也左
塾之前右塾之前則門内之塾也畢門之内則路寢
門也兩階戺則堂㢘也東堂西堂則東西廂也東垂
西垂則東西堂之宇階上也側階則北階也又曰諸
侯出庿門俟則與士喪禮殯宫曰庿合也然則鄭氏
謂天子庿及路寢如明堂制者葢未必然明堂位與
考工記所記明堂之制度者非出于舊典亦未敢必
信也
[000-28a]
又案書多士傳曰天子之堂廣九雉三分其廣以二
為内五分内以一為髙東房西房北堂各三雉公侯
七雉三分廣以二為内五分内以一為髙東房西房
北堂各二雉伯子男五雉三分廣以二為内五分内
以一為髙東房西房北堂各一雉士三雉三分廣以
二為内五分内以一為髙有室無房堂注曰廣榮間
相去也雉長三丈内堂東西序之内也髙穹髙也此
傳說房堂及室與經亦不合然必有所自姑存之以
[000-28b]
備參考
