[022-1a] 
欽定四庫全書
儀禮集釋卷二十二 宋 李如圭 撰
士喪禮
婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒
鄭注袒大斂變也不言髽免髺髮小斂以來自若矣
釋曰至成服乃變
士盥位如初
鄭注亦既盥並立西階下
[022-1b]
布席如初
鄭注亦下莞上簟鋪于阼階上于楹閒為少南
商祝布絞紟衾衣美者在外君襚不倒
鄭注至此乃用君襚主人先自盡
釋曰襲以明衣裳親身則祭服當居外小斂衣美者
在中大斂衣美者在外三相變喪大記曰大斂祭服
不倒皆左衽結絞不紐
有大夫則告
[022-2a]
鄭注後來者則告以方斂非斂時則當降拜之
士舉遷尸復位主人踊無算卒斂徹帷主人馮如初主
婦亦如之
釋曰喪大記曰君将大斂子弁絰即位于序端卿大
夫即位于堂廉楹西北面東上父兄堂下北面夫人
命婦尸西東面外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞
紟衾衣士盥于盤上士舉遷尸于斂上卒斂宰告子
馮之踊夫人東面亦如之大夫之喪将大斂既鋪絞
[022-2b]
紟衾衣君至主人迎先入門右巫止于門外君釋菜
祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹
西北面東上主人房外南面主婦尸西南東面遷尸
卒斂宰告主人降北面于堂下君撫之主人拜稽顙
君降升主人馮之命主婦馮之士之喪将大斂君不
在其餘禮猶大夫也案此禮率與喪大記禮同惟君
不在而主人西而為異爾下記云大夫升自西階階
東北面東上即喪大記卿大夫堂廉楹西視斂之位
[022-3a]
主人奉尸斂于棺踊如初乃蓋
鄭注棺在肂中斂尸焉所謂殯也檀弓曰殯于客位
釋曰王制曰天子七日而殯諸侯五日大夫士庶人
三日大夫士三日雖同而士則通死日數之故喪大
記又謂大夫之喪三日之朝既殯士之喪二日而殯
二日者自死之明日數也問喪曰死三日而後斂者
所以待其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦
益衰矣室家之計衣服之具亦可以成矣親戚之逺
[022-3b]
者亦可以至矣是故聖人為之斷決以三日為之禮
制也
主人降拜大夫之後至者北面視肂
鄭注北面于西階東
釋曰雜記曰當袒大夫至雖當踊絶踊而拜之反改
成踊乃襲于士既事成踊襲而後拜之絶踊止踊大
夫尊斂竟雖當踊亦絶踊而拜士則卒塗主人既襲
乃拜之
[022-4a]
衆主人復位婦人東復位
鄭注阼階上下之位
設熬旁一筐案敖繼公云喪大記引此云旁各一筐則/是此經脱一各字也各一黍稷也黍當在
南/乃塗踊無算
鄭注以木覆棺上而塗之為火備
卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲
鄭注為銘設柎樹之肂東
釋曰小祝大喪贊設熬置銘
[022-4b]
乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東面
鄭注執燭者先升堂照室自是不復奠于尸祝執巾
與執席者從入為安神位室中西南隅謂之奥執燭
南面巾委于席右
祝反降及執事執饌
鄭注東方之饌
士盥舉鼎入西面北上如初載魚左首進鬐三列腊進
柢
[022-5a]
鄭注如初如小斂舉鼎執匕俎扃鼏朼載之儀魚左
首設而在南鬐脊也左首進鬐亦未異于生也凡未
異于生者不致死也古文首為手鬐為耆
釋曰左首据執者言之西面設于奥于席前則右首
也公食大夫禮右首進鬐
祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎
鄭注如初祝先升
奠由楹内入于室醴酒北面
[022-5b]
鄭注亦如初
設豆右菹菹南栗栗東脯豚當豆魚次腊特于俎北醴
酒在籩南巾如初
鄭注右菹菹在醴南也此左右異于魚者載者統于
執設者統于席醴當栗南酒當脯南
既錯者出立于户西西上祝後闔户先由楹西降自西
階婦人踊奠者由重南東丈夫踊
鄭注為神馮依之也
[022-6a]
賔出婦人踊主人拜送于門外入及兄弟北面哭殯兄
弟出主人拜送于門外
鄭注小功以下至此可以歸異門大功亦存焉
衆主人出門哭止皆西面于東方闔門主人揖就次
鄭注次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功
緦麻有牀笫可也
君若有賜焉則視斂既布衣君至
鄭注賜恩惠也斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人
[022-6b]
成服之後徃則錫衰
釋曰喪大記曰君于大夫世婦大斂焉為之賜則小
斂焉于外命婦既加葢而君至于士既殯而徃為之
賜大斂焉諸侯弔異國之臣皮弁錫衰弔士宜如之
以未成服故皮弁服襲裘雜記曰公視大斂公弁商
祝鋪席乃斂既布衣矣又鋪席者榮君之來為之改
始且示若事由君然
主人出迎于外門外見馬首不哭還入門右北面及衆
[022-7a]
主人袒
鄭注不哭厭于君不敢伸其私恩
巫止于庿門外祝代之小臣二人執戈先二人後
鄭注巫掌招弭以除疾病案弭今注疏本訛/作彌據周禮改正小臣掌
正君之法儀者案原本小臣上有周禮二字今注/疏本移在下男巫上並屬衍文男
巫王弔則與祝前案此下今注疏本有喪祝王弔則/與巫前八字葢疏内所引後人誤
加入/注耳檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執戈以惡之所
以異于生也皆天子之禮諸侯臨臣之喪則使祝代
[022-7b]
巫執茢居前下天子也小臣君行則在前後君升則
俠阼階北面凡宫有鬼神曰庿
釋曰此殯宫而曰廟門外神之書顧命成王崩于翼
室而曰諸侯出廟門俟是也巫祝皆接神者春秋傳
曰楚康王卒楚人使魯公親襚公患之乃使巫祝以
桃茢先祓殯檀弓亦云桃茢執戈惡之案此禮及喪
大記皆不云桃茢桃茢其周之末造與又傳説公子
圍設君衛曰二執戈者前矣則二人執戈疑亦君之
[022-8a]
常衛
君釋采入門主人辟
鄭注釋采者祝為君禮門神也必禮門神者明君無
故不來也禮運曰諸侯非問疾弔喪而入諸臣之家
是謂君臣為謔
君升自阼階西鄉祝負墉南面主人中庭
釋曰郊特牲曰君適其臣升自阼階不敢有其室也
祝負墉南面主人中庭
[022-8b]
鄭注祝南面房中東鄉君牆謂之墉主人中庭進益
北
釋曰中庭庭南北之中
君哭主人哭拜稽顙成踊出
鄭注出不敢必君之卒斂事
君命反行事主人復位
鄭注大斂事
君升主人主人西楹東北面
[022-9a]
鄭注命主人使之升
升公卿大夫繼主人東上乃斂
鄭注公大國之孤四命也春秋傳曰鄭伯有嗜酒為
窟室而夜飲酒擊鐘焉朝至未已朝者曰公焉在其
人曰案今注疏本脱/此二十八字吾公在壑谷伯有者公子子良
之孫良霄案今注疏本/脱此十一字
卒公卿大夫逆降復位主人降出
鄭注逆降者後升者先降位如朝夕哭弔之位
[022-9b]
釋曰主人降出不敢久留君
君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踊出
鄭注撫手案之凡馮尸興必踊今文無成
釋曰撫撫尸也喪大記曰君于臣撫之子于父母馮
之
君反之復初位衆主人辟于東壁南面
鄭注以君将降也南面則當坫之東
釋曰初位中庭位也燕禮小臣師在東堂下南面則
[022-10a]
此亦南面辟于坫東東堂下
君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸
不當君所踊主婦東面馮亦如之
鄭注君必降者欲孝子盡其情
釋曰馮尸不當君所不敢與君所撫同處也
奉尸斂于棺乃葢主人降出君反之入門左視塗
鄭注肂在西階上入門左由便趨疾不敢久留君
君升即位衆主人復位卒塗主人出君命之反奠入門
[022-10b]
右
鄭注亦復中庭位
乃奠升自西階
鄭注以君在阼
君要節而踊主人從踊
鄭注節謂執奠始升階及既奠由重南東時也
釋曰喪大記曰君弔見尸柩而后踊然則塗之後雖
徃不踊
[022-11a]
卒奠主人出哭者止
鄭注以君将出不敢讙囂聒尊者也
君出門庿中哭主人不哭辟君式之
鄭注辟逡遁辟位也古者立乘式謂小俛以禮主人
也曲禮曰立視五巂式視馬尾
貳車畢乘主人哭拜送
鄭注貳車副車也其數各視其命之等君出使異姓
之士乘之在後君弔葢乘象路案路今注/疏本作輅曲禮曰乘
[022-11b]
君之乘車不敢曠左左必式
釋曰周禮大行人上公貳車九乗侯伯七乘子男五
乘案此禮君視斂亦與喪大記君視大夫斂之禮同
彼主人房外南面而此西楹東北面為異爾喪大記
又曰大夫士既殯而君徃焉使人戒之主人具殷奠
之禮俟于門外見馬首先入門右巫止于門外祝代
之先君釋菜于門内祝先升自阼階負墉南面君即
位于阼小臣二人執戈立于前二人立于後擯者進
[022-12a]
主人拜稽顙君稱言視祝而踊主人踊大夫則奠可
也士則出俟于門外命之反奠乃反奠卒奠主人先
俟于門外君退主人送于門外拜稽顙亦與此禮同
襲入即位衆主人襲拜大夫之後至者成踊
鄭注後至布衣而後來者
賔出主人拜送
鄭注自賔出以下如君不在之儀
三日成服杖拜君命及衆賔不拜棺中之賜
[022-12b]
鄭注既殯之明日全三日始歠粥矣禮尊者加惠明
日必徃拜謝之棺中之賜不施己也曲禮曰生與來
日
釋曰三日成服者除死日數之也孝經曰三日而食
喪大記云三日不食者通死曰數之成服除死日數
生與來日也殯斂以死日數死與徃日也此士禮貶
于大夫大夫以上皆以來日數喪大記曰君之喪三
日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖大夫之喪三
[022-13a]
日之朝既殯主人主婦室老皆杖士之喪二日而
三日之朝主人杖婦人皆杖檀弓曰天子崩三日祝
先服五日官長服服謂杖也子亦三日而杖七日國
中男子服七日而殯殯後乃皆成服
朝夕哭不辟子卯
鄭注既殯之後朝夕及哀至乃哭不代哭也子卯桀
紂亡日凶事不辟吉事闕焉
釋曰檀弓曰子卯不樂雜記曰國禁哭則止朝夕之
[022-13b]
奠即位自因也自因謂因其故惟止哭耳
婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西面北上外
兄弟在其南南上賔繼之北上門東北面西上門西北
面東上西方東面北上主人即位辟門
鄭注外兄弟異姓有服者也辟開也凡庿門有事則
開無事則閉
釋曰婦人哭則門外亦哭矣喪大記曰祥而外無哭
者則外位有哭也賔弔賔也少儀曰喪俟事不犆弔
[022-14a]
故以朝夕哭時而弔喪服小記曰無事不辟廟門哭
皆于其次堂上之帷亦㧁之雜記曰朝夕哭不帷無
柩者不帷自敬姜哭穆伯始帷殯非古也
婦人拊心不哭
鄭注方有事止讙囂
主人拜賔旁三右還入門哭婦人踊
鄭注先西面拜乃南面拜東面拜也
釋曰每面三拜檀弓記君之喪士備入而後朝夕踊
[022-14b]
主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在
主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵
則先拜他國之賔凡異爵者拜諸其位
鄭注賔皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如
外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦
即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔爾少進前
于列異爵卿大夫也他國卿大夫亦前于列尊之拜
諸其位就其位特拜
[022-15a]
釋曰内位外兄弟亦在主人之南以其少退于主人
故卿大夫繼主人言之敵謂其爵等也先拜他國之
賔優逺客也賔非異爵者皆士也主人為之旁三拜
喪大記曰拜卿大夫于位于士旁三拜春秋傳衛穆
公卒晉大夫自役弔焉哭于大門之外衛人逆之婦
人哭于門内異此者晉大夫未復命不敢成弔禮衛
人于門外設喪位逆之故婦人亦自堂移位于門内
徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊
[022-15b]
鄭注徹者徹大斂之宿奠
祝取醴北面取酒立于其東取豆籩俎南面西上祝先
出酒豆籩俎序從降自西階婦人踊
鄭注序次也
設于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯立于豆
北南面籩俎既錯立于執豆之西東上酒錯復位醴錯
于西遂先由主人之北適饌
鄭注遂先者明祝不復位也適饌適新饌将復奠
[022-16a]
乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾
鄭注入入于室也如初設者豆先次籩次酒次醴也
不巾無菹無栗也菹栗具則有俎有俎乃巾之
釋曰初設謂大斂奠時無俎爾檀弓曰朝奠日出夕
奠逮日雜記曰喪奠脯醢而已
錯者出立于户西西上滅燭出祝闔户先降自西階婦
人踊奠者由重南東丈夫踊賔出婦人踊主人拜送
鄭注哭止乃奠奠則禮畢矣今文無拜
[022-16b]
衆主人出婦人踊出門哭止皆復位
釋曰位東方西面位
闔門主人卒拜送賔揖衆主人乃就次朔月奠用特豚
魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之
鄭注朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者
謂大斂時
無籩有黍稷有瓦敦有蓋當籩位
鄭注黍稷併于甒北也于是始有黍稷死者之于朔
[022-17a]
月月半猶平常之朝夕大祥之後則四時祭焉
主人拜賔如朝夕哭卒徹
鄭注徹宿奠也
舉鼎入升皆如初奠之儀卒朼釋匕于鼎俎行朼者逆
出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎
鄭注俎行者俎後執執俎者行鼎可以出其序升入
之次
其設于室豆錯俎錯腊特黍稷當籩位敦啟㑹卻諸其
[022-17b]
南醴酒位如初
鄭注當籩位俎南黍黍南稷㑹葢也今文無敦
祝與執豆者巾乃出
鄭注共為之也
主人要節而踊皆如朝夕哭之儀月半不殷奠
鄭注殷盛也士月半不復如朔盛奠下尊者
釋曰士言不者大夫以上則有之
有薦新如朔奠
[022-18a]
鄭注薦五榖若時果物新出者
徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啟㑹面足序出如
入
鄭注啟㑹徹時不復葢也面足執之令足間鄉前也
敦有足則敦之形如今酒敦
其設于外如于室
鄭注外序西南
筮宅冡人營之
[022-18b]
鄭注宅葬居也冡人有司掌墓地兆域者營猶度也
詩云經之營之
釋曰周禮大喪既有日冡人請度甫竁遂為之尸甫
竁謂始穿地祭告后土則為之尸或曰謂成葬祭墓
時荀子曰經纊聽息之時則夫忠臣孝子亦知其閔
已然而殯斂之具未有求也垂涕恐懼然而幸生之
心未已持生之事未輟也卒矣然後作具之故雖備
家必踰日然後殯三日而成服然後告逺者出矣備
[022-19a]
物者作矣故殯久不過七十日速不損五十日是何
也曰逺者可以至矣百求可以得矣百事可以成矣
其忠至矣其節大矣其文備矣然後月朝卜日月夕
卜宅然後葬也卜宅大夫禮云月朝卜日月夕卜宅
未詳
掘四隅外其壤掘中南其壤
鄭注為葬将北首故也
釋曰壤柔土也九章曰穿地四為壤五檀弓曰葬于
[022-19b]
北方北首
既朝哭主人皆徃兆南北面免絰
鄭注兆域也所營之處案所今注疏/本訛作新免絰者求吉不
敢純凶
釋曰免絰去絰也
命筮者在主人之右
鄭注命尊者宜由右出也少儀曰贊幣自左詔辭自
右
[022-20a]
筮者東面抽上韇兼執之南面受命
鄭注韇藏筴之器也兼與筴執之今文無兼
命曰哀子某為其父某甫筮宅度兹幽宅兆基無有後
艱
鄭注某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也
兹此也基始也言為其父筮葬居今謀此以為幽冥
居兆域之始得無後将有艱難乎艱難謂有非常若
崩壊也孝經曰卜其宅兆而安厝之古文無兆基作
[022-20b]
期
釋曰哀子喪稱也雜記曰祭稱孝子孝孫喪案此下/原本缺
筮人許諾不述命右還北面指中封而筮卦者在左
鄭注述循也既受命而申言之曰述不述者士禮畧
凡筮因㑹命筮為述命中封中央壤也卦者識爻卦
畫地者古文述皆作術
釋曰凡筮因述命以命筮士禮則否
卒筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占卒
[022-21a]
進告于命筮者與主人占之曰從
鄭注卒筮卦者寫卦示主人乃受而執之旅衆也反
與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者從猶吉也
釋曰冠禮筮者主人受眡知此亦然
主人絰哭不踊若不從筮擇如初儀
鄭注更擇地而筮之
釋曰不踊者得吉變也雜記曰大夫卜宅與葬日有
司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不㽔占者皮弁如
[022-21b]
筮則史練冠長衣以筮占者朝服亦不純凶也喪服
小記曰祔葬者不筮宅
歸殯前北面哭不踊
鄭注易位而哭明非常
釋曰易位易阼階下西面位
既井椁主人西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于
堂
鄭注既巳也匠人為椁刋治其材以井構于殯門外
[022-22a]
也反位拜位也既哭之則徃施之竁中矣主人還椁
亦以既朝哭矣
釋曰檀弓曰天子柏椁以端長六尺喪大記曰君松
椁大夫柏椁士雜木椁其施之竁中也積疊赤上四
周于棺故椁材之陳亦井構之
獻材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭椁獻素
獻成亦如之
鄭注材明器之材視之亦拜工左還形法定為素飾
[022-22b]
治畢為成
釋曰檀弓曰既殯旬而布材與明器周禮王崩大宗
伯及執事視葬獻器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之
卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜于西塾上南首有
席楚焞置于燋在龜東
鄭注楚荆也荆焞所以鑽灼龜者燋炬也所以燃火
者也周禮菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇
燋遂龡其焌契以授卜師遂役之
[022-23a]
族長涖卜及宗人吉服立于門西東面南上占者三人
在其南北上卜人及執燋席者在塾西
鄭注族長有司掌族人親疏者也涖臨也吉服服𤣥
端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南
面東上
闔東扉主婦立于其内
鄭注扉門扉也
席于闑西閾外
[022-23b]
鄭注為卜者也古文闑作𣙗閾作蹙
宗人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門東
西面
鄭注涖卜族長也更西面當代主人命卜
卜人抱龜燋先奠龜西首燋在北
鄭注既奠燋又執龜以待之
宗人受卜人龜示髙
鄭注以龜腹甲髙起所當灼處示涖卜也
[022-24a]
涖卜受視反之宗人還少退受命
鄭注受涖卜命授龜宜近受命宜卻也
命曰哀子某來日卜葬其父某甫考降無有近悔
鄭注考登也降下也言卜此日葬魂神上下得無近
于咎悔者乎
釋曰王制曰天子七月而葬諸侯五月大夫士庶人
三月士之三月亦通死月數故春秋傳又謂大夫三
月士踰月也曲禮曰凡卜筮日喪事先逺日雜記曰
[022-24b]
祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄
弟曰伯子某春秋傳卜有令龜者涖卜其令龜者乎
近附近之近
許諾不述命還即席西面坐命龜興授卜人龜負東扉
鄭注宗人不述命亦士禮畧凡卜述命命龜異龜重
威儀多也負東扉俟龜之兆也
釋曰周禮大卜大祭祀則㫝髙命龜凡喪事命龜
卜人坐作龜興
[022-25a]
鄭注作猶灼也周禮卜師凡卜事眂髙揚火以作龜
致其墨興起也
宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占
卒不釋龜告于涖卜與主人占曰某日從
鄭注不釋龜復執之也古文曰為日
授卜人龜告于主婦主婦哭
鄭注不執龜者下主人也
告于異爵者使人告于衆賓
[022-25b]
鄭注衆賔僚友不來者也
卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賔出拜送
若不從卜擇如初儀
