[021-1a] 
欽定四庫全書
儀禮集釋卷二十一 宋 李如圭 撰
士喪禮
重木刋鑿之甸人置重于中庭參分庭一在南
鄭注木也縣物焉曰重刋斵治鑿之為縣簪孔也士
重木長三尺
釋曰重者相重累也豎者三尺横者宜半之士三尺
則重其約銘旌之杠與
[021-1b]
夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆下
鄭注夏祝祝習夏禮者也夏人教以忠其于養宜鬻
餘飯以飯尸餘米為鬻也重主道也士二鬲則大夫
四諸侯六天子八與簋同差
釋曰凡奠皆夏祝為之饋食禮特牲二敦少牢四敦
此二鬲與特牲數同人所嗜者飲食始死未作主故
以飲食依之
幂用疏布案幂今注疏/本訛作冪久之繫用靲縣于重幂用葦席
[021-2a]
北面左袵帶用靲賀之結于後
鄭注久讀為灸謂以葢塞鬲口也靲竹䈼也以席覆
重辟屈而反兩端交于後左袵西端在上賀加也今
文幂皆作宻案今文注疏/本作古文
釋曰北面以南為後以葦席覆重乃以䈼束加之
祝取銘置于重
鄭注祝習周禮者也
釋曰重主道故置銘于重荀子曰喪禮者以生者飾
[021-2b]
死者也大象其生以送其死也始卒沐浴鬠體飯含
象生執也不沐則濡櫛三律而止不浴則濡巾三式
而止充耳而設瑱飯以生稻琀以槁骨反生術矣說
䙝衣襲三稱搢紳而無鉤帶矣設掩面儇目鬠而不
笄矣書其名置于其重則名不見而柩獨明矣
厥明陳衣于房南領西上綪絞横三縮一廣終幅析其
末
鄭注綪屈也絞所以收束衣服為堅急者也以布為
[021-3a]
之縮從也横者三幅從者一幅析其末者令可結也
喪大記曰絞一幅為三
釋曰謂析其末為三也喪大記又曰大斂布絞縮者
三則一幅通皆三析之矣小斂之絞析其末以為堅
之强也大斂之絞皆三析之以為堅之急也凡陳衣
斂時在外者先陳之布衣亦然
緇衾赬裏無紞
鄭注紞被識也斂衣或倒被無别于前後可也案今/注疏
[021-3b]
本脫/可字凡衾制同皆五幅也
釋曰被生時有紞以組𩔖為之以識被之前後喪大
記云紟五幅無紞衾亦紟𩔖故其制同内則曰六十
歲制七十時制八十月制九十日修惟絞紟衾冒死
而後制
祭服次
鄭注爵弁服皮弁服
釋曰小斂祭服在中而次絞衾先陳祭服尊也與陳
[021-4a]
襲衣之序同
散衣次
鄭注褖衣以下袍襺之屬
凡十有九稱
鄭注祭服與散衣
陳衣繼之
鄭注庶襚
不必盡用
[021-4b]
鄭注取稱而已不務多
釋曰喪大記曰小斂布絞縮者一横者三君錦衾大
夫縞衾士緇衾皆一衣十有九稱君陳衣于序東大
夫士陳衣于房中皆西領北上絞紟不在列不在列
者不成稱不連數也西領北上葢亦天子之士又曰
凡陳衣者實之篋凡陳衣不詘
饌于東堂下脯醢醴酒幂奠用功布實于簟在饌東
鄭注功布鍛濯灰治之布也凡在東西堂下者南齊
[021-5a]
坫古文奠為尊
釋曰鬲幂用疏布布之不灰治者也下記曰設棜于
東堂下南順齊于坫饌于其上東堂下在堂之東堂
隅曰坫
設盆盥于饌東有巾
鄭注為奠設盥也喪事略故無洗也
釋曰凡設洗篚者不言巾巾在篚可知也喪禮無洗
篚故見其巾饋食禮尸盥亦然
[021-5b]
苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰
右本在上亦散帶垂皆饌于東方
鄭注苴絰斬衰之絰也苴麻者其貌苴以為絰服重
者尚麤惡絰之言實也鬲搤也中人之手搤圍九寸
絰帶之差自此出焉下本在左重服統于内而本陽
也要絰小焉五分去一牡麻絰者齊衰以下之絰也
牡麻絰者其貌易服輕者宜差好也右本在上輕服
本于隂而統于外散帶之垂者男子之道文多變也
[021-6a]
饌于東方東坫之南苴絰為上
釋曰帶即要絰也雜記曰大功以上散帶散帶者小
斂後垂其帶至成服而絞之婦人則初而絞之與小
功緦之男子同饌于東方不繼前饌而言則非東堂
下矣下牀笫夷衾饌于西坫南則東方之饌亦然
婦人之帶牡麻結本在房
鄭注婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人
斬衰婦人亦苴絰也案亦字下今注/疏本衍有字
[021-6b]
釋曰絰本不散帶也與男子異故著之
牀笫夷衾饌于西坫南
鄭注笫簀也夷衾覆尸之衾喪大記曰自小斂以往
用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也
釋曰用夷衾者大斂之衾當陳
西方盥如東方
鄭注為舉者設盥也如東方者亦用盆布巾饌于西
堂下
[021-7a]
陳一鼎于寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去
蹄兩胉脊肺設扃鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東
柄
鄭注鬄解也四解之殊肩髀而已喪事略去蹄去其
甲為不絜清也胉脅也素俎喪尚質既饌將小斂則
辟襲奠今文鬄為剔胉為迫古文鼏為宻
釋曰孔叢曰豕子曰豚殊左右肩髀為四并兩脅與
脊而七體是謂豚解鼏以茅為之其本在東凡物無
[021-7b]
飾曰素檀弓曰奠以素器以生者有哀素之心也
士盥二人以竝東面立于西階下
鄭注立俟舉尸也今文竝為併
布席于户内下莞上簟
鄭注有司布斂席也
釋曰不牀者斂衣多布之于地喪大記曰小斂于户
内大斂于阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席簟細
席也
[021-8a]
商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒案倒唐石/經作到美者在中
鄭注斂者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善
也善衣後布于斂則在中也既後布祭服而又言善
者在中明每服非一稱也
釋曰喪大記曰小斂之衣祭服不倒君無禭大夫士
畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳小斂君大
夫士皆用複衣複衾
士舉遷尸反位
[021-8b]
鄭注遷尸于服上
釋曰扶君卜人師扶右射人師扶左君薨以是舉周
禮射人大喪與僕人遷尸喪大記曰凡斂者袒遷尸
者襲君之喪大胥是斂衆胥佐之大夫之喪大胥侍
之衆胥是斂士之喪胥為侍士是斂小斂大斂祭服
不倒皆左袵結絞不紐斂者既斂必哭
設牀笫于兩楹之間袵如初有枕
鄭注袵寢卧之席也亦下莞上簟
[021-9a]
卒斂徹帷
鄭注尸已飾
釋曰喪大記曰鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊斂
衣踊斂衾踊斂絞紟踊檀弓曰周人大事斂用日出
周禮王崩小宗伯及執事涖小斂帥異族而佐大祝
贊斂
主人西面馮尸踊無算主婦東面馮亦如之
鄭注馮服膺之
[021-9b]
釋曰踊無算為動尸也問喪曰在牀曰尸在棺曰柩
動尸舉柩辟踊無數馮音憑後同
主人髺髮袒衆主人免于房
鄭注始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小斂
變又將初變服也案變原本及今注疏本皆訛作喪/張淳儀禮識誤云監本喪作變從
監/本髺髮者去笄纚而紒衆主人免者齊衰將袒以免
代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未聞舊說以為
如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺髮以麻免而以
[021-10a]
布此用麻布為之狀如今著幧頭矣案原本及今注/疏本著上有之
字張淳儀禮識誤云釋文/今著中無之字從釋文自項中而前交于額上卻
繞紒也于房于室釋髺髮宜于隠者今文免皆作絻
古文髺作括
釋曰檀弓曰袒括髮變也去飾去美也袒括髮去飾
之甚也有所袒有所襲哀之節也凡袒必免古者冠
加于武有罪免冠而武獨存喪服之免以布象而為
之以其與冕弁之冕音相亂故讀如問括髮之狀與
[021-10b]
免同用麻為異耳案喪服小記及奔喪為父母皆括
髮則此云衆主人免者謂將齊衰者也下記云既馮
尸主人袒髺髮絞帶衆主人布帶布帶者齊衰之服
明此衆主人謂齊衰以下
婦人髽于室
鄭注始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄
而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶
髽髽之異于髺髮者既去纚而以髮為大紒如今婦
[021-11a]
人露紒其象也檀弓曰南宫韜之妻之姑之喪夫子
誨之髽曰爾毋縱縱爾爾毋扈扈爾其用麻布亦如
著幧頭然
釋曰未成服之髽無笄至成服有笄猶髽不改
士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊無算
鄭注侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹間牀
笫上也今文侇作夷
釋曰牀曰夷牀衾曰夷衾槃曰夷槃尸曰侇皆依尸
[021-11b]
而為言檀弓曰叔孫武叔之母死既小斂舉者出尸
出户袒且投其冠括髮子游曰知禮袒括髮為奉尸
尸出户乃袒括髮故子游嗤之
主人出于足降自西階衆主人東即位婦人阼階上西
面主人拜賓大夫特拜士旅之即位踊襲絰于序東復
位
鄭注拜賓鄉賓位拜之也即位踊東方位襲絰于序
東東夾前
[021-12a]
釋曰主人位在阼階下衆主人亦降自西階位繼主
人而南序東堂下當東序之東絰在東方取之便喪
大記曰小斂主人即位于户内主婦東面乃斂卒斂
主人馮之踊主婦亦如之主人袒說髦括髮以麻婦
人髽帶麻于房中徹帷男女奉尸夷于堂降拜君拜
寄公國賓大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人
亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻持拜命婦汜
拜衆賓于堂上主人即位襲帶絰踊母之喪即位而
[021-12b]
免乃奠弔者襲裘加武帶絰于主人拾踊奔喪曰奔
親喪至于家入門左升自西階殯東西面坐哭盡哀
括髮袒降堂東即位西鄉哭成踊襲絰于序東絞帶
反位拜賓成踊送賓反位又曰奔母之喪西面哭盡
哀括髮袒降堂東即位西鄉哭成踊襲免絰于序東
拜賓送賓皆如奔父之禮免終事奔喪禮亦與在家
者同惟不散帶為母異于父者于又哭不括髮而免
耳
[021-13a]
乃奠
鄭注祝與執事為之
釋曰曽子問曰天子諸侯之喪斬衰者奠大夫齊衰
奠士則朋友奠不足則取于大功以下者不足則反
之
舉者盥右執匕卻之左執俎横攝之入阼階前西面錯
錯俎北面
鄭注舉者盥出門舉鼎者右人以右手執匕左人以
[021-13b]
左手執俎因其便也攝持也西面錯錯鼎于此宜西
面錯俎北面俎宜西順之
釋曰舉鼎者兼執匕俎喪禮略也鼎北上凡陳鼎于
外者北面阼階下者西面喪禮陳鼎門外西面者變
于吉在東方者未忍異于生至虞反吉乃設鼎于西
階前
右人左執匕抽扃予左手兼執之取鼏委于鼎北加扃
不坐
[021-14a]
鄭注抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手今文扃為鉉古
文予為于鼏為宻
乃朼載載兩髀于兩端案重一載字/應屬衍文兩肩亞兩胉亞脊
肺在于中皆覆進柢執而俟
鄭注乃朼以朼次出牲體右人也載受而載于俎左
人也亞次也凡七體皆覆為塵柢本也進本者未異
于生也骨有本末古文朼為匕髀為脾今文胉為迫
柢皆為胝
[021-14b]
釋曰體覆之無尸不食也
夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊
甸人徹鼎巾待于阼階下
鄭注執事者諸執奠事者巾功布也執者不升己不
設祝既錯醴將受之
釋曰執者執巾者
奠于尸東執醴酒北面西上
鄭注執醴酒者先升尊也立而俟後錯要成也
[021-15a]
釋曰檀弓曰小斂之奠子游曰于東方曽子曰于西
方斂斯席矣小斂之奠在西方魯禮之末失也
豆錯俎錯于豆東立于俎北西上醴酒錯于豆南祝受
巾巾之由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊
鄭注巾之為塵也東反其位
釋曰言豆不言籩省文設俎者南面辟執醴酒者也
巾之為牲肉之剥露也檀弓曰喪不剥奠也與祭肉
也與丈夫婦人以奠者之升降為踊節重主道故奠
[021-15b]
者由之丈夫又踊也奠者位葢在盆盥之東南
賓出主人拜送于門外
鄭注庿門外也
釋曰不送于外門外降于君使
乃代哭不以官
鄭注代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防其以死
傷生案防今注/疏本作坊使之更哭不絶聲而已人君以官尊
卑士賤以親疏為之三日之後哭無時周禮挈壺氏
[021-16a]
凡喪縣壺以代哭
釋曰喪大記曰君喪虞人出木角狄人出壺雍人出
鼎司馬縣之乃官代哭大夫官代哭不縣壺士代哭
不以官
有襚者則將命擯者出請入告主人待于位
鄭注喪禮略于威儀既小斂擯者乃用辭出請之辭
曰孤某使某請事
擯者出告須以賓入
[021-16b]
鄭注須亦待也出告之辭曰孤某須矣
賓入中庭北面致命主人拜稽顙賓升自西階出于足
西面委衣如于室禮降出主人出拜送朋友親襚如初
儀西階東北面哭踊三降主人不踊
鄭注朋友既委衣又還哭于西階上不背主人
釋曰拜君弔襚賵踊朋友襚不踊辟君也
襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自
西階以東
[021-17a]
鄭注帛謂褶無絮雖複與襌同有裳乃成稱不用表
也以東藏以待事也古文褶為襲
釋曰如初左執領右執要雜記諸侯弔含襚賵之禮
曰凡將命卿殯將命子拜稽顙西面而坐委之宰舉
璧與圭宰夫舉襚升自西階西面坐取之降自西階
以東雜記言西面坐委則亦于殯東委之
宵為燎于中庭
鄭注宵夜也燎大燋
[021-17b]
釋曰古者以荆燋為燭其在地者曰燎或曰庭燎以
布纏葦以臘灌之
厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服
散衣庶襚凡三十稱案三十唐/石經作卅紟不在算不必盡用
鄭注紟單被也衾二者始死斂衾今又復制也小斂
衣數自天子達大斂則異矣喪大記曰大斂布絞縮
者三横者三
釋曰紟不在算以其單也不盡用者守祧職所謂其
[021-18a]
遺衣服藏焉是也喪大記曰大斂布絞縮者三横者
五布紟二衾君大夫士一也君陳衣于庭百稱北領
西上大夫陳衣于序東五十稱西領南上士陳衣于
序東三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅為三不
辟紟五幅無紞小斂君大夫士皆用複衣複衾大斂
君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小斂也
士陳衣與大夫同葢亦天子之士
東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵
[021-18b]
菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡
鄭注此饌但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人
或名全菹為芋縢縁也詩云竹柲緄縢案柲詩/作閉布巾
籩巾也籩豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩巾
今文蠃為蝸古文縢為甸
釋曰細切為韲全物為菹長于四寸者亦切之喪菹
葵雖長而不切故得芋名下記設棜于東堂下饌豆
二即此東方之饌
[021-19a]
奠席在饌北斂席在其東
鄭注大斂奠而有席彌神之
掘肂見袵
鄭注肂埋棺之坎也掘之于西階上袵小要也喪大
記曰君殯用輴攢至于上畢塗屋大夫擯以幬欑置
于西序塗不暨于棺士殯見袵塗上帷之又曰君葢
用漆三袵三束大夫葢用漆二袵二束士葢不用漆
二袵二束
[021-19b]
釋曰古者棺不釘鑿棺葢之際以袵連之其形兩端
大而中小所謂小要也每袵上以皮束之見袵者袵
出見于平地肂深淺之節也君擯居棺以輴車以木
欑其四面至于棺上盡塗之如屋然大夫廢楯置棺
西牆下覆以棺衣欑其三面欑中狹小裁使塗不及
棺士掘地下棺以木覆上而塗之耳檀弓曰棺束縮
二横三袵毎束一天子之殯也菆塗龍輴以椁加斧
于椁上畢塗屋天子之禮也禮與君殯同惟輴車畫
[021-20a]
轅為龍欑木如椁加斧文以覆棺為異耳檀弓曰夏
后氏殯于東階之上殷人殯于兩楹之間周人殯于
西階之上
棺入主人不哭升棺用軸葢在下
鄭注軸輁軸也輁狀如牀軸其輪輓而行
釋曰檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三
寸杝棺一梓棺二喪大記曰君大棺八寸屬六寸椑
四寸上大夫棺八寸屬六寸下大夫棺六寸屬四寸
[021-20b]
士棺六寸被猶合也杝棺椑也梓棺屬與大棺也上
公棺四重革棺不被諸侯再重無革棺大夫一重無
椑士不重惟有大棺耳
熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南
鄭注熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也為舉者設盆盥
于西
釋曰周官舍人喪紀共飯米熬穀
陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升
[021-21a]
其他皆如初
鄭注合升合左右體升于鼎其他皆如初謂豚體及
匕俎之陳如小斂時合升四鬄亦相互耳
釋曰凡言合升者皆并髀升體解則否凡腊用全此
及虞禮用左胖者喪禮略周禮喪紀䱷人共其魚之
鱻薧腊人共其脯腊
燭俟于饌東
鄭注燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖明室猶闇火
[021-21b]
在地曰燎執之曰燭
釋曰喪大記曰君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭
下二燭士堂上一燭下一燭
祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊
鄭注祝徹祝與有司當徹小斂之奠者小斂設盥于
饌東有巾大斂設盥于門外彌有威儀
釋曰盥當亦于饌奠後設之
祝徹巾授執事者以待
[021-22a]
鄭注授執巾者于尸東使先待于阼階下為大斂奠
又將巾之祝還徹醴也
釋曰周禮大祝大喪徹奠
徹饌案敖繼公云饌/字誤當作奠先取醴酒北面
鄭注北面立相待俱降
其餘取先設者出于足降自西階婦人踊設于序西南
當西榮如設于堂
鄭注為求神于庭孝子不忍使其親須㬰無所馮依
[021-22b]
也堂謂尸東也凡奠設于序西南者畢事而去之
釋曰畢事後奠事畢也不知神之所在故復設于庭
以依之不巾不久設故也
醴酒位如初執事豆北南面東上
鄭注如初者如其醴酒北面西上也執醴尊不為便
事變位
釋曰下徹設大斂奠醴酒北面西上豆西面錯立于
豆北南面籩俎既錯立于執豆之西東上酒錯復位
[021-23a]
醴錯于西與此同奠時執事俎北西上今變位東上
便其東適饌也
乃適饌
鄭注東方之新饌
帷堂
鄭注徹事畢
