[018-1a]
欽定四庫全書
儀禮集釋卷十八 宋 李如圭 撰
喪服
疏衰裳齊牡麻絰無受者
鄭注無受者服是服而除不以輕服受之不著月數
者天子諸侯葬異月也小記曰齊衰三月與大功同
者繩屨
釋曰凡喪皆既葬受以輕服此服三月既葬而除其
[018-1b]
為天子諸侯者葬而又反服之舊說此章衰裳六升
冠九升如圭按曾祖父母不當為義服其衰亦宜五
升冠八升不言冠帶屨者因服輕畧之繩屨者以麻
糾繩為之凡用麻者以繩為經故齊衰期麻屨無受
者繩屨
寄公為所寓
鄭注寓亦寄也為所寄之國君服
釋曰春秋傳衛侯出奔齊齊人以郲寄衛侯詩序曰
[018-2a]
狄人迫逐黎侯寓於衛是謂寄公
傳曰寄公者何也失地之君也何以為所寓服齊衰三
月也言與民同也
鄭注諸侯五月而葬而服齊衰三月者三月而藏其
服至葬又反服之案反今注/疏本作更既葬而除之
釋曰郊特牲曰諸侯不臣寓公故服所寓惟與民同
丈夫婦人為宗子宗子之母妻
鄭注婦人女子子在室及嫁歸宗者也宗子繼别之
[018-2b]
後百世不遷所謂大宗也
釋曰宗子有君族之道故族人皆為齊衰三月其在
五屬之内則三月之後自以本服終之宗子之母妻
統族人之婦故族人亦為之服曾子問曰宗子雖七
十無無主婦義由于此
傳曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者
尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服也
釋曰無二統故也下記宗子不孤為殤則族人不為
[018-3a]
之服孤為殤者乃服之義亦猶此宗子母在雖不為
宗子之妻服然舅没則姑老宗子之妻收放承祭之
重異于他人故宗子母在得為妻禫大𫝊曰自仁率
親等而上之至于祖自義率祖順而下之至于禰故
人道親親也親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族
收族故宗庿嚴
為舊君君之母妻𫝊曰為舊君者孰謂也仕焉而己者
也何以服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小君
[018-3b]
也
鄭注仕焉而已者謂老若有廢疾而致仕者也為小
君服者恩深于民
釋曰仕焉而已則釋斬而齊者别親疏明貴賤也案
士相見禮凡自稱于君宅者在邦則曰市井之臣在
野則曰草莽之臣宅者謂致仕者也孟子曰在國曰
市井之臣在野曰草莽之臣皆謂庶人宅者稱謂與
庶人正同故其服亦同
[018-4a]
庶人為國君
鄭注不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内
之民服天子亦如之
釋曰庶人在官者謂府史胥徒也檀弓曰公之喪諸
達官之長杖則庶人在官者不杖斬同于民而已
大夫在外其妻長子為舊國君
鄭注在外待放已去者
𫝊曰何以服齊衰三月也妻言與民同也長子言未去
[018-4b]
也
鄭注妻雖從夫而出古者大夫不外娶婦人歸宗徃
來猶民也春秋𫝊曰大夫越竟逆女案竞今注/疏本作境非禮
君臣有合離之義長子去可以無服
釋曰長子言未去則妻已去矣長子未去固從庶人
之服而特著之者以大夫之適子為君得服士服嫌
大夫已去猶為君斬也士之妻服舊國君與大夫妻
同經欲明大夫長子之服故主大夫而言耳大夫之
[018-5a]
庶子士之子未去則庶人服之已去則皆不服上下
條曰舊君此曰舊國君者以在其國而服之義繋于
國故與庶人爲國君之文同
繼父不同居者
鄭注嘗同居今不同
曽祖父母𫝊曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也
不敢以兄弟之服服至尊也
鄭注正言小功者服之數盡于五則髙祖宜緦麻曽
[018-5b]
祖宜小功也據祖期則曽祖宜大功案今注疏/本脱宜字髙祖
宜小功也曾祖髙祖案各本作髙祖曾祖據通典所/引先曾祖方與下先曾孫語相
貫/皆有小功之差則曾孫𤣥孫為之服同也重其衰
麻尊尊也減其日月恩殺也
釋曰減其日月者減五月為三月也兄弟猶言族親
也記曰小功以下為兄弟與己同出于曾祖者已皆
為之小功故不敢以其服服曾祖也曾猶重也曾祖
以上皆謂之曾祖曾孫以下皆謂之曾孫雖成王之
[018-6a]
于后稷蒯聵之于康叔皆稱曾孫故喪服無髙祖𤣥
孫之文雖十世之祖茍相逮者必為之齊衰三月小
記所謂親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而
親畢者自為旁親生文旁親之殺極于九正統則固
無絶道也不言以五為七者因曾祖以上曾孫以下
之服皆同故畧為一節言之
大夫為宗子𫝊曰何以服齊衰三月也大夫不敢降其
宗也
[018-6b]
釋曰大夫不奪宗故也曾子問曰宗子為士庶子為
大夫以上牲祭於宗子之家小宗且然大宗可知
舊君
鄭注大夫待放未去者
𫝊曰大夫為舊君何以服齊衰三月也大夫去君埽其
宗庿故服齊衰三月也言與民同也何大夫之謂乎言
其以道去君而猶未絶也
鄭注以道去君謂三諌不從待放于郊未絶者言爵
[018-7a]
禄尚有列于朝出入有詔于國妻子自若民也
釋曰案𫝊言大夫去又曰以道去君葢大夫已去而
服舊君之有恩禮者非待放未去者也雜記曰違諸
侯之大夫不反服檀弓曰仕而未有禄者違而君薨
弗為服也其為反服者則此經是已穆公問于子思
曰為舊君反服古與曰古之君子進人以禮退人以
禮故有舊君反服之禮齊宣王問孟子曰禮為舊君
有服何如斯可為之服曰諫行言聽膏澤下於民有
[018-7b]
故而去則君使人導之出疆又先之於其所徃去三
年不反然後收其田里如此則為之服子思孟子所
言皆據此𫝊也埽其宗廟謂拚除之也鄭以此經為
大夫待放未去又以子思所論為仕焉而已者失之
矣雜記又曰違大夫之諸侯不反服則此經舊君亦
通謂大夫君士去其國為舊君亦然𫝊舉大夫而言
耳
曾祖父母為士者如衆人𫝊曰何以齊衰三月也大夫
[018-8a]
不敢降其祖也
女子子嫁者未嫁者為曾祖父母𫝊曰嫁者其嫁于大
夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齊衰三月
不敢降其祖也
鄭注言嫁于大夫者明雖尊猶不降也成人謂年二
十已笄醴者也此著不降案著今注疏/本訛作者明有所降
釋曰成人有出道嫌即得降其祖故特出以明之
大功布衰裳牡麻絰無受者
[018-8b]
鄭注大功布者其鍛治之功麤沽之
釋曰布用功麤畧故曰大功布也小功則功差細宻
緦則治其縷細如絲矣閒𫝊曰大功七升八升九升
此章皆齊衰以上之殤降而服大功其齊裳七升冠
十升衰服不言齊者齊之可知無受者既卒哭不變
服也服問曰殤非重麻為其無卒哭之税所謂無受
也
子女子子之長殤中殤
[018-9a]
鄭注殤者男女未冠笄而死可傷者案傷各本訛/作殤今改正女
子子許嫁不為殤也
釋曰言子者長子亦在焉以殤死畧之小記曰丈夫
冠而不為殤婦人笄而不為殤春秋伯姬卒公羊𫝊
曰此未適人何以卒許嫁矣婦人許嫁字而笄之死
則以成人之喪治之
傳曰何以大功也未成人也何以無受也喪成人者其
文縟喪未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂葢未成
[018-9b]
人也年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一
至八歲為下殤不滿八歲以下皆為無服之殤案今注/疏本脱
皆字唐石/經亦有無服之殤以日易月以日易月之殤殤而無
服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭也
鄭注縟猶數也其文數者謂變除之節也不樛垂者
不絞其帶之垂者雜記曰大功以上散帶以日易月
謂生一月者哭之一日也殤而無服者哭之而已為
昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又
[018-10a]
云女子子者殊之以子關適庶也
釋曰凡喪小斂後皆服麻大功以上垂其帶是謂散
帶至成服而絞之小功以下初而絞之殤則自初以
至成服皆垂之而不絞是謂不樛垂其文不縟與無
受之義同以日易月者謂若滿七歲則八十四日哭
之惟期親則然故𫝊于此章𤼵之大功親以下不復
有以日易月之哭馬融王肅以為以哭之日易服之
月謂若當服期者則哭之十有三日當服緦者則哭
[018-10b]
之三日非也期親長中殤降而大功下殤降而小功
猶有緦一等以無服之殤未及于禮不以緦服之隨
其生月制為哭日若大功則長中殤降而小功下殤
降而緦無服之殤服名已絶與小功中殤緦之長殤
皆已無服矣柰何生三月而更制哭日乎束晳曰緦
麻不服長殤小功不服中殤大功不為易月哭惟齊
衰乃備四殤
叔父之長殤中殤姑姊妹之長殤中殤昆弟之長殤中
[018-11a]
殤夫之昆弟之子女子子之長殤中殤適孫之長殤中
殤大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤公為適子之長
殤中殤大夫為適子之長殤中殤
鄭注公君也諸侯大夫不降適殤者重適也天子亦
如之
釋曰天子諸侯絶服旁親大夫降一等正統之親則
皆不降故經兩見之
其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰
[018-11b]
鄭注絰有纓者為其重也自大功以上絰有纓以一
條繩為之小功已下絰無纓也
釋曰纓所以固絰亦于頥下結之小記曰再期之喪
三年也期之喪二年也九月七月之喪三時也五月
之喪二時也三月之喪一時也喪服之正無七月七
月者謂此中殤之服也
大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九
月者
[018-12a]
鄭注受猶承也
釋曰此章衰裳三等降服七升正服八升冠皆十升
義服九升冠十一升三月既葬各以其冠為受十升
十一升者小功之布故曰受以小功衰也下記曰大
功八升若九升小功十升若十一升記此受服之差
也纓絰者絰有纓也大功九月以上絰有纓故于此
著之即就也
傳曰大功布九升小功布十一升
[018-12b]
鄭注此受之下也以𤼵傳者明受盡于此也又受麻
絰以葛絰間傳曰大功之葛與小功之麻同凡天子
諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子
諸侯無大功主于大夫士也此雖有君為姑姊妹女
子子嫁于國君者非内喪也案凡天子諸侯至此五/十四字注疏本接上注
受猶承/也之下古文依此禮也案今注疏本脫此六字又/古文二字下當有訛脫
釋曰傳據義服大功而言也義服大功衰九升受以
小功衰十一升服之有受者止于此小功以下無受
[018-13a]
也凡為天子諸侯必以重服服之嫁于國君者彼國
雖以五月葬此國自以三月受服
姑姊妹女子子適人者𫝊曰何以大功也出也
鄭注出必降之者葢有受我而厚之者
釋曰雜記曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大
功踊絶于地若知此者由文矣哉由文矣哉絶地離
地也伯叔母義也姑姊妹骨肉也姑姊妹雖已出降
其情猶不殺也
[018-13b]
從父昆弟
鄭注世父叔父之子也其姊妹在室亦如之
釋曰世父叔父從父而别故謂其子為從父昆弟
為人後者為其昆弟傳曰何以大功也為人後者降其
昆弟也
庶孫
鄭注男女皆是下殤小功章曰為姪庶孫丈夫婦人
同
[018-14a]
適婦
鄭注適婦適子之妻
傳曰何以大功也不降其適也
鄭注婦言適者從夫名
釋曰婦人從服夫黨之尊者降于夫一等所為服者
亦降其夫一等報之婦為舅姑期舅姑宜為之大功
又以正尊降之服小功惟適婦則不降小記曰適婦
不為舅後者則姑為之小功
[018-14b]
女子子適人者為衆昆弟
鄭注父在則同父没乃為為父後者服期也案為父/後者為
之服期各本脫一/為字今據文義補
姪丈夫婦人報
鄭注為姪男女服同
釋曰姪者嫁姑謂其昆弟之子女子子也言婦人者
明已嫁者與在室之服同下經大夫之妻為姑姊妹
嫁于大夫者大功為人後者為其姊妹適人者小功
[018-15a]
則以出降者兩皆出亦止降一等
傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪
釋曰春秋傳曰姪其從姑
夫之祖父母世父母叔父母
傳曰何以大功也從服也夫之昆弟何以無服也其夫
屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道
也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎故名者人治之
大者也可無愼乎
[018-15b]
鄭注道猶行也言婦人棄姓無常秩嫁于父行則為
母行嫁于子行則為婦行案今注疏本脫/此二十四字謂弟之妻
為婦者卑逺之故謂之婦嫂者尊嚴之稱是嫂亦可
謂之母乎案今注疏本/脫此八字言不可案各本脫此三字/今據通典所引補嫂
猶叟也叟老人之稱也是為序男女之别耳若已以
母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已
則是亂昭穆之序也治猶理也父母兄弟夫婦之理
人倫之大者可不愼乎大傳曰同姓從宗合族屬異
[018-16a]
姓主名治際㑹名著而男女有别
釋曰母道者名之為母以名服之與其夫同婦道者
名之為婦以服已之服報之昆弟之妻本非母婦之
行不可服以母婦之服又不得以妻道屬其昆弟之
妻故昆弟之妻與夫之昆弟不相為服其謂之嫂與
婦者以名逺之耳夫之祖父母世叔父母夫皆服期
故妻從服大功為昆弟子夫之昆弟子之妻之服經
無文案下經為夫之姑小功為夫之諸祖父母緦皆
[018-16b]
言報則夫之旁尊于卑者之婦皆報之不盡出耳王
肅以為與己子之婦同服小功非旁尊報之例也
大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者
鄭注子謂庶子
傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親服
鄭注尊同謂亦為大夫者親服期
公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟
鄭注公之庶昆弟則父卒也大夫之庶子則父在也
[018-17a]
其或為母謂妾子也
釋曰昆弟者繫于今君之稱言公之昆弟則庶自明
矣重言庶者主見為母者指妾子為其母適子為母
自伸其本服
傳曰何以大功也先君餘尊之所厭不得過大功也大
夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢
降也
鄭注言從乎大夫而降則于父卒如國人也昆弟庶
[018-17b]
昆弟也舊讀昆弟在下其于厭降之義宜蒙此傳也
是以上而同之父所不降謂適也
釋曰大夫降其庶子庶婦一等為貴妾緦故大夫庶
子為其母妻昆弟亦降期而大功諸侯絶服庶子庶
婦不服妾故公子不敢服其母妻昆弟先君既没猶
厭于餘尊服大功而已凡屈而降服者皆以心喪終
其月數劉智曰小功以下不稅服者乃無心喪耳厭
降之與尊降異者不降其正統之親及旁親之尊同
[018-18a]
者厭降者父所不服則皆不敢服之榖梁傳曰公子
之重視大夫公之昆弟其尊與大夫等而其服有不
同者以此公之昆弟于大功以下乃無餘尊之厭得
伸于尊不同者則自以己旁尊降之一等與大夫同
皆為其從父昆弟之為大夫者
鄭注皆者言其互相為服尊同則不相降其為士者
降在小功適子為之亦如之
釋曰皆者皆公之庶昆弟大夫之庶子也公之昆弟
[018-18b]
為從父昆弟為大夫不降者以尊同大夫之庶子不
降者以父所不降也大夫之適子亦然承上庶子之
文而不及于適耳
為夫之昆弟之婦人子適人者
鄭注婦人者女子子也不言女子子者因出見恩疏
大夫之妾為君之庶子
鄭注下傳曰何以大功也妾為君之黨服得與女君
同指為此也妾為君之長子亦三年自為其子期異
[018-19a]
于女君也士之妾為君之衆子亦期
女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹傳曰嫁
者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也案以上/乃本節
經文/之傳何以大功也妾為君之黨服得與女君同案此十/六字乃
上節經文之𫝊鄭注/以為文爛在下是也
鄭注舊讀合大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未
嫁者言大夫之妾為此三人之服也案舊讀以下三/十二字各本訛
在經之下傳曰之上文/勢遂不相貫今改正下言為世父母叔父母姑姊
[018-19b]
妹者謂妾自服其私親也案此二十一字各本椄傳/得與女君同下為𫝊文唐
石經亦然賈氏疏乃云下言二字及者謂妾自服其/私親也九字總十一字既非子夏自著又非舊讀者
自安是誰置之也今以義必是鄭君置之鄭君欲分/别舊讀者如此意趣然後以注破之據疏此說以為
世父母叔父母姑姊妹十字為傳文以下言二字及/者謂妾自服其私親也九字共十一字為鄭所加不
知經既見為世父母叔父母姑姊妹十字𫝊不應重/見此十字而絶不釋其意是二十一字通為鄭注無
疑且考其文義上云言大夫之妾為此三人之服也/下云謂妾自服其私親也一言字一謂字皆指舊讀
者之意如是自舊讀至此不辭凡五/十六字一氣連貫不可截斷今訂正此不辭即實為
妾遂自服其私親當言其以明之案明今注/疏本作見齊衰三
[018-20a]
月章曰女子子嫁者未嫁者為曾祖父母經與此同
足以明之矣案明今注疏/本亦作見傳所云何以大功也妾為
君之黨服得與女君同文爛在下耳女子子成人者
有出道降旁親及將出者明當及時也
釋曰未嫁者為此期親當服期而服大功者以其成
人將出欲其及時故逆降旁親也假年十九而遭期
喪降之為大功則得及時而嫁大功之末可以嫁子
故也馬融舊讀以大夫之妻降其庶子大功為女子
[018-20b]
子未嫁者亦然其嫁于大夫者則以出降無尊降亦
大功大夫之妾為此三人者悉從女君之服其自服
其私親世父以下則無尊厭降一如邦人出降一等
兩義各異故經兩言為以别之其義自通鄭義于經
文為順特成人未嫁者得逆降其旁親為異耳
大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子
嫁于大夫者
釋曰凡婦人從其夫之爵位故大夫之妻得體夫之
[018-21a]
尊其服與大夫同
君為姑姊妹女子子嫁于國君者傳曰何以大功也尊
同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子不得
禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑别
于尊者也若公子之子孫有封為國君者則世世祖是
人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不
臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫
盡臣諸父昆弟故君之所為服子亦不敢不服也君之
[018-21b]
所不服子亦不敢服也
鄭注不得禰不得祖者不得立其庿而祭之也卿大
夫以下祭其祖禰則世世祖是人不得祖公子者後
世為君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在
髙祖以下則如其親服後世遷之乃毁其庿爾因國
君以尊降其親故終說此義云
釋曰檀弓曰齊穀王姬之喪魯莊公為之大功由魯
嫁故為之服姊妹之服春秋伯姬卒榖梁𫝊曰外夫
[018-22a]
人不卒此其言卒何也吾女也適諸侯則尊同以吾
為之變卒之也其尊不同者則皆絶服也所不臣者
鄭氏謂以其親服服之荀顗以為大夫猶降其親則
諸侯雖所不臣者亦絶不服虞喜以為大夫亦當從
諸侯之例一世為大夫不降兄弟二世不降諸父三
世乃皆降之如圭謂諸侯世國大夫不世爵禄恐不
得以世數為比所不臣者服此國君先儒据小記謂
與諸侯為兄弟者服斬疑亦未然
[018-22b]
繐衰裳牡麻絰既葬除之者傳曰繐衰者何以小功之
繐也
鄭注治其縷如小功而成布四升半細其縷者以恩
輕也升數少者以服至尊也凡布細而疏者謂之繐
今南陽有鄧繐
釋曰繐衰裳縷如小功又服天子七月既葬而除故
章次在大功九月下也其冠八升戴徳謂絰亦當同
小功之絰馬融以小功帶絰言澡麻此但言牡麻則
[018-23a]
絰當從大功
諸侯之大夫為天子傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以
時接見乎天子
鄭注接猶㑹也諸侯之大夫以時㑹見于天子而服
之則其士庶民不服可知
釋曰㑹見謂聘覜之屬雖未㑹見猶服之周衰子栁
之妻以繐衰環絰服其舅叔仲皮又有綌衰而繐裳
者皆非禮
[018-23b]
小功布衰裳澡麻帶絰五月者
鄭注澡者治去莩垢不絶其本也小記曰下殤小功
帶澡麻不絶其本屈而反以報之
釋曰閒傳曰小功十升十一升十二升此殤小功衰
裳十升冠亦如之澡麻者以牡麻澡戛之使滑淨也
小功以下皆然凡言絰則帶在其中矣此又言帶者
欲見下殤之帶不絶其本屈而反以報之異于餘帶
也凡絰大功以上有本小功以下斷本下殤小功本
[018-24a]
齊衰之親首絰無本而要絰猶有本又凡殤皆散帶
垂下殤小功則屈所垂散帶上至于要乃中分麻為
兩股合糾為繩垂之以明親重故經帶絰兩見而帶
又序絰上主為下殤生文也賀瑒曰下殤小功之服
男子澡麻帶婦人澡麻絰故帶在絰上男子絰婦人
帶仍用牡麻非鄭義也凡喪年月已過而始聞喪者
大功以上皆追服之謂之稅小功則否檀弓曰小功
不稅小記曰降而在緦小功者則稅之
[018-24b]
叔父之下殤適孫之下殤昆弟之下殤大夫庶子為適
昆弟之下殤為姑姊妹女子子之下殤為人後者為其
昆弟
釋曰此下少之長殤三字
從父見弟之長殤傳曰問者曰中殤何以不見也大功
之殤中從上小功之殤中從下
鄭注問者據從父昆弟之下殤在緦麻也大功小功
皆謂服其成人也大功之殤中從上則齊衰之殤亦
[018-25a]
中從上也此主謂大夫之為殤者服也凡不見者以
此求之也
釋曰下𫝊曰齊衰之殤中從上大功之殤中從下彼
謂婦人為夫黨之殤生文知此則主謂丈夫也不見
中殤者以服差輕從省文
為夫之叔父之長殤
鄭注不見中殤者中從下也
昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤
[018-25b]
釋曰昆弟之子女子子下殤在此章則長中殤當大
功矣公大夫為適長中殤大功則下殤亦小功也互
文耳
為姪庶孫丈夫婦人之長殤大夫公之昆弟大夫之子
為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤
鄭注大夫為昆弟之長殤小功謂為士者若不仕者
也以此知為大夫無殤服也公之昆弟不言庶者此
庶服無所見也大夫之子不言庶者關適子亦服此
[018-26a]
殤也云公之昆弟為庶子之長殤則知公之昆弟猶
大夫
釋曰大夫為昆弟之為士者尊不同故降其長殤大
功而為小功也然則尊司者不降矣而大功章不見
大夫為昆弟之長殤者為大夫無殤服也五十命為
大夫者禮之常其或少有才徳命為大夫者雖在殤
年而死亦不以殤服服之故大夫無為昆弟之殤大
功也公子之重視大夫舊見大夫昆弟相為期而公
[018-26b]
之昆弟相為大功遂疑公之昆弟與大夫之尊不等
此經大夫與公之昆弟為庶子以下之殤服同則公
之昆弟與大夫之尊不殊也上章公之昆弟言庶者
主見妾母之服此無取于庶之義故不言妾
大夫之妾為庶子之長殤
鄭注君之庶子
小功布衰裳牡麻絰即葛五月者
鄭注即就也小功輕三月變麻因故衰以就葛絰帶
[018-27a]
而五月也間傳曰小功之葛與緦之麻同舊説小功
以下吉屨無絇也
釋曰此章降服衰冠十升正服十一升義服十二升
牡麻不言澡因上文也絇屨飾也吉屨大飾故去其
絇
從祖祖父母從祖父母報
鄭注祖父之昆弟之親
釋曰從祖父者從祖祖父之子父之從父昆弟也報
[018-27b]
者為昆弟之孫從父昆弟之子亦小功故其長殤皆
緦凡旁尊之服皆報從祖祖母從祖母云報則凡夫
之卑屬皆報之可知
從祖昆弟
鄭注父之從父昆弟之子
釋曰上三小功與己同出于曾祖而别故以從祖名
之
從父姊妹
[018-28a]
鄭注父之昆弟之女
孫適人者
鄭注孫者子之子女孫在室亦大功也
為人後者為其姊妹適人者
鄭注不言姑者舉其親者而恩輕者降可知
釋曰上章為人後者為其昆弟而不言世叔父猶此
為外祖父母傳曰何以小功也以尊加也
釋曰從乎母而服之也母之正尊故加緦而小功
[018-28b]
從母丈夫婦人報
鄭注從母母之姊妹
釋曰從乎母而有母名故曰從母旁尊故報之
傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也
鄭注外親異姓正服不過緦丈夫婦人姊妹之子男
女同
釋曰言婦人者異姓無出降已嫁與在室者同服故
舉其成人之名外親之服以緦斷外祖有尊從母有
[018-29a]
名因其可加而加之男女異長母于姊妹有相親之
近情故加及于從母而不及于舅
夫之姑姊妹娣姒婦報
鄭注夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩輕畧從降
釋曰從于夫而降一等當大功恩輕故與嫁者皆小
功
傳曰娣姒婦者弟長也何以小功也以為相與居室中
則生小功之親焉
[018-29b]
鄭注娣姒婦者兄弟之妻相名也長婦謂稺婦為娣
婦娣婦謂長婦為姒婦
釋曰年小者曰娣年大者曰姒穆姜謂聲伯之母為
姒伯華妻謂叔向妻為長叔姒則弟之妻亦曰姒也
兄妻非母道弟妻非婦道以相與居室而小功耳娣
姒婦兩見則相為服自明報文指為夫之姑姊妹而
退在下者要娣姒之服亦因夫而生故使并蒙上文
大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女
[018-30a]
子子適士者
鄭注從父昆弟及庶孫亦謂為士者
大夫之妾為庶子適人者
鄭注君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁
于大夫亦大功
釋曰上文云適士則此亦適士也適士者小功則嫁
于大夫者大功大功章大夫之妾與女子子嫁者傳
謂嫁于大夫是也鄭氏曰凡女行于大夫以上曰嫁
[018-30b]
行于士庶人曰適人葢據此也
庶婦
鄭注夫將不受重者
釋曰凡父母于子舅姑于婦將不傳重于適及將所
傳重非適者服之如庶子庶婦
君母之父母從母
鄭注君母君之適妻也從母君母之姊妹
傳曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在則
[018-31a]
不服
鄭注不敢不服者恩實輕也凡庶子為君母如適子
釋曰小記曰為君母後者君母卒則不為君母之黨
服是則君母卒雖為後者猶不服其黨徒從者所從
亡則已也庶子亦自服其母之黨下記曰庶子為父
後者為其外祖父母從母舅無服不為後如邦人馬
氏以為外親無二統君母在則降其外祖父母緦君
母卒乃得申服凡親母之黨惟母出則無施服母猶
[018-31b]
服之母之君母則否小記曰為母之君母母卒則不
服亦徒從故也為繼母之黨無服親母出則服之服
問曰母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服
為其母之黨服則不為繼母之黨服雖外親亦無二
統故也慈母恩不能及其黨小記曰為慈母之父母
無服
君子子為庶母慈已者
鄭注君子子者大夫及公子之適妻子
[018-32a]
傳曰君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈
已加也
鄭注云君子子者則父在也父没則不服之矣以慈
已加則君子子亦以士禮為庶母緦也内則曰異為
孺子室於宫中擇於諸母與可者必求其寛裕慈惠
温良恭敬愼而寡言者使為子師其次為慈母其次
為保母皆居子室他人無事不徃又曰大夫之子有
食母庶母慈已者此之謂也其可者賤于諸母案今/注疏
[018-32b]
本脫此/七字謂𫝊姆之屬也其不慈已則緦可矣不言師
保慈母居中服之可知也國君世子生卜士之妻大
夫之妾使食子三年而出見於公宫則劬非慈母也
士之妻自養其子
釋曰父没不服謂不服小功仍服緦也禮言貴人君
子者皆謂大夫以上士之子賤無庶母慈已者國君
子雖有此三母厭而不服故知君子子者指謂大夫
及公子之適妻子其妾子賤亦無此三母也曾子問
[018-33a]
曰子游問喪慈母如母禮與孔子曰非禮也古者男
子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有則
庶母慈已者公子不服梁武帝曰庶母慈已謂適妻
之子無母使妾養之者適妻之子妾無為母之義故
謂之庶母慈已者而服以小功若子非無母擇賤者
視之者亦有慈母之名此母無服内則所云是也子
游所問乃此慈母故夫子曰非禮