[035-1a] 
儀禮䟽卷第四十一
唐朝散大夫行太學博士弘文館學士臣賈公彦 等撰
設棜至如之 注棜今至角柶 釋曰自此盡出室論陳大小斂奠記
經不備之事云角觶四木柶二爲夕進醴酒兼饌之也者以其大小斂
之奠皆有醴酒醴一觶又用一柶酒用一觶計醴酒但用二觶一柶矣
而觶有四柶有二者朝夕酒醴及器別設不同器朝夕二奠各饌其器
也云豆籩二以併則是大斂饌者以其小斂一豆一籩大斂乃有二豆
二籩故知二謂大斂饌云記於此者明其他與小斂同陳者鄭意大斂
饌不在大斂節内陳之而在小斂節陳之者以其陳此籩豆之外皆與
小斂同故就小斂節内陳之取省文之義也云同陳者謂多少同陳不
謂大斂饌陳之亦在小斂節内也 凡籩至巾之 注籩豆至不巾
釋曰云實具設皆巾之者謂於東堂實之於奠設之二處皆巾故云皆
巾之云籩豆偶而爲具具則於饌巾之巾之加飾也者此鄭指解大斂
之實饌於堂東之時巾之加飾對小斂之實於堂東不巾不加飾云明
小斂一豆一籩不巾者以其云籩豆具據大斂奠二豆二籩實與奠二
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處皆巾明小斂奠一豆一籩堂東饌時不巾若然小斂奠設于牀東巾
之爲在堂經乆設塵埃加故雖一豆一籩亦巾之即禮記檀弓云喪不
剥奠也與祭肉也與以其有牲肉故也 觶俟至建之 注時朝至逮
日 釋曰言此者記人恐饌時巳酌於觶故記云俟時而酌也引檀弓
者謂時是朝夕之時必朝奠待日出夕奠須日未没者欲得父母之神
隨陽而來故也 小斂辟奠不出室 注未忍至去之 釋曰云未忍
神逺之也者釋奠不出室之義始死猶生事之不忍即爲鬼神事之故
奠不出室云辟襲奠以辟斂者以經云小斂辟奠故知辟襲奠只爲辟
斂也云旣斂則不出於室設於序西南者又解襲奠不出室若將大斂
則辟小斂奠於序西南此將小斂辟奠于室至於旣小斂則亦不出於
室設于序西南故言不出室若然奠不出室爲旣斂而言也云事畢而
去之者斂事畢奉尸夷于堂乃去之而設小斂奠于尸東 無踊節
注其哀未可節也 釋曰自死至此爲節賔主拾踊有三者三有踊節
而云無踊節者除三者三之外其閒踊皆無節即上文踊無筭是也云
其哀未可節也亦謂三者三之外無踊節而言也 旣馮至布帶 注
[035-2a]
衆主至以下 釋曰小斂于戸内訖主人袒髺髮散帶垂經不云絞帶
及齊衰以下布帶事故記者言之案喪服苴絰之外更有絞帶鄭注云
絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布齊衰無等皆是布帶也知
衆主人非衆子者以其衆子皆斬衰絞帶故知衆主人齊衰以下至緦
麻首皆免也 大斂于阼 注未忍至賔之 釋曰經大斂時直云布
席如初不言其處故記云大斂于阼阼是主人位故鄭云未忍便離主
人位也云主人奉尸斂于棺則西階上賔之者喪事所以即逺斂訖即
奉尸斂于棺賔客之故檀弓云周人殯于西階則猶賔之是也 大夫
至東上 注視斂 釋曰知視斂者以其文承大斂下故知大夫升爲
視斂也 旣馮至復位 注中庭西面位 釋曰知大夫位在中庭西
面者上篇朝夕哭云主人入堂下直東序西面卿大夫在其南卿大夫
與主人同西面向殯故知大夫位在中庭西面也 巾奠至北東 注
巾奠而室事巳 釋曰上篇大斂奠時直云乃奠燭升自阼階無執燭
降由主人之北故記人言之云由主人之北東也云巾奠而室事巳者
旣巾訖是室事巳故執燭者出也 旣殯主人說髦 注旣殯至未聞
[035-2b]
釋曰自此盡乗車論孝子衣服飲食乗車等之事云旣殯置銘于肂復
位時也者案上篇云主人奉尸斂于棺乃蓋主人降拜大夫之後至者
北面視肂卒塗祝取銘置于肂主人復位云復位者從西階下復阼階
下位也凡說髦尊卑同皆三日知者喪大記云小斂主人即位于戸内
乃斂卒斂主人馮之主人袒說髦髺髮以麻注云士旣殯說髦此云小
斂蓋諸侯禮也士之旣殯諸侯之小斂於死者俱三日也是尊卑同三
日也必三日說髦者案禮記問喪云三日而不生亦不生矣以髦是子
事父母之飾父母旣不生故去之云今文說皆作稅者此說及下經不
說絰帶二字皆作稅凡釋今古之文皆在注後此在注中者以其釋經
義盡者於注末言之以文更有義者釋今古字訖乃更汎說即此注巳
解今古字訖更釋髦義是也云兒生三月鬋髮爲鬌男角女羈否則男
左女右者内則文彼注云夾囟曰角午達曰羈引之者證髦象幼時鬌
之義故云長大猶爲飾存之謂之髦所以順父母幼少之心是以舜年
五十不失孺子之心者也云髦之形象未聞者案詩云髧彼兩髦鄭云
髦者髮至眉子事父母之飾以其云髧髧者垂之貌又云兩髦故以髮
[035-3a]
至眉解之其狀■未聞 三日絞垂 注成服至垂者 釋曰以垂小
斂日要絰大功以上散帶垂不言成服之時絞之故記人言之云成服
日者士禮生與來日則除死三日則經云三日成服此云三日絞垂之
日也小功緦麻初而絞之不待三日也 冠六至屬厭注縪謂至伏
也 釋曰云冠六升者據斬衰者而言齊衰以下冠衰各有差降云縪
謂縫著於武者古者冠吉凶皆冠武別材武謂冠卷以冠前後皆縫著
於武若吉冠則從武上郷内縫之縪餘在内謂之内縪若凶冠從武下
郷外縫之謂之外縪故云外之者外其餘也云纓條屬者通屈一條繩
爲武垂下爲纓屬之冠者吉冠則纓武別材凶冠則纓武同材以一繩
從前額上以兩頭郷項後交通至耳各綴之於武使郷下纓結之云屬
之冠者先爲纓武訖乃後以冠屬著武故云屬也云厭伏也者以其冠
在武下過郷上反縫著冠冠在武下故云厭也五服之冠皆厭但此文
上下據斬衰而言也 衰三升 注衣與裳也 釋曰經直云衰鄭兼
言裳者以其衰裳升數同故經舉衰而通裳但首對身首爲尊故冠六
升衰三升衰裳同三升也是以吉時朝服十五升至於麻冕鄭亦爲三
[035-3b]
十升布與服一倍而解之 屨外納 注納收餘也 釋曰案喪服斬
衰而言此則菅屨也云外納者謂收餘末郷外爲之取醜惡不事飾故
也 杖下至一也 注順其性也 釋曰案喪服爲父斬衰以苴杖竹
爲母齊衰以削杖桐桐竹皆下本本謂根本鄭云順其性者謂下其根
本順木之性但爲父杖竹者義取父者子之天竹性自然圎象天父子
自然至孝爲母杖桐者義取桐者同也同之於父言至孝同之於父故
喪服貶於父非自然之意也 居倚廬 注倚木至北戸 釋曰知在
中門外東方北戸者一釋案喪服傳云居倚廬旣虞翦屏旣練舎外寢
鄭彼注云舎外寢於中門之外屋下壘墼爲之不塗墍所謂堊室鄭以
子夏傳以旣練居堊室而言外外爲中門外則初死居倚廬倚廬亦中
門外可知也東方者以中門内殯宫之哭位在阼階下西面郷殯明廬
在中門外亦東方郷殯是以主人及兄弟卿大夫外位皆西面云北戸
者以倚東壁爲廬一頭至地明北戸郷隂至旣虞之後柱楣翦屏乃西
郷開戸也 寢苫枕塊 注苫編藁塊堛也 釋曰孝子寢卧之時寢
於苫以塊枕頭必寢苫者哀親之在草枕塊者哀親之在土云苫編藁
[035-4a]
者案爾雅白蓋謂之苫郭云白茅苫也與此不同者彼取絜白之義此
不取絜白故鄭因時人用藁爲苫而言編藁云塊堛也者亦爾雅文
不說絰帶 注哀戚不在於安 釋曰云不說絰帶者冠衰自然不說
以其絰帶在冠衰之上故周公說經舉絰帶而言也 哭晝夜無時
注哀至至朝夕 釋曰此謂殯後在廬中除朝夕入哭於廬中思憶則
哭無時節故鄭云哀至則哭非必朝夕也 非喪事不言 注不忘所
以爲親 釋曰喪服四制云不言而事行者扶而起言而后事行者杖
而起庶人面垢而巳則天子諸侯有臣不言而喪事得行者喪事亦不
言大夫士是臣降於君言而事行若然此士禮亦言而事行故於喪非
喪事不言也孝經云言不文亦據大夫士也云不忘所以爲親者則喪
事也是以曲禮云居喪未葬讀喪禮旣葬讀祭禮喪復常讀樂章喪事
而言亦兼此也 歠粥至菜果注不在至曰䟽 釋曰云不在於飽
者案周禮廩人中歳人食三鬴注云六斗四升曰鬴三鬴爲米一斛九
斗二升三十日之食則日食米六升四合今日食米一溢二升有餘是
不在於飽又案檀弓云必有草木之滋焉以爲薑桂之謂也彼薑桂爲
[035-4b]
滋味此鄭以菜果爲滋味則薑桂之外菜果亦爲滋味也云粥糜也者
案爾雅饘糜謂粥之稀者故鄭舉其類謂性不能食粥者糜亦一溢米
同也云二十兩曰溢爲米一升二十四分升之一者依筭法百二十斤
曰石則是一斛若然則十二斤爲一斗取十二斤分之升得一斤餘二
斤斤爲十六兩二斤爲三十二兩取三十兩十升升得三兩添前一斤
十六兩爲十九兩餘二兩兩二十四銖二兩爲四十八銖取四十銖十
升升得四銖餘八銖銖爲十絫十升升得八絫則是一升得十九兩四
銖八絫於二十兩仍小十九銖二絫則別取一升破爲十九兩四銖八
絫分十兩兩爲二十四銖則爲二百四十銖又分九兩兩爲二十四銖
則爲二百一十六銖并四銖八絫添前得四百六十銖八絫揔分爲二
十四分且取二百四十銖分得十銖餘二百二十銖八絫在又取二百
一十六銖二十四分分得九銖添前分得十九銖餘有四銖八絫四銖
銖爲十絫揔爲四十絫通八絫二十四分得二絫是一升爲二十四分
分得十九銖二絫將十九銖添前四銖爲二十三銖將二絫添前八絫
則爲十絫爲一銖以此一銖添前二十三銖則爲二十四銖爲一兩以
[035-5a]
一兩添十九兩揔二十兩曰溢云實在木曰果在地曰蓏者案周禮九
職云二曰園圃毓草木鄭云樹果蓏曰圃案食貨志臣瓉以爲在地曰
蓏在樹曰果張晏又云有核曰果無核曰蓏則此云在木曰果在地曰
蓏用臣瓉之義在木曰果棗栗之屬在地曰蓏瓜瓠之屬 主人乗惡
車 注拜君至作堊 釋曰云拜君命拜衆賔及有故行所乗也者以
其主人在喪恒居廬哭泣非有此事則不行知義然也引雜記者證喪
事上下同無別義以其貴賤雖異於親一也故孝經五孝不同及其喪
親唯有一章而巳亦斯義也云然則此惡車王喪之木車者案巾車云
王之喪車五乗發首云木車蒲蔽是王始喪所乗木車無飾與此惡車
同故引之見尊卑同也 白狗幦 注未成至爲幂 釋曰案玉藻云
士齊車鹿幦此喪車無飾故用白狗幦以覆笭云未成豪狗者爾雅釋
畜文也 蒲蔽 注蔽藩 釋曰藩謂車兩邊禦風爲藩蔽以蒲草亦
無飾也 御以蒲菆 注不在至作騶 釋曰御謂御車者士乗惡車
之時御車用蒲菆以䇿馬喪中示不在於驅馳云蒲菆牡蒲莖者案宣
十二年楚雄負羈囚知罃知莊子以其族反之廚武子御毎射抽矢菆
[035-5b]
納諸廚武子之房服注云菆好箭又云廚子怒曰非子之求而蒲之愛
注云蒲楊柳可以爲箭以此而言蒲非直得䇿馬亦爲矢幹也 犬服
注笭閒至爲大 釋曰云笭閒兵服者凡兵器建之於車上笭閒喪中
乗車亦有兵器自衞以白犬皮爲服故云以犬皮爲之取其堅固也云
亦白者幦用白狗皮明此亦用白犬皮也 木錧 注取少至爲鎋
釋曰其車錧常用金喪用木是取少聲也 約綏約轡注約繩至升
車 釋曰知約是繩者案哀十一年左傳云人尋約呉髮短杜注云約
繩也故知此約亦謂繩也平常吉時綏轡用索爲之今喪中取其無飾
故皆用繩爲之也 木鑣 注亦取至爲苞 釋曰平常用馬鑣以金
爲之今用木故知亦取少聲也 馬不齊髦 注齊翦至車與 釋曰
此注解文不於末者亦以釋不齊髦訖別記釋車義故也云齊衰以下
其乗素車繅車駹車漆車與案巾車王之喪車五乗木車始死所乗素
車卒哭所乗繅車旣練所乗駹車大祥所乗漆車旣禫所乗此士之喪
車亦當五乗主人乗惡車齊衰乗素車與卒哭同大功乗繅車與旣練
同小功乗駹車與大祥同緦麻乗漆車與旣禫同主人至卒哭巳後哀
[035-6a]
殺故齊衰以下節級約與主人同故鄭爲此義也若然士尋常乗棧車
不革鞔而漆之今旣禫亦與王以下同乗漆車者禮窮則同故也 主
婦至布裧 注裧者至垂之 釋曰䟽布裧在亦如之之下見不與男
子同云裧者車裳幃者案衞詩云漸車幃裳注云幃裳童容又案巾車
后之翟車有容蓋容則童容也若然則裧與幃裳及容一也故注者互
相曉也云於蓋弓垂之者案巾車云皆有容蓋容蓋相將其蓋有弓明
於蓋弓垂之也 貳車白狗攝服 注貳副至差飾 釋曰依正禮大
夫以上有貳車士卑無貳車但以在喪可有副貳之車非常法則有兵
服服又加白狗皮縁之謂之攝服云狗皮縁服差飾者對主人服無縁
此則有縁是差也 其他皆如乗車 注如所乗惡車 釋曰云其他
者唯白狗攝服爲異其他謂惡車白狗幦以下齊髦以上皆同主人惡
車也 朔月至奉之 注童子至未用 釋曰此盡下室論饋奠埽絜
之事案曲禮埽地者箕帚俱執此直執帚不執箕者下文埽室聚諸㝔
故不用箕也云童子隷子弟者案桓二年左傳云士有隷子弟服注云
士卑自其子弟爲僕隷禄不足以及宗是其有隷子弟也知有内豎及
[035-6b]
寺人者士雖無臣亦有内外之言寺人奄者以通宫中之命也云示未
用者用之則用右手也 從徹者而入 注童子不專禮事 釋曰案
論語憲問云童子將命先生並行注引玉藻無事則立主人之南北面
皆不專以禮事故從徹者而入也 比奠至而東 注比猶至之㝔
釋曰案上文童子從徹者入及此經則從執燭者出者以其入則燭在
先徹者在後出則徹者在先執燭者在後童子常在成人之後故出入
所從不同也云室中東南隅謂之㝔者爾雅釋宫文 燕養至他日
注燕養至其頃 釋曰云燕養者謂在燕寢之中平生時所有共養之
事則饋羞湯沐之饌是也如他日者今死不忍異於生平之日也云饋
朝夕食也者鄭注郷黨云不時非朝夕日中時一日之中三時食今注
云朝夕不言日中者或鄭略言亦有日中也或以死後略去日中直有
朝夕食也知羞四時之珍異者聘禮有禽羞俶獻聘義云時賜鄭云時
賜四時珍異故知此羞亦四時珍異也引内則者證經進湯沐亦依内
則之日數知下室日設之者言其燕食在燕寢又下經云朔月不饋食
於下室明非朔月在下室設之也以其燕養在燕寢中設之可知云進
[035-7a]
進徹之時如其頃者一如其平生子進食於父母故雖死象生時若一
食之頃也 朔月至下室 注以其至朝事 釋曰云以其殷奠有黍
稷也者大小斂奠朝夕奠等皆無黍稷故上篇朔月有黍稷鄭注云於
是始有黍稷唯有下室若生有黍稷今此殷奠大奠也自有黍稷故不
復饋食於下室也若然大夫巳上又有月半奠有黍稷亦不饋食於下
室可知云下室如今之内堂者下室旣爲燕寢故鄭舉漢法内堂況之
云正寢聽朝事者天子諸侯路寢以聽政燕寢以燕息案玉藻云朝玄
端夕深衣鄭注云謂大夫士也則亦在正寢也 筮宅冢人物土 注
物猶至營之 釋曰自此盡不哭論筮宅卜日之事正經筮宅之事不
物土故記人言之云相其地可葬者乃營之者凡葬皆先相乃筮之筮
吉乃掘坎今直云營之不言筮宅者營之中兼筮故經云筮宅冢人物
土是使冢人物土乃筮者也 卜日至皆止 注事畢 釋曰正經直
云闔東扉主人哭不云主婦升堂哭者皆止之事故記明之■云卜日吉
宗人告從于主婦主婦哭時堂上婦人皆哭主婦升堂堂上婦人皆止不哭
啓之至不哭 注將有至爲開 釋曰自上皆記士喪上篇事自此以
[035-7b]
下皆記此篇葬首將啓殯唯言婦人不哭不云男子故記以明之云内
外男女不哭止讙嚻故也 夷牀至階東 注明階至爲拱 釋曰其
夷牀在祖廟輁軸在殯宫以其西階東是同故并言之鄭云明階閒者
位近西也者以正經直云階閒恐正當兩階之閒故記人明之是以鄭
云明階閒者位近西以其柩當殯奠位之處故夷牀在西還當牖輁軸
以候載柩故近西皆在西階東云其二廟者於禰亦饌輁軸焉者以其
先朝禰故至禰廟一移柩升堂明旦乃移柩于輁軸上載以朝祖廟朝
祖廟時下柩訖明日用蜃車輁軸不復更用不饌之故云二廟者於禰
亦饌輁軸焉 其二至乃啓 注祖尊至共廟 釋曰自此盡主人踊
如初論上士二廟先朝禰奠設及位次之事云其二廟則饌于禰廟者
以先朝禰後朝祖故先於禰廟饌至朝設之故也云如小斂奠者則亦
門外特豚一鼎東上兩甒醴酒一豆一籩之等也云祖尊禰卑也者欲
見上文朝祖時如大斂奠此朝禰如小斂奠多少不同之意也云士事
祖禰者揔上士及中下之士而言云上士異廟據此經而言下士共廟
據經而言中士亦共廟而唯言下士者略之其實中士亦共廟故祭法
[035-8a]
[035-9a]
者案上經朝祖時旣正柩設從奠訖主人降拜賔至於要節而踊故此
如之也云不薦車不從此行者案上祖禰共廟者朝廟日即薦車此二
廟明日於祖廟薦車馬以其從祖廟行故薦今此禰廟不從此行故不
薦也 祝及至適祖 注此謂至無從 釋曰自此盡不煎論至祖廟
陳設及贈之事云此謂朝禰明日者以其下文朝祖之時序從如初中
有燭若同日則朝祖之時巳自明矣何須更有燭也以此言之則此朝
祖與朝禰別日可知故鄭云舉奠適祖之序也云此祝執醴先酒脯醢
俎從之巾席爲後者此禰奠與小斂奠同小斂奠時云夏祀及執事盥
執醴先酒脯醢俎從此經亦祝及執事舉奠明此亦執醴先酒脯醢俎
從之此經所云巾席爲後云旣正柩席升設設奠如初祝受巾巾之者
上正經朝祖時正柩于兩楹閒訖席升設於柩西奠設如初巾之以經
直云巾之無祝受巾知受巾巾之者以上篇設小斂奠訖祝受巾巾之
此與小斂奠同明設奠訖祝受巾巾之可知云凡喪自卒至殯自啓至
葬主人之禮其變同者主人常在喪位不出唯君命乃出迎及送其變
同則此日數亦同以其此二篇薦者啓日朝禰又明日朝祖又明日乃
[035-9b]
葬與始死日襲明日小斂又明日大斂而殯亦同日主人主婦變服亦
同以其小斂主人散帶主婦髽自啓至葬主人主婦亦同於未殯也云
序從主人以下者案上注云主人與男子居右婦人居左以服與昭穆
爲位是也 薦乗至于衡 注士乗至爲膳 釋曰此并下車三乗謂
葬之魂車云士乗棧車者巾車之文云鹿淺幦謂車前式竪者笭子以
鹿夏皮淺毛者爲幦以覆式是以詩韓奕云鞟鞃淺幭傳云鞟革也鞃
軾中也淺虎皮淺毛也幭覆軾也引玉藻者彼注云犆謂縁也士之齊
車與朝車同引之欲證此鹿幦亦以豹皮爲縁飾云旜旌旗之屬云云
者案司常云孤卿建旜大夫士建物此士而用旜故云亦攝焉云皮弁
服者視朔之服者案玉藻云諸侯皮弁以聽朔於大廟郷黨孔子云素
衣麑裘亦是視朔之服君臣同服是以此士亦載皮弁視朔之服也云
貝勒貝飾勒者貝水物故以貝飾勒云有干無兵有箙無弓矢明不用
者以其干與戈㦸兵器及箙與弓矢皆相須乃用今有干無兵有箙無
弓矢明死者不用故闕之也 道車載朝服 注道車至素裳 釋曰
知道車朝夕及燕出入之車者但士乗棧車更無別車而上云乗車下
[035-10a]
云槀車此云道車雖有一車所用各異故有乗車道車槀車之名知道
車朝夕者案玉藻云朝玄端夕深衣鄭注云謂大夫士也私朝之服春
秋左氏傳云朝而不夕據朝君於是有朝無夕若然云朝夕者士家朝
朝暮夕當家私朝之車又云及燕出入者謂士家游燕出入之車案周
禮夏官有道右道僕皆據象路而言道又案司常云道車載旞鄭注云
王以朝夕燕出入與此道車同則士乗棧車與王乗象路同名道云朝
服日視朝之服者案郷黨云緇衣羔裘是孔子所服鄭注云諸侯視朝
之服是君臣同服故玉藻云諸侯朝服以日視朝士之道車而用朝君
之服不用私朝玄端服者乗車旣載孤卿之旜故道車亦載朝君之服
攝盛也云玄衣素裳者士冠禮云主人玄冠朝服緇帶素韠注云不云
衣衣象冠色則不云裳裳象韠色可知故云玄衣素裳也 槀車載蓑
笠注槀猶至衡也 釋曰云槀猶散也者案上乗車道車皆據人之
乗用爲名不取車上生稱則此散車亦據人乗爲號知散車以田以鄙
之車者案司常云斿車載旌注云斿車木路也王以田以鄙謂王行小
小田獵巡行縣鄙此散車與彼斿車同是游散所乗故與斿車同解若
[035-10b]
然士亦與王同有以田以鄙者亦謂從王以田以鄙也若正田獵自用
冠弁服乗棧車也云蓑笠備雨服者案無羊詩云爾牧來思何蓑何笠
彼注云蓑所以備雨笠所以御暑而此并云備雨者非直蓑以御雨笠
亦以備雨故都人士詩注云笠所以御雨喪事不辟暑是以并云備雨
之服云今文槀爲潦者案周禮輪人爲蓋鄭云禮所謂潦車謂蓋車與
若然彼注此文則爲潦車者義亦通矣凡道車槀車之纓轡及勒亦縣
於衡者以車三乗皆當有馬有馬則有此三者但記人舉上以明下乗
車云纓轡貝勒縣於衡即此三者亦縣於衡可知 將載至柩西 注
將於至設之 釋曰經載柩時不云去奠設席之事故記人明之云將
於柩西當前束設之者經雖先云舉奠後云降席要須設席乃設奠故
云將於柩西當前束設之正經云降奠當前束是也 巾奠乃牆 注
牆飾柩也 釋曰正經直云降奠當前束商祝飾棺不云巾奠故記人
辨之巾奠訖商祝乃飾棺牆即帷荒與棺爲飾故變飾棺云牆也 杭
木刊 注剥削之 釋曰刊削也而云剥者木無皮者直削之有皮者
剥乃削之故兼言剥 茵箸至澤焉 注荼茅至御濕 釋曰茵内非
[035-11a]
直用茅秀兼實綏澤取其香知且御濕者以其在棺下須御濕之物故
與荼皆所以御濕 葦苞長三尺一編 注用便易也 釋曰言便易
者葦草即長截取三尺一道編之用便易故也 菅筲三其實皆瀹
注米麥至爲敬 釋曰經直云筲三黍稷麥不辨苞之所用及黍稷生
熟故記人明之是以云筲用菅草黍稷皆淹而漬之云未知神之所享
者以其鬼神幽暗生者不見故淹而不熟以其不知神之所享故也云
不用食道所以爲敬者案檀弓云飯用米貝不以食道食道褻則不敬
故云不用食道所以爲敬也 祖還車不易位 注爲郷外耳未行
釋曰案正經乃祖還乗車道車槀車不辨還之逺近故記人明之雖還
車不易本位爲郷外耳還車未行者皆不易位上經未還奉車在階閒
婦人在堂上還車去階閒婦人降堂下若然則是還車易位而云不易
位者以其三分其庭爲三位車雖去階閒猶不離三分其庭一在北之
位據大判而言不易位也 執披者旁四人 注前後左右各二人
釋曰前後左右各二人者謂前之左右後之左右則一旁四人兩旁則
八人上經鄭注云備傾虧也 凡贈幣無常 注賔之至所有 釋曰
[035-11b]
正經云公賵用玄纁束帛是贈有常矣上又云賔賵奠幣如初直云奠
幣如初不云物色與多少故記人明之以其賔客非一故云凡贈幣無
常鄭云賔之贈也云玩好曰贈在所有者詩云知子之來之雜佩以贈
之是贈在所有也 凡糗不煎 注以膏至非敬 釋曰正經葬奠直
云四籩棗糗栗脯不云糗之煎不故記人明之凡糗直空糗而巳不用
脂膏煎和之是以鄭云以膏煎之則褻非敬故云不煎此篇唯葬奠有
糗而云凡者記人通記大夫以上 唯君至則否注不敢至于堩
釋曰正經直云柩至邦門君使宰夫贈不云止柩之事故記人明之引
曽子問者彼爲日食此爲君命雖不同止柩是同故引之證止柩之事
車至至東上 注道左至在東 釋曰正經直云陳器于道東西北上統
于壙以其入壙故也不云三等之車面位之事故記人明之以其不入
壙故東上不統於壙也云道左墓道東者據墓南面爲正故知道左是
墓道東也當是陳器之南云先至者在東者以乗車道車槀車三者次
第爲先後先至謂乗車也必知此車是乗車之等者以其下有柩車故
知此是三等者也 柩至至載之 注柩車至之冝 釋曰正經直云
[035-12a]
柩至于壙屬引乃窆不云柩車斂服載之故記人明之云柩車至壙祝
說載除飾乃斂乗道槀車服載之不空之以歸者此解說載謂下棺於地
除飾謂除去帷荒柩車旣空乃斂乗車皮弁服道車朝服槀車蓑笠三
者之服載之於柩車示不空之以歸者也云送形而往迎精而反者禮
記問喪文引之證此不空歸之義云亦禮之冝者形往則送之主人隨
柩路是也精反則迎之主人隨精而反是亦禮之冝然也故云禮之冝
也 卒窆而歸不驅注孝子至在彼 釋曰此文解上斂服載之下
棺訖實土三孝子從蜃車而歸不驅馳而疾者疑父母之神不歸云孝
子往如慕反如疑者亦禮記問喪文云孝子往如慕者如嬰兒隨母而
啼慕反如疑者孝子不見其親不知精魂歸否故疑之云爲親之在彼
者謂疑精魂在彼不歸言此者解經不驅之事君視至卒事 注爲
有至忌也 釋曰君於士旣殯而往有恩則與大斂旣布衣君至奠訖
乃出不辯不得終視斂之事故記人明之是以經二事皆見於禮而言
云君視斂若不待奠加蓋而出者一爲君有急事他故是以不得待奠
云不視斂則加蓋而至卒事者亦是君有辟忌不用見尸柩是以加蓋
[035-12b]
乃來云卒事者待大斂訖乃出 旣正至階閒 注遂匠至曰輇 釋
曰正經不云納柩車時節故記人明之旣朝正柩於兩楹之閒當此之
時遂匠納柩車於階閒云遂人匠人也者以其周禮有遂人匠人天子
之官士雖無臣亦有遂人匠人主其葬事云遂人主引徒役匠人主載
柩窆職相左右也者案周禮遂人職云大喪帥六遂之役而致之掌其
政令及葬帥而屬六綍及窆陳役注云致役致於司徒給墓上事陳役
者主陳列之耳是遂人主引徒也又郷師職云及葬執翿以與匠師御
匶而治役謂監督其事又此遂人與匠人同納車于階閒即匠人主載
窆與遂人職相左右也云車載柩車者以其此云納車于階閒正爲載
柩若乗車道車之等則當東榮不在階閒故知此是柩車也云周禮謂
之蜃車者案遂師職云大喪使帥其屬以幄帟先及蜃車之役注云蜃
車柩路四輪迫地而行有似於蜃因取名焉是也云雜記謂之團或作
輇或作摶聲讀皆相附耳未聞孰正者言或作輇或作摶者皆或禮記
別本故云皆相附耳但未知孰正也云其車之轝狀如牀中央有轅前
後出者觀鄭此注其轝與輴車同亦一轅爲之云設前後輅者正經唯
[035-13a]
云前輅言前以對後明知亦有後輅云轝上有四周者此亦與輴車同
云下則前後有軸以輇爲輪者此則與輴異以其輴無輪直有轉轔此
有輇輪引許叔重說者案許氏說文云有輪無輻曰輇證此輇無輻也
祝饌至巾之 注言饌至乃饌 釋曰正經直云祖還車及還重訖乃
奠如初不云饌處故記人明之祝饌祖奠於主人之南當前輅云則旣
祖祝乃饌者以其未祖以前柩車郷北輅在主人之北今云饌于主人
之南明知旣祖還乃郷饌之 弓矢之新沽功 注設之至作古 釋
曰自此盡篇末論死者用器弓矢麤惡之事以其正經直云用器弓矢
不辯弓矢善惡及弓矢之名故記人明之設之冝新者爲死者冝用新
物云沽示不用者沽謂麤爲之 有弭飾焉 注弓無至爲飾 釋曰
案爾雅云弓有縁謂之弓無縁謂之弭孫氏云縁繫約而漆之無縁不
以繫約骨飾兩頭是此弭也詩云象弭魚服是用象骨弓隈旣用角明
兩頭亦得用故鄭揔云骨角爲飾 亦張可也 注亦使可張 釋曰
生時之弓有張耳此死者之弓雖不射而沽略亦使可張故曰亦也
有柲 注柲弓至作枈 釋曰柲弓檠者案冬官弓人造弓之時弓成
[035-13b]
納之檠中以定往來體此弓檠謂凡平弛弓之時以竹狀如弓縛之於
弓裏亦名之爲柲者以若馬柲然馬柲所以制馬弓柲所以制弓使不
頓傷故謂之柲引詩云竹柲緄縢者緄繩也縢約也謂以竹爲柲以繩
約之此經之柲雖麤略用亦如此故引之爲證 設依撻焉 注依纏
至爲銛 釋曰言依者謂以韋依纏其弦即今時弓
是也云撻弣側
矢道者所以撻矢令出謂生時以骨爲之弣側今死者用韋云皆以韋
爲之者謂依與撻皆以韋爲之異於生者也 有韣 注韣弓至爲之
釋曰知韣弓衣者案月令云帶以弓韣故知韣弓衣也鄭知用緇布爲
之者此無正文鄭驗當時弓衣用緇布而言也 翭矢至短衞 注翭
猶至其一 釋曰言候物而射之者案司弓矢鄭注云可以司候射敵
之近者及禽獸鄭君兩注語異義同云骨鏃短衞亦示不用也者案上
文沽功鄭云示不用故此亦之云生時翭矢金鏃者此亦爾雅釋器文
案彼云金鏃翦羽謂之翭是也此言短羽即翦羽也云凡爲矢五分笴
長而羽其一者案周禮矢人上陳五矢下乃云五分其長而羽其一故
云凡以廣之也案鄭彼注云矢笴長三尺五分羽一則六寸也謂之羽
[035-14a]
者指體而言謂之衞者以其無羽則不平正羽所以防衞其矢不使不
調故名羽爲衞 志矢至短衞 注志猶擬至輕也 釋曰云志猶擬
也者凡射志意有所準擬故云志猶擬也云習射之矢者案司弓矢鄭
注云恒矢之屬軒輖中所謂志以此言之則此恒矢也在八矢之下知
是習射矢者以其矢中特輕於習射冝也案六弓唐弓大弓亦授習射
者則此矢配唐大也引尚書盤庚者證志爲準擬之事輖
者鄭讀輖
從以其車傍周非是軒之故讀從執下至云無鏃短衞亦示不
用者知此矢無鏃者上經翭矢言骨鏃此經不云鏃故知無鏃示不用
也若然翭矢生時用金鏃死用骨鏃志矢生時用骨鏃死則令去之云
生時志矢骨鏃者亦爾雅釋器文案彼云骨鏃不翦羽謂之志此志矢
是也云凡爲矢前重後輕也者案司弓矢鄭注云凡枉矢之制枉矢之
屬五分二在前三在後殺矢之屬參分一在前二在後矰矢之屬七分
三在前四在後恒矢之屬軒輖中若然前重後輕者據殺矢翭矢枉矢
絜矢矰矢茀矢而言引之者證此志是恒矢
矢無前重後輕之義但
周禮有八矢唯用此二矢者以其八矢之内翭矢居前最重恒矢居後
[035-14b]
最輕旣不盡用故取其首尾者也
儀禮䟽卷第四十一
[035-15a]
