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儀禮䟽卷第二十七
唐朝散大夫行太學博士弘文館學士臣賈公彦 等撰
四享至所有 注四當至致之 釋曰自此盡事畢論侯氏行覲禮訖
相隨即行三享之事云四當爲三古書作三四或皆積畫此篇又多四
字字相似由此誤也者知四當爲三者諸文唯謂三享無四享之事所
以誤作四者由古書作三四之字或皆積畫者堯典云帝曰咨亖岳皐
陶云外薄三海泰誓序云作泰誓三篇是古書三四皆積畫也云此篇
又多四字者下有四傳擯又云路下四亞之又云束帛四馬四門四尺
四字旣多積畫四又似三由此故誤爲四字也引大行人者欲證三享
爲正文云其禮差又無取於四也者案聘禮小聘曰問不享大聘雖有
享不言數明一享而巳案大行人五等諸侯皆同三享若然三與一及
不享是其禮之差是無取於四之義故從三爲正云初享或用馬或虎
豹之皮者案下經先陳馬聘禮特言皮故知初享以此二者爲先言或
者聘禮記云皮馬相閒可也又聘禮經夕幣時皮則左首展幣時更云
馬則幕南北面此下經亦用馬案郊祀特云虎豹之皮示服猛也是其
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或用馬或用虎豹之皮爲初享也云其次享三牲魚腊籩豆之實以下
皆禮器文是以禮器云大饗其王事與三牲魚腊四海九州之美味也
籩豆之薦四時之和氣也内金示和也束帛加璧尊德也龜爲前列先
知也金次之見情也丹漆絲纊竹箭與衆共財也其餘無常貨各以其
國之所有則致逺物也彼諸侯國王爲祫祭而致之與此因覲致之同
以其因覲即助祭因祭即致享物若不當三年祫祭即特致三享也云
皆以璧帛致之者案聘禮束帛加璧享君束錦加琮享夫人小行人亦
云璧以帛琮以錦是五等諸侯享天子與后此云璧帛致之者據享天
子而言若享后即用琮錦但三享在庭分爲三段一度致之據三享而
言非謂三度致之爲皆也凡享者貢國所有或因朝而貢或歳之常貢
歳之常貢則小行人云春入貢及大宰九貢是也因朝而貢者則大行
人云侯服歳一見其貢祀物之等是也皆有璧帛以致之案小行人云
合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和
諸侯之好故注云合同也六幣所以享也五等諸侯享天子用璧享后
用琮其大各如其瑞皆有庭實以馬若皮皮虎豹之皮用圭璋者二王
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之後也二王後尊故享用圭璋而特之禮器曰圭璋特義亦通於此其
於諸侯亦用璧琮耳子男於諸侯則享用琥璜下其瑞也凡二王後諸
侯相享之玉大小各降其瑞一等若如此言鄭知五等享玉各如其瑞
者見玉人職云璧琮九寸諸侯以享天子言九寸據上公琮以享后不
言者文不具公依命數與瑞等則侯伯子男之享玉亦如其瑞可知又
知五等自相享各降其瑞一等者又見玉人職云瑑琮八寸諸侯以享
夫人鄭云獻於所朝聘君之夫人兼言聘者欲見聘使亦下君之瑞一
寸與君同直言瑑琮享夫人不言瑑璧以享君亦文不具若然侯伯子
男自相享各降其瑞一寸可知圭璋據二王後享天子與后者五等諸
侯旣用璧琮二王後尊明用圭以享天子用璋以享后可知又知二王
後自相享亦用璧琮者以五等諸侯降於享天子明二王後退用璧琮
可知子男自相享用琥璜者以其子男瑞用璧享天子可與瑞同自相
享不得與瑞等降用琥璜可知若然子男之臣自相聘亦享用琥璜不
得踰君故也又知五等之臣聘享之玉皆降其君一寸者又見玉人云
瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘八寸據上公之臣則侯伯子男臣各降
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其君一寸可知案孝經緯援神契云二王後稱公大國稱侯則二王之
後爲公而則前謂公者案典命云上公九命爲伯其國家宫室車旗衣
服禮儀皆以九爲節鄭注云上公者謂王之三公有德者加命爲二伯
二王之後亦爲上公若然典命云王之三公八命有功加一命爲二伯
則周公召公是也本國猶稱侯則魯侯燕伯是也 奉束至稽首 注
卓讀至敬也 釋曰云中庭西上者案昬禮云參分庭一在南又聘禮
云庭實皮則攝之注云參分庭一在南又米筥設于中庭鄭注云言當
中庭者南北之中也則此云中庭亦是南北之中不參分庭一在南者
以其三享同陳須入庭深設之故也云卓讀如卓王孫之卓卓猶的也
者以音字旣同而讀從之卓王孫是司馬相如之妻文君之父也於十
馬之内以素的一馬以爲上故訓卓爲的也云書其國名後當識其何
産也者謂若晉有鄭之小駟復有屈産之類是也云馬必十匹者不敢
斥王之乗用成數敬也者此爲庭實故用十匹案康王之誥二伯率諸
侯而入皆布乗黃朱而陳四匹者彼據二王之後以國所有享新王享
物陳於庭用圭以馬致享馬不得上堂亦陳於庭直以圭升堂致命乗
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馬若乗皮故以四爲禮非所享之物故用四馬與此異也 擯者至受
之 注亦言至受之 釋曰云亦言王欲親受之者亦上親受之也
侯氏至隨之 注王不至益臣 釋曰云授宰幣王旣撫玉不受幣幣
即束帛加璧并玉言幣故小行人合六幣皮馬與玉皆爲幣此單言宰
即大宰大宰主幣故周禮大宰職云大朝覲㑹同賛玉幣玉獻玉几玉
爵注云助王受此四者是也云王不受玉撫之而巳輕財也者案聘義
圭璋還之爲重禮璧琮不還爲輕財是以圭璋親受璧琮初即不受爲
輕財故也云以馬出隨侯氏出授王人於外也者謂侯氏牽馬而出馬
隨侯氏之後出授王人於外也云王之尊益君侯氏之卑益臣者春夏
受贄于朝雖無迎法王猶在朝至受享又迎之而稱賔主至覲禮受享
皆無迎法不下堂而見諸侯巳是王尊爲君禮臣卑爲臣禮王猶親受
其玉今至于三享貢國所有行供奉之節故使自執其馬王不使人受
之於庭者是王之尊益君侯氏之卑益臣故也聘禮享用皮及賔私覿
馬皆使人受之者見他國之君不臣人之臣故與此異也若然聘禮享
君尚有幣問卿大夫此諸侯覲天子享天子訖亦當有幣問公卿大夫
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是以隱七年左氏傳云初戎朝于周發幣于公卿而凡伯不賔服注云
戎以朝禮及公卿大夫發陳其幣凡伯以諸侯爲王卿士不修賔主之
禮敬報於戎是以冬天王使凡伯來聘還戎伐之於楚丘以歸是諸侯
朝天子亦有聘及公卿大夫之事也 乃右至聽事注右肉至無咎
釋曰自此盡降出論侯氏受刑王免之降出之事刑袒於右者右是用
事之便又是隂隂主刑以不能用事故刑袒於右也云凡以禮事者左
袒左袒者無問吉凶禮皆袒左知者士喪禮云主人出南面左袒扱諸
面之右檀弓云延陵季子葬其子於嬴博之閒葬訖左袒故云凡以該
之引易曰折其右肱無咎者案易豐䷶卦九三云折其右肱無咎凡卦
爻二至四三至五兩體交互各成一卦先儒謂之互體故鄭隨其義而
注云三艮爻艮爲手互體爲巽巽又爲進退手而便於進退右肱也猶
大臣用事于君君能誅之故無咎引之者證刑理冝於右之義云告聽
事者告王以國所用爲罪之事也者加得字解之當云告王以國所用
爲者得非罪之事也正是罪之一辭解擬受刑之意又解云告王以己
無罪引下文伯父無事解之不辭之甚也 侯氏至降出 注王辭至
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勞也 釋曰云當出隱於屏而襲之也者以屏外不見天子爲隱向者
右袒今王辭以無事故冝襲也云天子外屏者據此文出門乃云屏南
即是外屏云天子外屏取禮緯之文故禮緯云天子外屏諸侯内屏大
夫以簾士以帷是也 天子至再拜注賜車至外也 釋曰自此盡
亦如之論王使人賜侯氏車服之事云同姓金路異姓象路案周禮巾
車掌五路自玉路至木路玉路以祀尊之不賜諸侯金路云同姓以封
象路云異姓以封革路云以封四衛木路云以封蕃國鄭云同姓謂王
子母弟率以功德出封雖爲侯伯其畫服猶如上公賜魯侯鄭伯服則
衮冕得乗金路以下與上公同則大公與𣏌宋雖異姓服衮冕乗金路
矣異姓謂舅甥之國與王有親者得乗象路異姓侯伯同姓子男皆乗
象路以下四衛謂要服以内庶姓與王無親者自侯伯子男皆乗革路
以下蕃國據外爲揔名皆乗木路而巳鄭直言金路象路者略之也云
服則衮也鷩也毳也據司服而言案司服上陳王之吉服有九下云公
之服自衮冕而下如王之服侯伯自鷩冕而下如公之服子男自毳冕
而下如侯伯之服也 路先至車南 注路謂至十兩 釋曰云凡君
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乗車曰路者鄭注周禮云路大也君之居以大爲名是以云路寢路門
之等引春秋者閔二年左氏傳云狄人伐衛又云及狄人戰于熒澤衞
師敗績遂滅衛夜與國人出狄入衛遂從之又敗諸河宋桓公逆諸河
宵濟立戴公以廬於曹齊侯使公子無虧帥車三百乗甲士三千人以
戍曹歸公乗馬祭服五稱牛羊豕鷄狗皆三百與門材歸夫人魚軒重
錦三十兩鄭引之證重賜無數在車南也 諸公至是右 注言諸至
氏也 釋曰云言諸公者王同時分命之而使賜侯氏也者以其言諸
非一之義以諸侯來覲者衆各停一館故命諸公分往賜之云右讀如
周公右王之右者案襄公二十一年左氏傳晉欒盈出奔楚范宣子殺
羊舌虎囚伯華於是祁奚老矣聞之乗馹而見宣子祁奚曰夫謀而鮮
過惠訓不倦者叔向有焉社稷之固也猶將十丗宥之以勸能者今壹
不免其身以棄社稷不亦惑乎鯀殛而禹興伊尹放太甲而相之而卒
無怨色管蔡爲戮周公右王若之何其以虎也棄社稷鄭引此者證大
史是右是佐公而在公右之義也云是右者始隨入於升東面乃居其
右者大史卑明始時隨公後升訖公東面大史乃居其右故云是右謂
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於是乃居公右而並東面知並立者以其在公右宣王命故也 升成
拜 注大史至之類 釋曰引春秋者僖九年經夏公㑹宰周公齊侯
宋子衛侯之等于葵丘傳云王使宰孔賜齊侯胙曰天子有事于文武
使孔賜伯舅胙齊侯將下拜孔曰且有後命天子使孔曰以伯舅耊老
加勞賜一級無下拜對曰天威不違顔咫尺小白余敢貪天子之命無
下拜恐隕越于下以遺天子羞敢不下拜下拜登受鄭引之者證此大
史述王辭侯氏下拜亦如此故鄭云此辭之類也但彼以齊侯年老故
未降巳辭此下拜禮也故降拜乃辭之彼齊侯不升成拜者亦以年老
故也 使者至如之 注旣云至遂言 釋曰云旣云拜送乃言儐使
者以勞有成禮略而遂言者經云侯氏送再拜者事勢冝終故連言之
其實儐使者在拜送前必以之儐後略言者以儐有成禮可依故後略
言案上篇以來毎有儐禮皆是成篇之法是成禮也 同姓至叔舅
注據此至而言 釋曰案周禮冢宰職云掌建邦之六典以佐王治邦
國注云大曰邦小曰國邦之所居亦曰國者彼經或邦國連言或單言
國則邦國連言據諸侯單言國據王以邦在國上故云大曰邦小曰國
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唯王建國是邦之所居亦曰國彼對文則例散文則通故此大國言國
小國言邦也鄭云據此禮云伯父同姓大邦而言者鄭欲解稱伯父叔
父不要同姓爲定之意云據此云伯父者即上文云伯父此文即云同
姓大國則曰伯父是以云據此禮云伯父同姓大邦而言若也據文則
不要同姓與大國案下曲禮東西二伯不問同姓異姓皆稱伯父州牧
而稱叔父鄭云牧尊於大國之君而謂之叔父辟二伯亦以此爲尊是
此又云同姓大國則曰伯父者唯據此禮而云伯父而言不據他文故
鄭此注決爲不定之意 饗禮乃歸注禮謂至一燕 釋曰云禮謂
食燕也者案聘禮及諸文言饗皆單云饗無云禮鄭所引掌客五等饗
食燕三者具有今饗下有禮故以禮爲食燕也云王或不親以其禮幣
致之鄭言此者欲解經變食燕而言之禮見王有故不親食燕則以禮
幣致之故言之禮云略言饗禮互文者直言饗見王無故親饗之若王
有故亦以侑幣之禮致之食燕公之禮見王有故以幣之禮致之亦冝
有王無故親食燕故云互文也引掌客者見五等諸侯饗食燕皆具有
證經之禮是食燕之義也以此文爲互則饗食燕皆有酬幣侑幣是以
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掌客職三饗三食三燕云云即云若弗酌則以幣致之鄭注云若弗酌
謂君有故不親饗食燕彼是諸侯自相待法此鄭引之證經天子待諸
侯法則天子待諸侯三者皆有幣可知案掌客云王巡守從者三公眡
上公之禮卿眡侯伯之禮大夫眡子男之禮則天子使公卿大夫存覜
省至諸侯之國諸侯與之饗食燕皆有幣與諸侯同可知也若大國之
孤聘於天子及鄰國其饗食燕有侑幣酬幣亦與子男同故大行人云
凡大國之孤執皮帛以繼小國之君出入三積不問一勞又云其他皆
眡小國之君鄭注云他謂貳車及介牢禮賔主之閒擯者將幣祼酢饗
食之數故知饗食燕亦有幣也案聘禮云若不親食使大夫各以其爵
朝服致之以侑幣如致饔無儐致饗以酬幣亦如之是親饗食之有幣
可知又云燕與俶獻無常數又不言致燕以幣則無致燕之禮親燕亦
無酬幣鹿鳴序云燕羣臣嘉賔也旣飲食之又實幣帛筐篚以將其厚
意則飲食據饗食有幣若然發首云燕羣臣嘉賔者文王於羣臣嘉賔
恩厚燕之無數故先言其實無幣也若然天子燕已臣及四方卿大夫
諸侯燕己臣及四方卿大夫皆無酬幣也 諸侯至其上 注四時至
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侯也 釋曰自此盡四傳擯論㑹同王爲壇見諸侯之事云四時朝覲
受之於廟者案曲禮下經言之春夏朝宗在朝不在廟而言四時朝覲
皆在廟者朝宗雖在朝受享則在廟故并言之云此謂時㑹殷同也者
以司儀職云將合諸侯則令爲壇三成與此爲一事則合者合諸侯也
故知此爲壇見諸侯謂時㑹殷同時也案大宗伯云時見曰㑹殷見曰
同鄭注云時見者言無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則旣
朝覲王爲壇於國外合諸侯而命事焉春秋傳曰有事而㑹不協而盟
是也殷猶衆也十二歳王如不巡守則六服盡朝朝禮旣畢王亦爲壇
合諸侯以命政焉所命之政如王巡守殷見四方四方四時分來終歳
則遍若如此注則時㑹殷同亦有朝覲在廟而獨云四時朝覲在廟者
以其周禮大行人諸侯依服數來朝時㑹無常期假令當方諸侯有不
順服則順服者皆來朝王其中則有當朝之歳者復有不當朝之歳者
若當朝之歳者自於廟朝覲若不當朝之歳者當在壇朝若十二年王
不巡守則殷朝亦云旣朝乃於壇者六服之内若以當歳者即在廟則
依服數十二歳合有侯服年年朝者在廟朝覲其五服自甸男采衞要
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五服若以十二歳王巡守揔合朝服不得獨在廟在壇朝故鄭㑹同皆
言旣朝覲乃爲壇於國外也朝事儀未在壇朝而先言帥諸侯拜日亦
謂帥巳朝者諸侯而言也云爲宮者於國外春㑹同則於東方云云者
經直言爲壇鄭知逐四方爲之者案司儀云將合諸侯則令爲壇三成
鄭注云合諸侯謂有事而㑹也爲壇于國外以命事天子春帥諸侯拜
日於東郊則爲壇於國東夏禮日於南郊則爲壇於國南秋禮山川丘
陵於西郊則爲壇於國西冬禮月與四瀆於北郊則爲壇於國北旣拜
禮而還加方明於壇上而祀焉鄭引此文下及朝事儀而言故知爲壇
皆依方爲之但四方之壇並冝在四郊之内以其拜日之等於近郊退
來就壇明壇在近郊之内但去城不知逺近或四方皆依成數東方八
里南方七里西方九里北方六里四方此其定分案職方王㑹同或出
畿在諸侯之國故職方氏令諸侯供待之事則無常數云八尺曰尋者
依考工記云殳長尋有四尺從軫差之知尋長八尺云三重者自下差
之爲三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等毎面十二尺
者此以下基九十六尺上下三等毎等兩相各丈二尺共二丈四尺三
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等揔七丈二尺通堂上二丈四合九丈六尺也云方明者上下四方神
明之象也者謂合木爲上下四方故名方此則神明之象故名明此樂
解得名方明神之義也云所謂明神也者所謂秋官司盟之職云此面
詔明神旣盟則貳之是也云則謂之天之司盟有象者案春秋襄十一
年經書公㑹晉侯宋公之等伐鄭鄭人懼行成秋七月同盟于亳范宣
子曰不愼必失諸侯乃盟載書曰凡我同盟毋蕰年毋壅利毋保姦毋
留慝救災患恤禍亂同好惡獎王室或閒兹命司愼司盟名山名川明
神殛之注云二司天神司盟司愼不敬者盟司察明者是爲天之司盟
也云有象者猶宗廟之有主乎者以其宗廟木主亦上下四方爲之故
云猶宗廟之有主無正文約同之故云乎以疑之雖同四方爲之但宗
廟主止一神而巳此下文以六色爲六神用六玉禮之有此别但取四
方同而巳云王巡狩至於方岳之下諸侯㑹之亦爲此宮以見之者案
下文祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞鄭注云升沈必就祭者也
則是謂王巡守及諸侯之盟祭也者是王巡守在方岳亦爲此宮可知
是以司儀注云王巡守殷國而同則其爲宫亦如此與以其與宮同也
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案司儀云王合諸侯令爲宮據時㑹而言其巡守據王就方岳殷國此
王有故不行諸侯同來此二者其壇文約與時㑹同故云與以疑之是
以鄭注大宗伯云殷同王亦爲壇於國外亦時㑹有文者也引司儀者
彼此同是一事但文有詳略此文言者取司儀以足之云南郷見諸侯
也者王在堂上立於上等侯伯於中等子男於下等奠玉拜皆升堂授
王乃降也 方明至方圭 注六色至著之 釋曰云上冝以蒼璧下
冝以黃琮者案大宗伯云蒼璧禮天黃琮禮地青圭禮東方赤璋禮南
方白琥禮西方玄璜禮北方據彼文上冝用蒼璧下冝用黃琮今於四
方還依宗伯唯上不用璧下不用琮故鄭云而不以者則上下之神非
天地之至貴者也案宗伯注此禮天以冬至謂天皇大帝在北極者也
禮地以夏至謂神在崐崙者也鄭云非天地之貴其天地之貴即昊天
崐崙是也旣非天地之貴即日月之神故下云祭天燔柴祭地瘞鄭注
天地謂日月也若然日月用圭璧者典瑞云圭璧以祀日月故用圭璧
也四方用圭璋之等案大宗伯注云禮東方以立春謂蒼精之帝而大
昊勾芒食焉餘三方皆據天帝人帝人神則此亦非彼神也以其下文
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有日月四瀆山川丘陵之神迎拜以爲明神故知非天帝人帝之等是
以司盟云凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載及其禮儀北面詔盟神
鄭注云有疑不協也明神神之明察者謂日月山川也覲禮加方明於
壇上所以依之也是鄭解方明之神明日月山川之等非天帝也若然
四方禮神還用圭璋琥璜非天神還用禮玉者尊此明神而與天神同
故用之也云刻其木而著之者雖無正文以意言之以其非置於坐以
禮神於上下猶南北爲順刻木於四方亦順不刻木安於中則不可故
知義然也 上介至而立 注置於至作上 釋曰云上介皆奉其君
之旂置于宮尚左者此雖不言前期鄭云豫爲其君見王之位也則亦
前期一日可也公侯就旂據臨朝之時也此旂鄭雖不解鄭注夏官中
夏辨號名此表朝位之旂與銘旌及在軍徽幟同皆以尺易刄小而爲
之也云中階之前巳下皆朝事儀明堂位文以朝事儀論㑹同之事明
堂位周公朝諸侯于明堂不在宗廟皆與此同故鄭依之也言上者皆
以近王爲上云尚左者建旂公東上侯先伯伯先子子先男而位皆上
東方者以其侯伯别階相對子男雖隔門亦相對皆以東爲上故云侯
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先伯子先男也云諸侯入壝門或左或右各就其旂而立者案下注云
諸侯初入門王官之伯帥之則此云諸侯入壝門或左或右者是二伯
初帥之各依左右若康王之誥云大保帥西方諸侯入應門左畢公帥
陳方諸侯入應門右皆北面此雖無應門亦二伯帥諸侯初入宮門或
左或右亦皆北面立定乃始各就其旂而立王乃降南面見之而揖必
知王有降揖之事者燕禮大射公降揖羣臣使定位故知王亦然又知
王土揖庶姓之等者此是司儀職王在壇揖諸侯之事彼與此同鄭彼
注云土揖推手小下之也時揖平推手也天揖推手小舉之以推手曰
揖引手曰撎故爲此解也若然覲禮天子不下堂而見諸侯今王降者
以在壇㑹同相見與覲異故也以其覲禮廟門設擯此則堂壝門設擯
是以雖繼覲禮之下覲禮無降揖法此與諸侯對面相見故有降揖之
事四傳擯 注王旣至作傳 釋曰知奠瑞玉及享幣公拜於上等
侯伯於中等子男於下等擯者每延之升堂致命王受玉撫玉降拜於
下等者三等拜禮皆司儀職文擯者延之升堂以下約上覲禮之法云
王受玉謂朝時撫玉謂享時是以司儀三等之下云其將幣亦如之鄭
[027-9b]
云將幣享也又云及請事勞皆如覲禮者請事謂上文侯氏奠圭擯者
請侯氏王欲親受之勞謂侯氏受刑後王勞之故云皆如覲禮云公也
侯也伯也各一位者以其面位同故各自設擯云子男俠門而俱東上
亦一位也者以其雖隔門相去近又同北面東上故共一位設擯故有
四傳擯云至庭乃設擯者對上覲禮門外設擯案此上經諸侯各就其
旂而立乃云四傳擯則在諸侯之北故知至庭乃設擯云則諸侯初入
門王官之伯帥之耳者約顧命而知之 天子至方明 注此謂至祝
號 釋曰自此盡西門外論將見諸侯先禮日月山川之事云此謂㑹
同以春者也者案下文於南門北門西門之外禮日月四瀆㑹同以夏
秋冬此云拜日於東門之外故知㑹同以春者也云馬八尺以上爲龍
者是周禮廋人職文案彼云馬八尺以上爲龍七尺以上爲騋六尺以
上爲馬五尺以上爲駒云大旂大常也者案周禮司常云日月爲常交
龍爲旂則旂與常别此旣象日月則是大常而云大旂者九旂各有定
稱亦有通名故桓二年臧哀伯云三辰旂旗服氏注云九旂之揔名故
大常亦謂之大旂是以諸侯建交龍爲旂亦謂之常大行人云五等諸
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侯亦曰建常九斿亦是通稱也云王建大常縿首畫日月其下及旒交
畫升龍降龍知義然者以其先言日月後言龍故知縿首畫日月依爾
雅說旌旗云正幅爲縿長尋曰辰謂旌旗身也其下屬旒乃畫日月交
龍案左傳云三辰旂旗服注云三辰謂日月星孔君尚書傳亦云畫日
月星於衣服旌旗鄭注司服亦云王者相變至周而以日月星辰畫於
旌旗所謂三辰旂旗昭其明也若然大常當有星所以司常及此直云
日月不云星者旣言三辰則日月星俱有周禮司常不言星者司常九
旂皆以二字爲名故略不言星是以此文亦略不言星案文大常之上
又有交龍則諸侯交龍爲旂無日月王之大常非直有日月兼有交龍
司常不言交龍亦是於文略引朝事儀以下至朝諸侯此亦同法故引
之證此拜日於東門之事云天子冕而執鎭圭者案玉藻天子玄冕拜
日於東門之外則知此亦玄冕也搢大圭者則周禮玉人職大圭長三
尺杼上終葵首是也云乗大路者則周禮玉路也以周之玉路因殷之
大路飾之以玉故猶以大路爲名云樊纓十有二就者案巾車鄭注云
樊馬大帶纓馬鞅就成也以五采罽飾之一帀爲一成樊與纓各飾爲
[027-10b]
十二帀十二就也云貳車十有二乗者案周禮大行人云上公貳車九
乗侯伯七乗子男五乗而天子十二以爲節故十二乗貳車者飾皆與
正路同當亦飾之以玉使人乗之少儀云乗貳車則式佐車則否是也
云帥諸侯朝日於東郊者朝日即拜日一也以其朝必有拜云所以敎
尊尊也者天子至尊猶往朝日是敎天下尊敬其所尊者故云敎尊尊
也云退而朝諸侯者朝日於東郊退就壇使諸侯朝己云由此二者言
之巳祀方明乃以㑹同之禮見諸侯也者言一者諸侯朝事儀與此覲
禮其朝事儀朝日退乃始朝諸侯此覲禮加方明於壇上公侯伯子男
就其旂而立王乃四傳擯見之是巳祀方明乃始見諸侯二者同故云
由此二者言之若然朝事儀直有朝日禮畢退見諸侯此覲禮祀方明
禮畢乃朝諸侯不同者以其邦國有疑則有盟事朝日旣畢乃祀方明
於壇祀方明禮畢退去方明於下天子乃升壇與諸侯相見朝禮旣畢
乃更加方明於壇與諸侯行盟誓之禮若邦國無疑王帥諸侯朝日而
巳無祀方明之事是以朝事儀直云朝日敎尊尊而朝諸侯不言祀方
明之事鄭云巳祀方明者據此覲禮上下有盟誓而言此天子乗龍及
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下文禮日之等若有盟誓文當在宮方三百步之上今退文在下者欲
見盟誓非常尋常無盟誓之事直朝日而巳故也云凡㑹同者不協而
盟者左氏傳云有事而㑹不協而盟引此者解此經反祀方明之意反
祀方明者爲不協而盟故也故引司盟證之云旣盟則藏之者盟誓旣
訖寫此盟辭頒之於六官司盟之官覆寫一通自藏擬後覆驗云言北
面詔明神則明神有象也象者其方明乎鄭言此者司盟云詔明神不
言方明此文直言方明不言明神鄭欲合爲一事故云言北面詔明神
則明神有形象可告以其方明有四方四色是其象無正文以義約爲
一事故言乎以疑之云及盟時又加於壇上乃以載辭告焉者對前祀
方明加於壇上祀訖退而乃朝諸侯訖又加於壇上以載辭告之云詛
祝掌其祝號者案春官詛祝職云掌盟詛類造攻說禬禜之祝號注云
八者之辭皆所以告神明也盟詛主要誓大事曰盟小事曰詛又云作
盟詛之載辭以敘邦國之信是也 禮日至門外 注此謂至信也
釋曰知此謂㑹同夏秋冬者以經禮日之等各於其門外上經禮日於
東門之外巳是春㑹同明知此是夏秋冬也旣所禮各於門外爲壇亦
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各合於其方是以司儀云將合諸侯則令爲壇三成宮旁一門鄭注云
天子春率諸侯拜日於東方則爲壇於國東夏禮日於南郊則爲壇於
國南秋禮山川丘陵於西郊則爲壇於國西冬禮月四瀆於北郊則爲
壇於國北云變拜言禮者容祀也者言拜無祀祀則兼拜上春云拜日
無盟誓不加方明於壇直拜日敎尊尊而巳此經三時皆言禮見有盟
誓之事加方明於壇則有祀日與四瀆及山川之事故言禮是以或言
拜或言禮云禮月於北郊者月大隂之精以爲地神也者鄭據經三時
先北後西不以次第以其祭地於北郊祭月四瀆亦於北郊與地同但
日者大陽之精故於東郊南郊於陽方而禮之以月是地神四瀆與山
陵俱是地神以山陵出見爲微隂故配西方四瀆爲極隂故月同配北
方又以月尊故先言之而又祭於北郊也云盟神必云日月山川焉者
爲其著明也者以山川是著見日月是其明故同爲盟神也引詩者曰
明詩人以爲明證引春秋者定元年二月孟懿子㑹城成周宋仲幾不
受功即云士彌牟曰晉之從政者新子姑受功歸吾視諸故府仲幾曰
縱子忘之山川鬼神其忘諸乎引之者山川神爲盟神義也不言月者
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諸文無以月爲盟神之事故不引據此覲禮言月以月明爲盟神可知
祭天至地瘞 注升沈至作殪 釋曰上論天子在國行㑹同之禮於
國之四郊拜禮於日月山川之神以爲盟主巳備於上今更言祭日月
山川者據天子巡守於四岳各隨方西祭之以爲盟主故重見此文云
升沈必就祭者也者對上經山川丘陵但於四郊望祭之故不言升沈之
事此經言升沈必是就山川丘陵故言升沈案爾雅云祭山曰庪懸祭
川曰浮沈不言升此山丘陵云升者升即庪懸也此祭川直言沈不言
浮者以牲體或沈或浮不言浮亦文略也云就祭則是謂王巡守及諸
侯之盟祭也者此經主爲天子春東郊夏南郊皆禮日即此經祭天燔
柴也秋西郊即此經祭山丘陵升是也冬北郊即此經祭川沈祭地瘞
也以其川即四瀆也鄭兼言諸侯之盟者以其諸侯自盟亦祭山川爲
神主故兼言之此經兼有王官之伯以月爲神主不言者無正文故不
言也云其盟愒於著明者亦如上釋以日月爲明山川爲著也云燔柴
升沈瘞祭禮終矣者案周禮禋祀實柴燎是歆神始禮未終而言禮終
者以其祭禮有三始樂爲下神始禋柴爲歆神始牲體爲薦饌始燔柴
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是樂爲下神之後是下神之禮終故云禮終案爾雅祭天曰燔柴祭地
曰瘞埋柴與瘞相對則瘞埋亦是歆神若然則升沈在柴瘞之閒則升
沈亦是歆神之節皆據樂爲下神之後而爲祭禮終矣或可周禮此三
者爲歆神至祭祀之後更有此柴瘞升沈之事若今時祭祀訖始有柴
瘞之事者也引郊特牲者案易緯三王之郊一用夏正春分以後始日
長於建寅之月郊天云迎長日之至者預迎之又云大報天而主日也
者鄭彼云大猶徧謂郊天之時祭尊可以及卑日月以下皆祭以日爲
主又云大宗伯職日以實柴祀日月星辰者此所引不取月與星辰之
義直取日而巳與此經燔祭文同鄭引此諸文者欲證此經祭天燔柴
是祭日非正祭天神以其日亦是天神故以祭天言之是以鄭云則燔
柴祭天謂祭日也又云柴爲祭日則祭地瘞者祭月也者以其前文天
子在國祀日月燔祭旣是日祭地是月可知亦非正地神也云日月而
云天地靈之者以其尊之欲爲方明之主故變日月而云天地是神靈
之也云王制曰王巡守至於岱宗柴是王巡守之盟其神主日也者案
彼注以爲告至案祀典歳二月東巡守至于岱宗柴注爲考績燔燎柴
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此又爲祭日柴不同者但巡守至岱宗之下有此三種之柴告至訖别
有考績皆正祭之神別有祭日以爲方明之主尚書與王制并此文唯
有柴之文故注不同互見爲義明皆有是以此引王制之柴以爲祭日
引春秋者僖公二十八年晉文公敗楚於城濮爲踐土之盟傳云山川
之神引之證諸侯之盟用山川爲主此不言宋仲幾者所引之言皆是
諸侯之事云月者太隂之精上爲天使臣道莫貴焉者鄭注周禮九嬪
職引孔子云日者天之明月者地之理隂契制故月上屬爲天使婦從
夫放月紀此二處俱是緯文鄭言此者證王官之伯臣中最尊奉王使
出與諸侯盟其神主月以其無正文故言與以疑之郷來所解諸侯以
山爲主王官之伯以月爲主案襄十一年左傳云秋七月諸侯同盟於
亳云司愼司盟名山名川彼非直有山川兼有二司則此所云日月山
川者兼有此二司可知又王官之伯非直奉王使出㑹諸侯而盟若受
弓矢之賜得專征伐亦與諸侯爲盟 記几俟于東箱 注王即至之
處 釋曰云王即席乃設之也者案公食大夫記宰夫筵出自東房則
此天子禮几筵亦在東房其席先敷其几且俟于東箱待王即席乃設
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之謂若聘禮賔即席乃授几若然公食大夫宰夫設筵加席几同時預
設者公親設湆可以略几故以几與席同時設之若爲神几筵亦同時
而設故聘禮几筵設擯者出請命云東箱東夾之前者案上文覲在文
王廟中案鄭周禮注宗廟路寢制如明堂明堂有五室四堂無箱夾則
宗廟亦無箱夾之制此有東夾者此周公制禮據東都乃有明堂此文
王廟仍依諸侯之制是以有東夾室若然樂記注云文王廟爲明堂制
者彼本無制字直云文王廟爲明堂云相翔待事之處者翔謂翶翔無
事故公食賔將食辭於公親臨己食公揖退於箱以俟賔食是相翔待
事之處也 偏駕不入王門 注在旁至館與 釋曰云在旁與已同
曰偏者依周禮巾車掌王五路玉路以祀不賜諸侯金路以賔同姓以
封象路以朝異姓以封革路以即戎以封四衞木路以田以封蕃國此
五路者天子所乗爲正四路者諸侯乗之爲偏是據諸侯在旁與王同
爲偏云不入王門乗墨路以朝是也者據上文而言云偏駕之車舎之
於館與者偏駕旣云不入王門又云乗墨車而至門外諸侯各停於館
明舎在館無正文故言與以疑之 奠圭于繅上 釋曰此解侯氏入
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門右奠圭釋於地時當以繅藉承之力乃釋於地此繅謂韋衣木版朱
白蒼與朱緑畫之者非謂絢組尺爲繫者彼所以繫玉固者也
仪礼䟽卷第二十七
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