[001-1a] 
儀禮䟽卷第一
唐朝散大夫行太學博士引文館學士臣賈公彦等撰
儀禮䟽序
竊聞道本沖虚非言無以表其䟽言有微妙非釋無能悟其理是知聖
人言曲事資注釋而成至於周禮儀禮發源是一理有終始分爲二部
並是周公攝政太平之書周禮爲末儀禮爲本本則難明末便易曉是
以周禮注者則有多門儀禮所注後鄭而已其爲章䟽則有二家信都
黃慶者齊之盛德李孟悊者隋日碩儒慶則舉大略小經注踈漏猶登
山逺望而近不知悊則舉小略大經注稍周似入室近觀而逺不察二
家之䟽互有脩短時之所尚李則爲先案士冠三加有緇布冠皮弁爵
弁旣冠又著玄冠見於君有此四種之冠故記人下陳緇布冠委貌周
弁以釋經之四種經之與記都無天子冠法而李云委貌與弁皆天子
始冠之冠李之謬也喪服一篇凶禮之要是以南北二家章䟽甚多時
之所以皆資黃氏案鄭注喪服引禮記檀弓云絰之言實也明孝子有
忠實之心故爲制此服焉則絰之所作表心明矣而黃氏妄云衰以表
[001-1b]
心絰以表首以黃氏公違鄭注黃之謬也黃李之訓略言其一餘足見
矣今以先儒失路後冝易塗故悉鄙情聊裁此䟽未敢專欲以諸家爲
本擇善而從兼増己義仍取四門助敎李玄植詳論可否僉謀巳定庶
可施以函丈之儒青衿之俊幸以去瑕取玖得無譏焉
士冠禮第一 鄭目録云童子任職居士位年二十而冠主人玄冠朝
服則是於諸侯天子之士朝服皮弁素積古者四民丗事士之子恒爲
士冠禮於五禮屬嘉禮大小戴及別録此皆第一 釋曰鄭云童子任
職居士位年二十而冠爲士身加冠知者鄭見下昬禮及士相見皆據
士身自昬自相見又大戴禮公冠篇及下諸侯有冠禮夏之末造亦據
諸侯身自加冠故鄭據士身自加冠爲目也鄭云四人丗事士之子恒
爲士者是齊語文彼云桓公謂管仲曰成人之士若何管子對曰四人
勿雜處也公曰處士農工商若何管子對曰昔聖王之處士就閑燕也
處工就官府也處商就市井也處農就田野也少而習焉其心安焉是
四人丗事士之子恒爲士也引之者證此士身年二十加冠法若士之
子則四十彊而仕何得有二十爲士自加冠也二十而冠者鄭據曲禮
[001-2a]
文二十曰弱冠故云年二十而冠其大夫始仕者二十巳冠訖五十乃
爵命爲大夫故大夫無冠禮又案喪服小功章云大夫爲昆弟之長殤
鄭云大夫爲昆弟之長殤小功謂爲士者若不仕者也以此知爲大夫
無殤服也小記云大夫冠而不爲殤大夫身已加冠降兄殤在小功是
身有德行得爲大夫冠不以二十始冠也若諸侯則十二而冠故左傳
襄九年晉侯與諸侯伐鄭還公送晉侯以公宴于河上問公年季武
子對曰㑹于沙隨之歳寡君以生注云沙隨在成十六年晉侯曰十
二年矣是謂一終一星終也國君十五而生子冠而生子禮也君可以
冠矣是諸侯十二而冠也若天子亦與諸侯同十二而冠故尚書金縢
云王與大夫盡弁時成王年十五云王與大夫盡弁則知天子亦十二
而冠矣又大戴禮云文王十三生伯邑考左傳云冠而生子禮也是殷
之諸侯亦十二而冠若夏之天子諸侯與殷天子亦十二而冠可知若
天子之子則亦二十而冠故禮記祭法云王下祭殤五又禮記檀弓云
君之適長殤車三乗是年十九巳下乃爲殤故二十乃冠矣若天子諸
侯冠自有天子諸侯冠禮故大戴禮有公冠篇天子自然有冠禮但儀
[001-2b]
禮之内亡耳士旣三加爲大夫早冠者亦依士禮三加若天子諸侯禮
則多矣故大戴禮公冠篇云公冠四加者緇布皮弁爵弁後加玄冕天
子亦四加後當加衮冕矣案下文云天子之元子猶士天下無生而貴
者則天子之子雖早冠亦用士禮而冠案家語冠頌云王太子之冠擬
冠則天子元子亦擬諸侯四加若然諸侯之子不得四加與士同三加
可知鄭又云冠於五禮屬嘉禮者鄭據周禮大宗伯所掌五禮吉凶賔
軍嘉而言宗伯云以嘉禮親萬民下云以昬冠之禮親成男女是冠禮
屬嘉禮者也鄭又云大小戴及別録此皆第一者大戴戴聖與劉向爲
別録十七篇次第皆冠禮爲第一昏禮爲第二士相見爲第三自兹已
下篇次則異故鄭云大小戴別録即皆第一也其劉向別録即此十七
篇之次是也皆尊卑吉凶次第倫叙故鄭用之至於大戴即以士喪爲
第四旣夕爲第五士虞爲第六特牲爲第七少牢爲第八有司徹爲第
九郷飲酒第十郷射第十一燕禮第十二大射第十三聘禮第十四公
食第十五覲禮第十六喪服第十七小戴於郷飲郷射燕禮大射四篇
亦依此別録次第而以士虞爲第八喪服爲第九特牲爲第十少牢爲
[001-3a]
第十一有司徹爲第十二喪爲第十三旣夕爲第十四聘禮爲第十五
公食爲第十六覲禮爲第十七皆尊卑吉凶雜亂故鄭玄皆不從之矣
儀禮 釋曰儀禮者一部之大名士冠者當篇之小號退大名在下者
取配注之意故也然周禮言周不言儀儀禮言儀不言周旣同是周公
攝政六年所制題號不同者周禮取别夏殷故言周儀禮不言周者欲
見兼有異代之法故此篇有醮用酒燕禮云諸公士喪禮云商祝夏祝
是兼夏殷故不言周又周禮是統心儀禮是履踐外内相因首尾是一
故周禮巳言周儀禮不須言周周可知矣且儀禮亦名曲禮故禮器云
經禮三百曲禮三千鄭注云曲猶事也事禮謂今禮也其中事儀三千
言儀者見行事有威儀言曲者見行事有屈曲故有二名也鄭氏注
釋曰後漢書云鄭玄字康成青州北海郡髙密縣人鄭崇之後也言注
者注義於經下若水之注物亦名爲著故鄭叙云凡著三禮七十二篇
云著者取著明經義者也孔子之徒言傳者取傳述之意爲意不同故
題目有異也但周禮六官六十叙官之法事急者爲先不問官之大小
儀禮見其行事之法賤者爲先故以士冠爲先無大夫冠禮諸侯冠次
[001-3b]
之天子冠又次之其昬禮亦士爲先大夫次之諸侯次之天子爲後諸
侯郷飲酒爲先天子郷飲酒次之郷射燕禮巳下皆然又以冠昬士相
見爲先後者以二十而冠三十而娶四十彊而仕即有摯見郷大夫見
已君及見來朝諸侯之等又爲郷大夫州長行郷飲酒郷射之事巳下
先吉後凶盡則行祭祀吉禮次叙之法其義可知略陳儀禮元本至於
禮之大義備於禮記䟽士冠至廟門 釋曰自此至宗人告事畢一
節論將行冠禮先筮取日之事案下文云布席于門中闑西閾外者闑
爲門限即是門外故特牲禮筮日主人即位于門外西面此不言門外
者閾外之文可參故省文也 注筮者至廟神 釋曰鄭知筮以蓍者
曲禮云龜曰卜蓍曰筮故知筮以蓍也云問日吉凶於易也者下云若
不吉則筮逺日如初儀又案周禮大卜掌三易一曰連山二曰歸藏三
曰周易筮得卦以易辭占吉凶故云問日吉凶於易也不筮月者夏小
正云二月綏多士女冠子取妻時也旣有常月故不筮也云冠必筮日
於廟門者重以成人之禮成子孫也者案冠義云筮日筮賔所以敬冠
事敬冠事所以重禮是筮日爲重禮之事也冠義又云古者重冠重冠
[001-4a]
故行之於廟行之於廟者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重
事所以自卑而尊先祖也是成人之禮成子孫也此經唯論父子兄弟不
言祖孫鄭兼言孫者家事統於尊若祖在則爲冠主故兼孫也云廟謂禰
廟者案昬禮行事皆直云廟記云凡行事受諸襧廟此經亦直云廟故知
亦於禰廟也然儀禮之内單言廟者皆是禰廟若非禰廟則以廟名別之
故聘禮云賔朝服問卿卿受于祖廟又受聘在始祖廟即云不腆先君之
祧是不言於廟舉祖祧以别之也士於廟若天子諸侯冠在始祖之廟是
以襄九年季武子云以先君之祧處之祧則與聘禮先君之祧謂遷主所
藏始祖同也若然服氏注以祧爲曾祖者以其公還及衞冠於衞成公之
廟服注成公衛曾祖故以祧爲曾祖廟時不冠於衛之始祖以非已廟故
也無大夫冠禮若幼而冠者與士同在禰廟也云不於堂者嫌蓍龜之靈
由廟神者此據經冠在廟堂此蓍筮在門外不同處故以廟決堂以蓍自
有靈知吉凶不假廟神故云嫌蓍龜之靈由廟神也案天府職云季冬陳
玉以貞來歳之美惡注云問歳之美惡謂問於龜凡卜筮者實問於鬼神
龜筮能出其卦兆之占耳若然卜筮實問七八九六之鬼神故以六玉禮
[001-4b]
耳而龜筮直能出其卦兆之占似無靈者各有所對若以龜蓍對生數成
數之鬼神則蓍龜直能出卦兆不得有神若以卦對生成之鬼神則蓍龜
亦自有神是以易繫辭云蓍之德圎而神又云定天下之吉凶成天下之
亹亹者莫善於蓍龜又郭璞云上有䕃叢蓍下有千齡蔡凡蟲之智莫善
於龜凡草之靈莫善於蓍龜筮自有靈也若蓍自有神不假廟神也不於
寢門筮者一取成人之禮成子孫二兼取鬼神之謀故易繫辭云人謀
鬼謀鄭注云鬼謀謂謀卜筮於廟門是也 主人至西面 釋曰此主
人將欲謀日之時先服即位於禰廟門外東西面立以待筮事也 注
主人至入與 釋曰經直云主人當是父子加冠之禮知兼有兄者論
語云出則事公卿入則事父兄父兄者一家之統父不在則兄爲主可
知故兼其兄也又案下文若孤子則父兄戒宿冠之日主人紒而迎賔
則無親父親兄故彼注云父兄諸父諸兄則知此主人迎賔是親父親
兄也云玄冠委貌者此云玄冠下記云委貌彼云委貌見其安正容
體此云玄冠見其色實一物也云朝服者十五升布衣者雜記云朝服
十五升布也云素裳者雖經不言裳裳與韠同色云素韠者故知裳亦
[001-5a]
積白素絹爲之也云衣不言色者衣與冠同也者禮之通例衣與冠同
色故郊特牲云黃衣黃冠是也裳與韠同色故下爵弁服纁裳韎韐韎
韐即纁之類是也經直云朝服不言色與冠同可知也若然鄭不言裳
與韠同色者舉衣與冠同裳與韠同亦可知故不言也其衣冠色異經
即别言之是以下云爵弁服純衣是也云筮必朝服者尊蓍龜之道者
此決正冠時主人服玄端爵韠不服此服朝服是尊蓍龜之道也若然
下又云有司如主人服又宿賔賔如主人服又宿賛冠者及夕爲期皆
朝服云尊蓍龜者案郷飲酒主人朝服則此有司賔主朝服自是㝷常
相見所服非特相尊敬之禮此筮而朝服決正冠時與士之祭禮入廟
常服玄端今此筮亦在廟不服玄端故云尊蓍龜之道此筮唯有蓍草
言龜者案周禮小事徒筮而已若大事先筮而後卜龜筮是相將之物
同著朝服故兼言龜是以雜記卜筮皆朝服也案特牲禮筮日與祭同
服玄端少牢筮日與祭同服朝服不特尊蓍龜者彼爲祭事龜不可尊
於先祖故同服此爲冠事冠事龜可尊於子孫故服異也云緇帶黑繒
帶者案玉藻云君素帶终裨大夫素帶裨垂士練帶率下裨注云大夫
[001-5b]
裨其紐及末士裨其末而已又云雜帶君朱緑大夫玄華士緇裨鄭云
君裨帶上以朱下以緑终之大夫裨垂外以玄内以華士裨垂之下外
内皆以緇是謂緇帶鄭彼云是謂者指此文也若然天子諸侯并繞腰
及垂者皆裨之大夫則不裨其繞腰者直裨垂之三尺屈而重者士則
裨其末繞三尺所垂者不裨在者若然大帶所用物大夫巳上用素士
練繒爲帶體所裨者用緇則此言緇據裨者而言也云士帶博二寸再
繚四寸屈垂三尺者此亦玉藻文大夫巳上大帶博四寸此士卑降於
大夫巳上博二寸再繚共爲四寸屈垂三尺則大夫巳上亦屈垂三尺
同矣云素韠白韋韠者案玉藻云韠君朱大夫素士爵韋彼以韠爲揔
目而云君朱大夫素士爵韋是韠色不同下云韋者是君大夫同用韋
也但彼是玄端服之韠此士用素韋爲之故鄭云白韋韠也又云韠長
三尺至博二寸亦皆玉藻文鄭彼注云頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩
角皆上接革帶肩與革帶廣同此韠即黻也祭服謂之黻朝服謂之韠
也云天子與其臣玄冕以視朔皮弁以日視朝者此約玉藻而知案彼
云天子玄端聽朔於南門之外皮弁以日視朝又云諸侯皮弁以聽朔
[001-6a]
於太廟朝服以日視朝於内朝彼注云端當爲冕謂天子以玄冕聽朔
於南門之外明堂之中彼皆不言臣此鄭兼言臣者欲見在朝君臣同
服引之者證此玄冕朝服而筮者是諸侯之士則諸侯與其臣與子加
冠同服皮弁以筮日天子與其臣與子加冠同服玄冕以筮日矣知天
子服玄冕諸侯服皮弁以筮日者鄭旣取君臣同服明筮時還君臣同
服若云天子用玄冕諸侯用皮弁其臣不得上同於君君下就臣同朝
服也云凡染黑五入爲緅七入爲緇玄則六入與者案爾雅一染謂之
縓再染謂之赬三染謂之纁此三者皆是染赤法周禮鍾氏染鳥羽云
三入爲纁五入爲緅七入爲緇此是染黑法故云凡染黑也但爾雅及
周禮無四入與六入之文禮有色朱玄之色故注此玄則六入下經注
云朱則四入無正文故皆云與以疑之但論語有紺緅連文紺又在緅
上則以纁入赤爲朱若以纁入黒則爲紺故淮南子云以涅染緅則黒
於涅又以紺入黒汁則爲緅故紺緅連言也若然玄爲六入緇爲七入
深淺不同而鄭以衣與冠同以緇與玄同色者大同小異皆是黑色故
云同也 有司至北上 釋曰此論主人有司從主人有事故立位於
[001-6b]
廟門外西方東面以待事也 注有司至是也 釋曰士雖無臣皆有
屬吏胥徒及僕隷故云有司羣吏有事者也云謂主人之吏所自辟除
府史以下者案周禮三百六十官之下皆有府史胥徒不得君命主人
自辟除去役賦補置之是也又案周禮皆云府史此云羣吏吏史亦一
也故舉漢法爲證又周禮鄭注云官長所自辟除此云主人者以此經
云主人故依經而直云主人中亦爲長者也又此注以有司爲羣吏案
特牲以有司爲士屬吏不同者言羣吏則謂府史胥徒也言屬吏則謂
君命之士是以下文宿賛冠者注云謂賔若他官之屬中士若下士也
又主人賛者亦云其屬中士若下士是言屬者尊之義特牲之有司士
之屬吏亦親類也特牲有司之上有子姓此文無者彼祭祀事重故子
姓皆來此冠事稍輕故容有不至故不言 筮與至西塾 釋曰下云
布席於門中闑西閾外彼據筮此云西塾據陳處 注筮所至堂也
釋曰筮所以問吉凶謂蓍也者案曲禮云龜爲卜䇿爲筮故知問吉凶
謂蓍案易筮法用四十九蓍分之爲二以象兩卦一以象三揲之以四
以象四時歸竒於扐以象閏十有八變而成卦是也云所卦者所以畫
[001-7a]
地記爻者筮法依七八九六之爻而記之但古用木畫地今則用錢以
三少爲重錢重錢則九也三多爲交錢交錢則六也兩多一少爲單錢單
錢則七也兩少一多爲坼錢拆錢則八也案少牢云卦者在左坐卦以木
故知古者畫卦以木也云易曰六畫而成卦者說卦文彼云昔者聖人之
作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛
立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫成卦注云三才天地人之
道六畫畫六爻引之者證畫地識爻之法云西塾門外西堂也者案爾雅
云門側之堂謂之塾即士虞禮云羞燔俎在内西塾上南順是也筮在門
外故知此經西塾門外西堂也 布席至西面 釋曰此所布之席擬卜
筮之事言在中門者以大分言之云闑西閾外者指陳席處也 注闑
門至爲蹙 釋曰云闑門橛者闑一名橛也云閾閫也者曲禮云外言
不入於閫閫門限與閾爲一也云古文闑爲槷閾爲蹙者遭於暴秦燔
滅典籍漢興求録遺文之後有古書今文漢書云魯人髙堂生爲漢博
士傳儀禮十七篇是今文也至武帝之末魯恭王壞孔子宅得亡儀禮
五十六篇其字皆以篆書是爲古文也古文十七篇與髙堂生所傳者
[001-7b]
同而字多不同其餘三十九篇絶無師說祕在於館鄭注禮之時以今
古二字並之若從今文不從古文即今文在經闑閾之等是也於注内
疊出古文槷蹙之屬是也若從古文不從今文則古文在經注内疊出
今文即下文孝友時格鄭注云今文格爲嘏又喪服注今文無冠布纓
之等是也此注不從古文槷蹙者以槷蹙非門限之義故從今不從古
也儀禮之内或從今或從古皆逐義彊者從之若二字俱合義者則互
挽見之即下文云壹揖壹讓升注云古文壹皆作一公食大夫三牲之
肺不離賛者辨取之一以授賔注云古文一爲壹是大小注皆疊今古
文二者俱合義故兩從之又鄭疊古今之文者皆釋經義盡乃言之若
疊今古之文說須別釋餘義者則在後乃言之即下文孝友時格注云
今文格爲嘏又云凡醮不祝之類是也若然下記云章甫殷道鄭云章
明也殷質言以表明丈夫也甫或爲父今文爲斧事相違故因疊出合
文也 筮人至主人 釋曰此經所陳據筮時之事案少牢云史左執
筮右抽上韇兼與筮執之東面受命于主人得主人命訖史曰諾西面
于門西抽下韇左執筮右兼執韇以擊筮乃立筮此云筴彼云筮一也
[001-8a]
但筮法不殊此亦應不異少牢具陳此不言者文不具當與彼同案三
正記大夫蓍五尺故立筮士之蓍三尺當坐筮與彼異也 注筮人至
筮也 釋曰案周禮春官筮人掌三易一曰連山二曰歸藏三曰周易
注云問蓍曰筮其占易是筮人主三易者也云韇藏筴之器者韇有二
其一從下向上承之其一從上向下韜之也云今時藏弓矢者謂之韇
丸也者此舉漢法爲況亦欲見韜弓矢者以皮爲之故詩云象弭魚服
是以魚皮爲矢服則此韇亦用皮也知自西方而前者上云即位於西
方故知前向東方受命也云受命者當知所筮也者謂執之不知以請
筮何事宰遂命之也凡卜筮之法案洪範云七稽疑擇建立卜筮人三
人占從二人之言又案尚書金縢云乃卜三龜一習吉則天子諸侯卜
時三龜並用於玉瓦原三人各占一兆也筮時連山歸藏周易亦三易
並用夏殷以不變爲占周易以變者爲占亦三人各占一易筮皆三占
從二三者三吉爲大吉一凶爲小吉三凶爲大凶一吉爲小凶案士喪
禮筮宅卒筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占注云旅衆
也反與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者又卜葬日云占者三人在
[001-8b]
其南注云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也少牢大夫禮亦云三人占
鄭旣云反與其屬占之則鄭意大夫卜筮同用一龜一易三人共占之
矣其用一龜一易則三代顆用不專一代故春秋緯演孔圖云孔子脩
春秋九月而成卜之得陽豫之卦宋均注云陽豫夏殷之卦名故今周
易無文是孔子用異代之筮則大夫卜筮皆不常據一代者也 宰自
至賛命 注宰有至自右 釋曰知宰是有司主政敎者士雖無臣以
屬吏爲宰若諸侯使司徒兼冢宰以出政敎之類故云主政敎者引少
儀者取證賛命在右之義以其地道尊右故賛命皆在右是以士喪禮
亦云命筮者在主人之右注云命尊者冝由右出特牲云宰自主人之
左賛命不由右者爲神求吉變故也士喪在右不在左者以其始死未
忍異於生故在右也少牢宰不賛命大夫尊屈士卑不嫌故使人賛命
也 筮人至在左 釋曰此言筮人於主人受命訖行筮事也但即席
坐西面者主人爲筮人而言作坐文冝在西面下今退西面於下者欲
西面之文下就畫卦者亦西向故也 注即就至爻者 釋曰鄭知東
面受命者以其上文有司在西方東面主人在門東西面今從門西東
[001-9a]
而主人之宰命之故東面受命可知也知右還北行就席者以其主人
在門外之東南席在門中故知右還北行乃得西面就席坐也云卦者
有司主畫地識爻者上云所卦者謂於此云卦者據人以杖畫地記識
爻之七八九六者也 卒筮至主人 釋曰此言所筮六爻俱了卦體
得成更以方版畫體示主人之事也 注卒巳至之卦 釋曰云書卦
者筮人者下文云筮人還東面旅占明此書卦是筮人也不使他人書
卦者筮人尊卦亦是尊蓍龜之道也案特牲云卒筮寫卦筮者執以示
主人注云卦者主畫地識爻六爻備乃以方版寫之則彼寫卦亦是卦者
故鄭云卦者畫爻者彼爲祭禮吉事尚提提故卦者寫卦筮人執卦以
示主人士喪禮注云卦者寫卦示主人經無寫卦之文是卦者自畫示
主人以其喪禮遽於事故卦者自畫自示主人也此冠禮筮者自寫自
示主人冠禮異於祭禮喪禮故也 主人受眡反之 釋曰此筮訖寫
所得卦示主人主人受得省視雖未辨吉凶主人尊先受視以知卦體
而已主人旣知卦體反還與筮人使人知共占吉凶也 筮人至告吉
釋曰此言筮人旣於主人受得卦體還於門西東面旅共占之是吉卦
[001-9b]
乃進向門東東面告主人云吉也 若不至初儀 釋曰曲禮吉事先
近日此冠禮是吉事故先筮近日不吉乃更筮逺日是上旬不吉乃更
筮中旬又不吉乃更筮下旬云如初儀者自筮於廟門巳下至告吉是
也 注逺日旬之外 釋曰曲禮云旬之内曰近某日旬之外曰逺某
日彼據吉禮而言旬之内曰近某日據士禮旬内筮故云近某日是以
特牲旬内筮日是也旬之外曰逺某日者據大夫以上禮旬外筮故言
逺某日是以少牢筮旬有一日是也案少牢云若不吉則及逺日又筮
日如初鄭注云及至也逺日後丁若後已言至逺日又筮日如初明不
并筮則前月卜來月之上旬上旬不吉至上旬又筮中旬中旬不吉至中
旬又筮下旬下旬不吉則止不祭祀也若然特牲不言及則可上旬之内
筮不吉則預筮中旬中旬不吉又預筮下旬又不吉則止若此冠禮亦先
近日士冠禮亦於上旬之内預筮三旬不吉則更筮後月之上旬以其祭
祀用孟月不容入他月若冠子則年巳二十不可止然須冠故容入後月
也若然大夫巳上筮旬外士筮旬内此士禮而注云逺日旬之外者此逺
日旬之外自是當月上旬之内筮不吉更筮中旬云逺日非謂曲禮文大
[001-10a]
夫巳上前月預筮來月上旬爲逺某日者彼自有逺日與此別也 徹
筮席 注徹去也斂也 釋曰據席則徹去之筮則斂藏之故兩訓之
也 宗人告事畢 注宗人至禮者 釋曰士雖無臣亦有宗人掌禮
比於宗伯故云有司主禮者 主人至辭許 釋曰自此巳下至賔拜
送一節論主人筮日訖三日之前廣戒僚友使來觀禮之事也云主人
戒賔者謂主人親至賔大門外之西東面賔岀大門外之東西面戒之
云賔禮辭許者即下云戒賔曰某有子某將加布於其首願吾子之敎
之也賔對曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭主人曰某猶願吾子
之终敎之也賔對曰吾子重有命某敢不從是一度辭後乃許之是賔
禮辭許者也 注戒警至許也 釋曰同官爲僚同志爲友此賔與主
人同是官與爲同志故以僚友解之此謂上中下士甞執摯相見者也
若未甞相見則不必戒故鄭以僚友言之是也云古者有吉事則樂與
賢者歡成之者則此經戒賔使來者是也云有凶事則欲與賢者哀戚
之者則士喪禮始死命赴者使告君及同僚之等是也云禮辭一辭而
許者即此文是也云再辭而許曰固辭者則士相見云某也願見無由
[001-10b]
達某子以命命某見主人對曰某子命某見吾子有辱請吾子之就家
也某將走見賔對曰某不足以辱命請終賜見主人對曰某不敢爲儀
固請吾子之就家也某將走見賔對曰某不敢爲儀固以請主人對曰
某也固辭不得命將走見是其再辭而許名爲固辭之義也云三辭曰
終辭不許也者又士相見云士見於大夫終辭其摯是三辭不許爲終
辭之義也若一辭不許後辭上許則爲禮辭許若再辭不許後三辭上
許則爲再辭而許之曰固辭若不許至於三辭又不許則爲三辭曰終
辭不許也又三辭而許則曰三辭若三辭不許乃曰終辭是以公食大
夫戒賔上介出請入告三辭又司儀云諸公相爲賔主君郊勞交擯三
辭車逆拜辱三揖三辭注云先辭辭其以禮來於外後辭辭升堂皆是
三辭而許稱三辭若然此戒賔賔禮辭許不固辭案郷飲酒主人請賔
賔禮辭許注云不固辭者素所有志是賔習道藝本望賔舉是素所有
志故不固辭此亦素有志樂與主人歡成冠禮故不固辭諸經云禮辭
許者是素有志之類也案郷飲酒主人戒賔賔拜辱主人荅拜乃請賔
賔禮辭許主人再拜賔荅拜主人退賔拜辱郷射亦然皆與此文不同
[001-11a]
此經文不具當依彼文爲正但此不言拜辱者亦是不爲賔已故也
前期至之儀 釋曰此文下盡宿賛冠者亦如之論筮賔若賛冠者之
節云前期三日者加日爲期期前三日也筮賔者謂於僚友衆士之中
筮取吉者爲加冠之賔也云如求日之儀者亦於廟門外下至告事畢
唯命筮別其餘威儀並同故云如求日之儀也命筮雖無文宰賛蓋云
主人某爲適子某加冠筮某爲賔庶幾從之若庶子則改適爲一庶字
異餘亦同此經不云命筮并上筮日亦不云命筮者皆文不具也 注
前期至國本 釋曰云前期三日空二日也者謂正加冠日是期日冠
日之前空二日外爲前期三日故云空二日也二日之中雖有宿賔宿
賛冠者及夕爲期但非加冠之事故云空也云筮賔筮其可使冠子者
即下文三加皆賔親加冠於首者是也云賢者恒吉者解經先戒後筮
之意凡取人之法先筮後戒今以此賔是賢者必知吉故先戒賔賔巳
許方始筮之以其賢恒自吉故先戒後筮之也若賢恒吉必筮之者取
其審愼重冠禮之事故鄭引冠義爲證也云重禮所以爲國本者詩云
人而無禮胡不遄死禮運云治國不以禮猶無耜而耕也故云重禮所
[001-11b]
以爲國本也然冠旣筮賔特牲少牢不筮賔者彼以祭祀之事主人自
爲獻主羣臣助祭而已天子諸侯之祭祭前巳射於射宫擇取可預祭
者故不筮之也 乃宿至荅拜 釋曰此經謂宿賔擯者傳主人辭入
内告賔賔如主人服出門與主人相見之儀也 注宿進至朝服 釋
曰鄭訓宿爲進者謂進之使知冠日當來故下文宿曰某將加布於某
之首吾子將莅之敢宿賔對曰某敢不夙興是宿之使進之義也云宿
者必先戒者謂若賔及賛冠同在上戒賔之内巳戒之矣今又宿是宿
者必先戒也云戒不必宿者即上文戒賔之中除正賔及賛冠者但是
僚友欲觀禮者皆戒之使知而已後更不宿是戒不必宿者也云不宿
者爲衆賔或悉來或否者此決賔與賛冠者戒而又宿不得不來衆賔
主來觀禮非要須來容有不來者故直戒不宿也云主人朝服者見上
文筮日時朝服至此無改服之文則知皆朝服凡有戒無宿者非止於
此案郷飲酒郷射主人戒賔及公食大夫各以其爵皆是當日之戒理
無宿也又大射宰戒百官有事於射者射人戒諸公卿大夫射司士戒
士射與賛者前射三日宰夫戒宰及司馬皆有戒而無宿是也射人宿
[001-12a]
視滌此言宿者謂將射之前於宿預視滌濯非戒宿之意也若然特牲
禮云前期三日宿尸前無戒而直有宿者特牲文不具其實亦有戒也
又禮記祭統云先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齊七日致齊三
日注云宿讀爲肅肅猶戒也戒輕肅重也者彼以夫人尊故不得言戒
而變言宿讀爲肅者肅亦戒之義彼以宿當戒處非謂祭前三日之宿
也大宰云祀五帝則掌百官之誓戒者謂戒百官使之散齊至祭前三
日當致齊也凡宿賔之法案特牲云前期三日筮尸乃宿尸厥明夕陳
鼎則前期二日宿之也少牢筮吉下云宿鄭注云大夫尊儀益多筮月
旣戒諸官以齊戒矣至前祭一日又戒以進之使知祭日當來又云前
宿一日宿戒尸注云先宿尸者重所用爲尸者又爲將筮吉則乃遂宿
尸是前祭二日筮尸訖宿尸至前祭一日又宿尸天子諸侯祭前三日
宿之使致齊也 乃宿至拜送 釋曰上據擯者傳辭賔出與主人相
見此經據主人自致時故再舉宿賔之文也 宿賛至如之 注賛冠
至明日 釋曰案下文冠子之時賛者坐櫛設纚卒紘之類是賛冠者
佐賔爲冠事者以其佐賔爲輕故不筮也云謂賔若他官之屬者此所
[001-12b]
取本由主人之意或取賔之屬或取他官之屬故鄭兩言之案周禮三
百六十官毎官之下皆有屬官假令上士爲官首其下有中士下士爲
之屬若中士爲官首其下即有下士爲之屬也云中士若下士也者此
據主人是上士而言之賛冠者皆降一等假令主人是上士賔亦是上
士則取中士爲之賛假令主人是下士賔亦是下士則亦取下士爲之
賛禮窮則同故也云宿之以筮賔之明日者以下有厥明夕爲期是冠
前一日宿賔宿賛在厥明之上則去冠前二日矣筮賔是前期三日則
知宿賔賛冠者是筮賔之明日可知不在宿賔下而在宿賛冠之下言
之者欲取爲厥明相近故也 厥明至北上 釋曰自此至賔之家論
冠前一日之夕爲明日加冠之期告賔之事也云厥明夕爲期者謂宿
賔與賛冠明日向暮爲加冠之期必於廟門者以冠在廟知亦在廟爲
期也主人之類在門東賔之類在門西者各依賔主之位夾處東西也
注厥其至朝服 釋曰知宿服朝服者以其宿服如筮日之服筮日朝
服轉相如故知是朝服也 擯者至行事 釋曰上經布位巳訖故此
經見爲期之事言請期者謂請主人加冠之期言告日者即是宰賛命
[001-13a]
告之也 注擯者至冠事 釋曰上云有司此言擯者故知擯者是有
司佐主人行冠禮者也云在主人曰擯在客曰介者案聘禮及大行人
皆以在主人曰擯在客稱介亦曰相司儀云毎門止一相是也云旦日
正明行冠事者案特牲請期曰羹飪鄭注云肉謂之羮飪熟也謂明日
質明時而曰肉熟重豫勞賔此無羹飪故云質明少牢云旦明行事故
此注取彼而言旦日正明行冠事也 告兄弟及有司 注擯者告也
釋曰上文陳兄弟及有司位次此告訖下乃云告事畢則兄弟及有司
亦廟門之外矣必告之者禮取審慎之義故也必知擯者告者上擯者
請期此即云告明還是擯者告可知 告事畢 注宗人告也 釋曰
知宗人告者亦約上文筮日時宗人告事得知也 擯者至之家 釋
曰有司是家之屬吏者則告期皆得在位賔是同僚之等爲期時不在
故就家告之於夕爲期當暮即得告之者以其共仕於君其家必在城
郭之内相近故得告也 夙興至洗東 釋曰自此至賔升則東面論
將冠子豫陳設冠與服器物之事也 注夙早至小異 釋曰云洗承
盥洗者棄水器也者謂盥手洗爵之時恐水穢地以洗承盥洗水而棄
[001-13b]
之故云棄水器也云士用鐵者案漢禮器制度洗之所用士用鐵大夫
用銅諸侯用白銀天子用黃金也云榮屋翼也者即今之博風云榮者
與屋爲榮飾言翼者與屋爲翅翼也云周制自卿大夫以下其室爲夏
屋者言周制者夏殷卿大夫以下屋無文故此經是周法即以周制而
言也案此經是士禮而云榮郷飲酒卿大夫禮郷射喪大記大夫士禮
皆云榮又案匠人云夏后氏丗室堂脩二七廣四脩一五室此謂宗廟
路寢同制則路寢亦然雖不云兩下爲之彼下文云殷人重屋四阿鄭
云四阿四注屋重屋謂路寢殷之路寢四阿則夏之路寢不四阿矣當
兩下爲之是以檀弓孔子云見若覆夏屋者矣鄭注云夏屋今之門廡
漢時門廡也兩下爲之故舉漢法以況夏屋兩下爲之或名兩下屋爲
夏屋夏后氏之屋亦爲夏屋鄭云卿大夫以下其室爲夏屋兩下而周
之天子諸侯皆四注故喪大記云升自屋東榮鄭以爲卿大夫士其天
子諸侯當言東霤也周天子路寢制似明堂五室十二堂上圎下方明
四注也諸侯亦然故燕禮云洗當東霤鄭云人君爲殿屋也云水器尊
卑皆用金罍及大小異者此亦案漢禮器制度尊卑皆用金罍及其大
[001-14a]
小異此篇與昬禮郷飲酒郷射特牲皆直言水不言罍大射雖云罍水
不云枓少牢云司宫設罍水於洗東有枓鄭注云設水用罍沃盥用枓
禮在此也欲見罍枓俱有餘文無者不具之意也儀禮之内設洗與設
尊或先或後不同者若先設洗則兼餘事此士冠賔與賛共洗昬禮有
夫婦與御媵之等少牢特牲兼舉鼎不專爲酒以是皆先設洗郷飲酒
郷射先設尊者以其專爲酒燕禮大射自相對大射辨尊卑故先設尊
燕禮不辨尊卑故先設洗又儀禮之内或有尊無洗或尊洗皆有文不
言設之者是不具也
儀禮䟽卷第一
[001-14b]
