[011-1a] 
儀禮卷第十一
䘮服第十一 子夏傳 鄭氏注
䘮服斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者者/者
明爲下出也凢服上曰衰下曰裳麻在首在/要皆曰絰絰之言實也明孝子有忠實之心
故爲制此服焉首絰象緇布冠之缺項要絰/象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布
傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也
苴絰大搹左夲在下去五分一以爲帶齊衰
之絰斬衰之帶也去五分一以爲帶大功之
[011-1b]
絰齊衰之帶也去五分一以爲帶小功之絰
大功之帶也去五分一以爲帶緦麻之絰小
功之帶也去五分一以爲帶苴杖竹也削杖
桐也杖各分其心皆下本杖者何爵也無爵
而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童
子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不
能病也絞帶者繩帶也冠纓纓條屬右縫冠
六升外畢鍜而勿灰衰三升菅屨者菅菲也
[011-2a]
外納居倚廬寢苫枕塊哭晝夜無時歠粥朝
一溢米夕一溢米寢不說絰帶旣虞翦屏柱
楣寢有席食䟽食水飲朝一哭夕一哭而巳
旣練舎外寢始食菜果飯素食哭無時盈手/曰搹
搹扼也中人之扼圍九寸以五分一爲殺者/象五服之數也爵謂天子諸侯卿大夫士也
無爵謂庻人也擔猶假也無爵者假之以杖/尊其爲主也非主謂衆子也屬猶著也通屈
一條繩爲武垂下爲纓著之冠也布八十縷/爲升升字當爲登登成也今之禮皆以登爲
升俗誤巳行久矣雜記曰䘮冠條屬以別吉/凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左縫
[011-2b]
外畢者冠前後屈而出縫於武也二十兩曰/溢爲米一升二十四分升之一楣謂之梁柱
楣所謂梁闇䟽猶麤也舎外寢於中門之外/屋下壘墼爲之不塗墍所謂堊室也素猶故
也謂復平生時食也斬衰不書受月/者天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數父傳曰
爲父何以斬衰也父至尊也諸侯爲天子傳
曰天子至尊也君傳曰君至尊也天子諸侯/及卿大夫
有地者/皆曰君父爲長子不言適子通上下/也亦言立適以長傳曰何
以三年也正體於上又乃將所傳重也庶子
不得爲長子三年不繼祖也此言爲父後者/然後爲長子三
[011-3a]
年重其當先祖之正體又以其將代巳爲宗/廟主也庶子者爲父後者之弟也言庶者逺
別之也小記曰不繼祖與禰此/但言祖不言禰容祖禰共廟爲人後者傳
曰何以三年也受重者必以尊服服之何如
而可爲之後同宗則可爲之後何如而可以
爲人後支子可也爲所後者之祖父母妻妻
之父母昆弟昆弟之子若子若子者爲所爲/後之親如親子
妻爲夫傳曰夫至尊也妾爲君傳曰君至尊
也妾謂夫爲君者不得體/之加尊之也雖士亦然女子子在室爲父
[011-3b]
女子子者子女也別於男/子也言在室者謂巳許嫁布緫箭笄髽衰三
年此妻妾女子子䘮服之異於男子者總束/髮謂之總者旣束其本又總其末箭笄篠
竹也髽露紒也猶男子之括髮斬衰括髮以/麻則髽亦用麻以麻者自項而前交於額上
卻繞紒如著幓頭焉小記曰男子冠而婦人/笄男子免而婦人髽凢服上曰衰下曰裳此
但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子/衰下如深衣深衣則衰無帶下又無衽傳曰
總六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸總六/升者
首飾象冠數長六寸謂/出紒後所垂爲飾也子嫁反在父之室爲
父三年謂遭䘮後而出者始服齊衰期出而/虞則受以三年之䘮受旣虞而出則
[011-4a]
小祥亦如之旣除䘮而出則巳凢女行/於大夫以上曰嫁行於士庶人曰適人公士
大夫之衆臣爲其君布帶繩屨士卿士也公/卿大夫厭於
天子諸侯故降其衆臣布帶/繩屨貴臣得伸不奪其正傳曰公卿大夫
室老士貴臣其餘皆衆臣也君謂有地者也
衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者
繩菲也室老家相也士邑宰也近臣閽寺之/屬君嗣君也斯此也近臣從君䘮服
無所降也繩菲/今時不借也䟽衰裳齊牡麻絰冠布纓削
杖布帶䟽屨三年者䟽猶/麤也傳曰齊者何緝也
[011-4b]
牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠者沽功
也䟽屨者藨蒯之菲也沽猶麤也冠尊加其/麤麤功大功也齊衰
不書受月者亦天子諸侯/卿大夫士虞卒哭異數父卒則爲母尊得/伸也
繼母如母傳曰繼母何以如母繼母之配父
與因母同故孝子不敢殊也因猶/親也慈母如母
傳曰慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之
無母者父命妾曰女以爲子命子曰女以爲
母若是則生養之終其身如母死則䘮之三
[011-5a]
年如母貴父之命也此主謂大夫士之妾妾/子之無母父命爲母子
者其使養之不命爲母子則亦服庶母慈巳/之服可也大夫之妾子父在爲母大功則士
之妾子爲母期矣/父卒則皆得伸也母爲長子傳曰何以三年
也父之所不降母亦不敢降也不敢降者不/敢以巳尊降
祖禰之/正體䟽衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶
䟽屨期者傳曰問者曰何冠也曰齊衰大功
冠其受也緦麻小功冠其衰也帶緣各視其
冠問之者見斬衰有二其冠同今齊衰有四/章不知其冠之異同爾縁如深衣之縁今
[011-5b]
文無冠/布纓父在爲母傳曰何以期也屈也至尊
在不敢伸其私尊也父必三年然後娶逹子
之志也妻傳曰爲妻何以期也妻至親也適/子
父在則爲妻不杖以父爲之主也服問曰君/所主夫人妻大子適婦父在子爲妻以杖卽
位謂/庶子出妻之子爲母出猶/去也傳曰出妻之子爲
母期則爲外祖父母無服傳曰絶族無施服
親者屬出妻之子爲父後者則爲出母無服
傳曰與尊者爲一體不敢服其私親也在旁/而及
[011-6a]
曰施親者屬母/子至親無絶道父卒繼母嫁從爲之服報傳
曰何以期也貴終也嘗爲母子/貴終其恩不杖麻屨者
此亦齊衰言/其異於上祖父母傳曰何以期也至尊也
世父母叔父母傳曰世父叔父何以期也與
尊者一體也然則昆弟之子何以亦期也旁
尊也不足以加尊焉故報之也父子一體也
夫妻一體也昆弟一體也故父子首足也夫
妻牉合也昆弟四體也故昆弟之義無分然
[011-6b]
而有分者則辟子之私也子不私其父則不
成爲子故有東宫有西宫有南宫有北宫異
居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗世
母叔母何以亦期也以名服也宗者世父爲/小宗典宗事
者資取也爲姑妹/妹在室亦如之大夫之適子爲妻傳曰何
以期也父之所不降子亦不敢降也何以不
杖也父在則爲妻不杖大夫不以尊降適婦/者重適也凢不降者
謂如其親服服之降有四品君大夫以尊降/公子大夫之子以厭降公之昆弟以旁尊降
[011-7a]
爲人後者女子/子嫁者以出降昆弟昆兄也爲姊妹/在室亦如之爲衆子
衆子者長子之弟及妾子女子子在室亦如/之士謂之衆子未能逺别也大夫則謂之庶
子降之爲大功天子國君不服之内則曰冡/子未食而見必執其右手適子庶子巳食而
見必循/其首昆弟之子傳曰何以期也報之也檀/弓
曰䘮服兄弟之子猶/子也蓋引而進之大夫之庶子爲適昆弟
兩言之者適子/或爲兄或爲弟傳曰何以期也父之所不降
子亦不敢降也大夫雖尊不敢降其適重之/也適子爲庶昆弟庶昆弟相
爲亦如大/夫爲之適孫傳曰何以期也不敢降其適
[011-7b]
也有適子者無適孫孫婦亦如之周之道適/子死則立
適孫是適孫將上爲祖後者也長子在則皆/爲庶孫耳孫婦亦如之適婦在亦爲庶孫之
婦凢父於將爲後/者非長子皆期也爲人後者爲其父母報傳
曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也持重
於大宗者降其小宗也爲人後者孰後後大
宗也曷爲後大宗大宗者尊之統也禽獸知
母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士
則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯
[011-8a]
及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊
統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者
收族者也不可以絶故族人以支子後大宗
也適子不得後大宗都邑之士則知尊禰近/政化也大祖始封之君
始祖者感神靈而生若稷契也自由也及始/祖之所由出謂祭天也上猶逺也下猶近也
收族者謂别親䟽序昭穆大傳曰繼之以姓/而弗别綴之以食而弗殊雖百世昬姻不通
者周道/然也女子子適人者爲其父母昆弟之爲
父後者傳曰爲父何以期也婦人不貳斬也
[011-8b]
婦人不貳斬者何也婦人有三從之義無專
用之道故未嫁從父旣嫁從夫夫死從子故
父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬
者猶曰不貳天也婦人不能貳尊也爲昆弟
之爲父後者何以亦期也婦人雖在外必有
歸宗曰小宗故服期也從者從其敎令歸宗/者父雖卒猶自歸宗
其爲父後服重者不自絶於其族類也曰小/宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有
四丈夫婦人之爲小宗/各如其親之服辟大宗繼父同居者傳曰何
[011-9a]
以期也傳曰夫死妻稺子幼子無大功之親
與之適人而所適者亦無大功之親所適者
以其貨財爲之築宫廟歲時使之祀焉妻不
敢與焉若是則繼父之道也同居則服齊衰
期異居則服齊衰三月必甞同居然後爲異
居未甞同居則不爲異居妻稺謂年未滿五/十子幼謂年十五
巳下子無大功之親謂同財者也爲之築宫/廟於家門之外神不歆非族妻不敢與焉恩
雖至親族巳絶矣夫不可二此/以恩服爾未甞同居則不服之爲夫之君傳
[011-9b]
曰何以期也從服也姑姊妹女子子適人無
主者姑姊妹報傳曰無主者謂其無祭主者
也何以期也爲其無祭主故也無主後者人/之所哀憐不
忍降/之爲君之父母妻長子祖父母傳曰何以
期也從服也父母長子君服斬妻則小君也
父卒然後爲祖後者服斬此爲君矣而有父/若祖之䘮者謂始
封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不/立父卒者父爲君之孫冝嗣位而早卒今君
受國於/曾祖妾爲女君傳曰何以期也妾之事女
[011-10a]
君與婦之事舅姑等女君君適妻也女君於/妾無服報之則重降之
則/嫌婦爲舅姑傳曰何以期也從服也夫之昆
弟之子男女/皆是傳曰何以期也報之也公妾大
夫之妾爲其子傳曰何以期也妾不得體君
爲其子得遂也此言二妾不得從於女君尊/降其子也女君與君一體唯
爲長子三年其餘以/尊降之與妾子同也女子子爲祖父母傳曰
何以期也不敢降其祖也經似在室傳似已/嫁明雖有出道猶
不/降大夫之子爲世父母叔父母子昆弟昆弟
[011-10b]
之子姑姊妹女子子無主者爲大夫命婦者
唯子不報傳曰大夫者其男子之爲大夫者
也命婦者其婦人之爲大夫妻者也無主者
命婦之無祭主者也何以言唯子不報也女
子子適人者爲其父母期故言不報也言其
餘皆報也何以期也父之所不降子亦不敢
降也大夫曷爲不降命婦也夫尊於朝妻貴
於室矣命者加爵服之名自士至上公凡九/等君命其夫則后夫人亦命其妻矣
[011-11a]
此所爲者凢六命夫六命婦無主者命婦之/無祭主謂姑姊妹女子子也其有祭主者如
衆人唯子不報男女同不報爾傳以爲主謂/女子子似失之矣大夫曷爲不降命婦據大
夫於姑姊妹女子子旣以出降其適士者又/以尊降在小功也夫尊於朝與巳同妻貴於
室從夫/爵也大夫爲祖父母適孫爲士者傳曰何
以期也大夫不敢降其祖與適也不敢降其/祖與適則
可降其/旁親也公妾以及士妾爲其父母傳曰何以
期也妾不得體君得爲其父母遂也然則女/君有以
尊降其父母者與春秋之義雖爲天王后猶/曰吾季姜是言子尊不加於父母此傳似誤
[011-11b]
矣禮妾從女君而服其黨服是/嫌不自服其父母故以明之䟽衰裳齊牡
麻絰無受者無受者服是服而除不以輕服/受之不著月數者天子諸侯葬
異月也小記曰齊衰三/月與大功同者繩屨寄公爲所寓寓亦寄/也爲所
寄之國/君服傳曰寄公者何也失地之君也何以
爲所寓服齊衰三月也言與民同也諸侯五/月而葬
而服齊衰三月者三月而藏其/服至葬又反服之旣葬而除之丈夫婦人爲
宗子宗子之母妻婦人女子子在室及嫁歸/宗者也宗子繼别之後百
世不遷所/謂大宗也傳曰何以服齊衰三月也尊祖也
[011-12a]
尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母
在則不爲宗子之妻服也爲舊君君之母妻
傳曰爲舊君者孰謂也仕焉而巳者也何以
服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小
君也仕焉而巳者謂老若有廢疾而致/仕者也爲小君服者恩深於民庶人
爲國君不言民而言庶人庶人或有在官/者天子畿内之民服天子亦如之大
夫在外其妻長子爲舊國君在外待放/巳去者傳曰
何以服齊衰三月也妻言與民同也長子言
[011-12b]
未去也妻雖從夫而出古者大夫不外娶婦/人歸宗往來猶民也春秋傳曰大夫
越竟逆女非禮君臣有合/離之義長子去可以無服繼父不同居者甞/同
居今/不同曾祖父母傳曰何以齊衰三月也小功
者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也
正言小功者服之數盡於五則高祖冝緦麻/曾祖冝小功也據祖期則曾祖冝大功高祖
冝小功也高祖曾祖皆有小功之差則曾孫/玄孫爲之服同也重其衰麻尊尊也減其日
月恩/殺也大夫爲宗子傳曰何以服齊衰三月也
大夫不敢降其宗也舊君大夫待放/未去者傳曰大
[011-13a]
夫爲舊君何以服齊衰三月也大夫去君歸
其宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大
夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也以道/去君
爲三諌不從待放於郊未絶者言爵禄尚/有列於朝出入有詔於國妻子自若民也曾
祖父母爲士者如衆人傳曰何以齊衰三月
也大夫不敢降其祖也女子子嫁者未嫁者
爲曾祖父母傳曰嫁者其嫁於大夫者也未
嫁者其成人而未嫁者也何以服齊衰三月
[011-13b]
不敢降其祖也言嫁於大夫者明雖尊猶不/降也成人謂年二十巳笄醴
者也此著不/降明有所降大功布衰裳牡麻絰無受者大/功
布者其鍜治/之功麤沽之子女子子之長殤中殤殤者男/女未冠
笄而死可殤者女子/子許嫁不爲殤也傳曰何以大功也未成
人也何以無受也䘮成人者其文縟䘮未成
人者其文不縟故殤之絰不樛垂蓋未成人
也年十九至十六爲長殤十五至十二爲中
殤十一至八歲爲下殤不滿八歲以下皆爲
[011-14a]
無服之殤無服之殤以日易月以日易月之
殤殤而無服故子生三月則父名之死則哭
之未名則不哭也縟猶數也其文數者謂變/除之節也不樛垂者不絞
其帶之垂者雜記曰大功巳上散帶以日易/月謂生一月者哭之一日也殤而無服者哭
之而巳爲昆弟之子女子子亦如之凢言子/者可以兼男女又云女子子者殊之以子關
適庶/也叔父之長殤中殤姑姊妹之長殤中殤
昆弟之長殤中殤夫之昆弟之子女子子之
長殤中殤適孫之長殤中殤大夫之庶子爲
[011-14b]
適昆弟之長殤中殤公爲適子之長殤中殤
大夫爲適子之長殤中殤公君也諸侯大夫/不降適殤者重適
也天子/亦如之其長殤皆九月纓絰其中殤七月不
纓絰絰有纓者爲其重也自大功巳上絰有/纓以一條繩爲之小功巳下絰無纓也
大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功
衰即葛九月者受猶/承也傳曰大功布九升小功
布十一升此受之下也以發傳者明受盡於/此也又受麻絰以葛絰間傳曰大
功之葛與小功之麻同凢天子諸侯卿大夫/旣虞士卒哭而受服正言三月者天子諸侯
[011-15a]
無大功主於大夫士也此雖有君爲姑姊妹/女子子嫁於國君者非内䘮也古文依此禮
也姑姊妹女子子適人者傳曰何以大功也
出也出必降之者蓋有/受我而厚之者從父昆弟世父叔父/之子也其
姊妹在室/亦如之爲人後者爲其昆弟傳曰何以大
功也爲人後者降其昆弟也庶孫男女皆是/下殤小功
章曰爲姪庶孫/丈夫婦人同適婦適婦適/子之妻傳曰何以大功
也不降其適也婦言適者/從夫名女子子適人者爲
衆昆弟父在則同父没乃/爲父後者服期也姪丈夫婦人報爲/姪
[011-15b]
男女/服同傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪夫
之祖父母世父母叔父母傳曰何以大功也
從服也夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父
道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦
道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎故
名者人治之大者也可無愼乎道猶行也言/婦人棄姓無
常秩嫁於父行則爲母行嫁於子行則爲婦/行謂弟之妻爲婦者卑逺之故謂之婦嫂者
尊嚴之稱是嫂亦可謂之母乎嫂猶叟也叟/老人稱也是爲序男女之别爾若巳以母婦
[011-16a]
之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服/巳則是亂昭穆之序也治猶理也父母兄弟
夫婦之理人倫之大者可不愼乎大傳曰同/姓從宗合族屬異姓主名治際會名著而男
女有/别大夫爲世父母叔父母子昆弟昆弟之
子爲士者子謂/庶子傳曰何以大功也尊不同也
尊同則得服其親服尊同謂亦爲大/夫者親服期公之庶
昆弟大夫之庶子爲母妻昆弟公之庶昆弟/則父卒也大
夫之庶子則父在也/其或爲母謂妾子也傳曰何以大功也先君
餘尊之所厭不得過大功也大夫之庶子則
[011-16b]
從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降
也言從乎大夫而降則於父卒如國人也昆/弟庶昆弟也舊讀昆弟在下其於厭降之
義宜蒙此傳也是以上而/同之父所不降謂適也皆爲其從父昆弟
之爲大夫者皆者言其互相爲服尊同則不/相降其爲士者降在小功適子
爲之亦/如之爲夫之昆弟之婦人子適人者婦人/子者
女子子也不言女子/子者因出見恩䟽大夫之妾爲君之庶子
下傳曰何以大功也妾爲君之黨服得與女/君同指爲此也妾爲君之長子亦三年自爲
其子期異於女君也士/之妾爲君之衆子亦期女子子嫁者未嫁者
[011-17a]
爲世父母叔父母姑姊妹舊讀合大夫之妾/爲君之庶子女子
子嫁者未嫁者言大夫/之妾爲此三人之服也傳曰嫁者其嫁於大
夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功
也妾爲君之黨服得與女君同下言爲世父
母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也此/不
辭卽實爲妾遂自服其私親當言其以明之/齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者爲曾祖
父母經與此同足以明之矣傳所云何以大/功也妾爲君之黨服得與女君同文爛在下
爾女子子成人者有出道降/旁親及將出者明當及時也大夫大夫之妻
[011-17b]
大夫之子公之昆弟爲姑姊妹女子子嫁於
大夫者君爲姑姊妹女子子嫁於國君者傳
曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服
諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之
子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑别於尊
者也若公子之子孫有封爲國君者則世世
祖是人也不祖公子此自尊別於卑者也是
故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣
[011-18a]
諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故
君之所爲服子亦不敢不服也君之所不服
子亦不敢服也不得禰不得祖者不得立其/廟而祭之也卿大夫以下祭
其祖禰則世世祖是人不得祖公子者後世/爲君者祖此受封之君不得祀别子也公子
若在高祖以下則如其親服後世遷之乃毀/其廟爾因國君以尊降其親故終說此義云
繐衰裳牡麻絰旣葬除之者傳曰繐衰者何
以小功之繐也治其縷如小功而成布尊四/升半細其縷者以恩輕也升
數少者以服至也凢布細而/䟽者謂之繐今南陽有鄧繐諸侯之大夫爲
[011-18b]
天子傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接
見乎天子接猶會也諸侯之大夫以時會見/於天子而服之則其士庶民不服
可/知小功布衰裳澡麻帶絰五月者澡者治去/莩垢不絶
其本也小記曰下殤小功帶澡/麻不絶其本屈而反以報之叔父之下殤
適孫之下殤昆弟之下殤大夫庶子爲適昆
弟之下殤爲姑姊妹女子子之下殤爲人後
者爲其昆弟從父昆弟之長殤傳曰問者曰
中殤何以不見也大功之殤中從上小功之
[011-19a]
殤中從下問者據從父昆弟之下殤在緦麻/也大功小功皆謂服其成人也大
功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上也此/主謂大夫之爲殤者服也凡不見者以此求
之/也爲夫之叔父之長殤不見中殤者/中從下也昆弟之
子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤爲
姪庶孫丈夫婦人之長殤大夫公之昆弟大
夫之子爲其昆弟庶子姑姊妹女子子之長
殤大夫爲昆弟之長殤小功謂爲士者若不/仕者也以此知爲大夫無殤服也公之昆
弟不言庶者此無服無所見也大夫之子不/言庶者關適子亦服此殤也云公之昆弟爲
[011-19b]
庶子之長殤則知/公之昆弟猶大夫大夫之妾爲庶子之長殤
君之/庶子小功布衰裳牡麻絰即葛五月者即就/也小
功輕三月變麻因故衰以就葛絰帶而五月/也間傳曰小功之葛與緦之麻同舊說小功
以下吉屨/無絇也從祖祖父母從祖父母報祖父之/昆弟之
親從祖昆弟父之從父/昆弟之子從父姊妹父之昆/弟之女孫
適人者孫者子之子女孫/在室亦大功也爲人後者爲其姊
妹適人者不言姑者舉其親者/而恩輕者降可知爲外祖父母
傳曰何以小功也以尊加也從母丈夫婦人
[011-20a]
報從母母/之姊妹傳曰何以小功也以名加也外親
之服皆緦也外親異姓正服不過緦丈/夫婦人姊妹之子男女同夫之
姑姊妹娣姒婦報夫之姑姊妹不殊在室/及嫁者因恩輕略從降傳
曰娣姒婦者弟長也何以小功也以爲相與
居室中則生小功之親焉娣姒婦者兄弟之/妻相名也長婦謂
稺婦爲娣婦娣婦/謂長婦爲姒婦大夫大夫之子公之昆弟
爲從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者從/父
昆弟及庶孫/亦謂爲士者大夫之妾爲庶子適人者君之/庶子
[011-20b]
女子子也庶女子子在室/大功其嫁於大夫亦大功庶婦夫將不/受重者君母
之父母從母君母父之適妻也/從母君母之姊妹傳曰何以小
功也君母在則不敢不從服君母不在則不
服不敢不服者恩實輕也/凡庶子爲君毋如適子君子子爲庶母慈
巳者君子子者大夫及/公子之適妻子傳曰君子子者貴人
之子也爲庶母何以小功也以慈巳加也云/君
子子者則父在也父没則不服之矣以慈巳/加則君子子亦以士禮爲庶母緦也内則曰
異爲孺子室於宫中擇於諸母與可者必求/其寛𥙿慈惠温良恭敬愼而寡言者使爲子
[011-21a]
師其次爲慈母其次爲保母皆居子室他人/無事不往又曰大夫之子有食母庶母慈巳
者此之謂也其可者賤於諸母謂傅姆之屬/也其不慈巳則緦可矣不言師保慈母居中
服之可知也國君世子生卜士之妻大夫之/妾使食子三年而出見於公宫則劬非慈母
也士之妻/自養其子緦麻三月者緦麻布衰裳而麻絰/帶也不言衰絰略輕
服省/文傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無
事其布曰緦謂之緦者治其縷細如絲也或/曰有絲朝服用布何衰用絲乎
抽猶去也雜記/曰緦冠繰纓族曾祖父母族祖父母族父
母族昆弟族曾祖父者曾祖昆弟之親也族/祖父者亦高祖之孫則高祖有服
[011-21b]
明/矣庶孫之婦庶孫之中殤庶孫者成人大功/其殤中從上此當
爲下殤言中殤者字之誤爾/又諸言中者皆連上下也從祖姑姊妹適
人者報從祖父從祖昆弟之長殤不見中殤/者中從下
外孫女子子/之子從父昆弟姪之下殤夫之叔父
之中殤下殤言中殤者/明中從下從母之長殤報庶子
爲父後者爲其母傳曰何以緦也傳曰與尊
者爲一體不敢服其私親也然則何以服緦
也有死於宫中者則爲之三月不舉祭因是
[011-22a]
以服緦也君卒庶子爲母大功大夫卒庶子/爲母三年也士雖在庶子爲母皆
如衆/人士爲庶母傳曰何以緦也以名服也大
夫以上爲庶母無服貴臣貴妾傳曰何以緦
也以其貴也此謂公士大夫之君也殊其臣/妾貴賤而爲之服貴臣室老士
也貴妾姪娣也天子諸侯降其臣妾無服士/卑無臣則士妾又賤不足殊有子則爲之緦
無子/則巳乳母謂養子者有他故/賤者代之慈巳傳曰何以緦也
以名服也從祖昆弟之子族父母/爲之服曾孫孫之/子
父之姑歸孫爲祖/父之姊妹從母昆弟傳曰何以緦也
[011-22b]
以名服也甥姊妹/之子傳曰甥者何也謂吾舅者
吾謂之甥何以緦也報之也壻女子子/之夫也傳曰
何以緦報之也妻之父母傳曰何以緦從服
也從於妻/而服之姑之子外兄/弟也傳曰何以緦報之也
舅母之/昆弟傳曰何以緦從服也從於母/而服之舅之子
内兄/弟也傳曰何以緦從服也夫之姑姊妹之長
殤夫之諸祖父母報諸祖父者夫之所爲小/功從祖祖父母外祖父
母或曰曾祖父母曾祖於曾孫之婦無服/而云報乎曾祖父母正服小功妻從服緦君
[011-23a]
母之昆弟傳曰何以緦從服也從於君母而/舅服之也君
母在則不敢不從服/君母卒則不服也從父昆弟之子之長殤
昆弟之孫之長殤爲夫之從父昆弟之妻傳
曰何以緦也以爲相與同室則生緦之親焉
長殤中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中
從上大功之殤中從下同室者不如居室之/親也齊衰大功皆服
其成人也大功之殤中從下則小功之殤亦/中從下也此主謂妻爲夫之親服也凡不見
者以此/求之記公子爲其母練冠麻麻衣縓緣爲
[011-23b]
其妻縓冠葛絰帶麻衣縓緣皆旣葬除之公/子
君之庶子也其或爲母謂妾子也麻者緦麻/之絰帶也此麻衣者如小功布深衣爲不制
衰裳變也詩云麻衣如雪縓淺絳也一染謂/之縓練冠而麻衣縓縁三年練之受飾也檀
弓曰練練衣黃裏縓縁諸侯之妾子厭於父/爲母不得伸權爲制此服不奪其恩也爲妻
縓冠葛絰/帶妻輕傳曰何以不在五服之中也君之
所不服子亦不敢服也君之所爲服子亦不
敢不服也君之所不服謂妾與庶婦也君之/所爲服謂夫人與適婦也諸侯之
妾貴者視卿賤者視/大夫皆三月而葬大夫公之昆弟大夫之
[011-24a]
子於兄弟降一等兄弟猶言族親也凢/不見者以此求之爲人
後者於兄弟降一等報於所爲後之兄弟之
子若子言報者嫌其/爲宗子不降兄弟皆在他邦加一等
不及知父母與兄弟居加一等皆在他邦謂/行仕出遊若
辟仇不及知父/母父母早卒傳曰何如則可謂之兄弟傳
曰小功以下爲兄弟於此發兄弟傳者嫌大/功巳上又加也大功己
上若皆在他國則親自親矣/若不及知父母則固同財矣朋友皆在他邦
袒免歸則巳謂服無親者當爲之主毎至袒/時則袒袒則去冠代之以免舊
[011-24b]
說云以爲免象冠廣一寸巳猶止也歸有主/則止也主若幼少則未止小記曰大功者主
人之䘮有三年者則必爲/之再祭朋友虞袝而已朋友麻朋友雖無/親有同道
之恩相爲服緦之絰帶檀弓曰羣居則絰出/則否其服弔服也周禮曰凡弔當事則弁絰
服弁絰者如爵弁而素加環絰也其服有三/錫衰也緦衰也疑衰也王爲三公六卿錫衰
爲諸侯緦衰爲大夫士疑衰諸侯及卿大夫/亦以錫衰爲弔服當事乃弁絰否則皮弁辟
天子也士以緦衰爲䘮服其弔服則疑衰也/舊說以爲士弔服布上素下或曰素委貌冠
加朝服論語曰緇衣羔裘又曰羔裘玄冠不/以弔何朝服之有乎然則二者皆有似也此
實疑衰也其弁絰皮弁之時則如卿大夫然/又改其裳以素辟諸侯也朋友之相爲服卽
[011-25a]
上弔服疑衰素裳庶人不/爵弁則其弔服素冠委貌君之所爲兄弟服
室老降一等公士大/夫之君夫之所爲兄弟服妻降
一等庶子爲後者爲其外祖父母從母舅無
服不爲後如邦人宗子孤爲殤大功衰小功
衰皆三月親則月筭如邦人言孤有不孤者/不孤則族人不
爲殤服服之也不孤謂父有廢疾若年七十/而老子代主宗事者也孤爲殤長殤中殤大
功衰下殤小功衰皆如殤服而三月謂與宗/子絶屬者也親謂在五屬之内筭數也月數
如邦人者與宗子有期之親者成人服之齊/衰期長殤大功衰九月中殤大功衰七月下
[011-25b]
殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊/衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤
大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親/者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五
月其殤與絶屬者同有緦麻之/親者成人及殤皆與絶屬者同改葬緦謂墳/墓以
他故崩壞將亡失尸柩也言改葬者明棺物/毀敗改設之如葬時也其奠如大歛從廟之
廟從墓之墓禮宜同也服緦者臣爲君也子/爲父也妻爲夫也必服緦者親見尸柩不可
以無服緦三/月而除之童子唯當室緦童子未冠之稱/也當室者爲父
後承家事者爲家主與族人爲禮於/有親者雖恩不至不可以無服也傳曰不
當室則無緦服也凡妾爲私兄弟如邦人嫌/厭
[011-26a]
降之也私兄弟自其族親也然則女君有以/尊降其兄弟者謂士之女爲大夫妻大夫之
女爲諸侯夫人諸侯之女爲天王后也父/卒昆弟之爲父後者宗子亦不敢降也大
夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰弔/於
命婦命婦死也弔於大夫大夫死也小記曰/諸侯弔必皮弁錫衰服問曰公爲卿大夫錫
衰以居出亦如之當事則弁絰大夫/相爲亦然爲其妻往則服之出則否傳曰錫
者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半
無事其縷有事其布曰錫謂之錫者治其布/使之滑易也不錫
者不治其縷哀在内也緦者/不治其布哀在/外君及卿大夫弔士雖當事皮弁錫衰而巳士
[011-26b]
之相弔則如朋友服矣疑衰素/裳凡婦人相弔吉笄無首素緫女子子適人
者爲其父母婦爲舅姑惡笄有首以髽卒哭
子折笄首以笄布緫言以髽則髽有/著笄者明矣傳曰笄
有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄
首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言
子折笄首而不言婦終之也櫛笄者以櫛之/木爲笄或曰榛
笄有首者若今時刻鏤摘頭矣卒哭而䘮之/大事畢女子子可以歸於夫家而著吉笄吉
笄尊變其尊者婦人之義也折其首者爲其/大飾也據在夫家宜言婦終之者終子道於
[011-27a]
父母/之恩妾爲女君君之長子惡笄有首布緫凡
衰外削幅裳内削幅幅三袧削猶殺也大古/冠布衣布先知
爲上外殺其幅以便體也後知爲下内殺其/幅稍有飾也後世聖人易之以此爲䘮服袧
者謂辟兩側空中央也祭服朝服/辟積無數凡裳前三幅後四幅也若齊裳内
衰外齊緝也凡五服之衰一斬匹緝/緝裳者内展之緝衰者外展之負廣出
於適寸負在背上者也適辟領也/負出於辟領外旁一寸適博四寸
出於衰博廣也辟領廣四寸則與濶中八寸/也兩之爲尺六寸也出於衰者旁出
衰外不著寸/數者可知也衰長六寸博四寸廣袤當心也/前有衰後有
[011-27b]
負板左右有辟領孝/子哀戚無所不在衣帶下尺衣帶下尺者/要也廣尺足
以掩裳/上際也祍二尺有五寸祍所以掩裳際也二/尺五寸與有司紳齊
也上正一尺燕尾二尺/五寸凡用布三尺五寸袂屬幅屬猶連也連/幅謂不削
衣二尺有二寸此謂袂中也言衣者明與身/參齊二尺二寸其䄂足以容
中人之肱也衣自領至要二尺二寸倍之四/尺四寸加辟領八寸而又倍之凡衣用布一
丈四/寸袪尺二寸袪䄂口也尺二寸足以容中/人之併兩手也吉時拱尚左
手䘮時拱/尚右手衰三升三升有半其冠六升以其
冠爲受受冠七升衰斬衰也或曰三升半者/義服也其冠六升齊衰之
[011-28a]
下也斬衰正服變而受之此服也三升三/升半其受冠皆同以服至尊宜少差也齊
衰四升其冠七升以其冠爲受受冠八升言/受
以大功之上也此謂爲母服也齊衰正服五/升其冠八升義服六升其冠九升亦以其冠
爲受凡不著之者/服之首主於父母繐衰四升有半其冠八升
此謂諸侯之大夫爲天子繐衰也服在小功/之上者欲著其縷之精麤也升數在齊衰之
中者不敢以兄弟/之服服至尊也大功八升若九升小功十
升若十一升此以小功受大功之差也不言/七升者主於受服欲其文相值
言服降而在大功者衰七升正服衰八升其/冠皆十升義服九升其冠十一升亦皆以其
[011-28b]
冠爲受也斬衰受之以下大功受之以正者/重者輕之輕者從禮聖人之意然也其降而
在小功者衰十升正服衰十一升義服衰十/二升皆以卽葛及緦麻無受也此大功不言
受者其章/旣著之
儀禮卷第十一
經四千四百二十八字/注五千九百七十八字
