[007-1a] 
欽定四庫全書
周禮集說卷五
大司樂中大夫二人樂師下大夫四人上士八人下士
十有六人府四人史八人胥八人徒八十人
鄭氏曰大司樂樂官之長 䟽曰宗伯主禮大司樂
主樂禮樂相將是故列職於此樂師與大司樂職别
而同府史亦謂别職同官
大司樂掌成均之灋以治建國之學政而合國之子弟
[007-1b]
焉凢有道者有德者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗
以樂德教國子中和祗庸孝友以樂語教國子興道諷
誦言語以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大
濩大武瞽音古興許應反卷音/權㲈上昭反濩户故反
鄭氏曰成均之法成均五帝學也其遺禮可法者文
王世子曰於成均以及取爵於上尊然則周人立此
學之宫 䟽曰建立也周人以成均之法式以立國
之學政而合聚國之子弟將以此教之 鄭氏曰國
[007-2a]
之子弟公卿大夫之子弟 䟽曰王制曰王太子公
卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉 雜說周禮
全不說太子惟諸子說一句其他只說國子庶子子
弟盖古者太子入學則以齒論大司樂便是教太子
官 雜說教國子自有一項官自大司樂以下許多
人不别置一所在都在裏内與國子弟共處故教之
以樂所以蕩滌其志慮自然入善中來司樂一項官
專教子弟意極深長大抵先王思慮最逺國子弟與
[007-2b]
國家相終始既與他父兄共維持而今天下到得子
孫時它子弟亦與之共維持天下子弟善見得後日
子孫天下必治若不善便見得後日天下不㑹治血
脉關節常相聨絡不可不早思慮也 鄭司農云有
道者有德者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗明堂
位瞽宗殷學也泮宫周學也以此觀之祭於學宫中
䟽曰文王世子曰禮在瞽宗書在上庠 陳氏曰
四代之學虞則上庠下庠夏則東序西序商則右學
[007-3a]
左學周則東膠虞庠而周則又有辟雍成均瞽宗之
名則上庠東序右學虞庠大學也故國老於之飬焉
下庠西序左學虞庠小學也故庶老於之飬焉記曰
天子設四學葢周制也周之辟雍則成均也東膠則
東序也瞽宗則右學也葢辟明也雍和也所以明和
天下以其明之以法和之以道則曰辟雍以其成其
虧均其過不及則曰成均以習射事則曰序以紏德
行則曰膠以樂祖在焉則曰瞽宗以居右焉則曰右
[007-3b]
學葢周之學成均居中其左東序右瞽宗此大學也
虞序在國之西郊則小學也夫諸侯之學小學在内
大學在外故王制言小學在公宫南之左大學在郊
以其選士由内以升於外然後逹于京故也天子之
學小學居外大學居内故文王世子言凢語于郊然
後於成均取爵於上尊以其選士由外以升於内然
後逹于朝故也 東萊曰成均五帝之學以五帝之
學政建國之學政合國之子弟而教之自舜䕫典樂
[007-4a]
教胄子以此知五帝之教政無不自樂始所以舜命
以典樂必兼教胄子之事成周之學皆以掌樂之官
司之古人唯陶冶之功最深動盪皷舞優游浹洽使
自得之自舜與周皆是以典樂之官兼教導之事五
帝成均之法雖不可見觀舜命䕫典樂教胄子一章
大略可見漢大常典樂而兼教育之任亦此意歟治
建國之學政大司樂既司之又說有道者有德者使
教焉以後世私心觀之大司樂既掌學政何必延請
[007-4b]
有道德者使之教惟先王之時人推至公之心大司
樂固自可以教國之子弟有餘猶退然不敢自足反
選有道者有德者尊敬事之以使之教國之子弟自
若無能者以此見古人心至公義理之無窮規模之
無疆界大抵設教受教當知無窮意思若死則配食
於樂祖祭於學校使天下常不忘所謂君子以教思
無窮者也葢不特是時尊師敬長之義使國之慎終
追逺民德歸厚亦是當時有道德者教之入人之深
[007-5a]
當時設教有時雨化之者人自不能已大抵周官叙
事之法簡而有餘當時死為樂祖祭於瞽宗其選擇
之精可知以樂德教國子中和祗庸孝友此所謂教
人條目金石絲竹匏土革木是樂之物而已非樂之
德樂德非有道有德者不能知之且如蓍人徒見得
莖丈叢百而已湏知得蓍之德圎而神卦人徒見得
陽竒隂耦而已湏知得卦之德方以知人徒知樂之
物湏當知樂之德禮以教中樂以教和樂則導和可
[007-5b]
也如何兼中言之所謂隂陽剛柔仁義靡不相備樂
雖主在和無相奪倫豈不是中且如乾剛坤柔乾固
是剛坤固是柔然坤至柔而動也剛何甞做兩段禮
樂看得中和不可相離然又不可混然無别正如坤
固是動也剛又湏知乾主乎剛坤主乎柔中舊說以
中為忠信之忠才改一字便是看不得中和分明一
个中字其義無窮祗肅然祗敬之謂也庸流通日用
常行之謂也孝友見於事親從兄之間者皆所謂樂
[007-6a]
之德論中和固是樂之本所謂祗庸孝犮就樂中說
其端亦可見一个節奏各有條理使之肅然祗敬祗
之端也條暢流通庸之端也易直子諒之心使人事
親從兄之際油然而生孝友之端也此所謂樂之德
以樂語教國子興道諷誦言語樂語非特誦樂音歌
詩章凢是教導之間以樂之語教此便謂之樂語大
抵後世成周之學政不傳所讀不過章句而已意思
趣迫都無生意為是以樂之理見於言語之間便有
[007-6b]
感發人處興者託物引類感發興起也道者從容和
緩中和教導之意也諷者先儒所謂倍文曰諷也頌
者以聲節之曰頌也言語所謂食不語寢不言相酬
酢謂之語獨自說謂之言從容和緩優游感發所謂
樂之語以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏
大濩大武古人自㓜成童舞象古之教人非獨善於
口耳必教之以動容周旋舞時屈伸綴兆四支百體
發揚蹈厲無非至理存焉所以深感發之何故四支
[007-7a]
百體屈伸俯仰皆是入德之門先王之舞皆不徒然
雲門大卷黄帝之舞也大咸堯之舞也大㲈舜之舞
也大夏禹之舞也大濩湯之舞也大武武王之舞也
舞之屈伸綴兆先王不言之教在其中所謂四體不
言而喻其理葢精微矣 薛圖曰周所以用六代之樂
者存三恪與二代也三恪謂黄帝堯舜之後二代謂
夏商之後樂記曰封黄帝之後於薊以下是也周人
既法其法故兼用其樂也劉氏曰以前聖世代既殊/然其樂皆出於中和而本
[007-7b]
諸天地/者也 陳氏曰舞有大有小大司樂以舞教國子
此大舞也樂師教國子小舞此小舞也大夏以上其
執以羽籥文舞也大濩以下其執以干戚武舞也
伊川曰樂舞所以舒其情性也古人為學自入小學
以至大學舞勺舞象有弦歌以飬其耳有干羽以飬
其血氣有禮義以飬其心如此則非僻之心無自而
入 陳氏曰周之時干戈羽籥在東序絃誦與禮在
瞽宗書在上庠以言學者之事始于書立于禮成于
[007-8a]
樂而舞又樂之成焉故大司樂言樂德樂語而終於
樂舞樂師言樂成告備而終於臯舞孟子仁義禮樂
之實而終於不知手之舞之記曰詩言志歌咏聲而
終於舞動容春秋時季札歴觀樂歌然後及於象武
韶夏之舞舞之始也發於所樂之極其用也常在諸
樂之後此舞所以為樂之成也由小學之書以進於
瞽宗之禮樂由瞽宗之禮樂而成之以東序之舞則
周之教法可知矣
[007-8b]
以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和
邦國以諧萬民以安賔客以說逺人以作動物說音恱/
鄭氏曰六律合陽聲者也六同合隂聲者也此十二
者以銅為管轉而相生黄鍾為首其長九寸各因而
三分之上生者益一分下生者去一焉國語曰律所
以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律
均鍾言以中聲定律以律立鍾之均 䟽曰陽生隂
曰下隂生陽曰上黃鍾三分損一下生林鍾三分林
[007-9a]
鍾益一上生大蔟三分大蔟損一下生南吕三分南
吕益一上生姑洗三分姑洗損一下分應鍾三分應
鍾益一上生蕤賔三分蕤賔損一下生大吕三分大
吕益一上生夷則三分夷則損一下生夾鍾三分夾
鍾益一上生無射三分無射損一下生中吕隂陽相
生自黃鍾始也 劉氏曰日者太陽之精凢天之氣
以日為主焉月者太隂之精凢地之氣以月為主焉
日行遲三百六十有六日乃一周天月行疾二十有
[007-9b]
九日半強乃一周天月一周天常與日㑹所㑹之次
在天則為十二舍在地則為十二辰故日月㑹於上
則隂陽合於下上下交合者十有二而嵗功成焉四
時備焉萬物生焉此隂陽㑹行日月交㑹以定寒暑
而成變化者也小雪之節日月㑹於娵訾在地為亥
其氣之合曰應鍾也冬至之節日月㑹於𤣥枵在地
為子其氣之合曰黃鍾也大寒之節日月㑹於星紀
在地為丑其氣之合曰大吕也雨水之節日月㑹於
[007-10a]
析木之津在地曰寅其氣之合曰大蔟也春分之節
日月㑹於大火在地為卯其氣之合曰圜鍾也榖雨
之節日月㑹於壽星在地曰辰其氣之合曰姑洗也
小滿之節日月㑹於鶉尾在地為已其氣之合曰仲
吕也夏至之節日月㑹於鶉火在地為午其氣之合
曰蕤賔也大暑之節日月㑹於鶉首在地為未其氣
之合曰函鍾也處暑之節日月㑹於實沈在地為申
其氣之合曰夷則也秋分之節日月㑹於大梁在地
[007-10b]
為酉其氣之合曰南吕也霜降之節日月㑹於降婁
在地為戌其氣之合曰無射也所謂氣之合者冬至
之節陽氣在地中始生而上長也隂氣在上而始入
于地其深九寸乃與陽合而陽長上通焉故葭灰未
動黄鍾之管九寸中空皆隂氣也冬至而陽生上實
於九寸之空而葭灰動焉夏至之節隂氣自地中始
生而上長也陽氣自上而始入于地其深六寸三分
二釐強乃與隂合而隂長上通焉故葭灰未動蕤賔
[007-11a]
之管六寸三分二釐中空皆陽氣也夏至而隂生上
實於六寸三分二釐之空而葭灰動焉自隂生至於
冬至凢六管之長短者皆陽氣入地之深淺而始與
隂合也隂合於陽上進而葭灰飛動者皆其月之中
氣也陽生至於夏至凢六管之長短者皆隂氣入地
之深淺而始與陽合也陽合於隂上進而葭灰飛動
者皆其月之中氣也故日月交㑹于上以成次則隂
陽交合於下以成時取其管以為聲天地之中聲也
[007-11b]
取其律以候氣隂陽之和氣也非聖人其能與於此
乎 晦庵曰樂律自黄鍾至仲吕皆屬陽自蕤賔至
應鍾皆屬隂此是一个大隂陽黄鍾為陽大吕為隂
大蔟為陽夾鍾為隂每一陽間一隂又是一个小隂
陽自黃鍾至中吕皆下生自蕤賔至應鍾皆上生以
上生下皆三生二以下生上皆三生四又曰十二律
自黃鍾而生黃鍾是最濁之聲其餘漸漸清若定得
黃鍾是入得樂 王氏曰五聲宫商角徴羽八音金
[007-12a]
石絲竹匏土革木六舞雲門至大武也 鄭氏曰大
合樂謂徧作六代之樂書曰䕫曰戞擊鳴球搏拊琴
瑟以詠祖考來格虞賔在位羣后德讓下管鼗鼓合
止柷□笙鏞以間鳥獸蹌蹌鳯凰來儀䕫又曰於予
擊石拊石百獸率舞庶尹允諧
乃分樂而序之以祭以享以祀乃奏黄鍾歌大吕舞雲
門以祀天神乃奏大蔟歌應鍾舞咸池以祭地示乃奏
姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望乃奏蕤賔歌函鍾舞大
[007-12b]
夏以祭山川乃奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣乃奏
無射歌夾鍾舞大武以享先祖凢六樂者文之以五聲
播之以八音大音㤗蔟七豆反蕤人誰反/函胡南反射音亦夾古洽反
王先生曰此一節天地人之次祭也 王介甫曰分
樂而序之以祭以享以祀者分律而序之自黃鍾至
無射分同而序之自大吕至夾鍾分舞而序之自雲
門至大武以祭地祗以享人鬼以祀天神焉 鄭氏
曰分樂謂各用一代之樂 薛氏圖云祭之尊卑凢
[007-13a]
有六等故以六代之樂分而用之以六代之樂配十
二調而作之一代之樂則用二調所以用二調者還
取一隂一陽相對而為之合也 又曰奏者堂下四
縣鍾聲之調歌者堂上琴瑟之音也但一祭之中皆
自為二調庭奏者常以陽律為調升歌者常以隂吕
為聲欲其相配 鄭氏曰以黃鍾之鍾大吕之聲為
均者黃鍾大吕為之合奏之以祀天神尊之也天神
五帝及日月星辰也大蔟陽聲苐二應鍾為之合咸
[007-13b]
池大咸也地祗神州之神及社稷也姑洗陽聲苐三
南吕為之合蕤賔陽聲第四函鍾為之合函鍾一名
林鍾夷則陽聲苐五小吕為之合小吕一名中吕先
妣姜嫄也周立廟自后稷為始祖姜嫄特立廟而祭
之謂之閟宫無射陽聲之下也夾鍾為之合夾鍾一
名圜鍾先祖謂先王先公也 劉氏曰六代之樂雖
不同而皆用五聲旋相為宫以成其文也假此八物
之音以播旋相之文則樂成矣 陳氏曰子合於丑
[007-14a]
寅合於亥辰合於酉午合於未申合於己戌合於卯
此皆即其所合者用之也
凢六樂者一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物
及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛
物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物
及天神介音/界
王先生曰此一節謂四方百物之祭也 鄭氏曰此
謂大蜡索鬼神而致百物 李氏曰樂一終謂之變
[007-14b]
鄭氏曰六奏樂而禮畢東方之祭則用大蔟姑洗
南方之祭則用蕤賔西方之祭則用夷則無射北方
之祭則用黃鍾為均焉每奏有所感致和以來之
䟽曰一變至六變不同者據難致易致前後而言
王介甫曰羽物輕疾故致之易介物遲重故致之難
象物恍惚無形則其致之尤難川澤虚故致之易墳
衍實故致之難天神逺人而尊則其致之尤難其餘
所致先後其大略如此而已
[007-15a]
凢樂圜鍾為宫黃鍾為角大蔟為徴姑洗為羽靁鼓靁
鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之
圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂以
函鍾為宫大蔟為角姑洗為徴南宫為羽靈鼓靈鼗孫
竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘
奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黃鍾為
宫大吕為角大蔟為徴應鍾為羽路鼓路鼗隂竹之管
龍門之琴瑟九德之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若
[007-15b]
樂九變則人鬼可得而禮矣徴張里反靁音雷九㲈/讀為大㲈字之誤也
王先生曰此一節天地人之大祭祀下神之樂也下
神之樂用一代薦神之樂用六代所謂大合樂 陳
氏曰先王之於神示求之然後禮禮之然後祀前分
樂一節求之之樂也此一節下神之樂也鄭氏之徒
惑於䜟緯之說皆不可考也 薛圖周人制禮吉法
之中大祭有三一曰祭天圜丘二曰祭地方澤三曰
禘祫宗廟三祭旣殊則其樂亦異然此三祭皆謂大
[007-16a]
禘之祀也此樂是致神之樂故云作之六變八變九
變然後神示鬼皆出降可得而禮也故鄭注先奏是
樂以致其神禮之以玉而祼焉然後合樂而祭之明
祭時始用六代之樂也 鄭氏曰凡五聲宫之所生
濁者為角清者為徴羽此樂無商者祭尚柔商堅剛
也 陳氏曰大司樂所序圜鍾為宫黄鍾為角大蔟
為徴姑洗為羽此律之相次者也函鍾為宫大蔟為
角姑洗為徴南吕為羽此律之相生者也黃鍾為宫
[007-16b]
大吕為角大蔟為徴應鍾為羽此律之相合者也
王先生曰圜鍾為陽律之大大蔟為陽律之二姑洗
為陽律之三相繼者天之道故於天言之大蔟下生
南吕南吕上生姑洗然先姑洗而後南吕者以相生
為言也相生者地之功故於地言之大吕與黄鍾合
子丑也應鍾與大蔟合寅亥也相合者人之情故於
人言之 鄭氏曰雷皷雷鼗八面靈皷靈鼗六面路
皷路鼗四面孤竹特生者孫竹竹枝根之末生者隂
[007-17a]
竹生於山北者 王介甫曰孤竹以陽為竒也孫竹
以隂為衆為小也 鄭氏曰雲和空桑龍門皆山名
王氏曰九德六府三事也書云九功惟叙九叙惟
歌則以九功之德皆可歌也 王介甫曰九㲈者宗
廟九變以簫韶九成也 薛圖云乾陽物也坤隂物
也冬日至祀天於地上之圎丘所謂為高必因丘陵
而因天事天也夏日至祭地於澤中之方丘所謂為
下必因川澤而因地事地也葢陽以圎為形其性動
[007-17b]
天陽而動故為圎壇而在國南之地上以祀之隂以
方為體其性静地隂而静故為方丘而在國北之澤
中以祀之亦各從其類也 又曰凢樂之變數皆用
其宫之本數為終黄鍾為宫者黃鍾在子子數九故
九變而終夾鍾為宫者夾鍾在卯卯數六故用六變
而畢林鍾為宫者林鍾在未未數八故用八變而止
皆用其數為終也然則凢十二調而作者各用本數
為樂終非獨本數為三也 雜說夫樂天地之和也
[007-18a]
鐘皷筦絃羽籥干戚葢其器耳屈伸綴兆疾徐葢其
文耳以天地之和寓諸器形諸文以是而祭天則天
神可使降以是而祭地則地示可使出以是而祭宗
廟則人鬼可禮吾豈聞其聲見其形哉得於想像如
在其上如在其左右然後禮行焉易慢之心不起鄙
詐之心不作而鬼神享之矣所謂一變致羽物之類
亦言其可以感動凢是血氣之類無不應猶其言百
獸率舞鳥獸蹌蹌鵲巢可俯而窺之耳胡宏疑之過
[007-18b]
矣
凢樂事大祭祀宿縣遂以聲展之王出入則令奏王夏
尸出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏帥國子而舞
大饗不入牲其他皆如祭祀大射王出入令奏王夏及
射令奏騶虞詔諸侯以弓矢舞王大食三宥皆令奏鍾
皷王師大獻則令奏愷樂凢日月食四鎮五嶽崩大傀
異烖諸侯薨令去樂大札大凶大烖大臣死凢國之大
憂令弛縣凢建國禁其滛聲過聲凶聲慢聲大喪涖廞
[007-19a]
樂器及葬藏樂器亦如之縣音𤣥下並同騶例留反宥/音又傀音怪札側八反弛式
氏/反
王氏曰宿縣祭前之夕列之於筍虡 鄭氏曰以聲
展之叩聽其聲以知完否 王氏曰此先王承大祭
致敬之至也鄭氏曰三夏皆樂章名也 䟽曰凢興
舞皆使國之子弟為之 鄭氏曰大饗饗賔客也不
入牲牲不入亦不奏昭夏也其他皆如祭祀謂王出
入賔客出入亦奏王夏肆夏也騶虞樂章名在召南
[007-19b]
之卒章王射以騶虞為節 王氏曰王以六耦射三
侯其耦王射者必詔以弓矢舞則以天子之射其節
比於樂而諸侯之舞亦所以應王故也大司樂則詔
其升降揖遜之儀焉儀禮大射命三耦取弓矢有升
降之儀焉者亦以此也膳夫言王日一舉所食者少
牢乃常食也玉藻曰天子日食少牢而朔日大牢謂
之大食者其朔日之食乎 鄭氏曰宥勸也 王氏
曰以樂侑食三侑則三舉矣 鄭司農曰王師大獻
[007-20a]
獻㨗於祖愷樂獻功之樂春秋傳晋文公敗楚於城
濮振旅愷以入于晋鄭氏曰傀猶怪也大怪異烖謂
天地竒變去樂藏之也札疫癘也凶凶年也烖水火
也弛釋之也 王氏曰凢建國禁其淫過凶慢之聲
者所以尚中正也淫聲則不正過聲則不中凶聲則
不善慢聲則不肅凢此皆大司樂之所禁也顔淵問
為邦孔子告之以放鄭聲者此也 鄭氏曰涖臨也
廞興也臨笙師鏄師之屬興樂器也興謂作之
[007-20b]
樂師掌國學之政以教國子小舞凢舞有帗舞有羽舞
皇舞舞有旄舞有干舞有人舞教樂儀行以肆夏趨以
采薺車亦如之環拜以鍾皷為節凢射王以騶虞為節
諸侯以貍首為節大夫以采蘋為節士以采蘩為節凢
樂掌其序事治其樂政凢國之小事用樂者令奏鍾皷
凢樂成則告備詔來瞽臯舞及徹帥學士而歌徹令相
饗食諸侯序其樂事令奏鍾皷令相如祭之儀燕射帥
射夫以弓矢舞樂出入令奏鍾皷凢軍大獻教愷歌遂
[007-21a]
倡之凢喪陳樂器則帥樂官及序哭亦如之凢樂官掌
其政令聽其治訟帗音弗趨清湏反薺徐私反/蘋音頻蘩音煩倡息亮反
胡氏曰掌國學之政以教國子小舞者謂小學也古
者國子之在懐抱也能食則教以右手能言則教男
唯女俞六年教之數與方名七年男女不同席不共
食八年出入門户及即席飲食必後長者九年教之
數日之甲子十年出就外傅居宿於外學書計衣不
帛𥜗袴禮帥初朝夕學㓜儀請肄簡諒十有三年學
[007-21b]
樂誦詩舞勺成童舞象學射御勺者周公告成大武
之詩也象者武功告成象舞之詩也遂用二詩播為
樂章小舞則用之以為節奏 註曰帗舞析五采繒
也羽舞析羽也皇舞雜五采羽如鳯凰色持以舞旄
舞者氂牛之尾干舞者兵舞人舞無所執以手䄂為
威儀社稷以帗四方以羽旱暵以皇辟雍以旄山川
以干宗廟以人二鄭/註合 䟽曰此六舞者即小舞也對
大司樂教雲門以下為大舞 鄭氏曰教王以樂出
[007-22a]
入於大寢朝廷之儀行謂大寢之中趨謂於朝廷爾
雅曰堂上謂之行門外謂之趨鄭司農云肆夏采薺
皆樂章名 王氏曰盛德之至非特動容周旋中於
禮而其節文比於樂焉所謂禮樂不可斯湏去身也
則王之進退有可觀之容可則之象矣然則樂師之
所教者教作樂者也鐘師以鐘皷奏九夏是已夫行
則緩緩則有直而自遂之義故奏肆夏趨則疾疾則
欲齊而整肅焉故奏采薺玉藻曰趨以采薺行則肆
[007-22b]
夏先趨而後行者㨿以外而入内也 黄氏曰四支
之於安佚人之情也樂徇其情惡勞其形不能非禮
勿動而使乘安佚以蹈其舍則無所不至矣而况王
乎天下視儀而動聽唱而應者也先王制禮視有旒
聽有纊言有記動有佩堂上之行門外之趨為之樂
儀以防其肆使聽其聲而其意以誠使頋其體而其
氣以正周旋中規折旋中矩進揖退揚而後鏘鳴之
佩左中角徴右中宫羽君民事物之意在其中焉非
[007-23a]
僻之心無自而入是故祭祀朝㑹師甸封建之時王
在五路則其歩趨之節責大馭焉五路之上王安佚
矣然而顧車之行而聞肆夏之聲則由吾於堂中顧
車之趨而聞采薺之聲則由吾於門外王之言動造
次無非禮者樂師之所教大馭之所馭與有力焉
陳氏曰夫王食則以樂侑之言則以樂歌之行則以
肆夏采薺節之登車則有鸞和以和之然則王之所
以言語飲食行趨登車之際無非禮樂也樂以樂之
[007-23b]
禮以節之則純和之志不内散而非僻之心無自入
焉所謂禮樂不可斯湏去身者此也 芸閣吕氏曰
先王制禮作樂以飬人起居動作多為文章以寓於
聲色之間無非所以薫沭漸漬日遷於善而不自知
也 王氏曰環拜以鐘皷為節此賔拜之儀也環拜
謂旋列而拜以拜者非一也皷以作之鐘以止之作
止應於鐘皷則其儀不忒矣凡射王以騶虞為節者
騶虞之詩言蒐田以時仁如騶虞則王道成則王以
[007-24a]
騶虞為節者樂仁而殺以時也 鄭氏曰騶虞采蘋
采蘩皆樂章名唯貍首在樂記射義曰騶虞者樂官
備也貍首者樂㑹時也采蘋者樂循法也采蘩者樂
不失職也是故天子以備官為節諸侯以時㑹為節
卿大夫以循法為節士以不失職為節大射禮曰樂
正命大師曰奏貍首門若一大師不興許諾樂正反
位奏貍首以射貍首曽孫禮記曰射義載貍首之詩
曰曽孫侯氏四正具舉大夫君子凢以庶士小大莫
[007-24b]
處御于君所以燕以射則燕則譽言君臣相與盡志
於射以習禮樂則安則譽也是以天子制之而諸侯
務焉芸閣吕氏曰王者之仁及鳥獸草木皆如騶虞/則王道成也以比為節言天子繼天當推夫天
地好生之德也貍首之詩亡矣記有原壤所歌之辭/曰貍首之班然執女手之拳然貍首田之所獲物之
至尊者執女手者所以道舊結歡也言君臣相與習/禮結歡奉天子以修朝事故諸侯之射以是為節所
以樂其/㑹時也 王氏曰夫射者所以觀德也禮樂皆得謂
之德其容必比於禮其節必比於樂此王與諸侯卿
大夫之射所以有樂章以為之節也 雜說射義曰
[007-25a]
明乎其節之志以不失其事則功成而德行立 鄭
氏曰序事次序用樂之事也 䟽曰凢樂成謂所奏
八音俱作一終則為一成書曰簫韶九成 鄭氏曰
燕禮曰大師告于樂正曰正歌備是也詔來瞽詔眡
瞭扶瞽者來入也臯之言號告國子當舞者舞也學
士國子也徹者歌雍雍在周頌臣工之什 王氏曰
徹祭必歌雍者其詩曰有來雍雍至止肅肅相維辟
公天子穆穆取其和而敬故也人之情樂於始者或
[007-25b]
倦於終篤於敬者或怠於乆於祭之終猶且不失其
敬與和此誠之至也劉氏曰令相者樂備矣瞽矇當
退則令眡瞭以相之 鄭司農曰瞽師盲者皆有相
道之者故師冕見及階曰階也及席曰席也皆坐曰
某在斯某在斯相師之道也 鄭氏曰射夫衆耦也
劉氏曰樂出入者笙者歌者舞者出入則令奏鐘皷
以聲其出入警其當執事者以為禮之大節也 䟽
曰軍大献教愷歌則樂師倡道為之 王氏曰凢喪
[007-26a]
陳樂器陳而不作所謂明器 䟽曰檀弓曰木不成
斵瓦不成味琴瑟張而不平笙竽備而不和是也
鄭氏曰帥樂官徃陳之 䟽曰凢樂官謂大胥至司
干
大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十
人
鄭氏曰胥有才知之稱禮記文王世子曰小樂正學
干大胥佐之 䟽曰大胥小胥亦别職同官
[007-26b]
大胥掌學士之版以待致諸子春入學舍采合舞秋頒
學合聲以六樂之㑹正舞位以序出入舞者比樂官展
樂器凢祭祀之用樂者以皷徴學士序宫中之事版音/板舍
音釋采讀為菜比鄭/大夫讀為庀杜如字
王氏曰公卿大夫士之子其父兄有爵列於國也故
謂之國子以其衆言之則謂之諸子以其教於學也
則謂之學士其實一也 鄭氏農曰學士卿大夫諸
子在學者版籍也大胥主此籍以待當召聚學舞者
[007-27a]
卿大夫之諸子則案此籍以召之也樂律曰卑者之
子不得舞宗廟之酎除吏二千石到六百石及關内
侯到五大夫子先取適子高七尺以上年二十到年
三十顔色和順身體修治者以為舞人與古用卿大
夫子同義也 李氏曰觀大司樂禁淫過凶慢之聲
而舞人又取卿大夫子有中和祗庸孝友之德者是
聲與人無不正也聲與人無不正則聞之見之者焉
得不正乎 鄭氏曰春始以學士入學宫而學之始
[007-27b]
入學必釋菜禮先師也菜蘋蘩之屬 藍田吕氏曰
釋菜之禮禮之至簡者也皆不在多品貴其誠也其
用有三每嵗春合舞則行之月令云仲春命樂正合
舞舍菜也始入學則行之文王世子云既受器用幣
然後舍菜是也始入學則行之學記云大學始教皮
弁祭菜示其敬道也 雜説周禮大胥春入學舍菜
合舞月令仲春上丁命樂正習舞釋菜文王世子始
立學者既興器用幣然後釋菜不舞不授器乃退儐
[007-28a]
于東序一献無介語可也夫大胥樂正則釋菜舍合
舞習舞而文王世子釋菜不舞不授器何也盖合舞
於釋菜之後習舞於釋菜之前者大胥樂正之制也
而不舞不授器則舍菜於既興器用幣之餘者此又
文王世子之制也 䟽曰頒分也 王介甫曰以春
始入學未知其分藝之所冝至秋而可知也於是分
授以所學 鄭氏曰合聲亦等其曲折使應節奏以
六樂之㑹正舞位大同六樂之節奏正其位使相應
[007-28b]
也言為大合樂習之以序出入舞者以長㓜次之使
出入不紕錯也比樂官次比之也展樂器陳數之也
以皷徴學士擊皷以召之也 王氏曰序宫中之事
謂序王宫之中國子之宿衛而學道藝者春秋之所
學各有其序如大胥之所掌是也宫正言比宫中之
衆寡㑹其什伍而教之道藝則大胥序宫中之事者
如此也
小胥掌學士之徴令而比之觵其不敬者廵舞列而撻
[007-29a]
其怠慢者正樂縣之位王宫縣諸侯軒縣卿大夫判縣
士特縣辨其聲凢縣鐘磬半為堵全為肆觵古横反撻/吐逹反特本
亦作/犆
王氏曰大胥掌學士之版以待致諸子小胥掌學士
之徴令而比之比校比其多寡之數凢以贊大胥之
事而已 鄭氏曰觵罰爵也詩曰兕觥其觩不敬謂
慢期不時至者 劉氏曰罰以示愧耻焉 陳氏曰
廵舞列所以肅其慢 鄭氏曰撻猶抶也樂縣謂鐘
[007-29b]
磬之屬縣於筍虡鄭司農云宫縣四面縣四面象宫
室四面有牆故謂之宫縣軒縣三面其形曲故春秋
傳曰請曲縣繁纓以朝諸侯之禮也𤣥謂軒縣去其
南面辟王也判縣左右之合又空北面特縣縣於東
方或於階間而已鐘磬者編縣之二八十六枚而在
一處謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸侯
之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西
縣鐘東縣磬士亦半天子之士縣磬而已春秋傳曰
[007-30a]
歌鐘二肆
大師下大夫二人小師上士四人瞽矇上瞽四十人中
瞽百人下瞽百有六十人眡瞭三百人府四人史八人
胥十有二人徒百有二十人
鄭氏曰凢樂之歌必使瞽矇為焉命其賢智者以為
大師小師晋杜蒯云曠也大師也 雜說大師之職
專在和合樂聲故夫子語大師樂曰始作翕如也縱
之純如也皦如也繹如也以成翕如也故可以召天
[007-30b]
地之和非善知音者何能職此哉 王氏曰先王作
樂必用瞽者以其聽之審因其材而任焉雖疾不廢
也國語曰瞽矇脩聲是已眡之明者謂之暸瞽矇無
所見焉故設三百人以扶工謂之眡瞭而因使掌樂
焉
大師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黃鍾大蔟姑洗
蕤賔夷則無射隂聲大吕應鍾南吕函鍾小吕夾鍾皆
文之以五聲宫啇角徴羽皆播之以八音金石土革絲
[007-31a]
木匏竹教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌以六德
為之本以六律為之音大祭祀帥瞽登歌令奏撃拊下
管播樂器令奏皷朄大饗亦如之大射帥瞽而歌射節
大師執同律以聽軍聲而詔吉凶大喪帥瞽而廞作匶
諡凢國之瞽矇正焉匏白交反興虚應反朄讀為/道引之引音𦙍廞故書為淫
䟽曰六律為陽六同為隂兩兩相合十二律為六合
陽聲黄鍾大蔟等㨿左旋言隂聲大吕應鍾等㨿右
旋而言 陳氏曰國語曰景王將鑄無射問律於泠
[007-31b]
州鳩對曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而
量之以制度律均鍾百官軌儀天地人紀之以三平
之以六成於十二天之道也夫六中之色也故名之
黄鍾所以宣飬六氣九德也由是第之二曰大蔟所
以金奏贊陽出滯也三曰姑洗所以脩潔百物考神
納賔也四曰蕤賔所以安靖神人獻酬交酢也五曰
夷則所以詠歌九則平民無貳也六曰無射所以宣
布哲人之令德示民軌儀也為之六間以揚沈伏而
[007-32a]
黜散越也元間大吕明宣物也二間夾鍾出四隙之
細也三間中吕宣中氣也四間林鍾和展百事俾莫
不純肅純恪也五間南吕贊陽秀也六間應鍾均利
器用俾應復也律吕不易無姦物也細鈞有鍾無鏄
昭其大也大鈞有鏄無鍾甚大無鏄鳴其細也大昭
小鳴和之道也和平則乆乆固則純純明則終終則
復樂所以成政也觀此則十二律之名義略可見矣
鄭氏曰八音金鏄鍾也石磬也土塤也革皷鼗也絲
[007-32b]
琴瑟也木柷□也匏笙也竹管簫也教六六詩教瞽
矇也 王氏曰一國之事繫一人之本謂之風言天
下之事形四方之風謂之雅羙盛德之形容以其成
功告於神明謂之頌三者詩之體也直述其事而陳
之謂之賦以其所類而况之謂之比以其所感發而
比之謂之興三者詩之用也故詩有六義焉 雜說
以德為之本以此知樂乃出於聖人心術之妙 王
氏曰六德中和祗庸孝友也君子之學詩豈徒頌其
[007-33a]
空言哉要本之於德而已盖六德本於情性所以主
於中六律稽諸度數所以正於外以六德為之本故
雖變猶止乎禮義以六律為之音則書所謂聲依永
律和聲 鄭氏曰鄭司農云豋歌歌者在堂也樂或
當擊或當拊𤣥謂拊形如皷以韋為之著之以穅擊
拊皷乃歌也鄭司農云下管吹管者在堂下豋歌下
管貴人聲也下朄小皷也 䟽曰樂器笙簫之屬播
播揚其聲 王氏曰詩曰應朄縣皷朄皷之以引樂
[007-33b]
䟽曰射節若樂以騶虞九節貍首七節采蘩采蘋五
節之類則大師為之歌 鄭氏曰大師執同律以聽
軍聲大師大起軍師兵書曰王者行師出軍之日授
將弓矢士卒振旅將張弓大呼大師吹律合音商則
戰勝軍士強角則軍擾多變失志宫則軍和士卒同
心徴則將急數怒軍士勞羽則兵弱少威明鄭司農
說以師曠曰吾驟歌北風又歌南風不競多死聲楚
必無功 王介甫曰詔吉凶使知所戒一體之盈虚
[007-34a]
通於天地應於物類故占之以㝱卜眡之以祲象聽
之以同律皆得其祥焉 鄭司農云淫陳也陳其生
時行迹為作諡 王介甫曰史序事王行見於事故
太史讀誄瞽掌樂王德成於樂故大師作諡諡成德
之名也 王氏曰凢國之瞽矇正焉則皆屬於大師
小師掌教皷鼗柷敔塤簫管弦歌大祭祀登歌擊拊下
管擊應皷徹歌大饗亦如之大喪與廞凢小祭祀小樂
事皷
掌六樂聲音之節與其和與廞音預/和户卧反
[007-34b]
鄭氏曰教教瞽矇也出音曰皷鼗如皷而小持其柄
摇之旁耳還自擊鄭司農云柷如漆筩中有椎敔木
虎也塤六孔管如箎六孔𤣥謂塤燒土為之大如鴈
卵簫編小竹管如篴而小併兩而吹之弦琴瑟也歌
依永詩也 王氏曰鼗塤管簫堂下之樂也弦歌堂
上之樂也柷以合樂敔以止樂上下各有之以樂不
可無作止之節故也書曰戞撃鳴球摶拊琴瑟以詠
考擊柷敔也此用之於堂上也又曰下管鼗鼓合止
[007-35a]
柷敔此用之於堂下也 鄭氏曰應鼙也 陳氏曰
詩云應田縣皷爾雅云大皷謂之鼖小皷謂之應大
射禮有朔鼙應鼙朔鼙乃所謂也 鄭氏曰徹歌
於有司徹而歌雍也大喪與廞從大師也凢祭祀小
樂事皷如大師 王氏曰六樂之作先後曲直則
有節而小大清濁相應而不相陵則和矣
瞽矇掌播鼗柷敔塤簫管弦歌諷誦詩世奠繫鼓琴瑟
掌九德六詩之歌以役大師矇音䝉杜子春云帝讀為/定其字為奠書亦或為奠
[007-35b]
繫户/計反
鄭氏曰播發揚其音也 王氏曰小師教之瞽矇播
之鄭司農曰諷誦詩主誦詩以刺君過故國語曰瞍
賦矇誦謂詩也 王介甫曰世奠繫當從故書世帝
繫古書有謂之帝繫者 鄭氏曰杜子春云世繫謂
帝繫諸侯卿大夫世本之屬是也小史主次序先王
之世昭穆之繫述其德行瞽矇主誦詩并誦世繫以
戒勸人君也故國語曰教之世而為之昭明德而廢
[007-36a]
昬幽焉以怵懼其動 王氏曰誦詩則以知民風之
厚薄誦世帝繫則以知前世之興衰小史奠繫世則
定繫世而已非誦之也皷琴瑟者誦詩及世帝繫也
則皷琴瑟以合而和之 王氏琴瑟是至正之音三
者皆以警戒也 左傳醫和曰先王之樂所以節百
事也故有五節遲速本末以相及中聲以降五降之
後不容弹矣於是有煩手淫聲慆堙心耳君子弗聽
也物亦如之至於煩乃舍也已無以生疾君子之近
[007-36b]
琴瑟以儀節也非以慆心也天有六氣降生五味發
為五色徴為五聲滛生六疾
眡瞭掌凢樂事播鼗擊頌磬笙磬掌太師之縣凢樂事
相瞽大喪廞樂器大旅亦如之賔射皆奏其鐘皷鼜愷
獻亦如之眡讀為虎視之視瞭音了/頌音容相息亮反鼜音戚
䟽曰眡瞭以扶工也亦兼使作樂 王氏曰亦播鼗
者以鼗所用者衆也磬在東方曰笙東生出之方也
磬在西方曰頌西成功之方也 鄭氏曰頌或作庸
[007-37a]
庸功也大射禮曰樂人宿縣于阼階東笙磬西面又
曰西階之西頌磬東面 王氏曰掌大師之縣為大
師縣樂器也 鄭氏曰凢樂事相瞽相謂扶工 王
氏曰大旅大故而祭亦如大喪陳樂器而不作也賔
射王與諸侯射奏鐘皷以為之節焉 鄭氏曰愷獻
獻功愷樂也杜子春讀鼜為憂戚之戚謂戒守鼓也
擊皷聲疾數故曰戚
典同
[007-37b]
中士二人府一人史一人胥二人徒二十人
王介甫曰典律同而名之曰典同典同則律可知矣
掌六律六同之和以辨天地四方隂陽之聲以為樂器
凢聲高聲䃂正聲緩下聲肆陂聲散險聲歛逹聲贏微
聲韽囬聲衍侈聲筰翕聲鬱薄聲甄厚聲石凢為樂器
以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量凢和樂
亦如之鄭大夫讀䃂為衮冕反衮古本反陂讀為險陂/之陂彼義反韽音闇又於瞻反侈昌氏反筰側
百反弇音掩甄/音震齊才計反
[007-38a]
雜說大師主於和聲故合隂陽之聲典同主於制器
故辨天地四方隂陽之序惟大師既合其聲然後付
之典同制器故典同曰掌六律六同之和 鄭氏曰
陽聲屬天隂聲屬地天地之聲布於四方為作也
王介甫曰天地四方各有隂陽之聲是為十有二聲
辨十有二聲雜比而和之取中聲焉以為樂器 王
氏曰凢聲生於形形異則聲異 鄭氏曰高鐘形太
上上大也高則聲上藏衮然如裏 王氏曰此鳧氏
[007-38b]
所謂鐘小而長小而長則形高 鄭氏曰正謂上下
直直正則聲緩無所動下謂鐘形太下下大也下則
聲出放肆 王氏曰此鳧氏所謂鐘大而短大而短
則其形下 鄭氏曰陂謂偏侈陂則聲離散也險謂
偏弇險則聲歛不越也逹謂其形㣲大逹則聲有餘
若大放也㣲謂其形㣲小韽聲小不成也囬謂其形
微圎囬則其聲滛衍無鴻殺也侈謂中央約侈則聲
迫筰出去疾也弇謂中央寛弇則聲鬱勃不出也甄
[007-39a]
猶掉也鐘㣲薄則聲掉鐘太厚則如石叩之無聲
王氏曰凢為樂器皆以此十二聲為之齊量而取中
聲焉故其聲之病者得以審而去之凢播於樂器者
無非和聲也數者一二三四之所計也度分寸丈尺
之所揔也數度取之十有二律齊量取之十有二聲
此樂器形聲所以無過不及而皆得其中和焉 鄭
氏曰和謂調其故器也
磬師
[007-39b]
中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人
掌教撃磬擊編鐘教縵樂燕樂之鐘磬凢祭祀奏縵樂
杜子春讀編為編書之編/縵為縵錦之縵莫半反
鄭氏曰教教眡瞭也 劉氏曰宫縣有特磬十二鏄
鐘十二皆依辰次陳之以應其方之律也編磬編鐘
各十有六共為一虡而磬師之職掌教眡瞭撃特磬
與編磬而又教眡瞭撃編鐘也 王氏曰言擊編鐘
則鐘之不編者鐘師自撃之 注䟽縵樂雜聲之和
[007-40a]
樂者學記曰不學操縵不能安弦燕樂房中之樂此
即關雎二南也二樂皆教其鐘磬 王氏曰祭祀奏
縵樂則備樂故也
鐘師
中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人
掌金奏凢樂事以鐘皷奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章
夏齊夏族夏祴夏驁夏凢祭祀饗食奏燕樂凢射王奏
騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士奏采蘩掌鼙皷縵
[007-40b]
樂故書納作内杜子春云内當為納齊側皆/反祴讀為陔皷之陔占哀反驁五羔反
註䟽金奏擊金以為奏樂之節金謂鐘及鏄以二者
皆不編獨縣而已以鐘皷奏九夏鐘師直擊鐘不撃
皷而兼云皷者凢作樂先撃鐘次擊皷欲見皷鐘先
後次第故兼言之也 鄭氏曰夏大也樂之大歌有
九王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四
方賔客來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族
人侍奏族夏客醉而出奏陔夏在氏曰陔者陔切之/使不失禮也祴亦王
[007-41a]
戒意故/通用公出入奏驁夏春秋穆叔如晋晋侯享之金
奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三
三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢與聞以
文王鹿鳴言之則九夏皆詩篇也名頌之族類也此
歌之大者載在樂章樂崩亦隨而亡是以頌不能具
吕叔玉云肆夏時邁也時/邁曰肆于時夏允王保之王氏曰此九夏王夏惟王
得奏之自肆夏以下故燕禮奏肆夏若大夫之奏肆
夏則僣禮也故郊特牲云大夫之奏肆夏自趙文子
[007-41b]
始所以譏之也 鄭氏曰祭祀饗食奏燕樂以鐘皷
奏之也掌鼙皷縵樂謂作縵樂則鐘師撃鼙和之
笙師
中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人
掌教龡竽笙塤籥簫箎篴管舂牘應雅以教祴樂凡祭
祀饗射共其鐘笙之樂燕樂亦如之大喪廞其樂器及
葬奉而藏之大旅則陳之龡昌埀反竽音于/牘音獨篴音滌
鄭氏曰教教眡瞭也鄭司農云竽三十六簧笙十三
[007-42a]
簧箎七空舂牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺
其端有兩空髤畫以兩手築地應六尺五寸其中有
椎雅狀如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋
鞔之有兩紐䟽畫𤣥謂籥如篴三孔祴樂祴夏之樂
牘應雅教其舂者謂以築地笙師教之則三器在庭
可知矣賔醉而出奏祴夏以此三器為行之節明不
失禮也鐘笙與鐘聲相應之笙廞興興謂作之奉猶
送也大旅則陳之陳於饌處而已不涖其縣
[007-42b]
鏄師鏄音/博
中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
王氏曰鏄小鐘也國語曰細鈞有鐘無鏄尚大故也
大鈞有鏄無鐘尚細故也
掌金奏之皷凢祭祀皷其金奏之樂饗食賔射亦如之
軍大獻則皷其愷樂凢軍之夜三鼜皆皷之守鼜亦如
之大喪廞其樂器奉而藏之
鄭氏曰掌金奏之皷謂主擊晋皷以奏鐘鏄也然則
[007-43a]
撃鏄者亦眡瞭歟 王氏曰軍中夜戒之皷有三故
曰三鼜 鄭氏曰守鼜備守皷也皷之以鼖皷 雜
說軍已發行而國猶不廢守此所以又有守鼜後世
用師行軍而京師戒嚴者本於此
韎師讀如韎/韐之韎
下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人
鄭氏云鄭司農說以明堂位曰韎東夷之樂
掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之大饗亦如之
[007-43b]
王氏曰韎師旄人鞮鞻氏皆掌夷樂而命名不同者
韎言其所服旄言其所執鞻言其所履韎赤韋也作
其樂舞因使服其服從其冝也帥其屬而舞之則韎
師之屬舞者十六人也 鄭氏曰舞之以東夷之舞
劉氏曰祭祀大饗皆用之者四夷之來王也 陳氏
曰王者必作四夷之樂一天下也白虎通云王者制
夷狄樂不制夷狄禮所以均中國不制禮者恐夷人
不能隨中國禮也記曰納蠻之樂於太廟言廣魯於
[007-44a]
天下也先王之於夷樂雖或用之然夷不可以亂華
哇不可以雜雅盖亦後之而弗先外之而弗内也觀
夾谷之㑹齊有司請奏四夷樂孔子曰吾兩君為好
㑹夷狄之樂何為請有司却之然則魯納夷蠻之樂
於太廟盖陳之於門而已唐之時皆奏於四門之外
豈古之遺制歟
旄人
下士四人舞者衆寡無數府二人史二人胥二人徒二
[007-44b]
十人
鄭氏曰旄旄牛尾舞者所持以指麾
掌教舞散樂舞夷樂凢四方之舞仕者屬焉凢祭祀賔
客舞其燕樂
鄭氏曰散樂野人為樂之善者夷樂四夷之樂 王
氏曰旄人特教其舞而已 劉氏曰四方以舞仕於
伶官者屬之旄人焉
籥師
[007-45a]
中士四人府二人史二人胥二人徒二十人
鄭氏曰籥舞者所吹春秋萬入去籥 王介甫曰籥
三孔主中聲而上下之律吕於是乎生樂之本也
掌教國子舞羽龡籥祭祀則皷羽籥之舞賔客饗食則
亦如之大喪廞其樂器奉而藏之
鄭氏曰文舞有持羽吹籥者所謂籥舞也文王世子
曰秋冬學羽籥詩云左手執籥右手秉翟 劉氏曰
文王世子云小樂正學干大胥賛之籥師學戈籥師
[007-45b]
丞賛之則亦教武舞矣 陳氏曰周禮籥師掌教國
子舞羽龡籥籥章掌撃土皷豳籥又笙師掌教籥明
堂位曰土皷葦籥伊耆氏之樂也名之曰籥以黍籥
之法在是故也羽舞皆執籥以聲音之本在是故也
劉氏曰皷之者以皷為之節 䟽曰所廞樂器唯羽
籥耳
籥章
中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人
[007-46a]
鄭氏曰籥章吹籥以為詩章
掌土皷豳籥中春晝擊土皷龡豳詩以逆暑中秋夜迎
寒亦如之凢國祈年于田祖龡豳雅擊土皷以樂田畯
國祭蜡則龡豳頌擊土皷以息老物豳被貧反中音仲/樂音洛畯音俊故
書蜡為蠶杜子/春云蠶當為蜡
鄭氏曰杜子春云土皷以瓦為匡以革為兩面可撃
也鄭司農云豳籥豳國之地竹豳詩亦如之謂豳籥
豳人吹籥之聲章明堂位曰土皷蒯桴葦籥伊耆氏
[007-46b]
之樂 王介甫曰王業之起本於豳而樂之作始於
土皷本於籥逆暑迎寒祈年皆本始民事息老物則
息使復本反始故所撃者土皷所吹者豳籥其章用
豳詩焉 又曰中春晝書所謂日中陽於是而分故
逆暑中秋夜書所謂宵中隂於是而分故迎寒 鄭
氏曰豳詩豳風七月也七月言寒暑之事迎氣歌其
類也此風也而言詩詩總名也 疏曰七月云一之
日觱發二日之栗烈七月流火之等是寒暑之事
[007-47a]
鄭氏曰逆暑以晝求諸陽迎寒以夜求諸隂祈年祈
豐年也田祖始耕田者謂神農也豳雅亦謂七月也
七月又有于耜舉趾饁彼南畆之事是亦歌其類鄭
司農云田畯古之先教田者爾雅曰畯農夫也杜子
春云郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始為蜡嵗十二
月而合類萬物而索享之也蜡之祭也主先嗇而祭
司嗇也黄衣黄冠而祭息田夫也旣蜡而收民息已
𤣥謂十二月建亥之月也求萬物而祭之者萬物助
[007-47b]
天成嵗事至此為其老而勞乃祀而老息之於是國
亦飬老焉月令孟冬勞農以休息之是也豳頌亦七
月也七月又有穫稻作酒躋彼公堂稱彼兕觥萬壽
無疆之事是亦歌其類也謂之頌者以其言歲終人
功之成 孔頴逹詩疏曰鄭氏詩箋云七月二章云
是謂豳風六章云是謂豳雅卒章云是謂豳頌自始
至終别為三體 劉氏曰此三事皆奏豳詩或用其
風重民時也或用其雅尊先嗇也或用其頌報成功
[007-48a]
也
鞮鞻氏鞮丁奚反鞻讀/如履九具反
下士四人府一人史一人胥一人徒二十人
王氏曰鞮鞻者四夷樂人所履之屨 芸閣吕氏曰
鞮鞻革履也周官有鞮鞻氏盖變夷之服也革去毛
而未為韋非吉屨也
掌四夷之樂與其聲歌祭祀則龡而歌之燕亦如之
鄭氏曰四夷之樂東方曰靺南方曰任西方曰侏離
[007-48b]
北方曰禁 劉氏曰王者設官掌四夷之樂者示四
夷之樂王化也故於祭祀賔客服其服奏其樂聲其
歌以明王道之廣大也
典庸器
下士四人府四人史二人胥八人徒八十人
鄭氏曰庸功也鄭司農云庸器有功者鑄器銘其功
春秋傳曰以所得於齊之兵作林鍾而銘魯功焉
王介甫曰征伐所得之器而謂之庸器者庸民功也
[007-49a]
則征伐之功凢以為民非利其器故也
掌藏樂器庸器及祭祀帥其屬而設筍虡陳庸器饗食
賔射亦如之大喪廞筍虡
王氏曰筍虡所以垂鐘磬之屬也横曰筍植曰虡
鄭氏曰設筍虡眡瞭當以縣樂器焉陳功器以華國
也
司干
下士二人府二人史二人徒二十人
[007-49b]
鄭氏曰干舞者所持謂盾也春秋傳曰萬者何干舞
也
掌舞器祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之賔饗亦
如之大喪廞舞器及葬奉而藏之
王氏曰樂有文舞有武舞文舞則籥師教之武舞則
司干教之 劉氏曰國子未成童之時所學小舞則
此干戈當須輕小其制便於國子秉執囬旋故列在
樂器之中而屬於大司樂也文王世子所謂冬夏學
[007-50a]
干戈秋冬學羽籥皆於東序則是舞勺舞象時所用
之器司兵之職祭祀授舞者兵司戈盾之職授舞則
國子成人者學六舞當受於夏官矣
大卜下大夫二人卜師上士四人卜人中士八人下士
十有六人府二人史二人胥四人徒四十人
鄭氏曰問龜曰卜大卜卜筮官之長 王氏曰大卜
以下大夫為之而其官屬甚衆盖先王重其事故也
先王成天下之亹亹定天下之吉凶莫大乎蓍龜而
[007-50b]
名官獨曰大卜者以龜為主也左傳所謂筮短龜長
不如從長者是也盖物生而後有象象而後有滋滋
而後有數 黄氏曰三從二逆作内吉作外吉二從
二逆作内吉作外凶人可違也卜筮不可違也筮可
違也卜不可違也故乃心卿士庶民與筮之數或可
逆至於龜則有從而已 疏曰卜人無别職以其助
大卜卜師行事故也
大卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆其經
[007-51a]
兆之體皆百有二十其頌皆千有二百兆或作□/
疏曰大卜所掌先三兆後三易次三夢者以筮短龜
長夢以叶卜筮故以先後為次 鄭氏曰兆者灼龜
發於火其形可占其象似玉瓦原之舋罅是用名之
焉原原田也上古以來其法可用者有三 疏曰玉
兆夏也瓦兆殷也 鄭氏曰杜子春云原兆有周之
兆 王氏曰經常也其經兆之體則龜常兆之體也
鄭氏曰頌謂繇也三法體繇之數同其名占異耳百
[007-51b]
二十每體十繇
掌三易之灋一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆
八别皆六十有四
鄭氏曰易者揲耆變易之數可占者也 王氏曰夏
曰連山商曰歸藏周曰周易 疏曰連山以純艮為
首艮為山也歸藏以純坤為首坤為地萬物莫不歸
藏也周易以純乾為首焉夏殷易以七八不變為占
周易以九六變為占左傳云穆姜筮之遇艮之八周
[007-52a]
易占九六而云遇艮之八是㨿夏商不變為占之事
其經卦皆八乾坤震巽坎離艮兊也其别六十四也
鄭氏曰每卦八變者重之數也
掌三夢之灋一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟其經運十
其别九十觭讀如諸戎掎之掎居/綺反陟如字運當為燀
鄭氏曰夢者人精神所窹可占者致夢言夢之所至
夏后氏作焉觭得也亦言夢之所得殷人作焉咸皆
也陟得也言夢之皆得周人作焉經運是視煇所掌
[007-52b]
十煇也王者於天日也夜有夢則晝眂日旁之氣以
占其吉凶凢所占者十煇每煇九變其術今亡 劉
氏曰王者之心天地萬物之心也故其心之有夢則
日為之煇是以與日同占焉
以邦事作龜之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五
曰果六曰至七曰雨八曰瘳以八命者賛三兆三易三
夢之占以觀國家之吉凶以詔救政瘳勑留反/
王氏曰古之作事者不殫一已之思慮明則謀之人
[007-53a]
幽則謀之鬼故其所以作龜而命之者有八焉 鄭
氏曰作龜作其辭於將卜以命龜 王介甫曰征討
伐及行役也 疏曰鄭良霄云先王卜征五年嵗習
其祥 王介甫曰象天象變動 鄭氏曰鄭司農云
天埀象見吉凶春秋傳曰天事恒象皆是也 鄭氏
曰與所與共事也 劉氏曰謀大疑之得失也果者
卜所求之果否也鄭氏曰果者果决為之若呉伐楚/楚司馬子魚卜戰令龜曰鮒也以
其属死之楚師繼之/尚大克之吉是也至者卜所俟之至否也 王氏
[007-53b]
曰雨者卜時之雨不雨瘳者卜病之瘳不瘳 鄭氏
曰以此八事命卜筮蓍龜參之以夢春秋傳曰筮襲
於夢武王所用 王氏曰邦事之八命以卜之龜故
用三兆之法以占之以筮之蓍故用三易之法以占
之以考之夢故用三夢之法以占之作八命非特占
之於龜亦驗之於筮叶之於卜而後已夫大卜以龜
八命賛易夢之占而占人以八筮占八頌則占龜以
筮夢合焉故洪範大疑謀及卜筮兩眡其從違以斷
[007-54a]
吉凶而武王曰朕夢恊朕卜戎商必克者此也如是
則國家之吉凶可以前知則詔王正厥事以救之也
葢吉凶之變雖自乎天而其所以感召之者實自乎
人知凶而修政以救之則可以轉禍而為福矣古人
有以人君之言三而熒惑之退舍孰謂救政之不可
為歟 雜說大卜一官專在詔救政盖國家將興必
有禎祥國家將亡必有妖孽既於卜筮前知使人君
預為修省之道其為國家之利大矣
[007-54b]
凢國大貞卜立君卜大封則眡高作龜大祭祀則眡高
命龜凢小事涖卜國大遷大師則貞龜凢旅陳龜凢喪
事命龜
鄭氏曰鄭司農云貞問也國有大疑問於蓍龜 王
氏曰立君以立嗣天下之本也大封以命諸侯一國
之本也故為事之大 鄭氏曰卜用龜之腹骨骨近
足者其部高眡高眡龜骨高處作龜以火灼之以作
其兆也涖卜代宗伯也 陳氏曰大卜或作或命或
[007-55a]
貞或陳其事不一喪祭輕於大貞則命龜大遷大師
輕於喪祭則貞龜凢旅則陳龜而已考之儀禮卜人
奠龜宗人眡高及坐命龜而後卜人坐作龜然則大
卜於大祭祀凢喪事命之而不作則作者其屬也國
大貞作之而不命則命者小宗伯也貞龜則貞之於
卜位而不親命也陳龜則陳之於饌所而不卜也
王介甫曰陳龜陳而不作與陳樂器同
卜師掌開龜之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四
[007-55b]
曰弓兆凢卜事眡高揚火以作龜致其墨凢卜辨龜之
上下左右隂陽以授命龜者而詔相之
鄭氏曰開開出其占書也經兆百二十體此言四兆
者分之為四部若易之二篇書金縢曰開籥見書是
謂歟其云方功義弓之名未聞眡涖卜也揚猶熾也
致其墨者孰灼之明其兆 劉氏曰兆體旁舋為兆
徴而不可以辨故致其墨食則見而可辨矣書曰惟
洛食 疏曰龜有六種 鄭氏曰上仰者也下俯者
[007-56a]
也左左倪者也右右倪者也隂後弇也陽前弇也所卜
者當各用其龜大祭祀喪事大卜命龜則大貞小宗
伯命龜其他卜師命龜卜人作龜則亦辨龜以授卜
師詔相告以辤及威儀
龜人
中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人
鄭氏曰工取龜攻龜
掌六龜之屬各有名物天龜曰靈屬地龜曰繹屬東龜
[007-56b]
曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬各以其
方之色與其體辨之凢取龜用秋時攻龜用春時各以
其物入于龜室上春釁龜祭祀先卜若有祭事則奉龜
以徃旅亦如之喪亦如之繹音亦果讀為蠃魯火/反靁力胃反釁許靳反
鄭氏曰屬言非一也色謂天龜𤣥地龜黄東龜青西
龜白南龜赤北龜黒龜俯者靈仰者繹前弇果後弇
獵左倪靁疏曰左倪不類不類即雷一也以其在隂/方故不能長前後而頭向左相睥睨然
右倪若是其體也東龜南龜長前後在陽象經也西
[007-57a]
龜北龜長左右在隂象緯也天龜俯地龜仰東龜前
南龜郤西龜左北龜右各從其耦也龜室六龜各異
室也秋取龜及萬物成也攻治也治龜骨以春是時
乾觧不發傷也上春夏正建寅之月月令孟冬云釁
祠龜策秦以十月建亥為嵗首則秦亦或以嵗首釁
龜耳釁者殺牲以血之神之也先卜始用卜筮者
王氏曰耕則祭先嗇馬則祭先牧食則祭先飯示不
忘本也况卜以吉凶以前民用安可忘之乎天曰祀
[007-57b]
地曰祭兼言祭祀者天神地明而不測卜能通之在
所尊焉天地之道也鄭司農云祭祀先卜/者卜其日與其牲鄭氏曰奉
猶送也送之於所當卜
菙氏莖時髓反/本又作□
下士二人史一人徒八人
王氏曰菙荆木也灼龜用荆故名官曰菙氏
掌共燋契以待卜事凢卜以明火爇燋遂龡其焌契以
授卜師遂役之燋又哉約反燋讀如薪燋之燋粗堯反/契苦計反焌讀如戈鐏之鐏存悶反
[007-58a]
鄭氏曰杜子春云燋謂所爇灼龜之木也契謂契龜
之鑿也詩云爰始爰謀爰契我龜𤣥謂士喪禮曰楚
焞吐敦/反置于燋在龜東楚焞即契所用灼龜也燋謂
炬其存火疏曰後鄭取爝火/之義熒熒然也杜子春云明火以陽燧
取火於日 王氏曰契之銳頭為焌以契之銳頭火
而吹之其頭若戈鐏焉焌契既然乃授卜師以卜師
揚火作龜以致其墨是也菙氏因而賛相其事為卜
師之所役也
[007-58b]
占人
下士八人府一人史二人徒八人
鄭氏曰占人占蓍龜之卦兆吉凶 王氏曰易曰以
卜筮者尚其占盖占事知來以視兆吉凶則謂之占
人
掌占龜以八簭占八頌以八卦占簭之八故以眡吉凶
凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占坼凡卜簭既
事則繫幣以比其命嵗終則計其占之中否簭音筮繫/音係比毘
[007-59a]
志/反
鄭氏曰占人亦占簭言掌占龜者筮短龜長主於長
以八筮占八頌謂将卜八事先以筮筮之言頌者同
於龜占也 疏曰八頌之八事即大卜邦事作龜之
八命也八故亦八事也 鄭氏曰以八卦占筮之八
故謂八事不卜而徒筮之也其非八事則用九筮占
人亦占焉 王氏曰筮有八故八筮則八故之筮也
龜有八命八頌則八命之頌八卦則八筮之卦由此
[007-59b]
推之則占人雖以占龜為主亦合筮而占焉兩眡其
從違以斷吉凶也 王介甫曰卜以龜筮以蓍占體
占色占墨占坼皆占龜而曰凢卜筮則筮亦占體故
也詩曰爾卜爾筮體無咎言筮占體可見矣 鄭氏
曰體兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆舋也體有吉
凶色有善惡墨有小大坼有微明尊者視兆象而已
卑者以次詳其餘也周公卜武王占之曰體王其罔
害凢卜象吉色善墨大坼明則逄吉 王氏曰卜之
[007-60a]
事龜拆而後墨見墨見而後色著色著而後體備卜
人先占坼史占墨次之大夫占色又次之衆占備焉
而後君占體以斷吉凶事之序也故玉藻曰卜人定
龜史定墨君定體㨿事序先後言之而周禮先言君
占體者尊卑之序也凢卜筮既事則繫幣以比其命
謂禮神之幣也比其命謂書其命龜筮之辝而比之
嵗終則計其占之中否則以考官占之得失而進退
之
[007-60b]
簭人
中士二人府一人史二人徒四人
鄭氏曰問蓍曰筮其占易
掌三易以辨九簭之名一曰連山二曰歸藏三曰周易
九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五
曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環以辨
吉凶凢國之大事先簭而後卜上春相簭凢國事共簭
比毗志反/相息亮反
[007-61a]
王氏易以卦言筮以數言定數然後成卦則筮定數
於始卦成體於終也易有三則所立之名不同筮有
九則所筮之事不一 劉氏曰筮之有九猶龜之八
命 鄭氏曰此九巫讀皆當為筮字之誤也更謂筮
遷都邑也咸猶僉也謂筮衆心歡否也式謂筮制作
法式也目謂事衆筮其要所當也易謂民衆不恱筮
所改易也比謂筮與民和比也祠謂筮牲與日也參
謂筮御與右也環謂筮可致師不 王氏曰大事先
[007-61b]
筮而後卜者兼用卜筮而尊龜焉故後之吉凶取斷
於龜也 鄭氏曰相謂釋也 王介甫曰筮亦有羙
惡如龜矣
占夢本又作㝱/
中士二人史二人徒四人
掌其嵗時觀天地之㑹辨隂陽之氣以日月星辰占六
夢之吉凶一曰正夢二曰噩夢三曰思夢四曰寤夢五
曰喜夢六曰懼夢季冬聘王夢獻吉夢于王王拜而受
[007-62a]
之乃舍萌于四方以贈惡夢遂令始儺敺疫杜子春云/噩當為驚
愕之愕寤五故反舍/讀為釋儺乃多反
王氏曰其嵗時其夢之嵗時也 王介甫曰人之精
神與天地同流通萬物一氣也易曰乾道變化各正
性命保合大和乃利貞此占夢之所以設也 王氏
曰列子曰神遇為夢形接為事故晝想夜夢神形所
遇一體之盈虚消息皆通於天地應於物類盖人之
生也受命於天地賦形於隂陽則其精神徃來與隂
[007-62b]
陽相為流通而禍福妖祥成敗得喪之出於吉凶者
固無所逃矣 鄭氏曰天地之㑹建厭所處之日辰
隂陽之氣休王前後日月星辰之行及合辰所在春
秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也晋
趙簡子夢童子倮而轉以歌旦而日食占諸史墨對
曰六年及此月也呉其入郢乎終亦弗克入郢必以
庚辰日月在辰尾庚午之日日始有適火勝金故弗
克此以日月星辰占夢者也正夢無所感動平安自
[007-63a]
夢也噩夢驚愕而夢思夢覺時所思念之而夢 王
介甫曰寤夢若狐突夢太子申生 鄭氏曰喜夢喜
恱而夢懼夢恐懼而夢季冬日窮于次月窮于紀星
囬于天數將幾終於是發幣而問若休慶之云爾因
獻羣臣之夢言於王歸美焉詩云牧人乃夢衆維魚
矣旐維旟矣此所獻吉夢 劉氏曰人之精神通乎
天地禨祥兆於至誠中庸曰至誠之道可以先知國
之將興必有禎祥將亡必有妖孽見乎蓍龜動乎四
[007-63b]
體禍福將至善必先知之不善亦必先知之故至誠
如神季冬聘問于王之夢以天道終而復始必有禨
祥預兆于夢也吉則獻其說王拜受之貴天命也不
吉則舍萌于四方者萌兆也謂夢不吉則求其所以
不吉之萌兆於四方而舍去之以贈送其惡夢使不
復效也遂令始儺驅疫以逐不祥之氣用以受新焉
眡祲子鴆反/
中士二人史二人徒四人
[007-64a]
鄭氏曰祲隂陽氣相侵漸成祥者魯梓慎云吾見赤
黒之祲 王氏曰易曰觀乎天文以察時變又曰天
埀象見吉凶聖人則之天人同流相應而不相逺先
王於天象必立官以觀妖祥辨吉凶所以和同天人
之際使之無間此眡祲之所由設也
掌十煇之灋以觀妖祥辨吉凶一曰祲二曰象三曰䥴
四曰監五曰闇六曰瞢七曰彌八曰叙九曰隮十曰想
掌安宅叙降正嵗則行事嵗終則幣其事煇音運䥴讀/如童子佩䥴
[007-64b]
之䥴許規反瞢亡鄧反故書/彌作迷隮作資幣必世反
鄭氏曰鄭司農云煇日光氣也 王氏曰妖祥者吉
凶之方萌吉凶者妖祥之成事 鄭氏曰鄭司農云
祲隂陽氣相侵也象者如赤烏也 劉氏曰象者隂
氣附日凝結成象䥴墨氣如䥴刺於日也 鄭氏曰
鄭司農云監雲氣臨日也 劉氏曰闇者有食之既
方晝而闇也瞢者隂氣䝉䝉日光瞢然也彌者橫氣
貫日迷天也叙者片段成列有次序也隮螮蝀升隮
[007-65a]
于日旁也想雜氣象似以成形想也 又曰日者大
陽之精出地則為晝照物則為光隂斜之象或侵于
晝日光所灼莫不消除也今日旁有隂邪之氣于犯
之而不能消除者陽剛之德衰日光為之微弱隂邪
盛大莫克消除以成十者之異以洪範五行推之則
人君無剛徤之德隂邪氣盛干犯日光謫見于天以
示警戒也聖人設官以掌其事方有萌兆則詔于王
而救政脩焉 王氏曰掌安宅叙降者謂人覩妖祥
[007-65b]
則不安其居者視祲則以其法為之安其居處也又
為叙其妖祥而降之使之備其㓙而應其吉若保章
降凶荒之祲象是也正嵗則行事者行安宅叙降之
事以豫告乎下也 鄭氏曰幣斷也謂討其吉凶然
否多少
大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有
六人府二人史四人胥四人徒四十人
鄭氏曰大祝祝官之長 胡仁仲曰醫卜祝史技數
[007-66a]
也然切於人身而人理之所不能不用者也先王之
世醫卜祝史世守其事而屬身于官醫以十全為上
過誤而殺人者有誅有大事則訊之卜有疑事則决
之卜而吉凶軍賔嘉凢有告于鬼神者必祝史宣其
意然後主事者得全其精而與神明交矣今世則不
然散于民間取人者無罪驕人者無禁殺人者無誅
而妙逹隂陽之㓂有十全之功者官亦莫之旌用也
國有大事事有大疑内不反復諸心外不謀之士庶
[007-66b]
精不謀之龜筮而卜道以亡噫五禮之不得其理乆
矣君子漫不知其義祝史豈能知其數哉故民間惟
有疾病則卜而卜者率皆誑言某鬼某鬼之怨怒以
恐惑之民寜破産祀鬼而不求醫至有収荒夷之神
驅除其祖考而不薦者豈不傷人情逆天理乎是故
君天下欲神其民者雖醫卜祝史之流亦必如先王
之世然後禮教可行也
大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞一曰順
[007-67a]
祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝
祝之秀反/後皆同
疏曰此六辭皆是祈禱之事皆有辭說以告神故曰
六祝之辭 王氏曰先王中心陳信於鬼神示而其
誠不可見大祝以辭薦信於鬼神示然後可以求福
祥求永貞 劉氏曰先儒咸以小祝小祭祀侯禳之
事以解六辭非其義也大祝者祈祝大事也故郊祀
天地社稷宗廟六享利用大祝之六辭所以祈福祥
[007-67b]
於國家 鄭氏曰永長也貞正也求多福歴年得正
命也 劉氏曰順祝祈四時叶順也年祝祈大有年
也 鄭氏曰吉祝祈福祥 王介甫曰化祝彌烖兵
逺
疾 劉氏曰瑞祝祈順氣成象天降甘露地出
醴泉也筴祝祈龜筮不違乎人大同而逄吉也若金/縢冊
祝/也
掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜五
曰攻六曰說造七報反禬古/外反榮音詠
[007-68a]
劉氏曰彼六祝者因祭享祀而祝也 此六祈者特
為一事祭而祈之 王氏曰夫鬼神示之於人幽明
異勢疑若不可同也然鬼神聦明正直依人而行先
王與鬼神合其吉凶則同鬼神示固有道矣大祝之
六祈以其陳信於鬼神示而已類合其類而祭若類
上帝之屬也造即其所而祭若造于祖之屬禬若禬
國之凶荒民之札䘮之屬禜若春秋祭禜之屬攻以
治去其害故剪氏以攻禜攻之之屬以辭責之之謂
[007-68b]
說若庶氏以攻說禬之之屬先王所祈如此亦以與
民同吉凶之患而已彼於禍福之際固未數數然也
作六辭以通上下親疏逺近一曰祠二曰命三曰誥四
曰㑹五曰禱六曰誄鄭司農云詞當為辭/
鄭氏曰一曰祠者交接之辭春秋傳曰古者諸侯相
見號辭必稱先君以相接辭之辭也 劉氏曰命者
王者之命令以通下情若說命畢命誥者若湯誥洛
誥㑹者謂王者㑹同諸侯有辭以誓之若甘誓湯誓
[007-69a]
泰誓 鄭氏曰禱賀慶言福祚之辭若禮記所謂善
頌善禱誄若哀公誄孔子之屬賽禱曰祠禱若禱爾/于上下神祗之屬
辨六號一曰神號二曰鬼號三曰示號四曰牲號五曰
齍號六曰幣號齍音/咨
劉氏曰謂易其常名以為美稱用申其所以尊而敬
之之心焉 鄭氏曰神號若云皇天上帝鬼號若云
皇伯祖某示號若云后土地祗牲號犧牲皆有名號
若牛曰一元大武豕曰剛鬛齍粢盛皆有名號若黍
[007-69b]
曰香合梁曰香萁稻曰嘉疏幣號若玉曰嘉玉幣曰
量幣
辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰
振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰繚祭九曰共祭炮白交/反擩而
泉反繚/音了
劉氏曰大祝之設所以事鬼神者也此九祭當是六
享於宗廟而皇尸祭食之法是以大祝掌之然而祭
食祭所先進凢賔主行食禮則莫用焉天子祭禮不
[007-70a]
存今以諸侯之大夫少牢饋食之禮明之命祭謂安
尸尸坐祝始命尸取韭醢徧擩于三豆祭于豆間是
也衍祭謂上佐食取黍稷及切肺受尸尸受而同祭
于豆間賔尸所謂兼祭以其衍多故云衍也炮祭謂
次賔羞羊膰尸擩鹽而祭也周祭謂賔尸依殽祭之
也振祭謂凢牢榦魚腊骼肩皆擩泉之振之擬祭弗
奠是也擩祭謂凢取菹以擩于醢而祭也絶祭謂刲
肺以絶其本而祭也繚祭謂刲肺之大本而紾之以
[007-70b]
為繚祭大夫以下絶而不繚以上繚而又絶故郷飲
酒稱弗繚右絶未以祭也共祭謂凢尸之食祭皆上
佐食工祝共之所以尊之也
辨九
一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰
吉六曰凶七曰竒八曰褒九曰肅以享右
祭祀音拜下同振讀為振鐸之振竒讀為/竒耦之竒紀冝反襃音報右讀為侑
劉氏曰稽首頭至地乆而後興頓首至地即興空首
至手即興所謂拜手也 疏曰稽首拜中最重臣拜
[007-71a]
君之禮哀十七年公㑹齊侯于䝉孟武伯相齊侯稽
首公拜齊人怒孟武伯曰非天子寡君無所稽首又
公如晋孟獻子相公稽首知武子曰天子在而君辱
稽首寡君懼矣君拜臣下當從空首拜其有敬事亦
稽首周誥曰周公拜手稽首成王亦拜手稽首是已
凢自敵者皆從頓首拜 陳氏曰春秋時晋穆嬴抱
太子頓首於趙宣子魯季平子頓首於叔孫則頓首
非施於尊者之禮也 鄭氏曰振動戰栗變動之拜
[007-71b]
書曰王動色變吉拜而後稽顙凶稽顙而後拜
竒拜謂一拜也 陳氏曰儀禮鄉飲鄉射聘禮士相
見禮凢禮之殺者皆一拜是也 鄭氏曰鄭大夫云
襃讀報報拜再拜是也鄭司農云肅拜但俯下手今
時撎是也介者不拜故曰為事故敢肅使者 芸閣
曰禮記肅客謂俯手以揖也 陳氏曰大祝言禮之
重者則先稽首而繼之以頓首空首振動言禮之輕
者則先竒拜而繼之以襃拜肅拜則頓首空首振動
[007-72a]
禮之漸殺者也襃拜肅拜禮之尤殺者也 鄭氏曰
享獻也謂朝獻饋獻侑勸尸食而拜
凢大禋祀肆享祭示則執明水火而號祝隋釁逆牲逆
尸令鐘皷右亦如之來瞽令臯舞相尸禮既祭令徹大
喪始崩以肆鬯渳尸相飯賛歛徹奠言甸人讀禱付練
祥掌國事國有大故天烖彌祀社稷禱祠大師冝于社
造于祖設軍社類上帝國將有事于四望及軍歸獻于
社則前祝大㑹同造于廟冝于社過大山川則用事焉
[007-72b]
反行舍奠建邦國先告后土用牲幣禁督逆祀命者頒
祭號于邦國都鄙禋音因隋許規反右亦當為侑臯讀/為卒噑呼之噑户髙反相息亮反弭
彌爾反什/當為祔
鄭氏曰禋祀祭天神也肆享祭宗廟也 王氏曰祭
祭地示也 王介甫曰明水以鑑取水於月明火以
燧取火於日至潔而清明者也號六號祝六祝 鄭
氏曰隋釁謂薦血也凢祭血曰釁王氏曰隋若守祧
所謂藏其隋逆牲則二祼之後王出廟門而逆牲逆
[007-73a]
尸則向祭之晨王出廟門而逆尸隋釁逆牲逆尸皆
以鐘皷為節大祝令之而已右謂尸食而侑之來瞽
臯舞樂師詔之大祝來之也 鄭氏曰相尸禮延其
出入詔其坐作也肆鬯所為陳尸設鬯也渳尸以鬯
浴尸大喪言甸人讀禱者言猶語也禱六辭之屬禱
也甸人喪事代王受𤯝災大祝為禱辭語之使以禱
於藉田之神 王氏曰凢喪虞卒哭而有祔祭十三
月小祥而練二十五月大祥 註疏掌國事辨護之也
[007-73b]
彌猶徧也徧祀社稷及諸所禱既則祠之以報焉爾
雅曰起大事動大衆必先有事于社而後出謂之冝
所謂冝于社也司馬法曰將用師乃告于皇天上帝
日月星辰以禱于后土四海神祗山川冡社乃造于
先王所謂造于祖也春秋傳曰君以師行祓社釁皷
祝奉以從詩曰乃立冢土戎醜攸行所謂設軍社也
詩曰是類是禡爾雅曰此師祭也所謂類上帝也前
祝者王出也歸也將有事於此神大祝居前先以祝
[007-74a]
辭告之玉人職有宗祝以黄金勺前馬之禮是謂過
大山川歟用事亦用祭事告行也曽子問曰凢告必
用牲幣反亦如之 陳氏曰釋奠者設薦饌酌奠而
已無迎尸以下事古者釋奠或施於山川或施於廟
社或施於學 劉氏曰禁督逆祀命者謂不禀天子
命令而僣於祀典者禁之頒祭號于邦國都鄙謂彼
得祭者則頒其號也 鄭氏曰號六號也
小祝掌小祭祀將事侯禳禱祠之祝號以祈福祥順豐
[007-74b]
年逆時雨寜風旱彌烖兵逺疾大祭祀逆齍盛送逆
尸沃尸盥賛隋賛徹賛奠凢事佐大祝大喪賛渳設熬
置銘及葬設道齎之奠分禱五祀大師掌釁祈號祝有
㓂戎之事則保郊祀于社凢外内小祭祀小喪紀小㑹
同小軍旅掌事焉彌讀曰救亡爾反/熬五羔反齎音咨
劉氏曰非天地宗廟日月星辰社稷而當祭祀之者
皆小祝所掌也候候也候迎順氣之祭禳祭以禳除
烖兵也既將事以侯禳則禱以祈之祠以報之而掌
[007-75a]
祝號焉 鄭氏曰逆迎也 劉氏曰弭烖兵亦有祭
焉以見王者不得已而用兵也疾天降罪罰札瘥
其民為政者之所恐懼也故設祭禳以逺之 鄭氏
曰隋尸之祭也奠爵也祭祀奠先徹後反言之者明
所佐大祝非一也凢事佐大祝唯大祝所有事也大
喪設熬棺既蓋熬黍稷設於其旁所以惑蚍蜉也銘
書死者名於旌齎猶送也送道之奠遣奠也 劉氏
曰既設道齎之奠又分禱五祀以告王喪之行 鄭
[007-75b]
司農曰釁釁皷也春秋傳曰君以軍行祓社釁皷祝
奉以從 王氏曰有㓂戎之事則保郊保神壝之在
郊者祀于社社不在郊無所事保故祀之而已保郊
所以防患祀社所以弭兵也
喪祝
上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥四人
徒四十人
掌大喪勸防之事及辟令啟及朝御匶乃奠及祖飾棺
[007-76a]
乃載遂御及葬御匶出宫乃代及壙說載除飾小喪亦
如之掌喪祭祝號王弔則與巫前掌勝國之社稷之祝
號以祭祀禱祠焉凢卿大夫之喪掌事而歛飾棺焉朝/直
遥反匶音舊/說吐活反
鄭氏曰勸倡道前引者也防執被備傾戯也 疏曰
天子七月而葬七日殯殯時以椁菆塗其棺及至葬
時除菆塗椁所謂辟也 鄭氏曰鄭司農云命啟喪
祝命役人開之及朝謂將葬朝於祖考之廟而後行
[007-76b]
則喪祝為御匶也奠朝廟奠也及祖謂將葬祖於庭
象牲時出則祖也𤣥謂祖為行始飾棺設桞池紐之
屬乃載遂御御之者執翿居前郤行為節度及葬御
匶出宫乃代喪祝二人相與更也鄭司農云及壙說
載下棺也除飾去棺飾也 鄭氏曰喪祭虞也 鄭
司農云王弔則與巫前喪祝與巫以桃茢執戈在王
前也 鄭氏曰勝國邑所誅討者社稷者若毫社是
已存之者重神也 雜說必立亡國之社何也盖存
[007-77a]
先代之後忌子邜之日寳和乘之器古人如此皆有
深意如詩之有客白馬助祭於廟皆是所警戒修省
之意
甸祝
下士二人府一人史一人徒四人
鄭氏曰甸之言田也田狩之祝
掌四時之田表貉之祝號舍奠于祖廟禰亦如之師甸
致禽于虞中乃屬禽及郊饁獸舎奠于祖禰乃歛禽禂
[007-77b]
牲禂馬皆掌其祝號貉書亦或作禡舍讀為釋/屬音燭饁于輙反禂音誄
王氏曰貉師祭也立表以祭故謂之表貉 陳氏曰
古人祭貉於立表之處無壇壝其置甲胃弓矢於神
坐之側建稍於神坐之後此師祭也 鄭氏曰田者
習兵之禮故亦禡祭舍奠告將時田若將征伐鄭司
農云禰父廟也 王氏曰師田用師以田也 劉氏
曰致禽於虞中乃屬禽及郊饁獸既田則虞人植旗
所禡之地屬禽各以其類聚之也乃以所獲之獸饁
[007-78a]
饋于郊薦於四方羣兆入以釋奠于祖禰告至也歛
禽者擇取三十入于腊人以為乾豆備祀享祭焉禂
禱也禱牲禱馬者又因歛禽以祭牲牢之神求其慱
碩肥腯也以祭馬祖之神求其六閑四種孔阜奕奕
也詩曰吉日維戊既伯既禱其是之謂乎
詛祝側慮反/
下士二人府一人史一人徒四人
鄭氏曰詛祝之使沮敗
[007-78b]
掌盟詛類造攻說禬禜之祝號作盟詛之載辭以叙國
之信用以質邦國之劑信
鄭氏曰八者之辭皆所以告神明也盟詛主於要誓
大事曰盟小事曰詛 王氏曰詩曰侯詛侯祝是也
類造攻說禬禜大祝之六祈也 鄭氏曰載辭為辭
而載之於䇿坎用牲加書于其上也春秋傳曰使祝
為載書國謂王之國邦國諸侯之國也 劉氏曰謂
彼不信而渝盟以負于神也故叙國之信以詛之于
[007-79a]
神用以質邦國之劑信質成也劑謂盟載之約也俾
明神降禍於渝者則天下無敢持不信以事其君焉
無敢渝盟以事不信焉
司巫
中士二人府一人史一人胥一人徒十人
鄭氏曰司巫巫官之長 王氏國語曰古者民神不
雜民之精爽不攜貳者而又能齊肅𠂻正其智能上
下比義其聖能光逺宣朗其明能光照之其聦能聽
[007-79b]
徹之如是則神降之在男曰覡在女曰巫楚語之言
則是而其謂男覡女巫則誤也 雜說先王之時安
有祝詛之事今特設巫祝一項官十餘貟周公似好
巫者是不然正是周公通幽明之理所以安鬼神之
道與堯命重黎相似重黎雖不是巫亦是此意到漢
無此一項官滛祠謟祭無所不有遂有巫蠱之事㸔
漢如此之殽雜方知周之意思深長
掌羣巫之政令若國大旱則帥巫而舞雩國有大烖則
[007-80a]
帥巫而造巫恒祭祀則共匰主及道布及蒩館凡祭事
守瘞凡喪事掌巫降之禮匰音丹蒩子都/反瘞於例反
王氏曰男巫女巫皆不豫為貟數司巫則羣巫之長
故掌其政令 鄭氏曰雩旱祭也天子於上帝諸侯
於上公之神鄭司農云魯僖公欲焚巫尫以其舞雩
不得雨也杜子春云帥巫而造巫恒謂司巫帥巫官
之屬㑹聚常處以待命 劉氏曰祭祀則共匰以藏
木主 王氏曰主者神所依匰則承主之器也 鄭
[007-80b]
氏曰道布者為神所設巾中霤禮曰以功布為道布
屬于几也蒩之言藉也祭食有當藉者舘所以承蒩若
今筐也士虞禮曰茸利茅長五寸實于筐巽/于西坫
上凢祭祀守瘞謂若祭地示有埋牲玉者則守之祭
禮畢則去之 劉氏曰人死骨肉歸于土精神陟于天
故喪事則巫掌降其神焉
男巫無數女巫無數其師中士四人府二人史四人胥
四人徒四十人
[007-81a]
鄭氏曰巫能制神之處位次王者 王氏曰祝則以
辭而通神巫則神所降而依之故巫所以佐祝
男巫掌望祀望衍授號旁招以茅冬堂贈無方無筭春
招弭以除疾病王弔則與祝前衍讀為延聲之/誤也弭亡爾反
王氏曰望祝謂凢祝所祀之神男巫則望而降之
䟽曰衍延望延其神 王氏曰授號授祭者以祭號
大祝所辨六號是也 王介甫曰旁招以茅者以茅
招所祀四方之神以茅則與藉之用茅同意 劉氏
[007-81b]
曰冬者嵗之窮理冝推故以納新也况堂乃人之所
寢而安之者不冝有邪氣有妨春陽之來也不冝有
妖禜以礙吉祥之至也 鄭氏曰冬嵗終以禮送不
祥及惡夢皆是也其行必自堂始巫與神通言當東
則東當西則西四方為可也 劉氏曰小大多少莫
不除之故曰無筭春陽既來則亦祭以招吉祥以弭
去禍祟則疾病可得而除矣 王氏曰與祝前與喪
祝 王介甫曰弔用巫祝臨死者故也
[007-82a]
女巫掌嵗時祓除釁浴旱暵則舞雩若王后弔則與祝
前凢邦之大烖歌哭而請暵呼旱反/
劉氏曰祓除邪氣又煮香草桃茢以釁浴皆乘隂陽
代謝之時為之今醫方猶爾旱暵帥女巫以舞助隂
氣也 鄭氏曰求雨以女巫檀弓曰嵗旱繆公召縣
子而問焉曰吾欲暴巫而奚若曰天則不雨而望之
愚婦人無乃已䟽乎女巫與女祝前后如王禮也凢
邦之大烖歌哭而請有歌者有哭者兾以悲哀感神
[007-82b]
靈也
大史下大夫二人上士四人小史中士八人下士十有
六人府二人史四人胥四人徒四十人
鄭氏曰大史史官之長 雜說大史掌頒告朔于邦
國大祭祀則與執事卜日大師則抱天時又藏六官
之所登馮相保章皆占星象則職於大史之下此職
盖述紀國事及星歴卜祝矣惟其職掌紀録明歴卜
故凢郡國計書及天官星歴諸書皆藏於此晋韓宣
[007-83a]
子適魯觀書於大史見易象與魯春秋則知象數赴
告之書藏於大史明矣大史惟有此書故得紀成敗
占災異也在周已然則後可知楚昭王時有雲如衆
赤鳥夾日以飛楚子使問周大史對曰其當王身乎
則知太史兼明天象明矣
大史掌建邦之六典以逆邦國之治掌灋以逆官府之
治掌則以逆都鄙之治凢辨灋者攷焉不信者刑之凢
邦國都鄙及萬民之有約劑者藏焉以貳六官六官之
[007-83b]
所登若約劑亂則辟灋不信者刑之治直吏反攷音/考辟婢亦反
王先生曰大宰建邦之六典小宰司㑹皆貳之耳而
司書則直掌其書耳至於大史言建邦之六典與大
宰一同以此知大史之權最重盖古之日官也左傳
曰天子有日官諸侯有日御日官居卿以厎日禮也
日御不失日以授百官于朝是太史雖非卿而其實
建六典以居六卿之職 雜說大史掌六典八法八
則宜屬於天官而乃在此何也凢大宰之命令大史
[007-84a]
必與焉見於書之顧命國語藉田之事類皆可攷
鄭氏曰逆迎也六典八法八則冡宰所建以治百官
大史又建焉以為王迎受其治也 王氏曰上之制
下以有法也其書皆藏於大史而邦國官府都鄙有
疑者則使之辨於大史而考之不信者是謂非法其
刑之宜矣夫天子制法臣下守法是冝承式而行謹
度而循苟辨而不信事理妄㑹是奮其私智將至於
亂法矣然則攷其辨法所以伸其在下之情刑其不
[007-84b]
信所以杜其好辨之源也 鄭氏曰約劑約盟之載
辭及劵書也 王氏曰司約掌邦國及萬民之約劑
若大亂則六官辟藏其不信者殺盖六官所藏約劑
有登于司約而藏焉者大史又藏焉則以貳六官所
藏及其所登者而參攷之故也約劑所以輔信令又
從而亂之則倍信而奸偽滋起啟其書而正之不信
則奸偽可知刑之所取也司約不信者服墨刑大亂
則殺亦以約其罪之輕重也
[007-85a]
正嵗年以序事頒之于官府及都鄙頒告朔于邦國閠
月詔王居門終月
鄭氏曰中數曰嵗朔數曰年中朔不齊正之以閠若
今時作歴日矣定四時以次序授民時之事春秋傳
曰閠以正時時以作事事以厚生生民之本於是乎
在 䟽曰一年之内有二十四氣一月二氣皆朔氣
在前中氣在後朔氣在晦則後月閠中氣在朔則前
月閠節氣有入前月法中氣無入前月法中氣匝則
[007-85b]
為嵗朔氣匝則為年假令十二月中氣在晦則閠十
二月十六日得後正月立春節此即朔數曰年至後
年正月一日得啟蟄中此中氣匝此即是中數曰嵗
王氏曰先王上以因天之時下以成人之事或頒于
官府或頒于都鄙王國之事時定矣然後頒告朔于
邦國 鄭氏曰天子頒朔于諸侯諸侯藏之祖廟至
朔朝于廟告而奉行之謂之告朔 王氏曰玉藻曰
諸侯皮弁聽朔于大廟吉月必朝服而朝則古人重
[007-86a]
朔如此而文公不視朔此子貢所以欲去告朔之餼
羊也孔子曰爾愛其羊我愛其禮 劉氏曰明堂路
寢宗廟皆有五室十二堂四門每月視朔聽政于其
堂王居必隨日月之㑹也閠月無所㑹之次故居其
月門之左扉 王氏曰先王歴象日月星辰以授人
時朞三百有六旬有六日以閠月定四時成嵗其餘
則歸之閠閏非四時之正也而四時不得則不正然
嵗時日月盖有常矣而置閏則無常王者體天而立
[007-86b]
道於四時春居青陽夏居緫章秋居明堂冬居𤣥堂
其居固有常矣至閠而居門以門者一闔一闢之變
而徃來不窮之通也玉藻曰閏月闔門左扉居其中
然則王之居門也豈一朝一夕而已哉凢以應天而
已則不可以不終月終月者所以成其事也所以見
王者消息盈虚與時偕行也
大祭祀與執事卜日戒及宿之日與羣執事讀禮書而
恊事祭之日執書以次位常辨事者考焉不信者誅之
[007-87a]
大㑹同朝覲以書恊禮事及將幣之日執事以詔王大
師抱天時與大師同車大遷國抱灋以前大喪執灋以
涖勸防遣之日讀誄凢喪事攷焉小喪賜諡凢射事飾
中舍筭執其禮事大師音泰遣弃戰反/舍讀為釋中丁仲反
鄭氏曰大祭祀與執事卜日執事大卜之屬與之者
當視墨 䟽曰戒謂散齊七日宿謂致齊三日羣執
事預祭之官 王氏曰祭事則繁矣具載於禮書之
文故讀禮書則按其文之所載而恊其事之所當共
[007-87b]
以史主書故也 註䟽恊合也謂習録所當共之事
讀禮書而恊事恐事有失錯物有不共 王氏曰位
有常處史執禮書以次叙之 䟽曰大史掌禮知行
事得失故與人攷焉其抵冐職事者誅之此謂與祭
之人也 王氏曰大㑹同朝覲將幣所謂廟中將幣
三享之時盖諸侯將幣有三享之禮而王於受授之
際其儀亦多矣大史執書詔王亦以恊其禮事 䟽
曰大出師則大史抱天時㨿當時占文也與大師瞽
[007-88a]
人知天道者同在一車之上共察天文以知吉凶
鄭氏曰史官主知天道故國語曰吾非瞽史焉知天
道瞽即大師也 王氏曰太師執同律以聽軍聲以
聲而知天道也太史抱天時以書而知天道也大遷
國若盤庚之遷都八史抱司空營國之法先至其所
鄭司農云勸防引六紼 鄭氏曰大䘮遣之日讀誄
謂祖廟之庭大奠將行時也人之道終於此累其行
而讀之凢䘮事攷焉知其得失也小䘮賜諡則卿大
[007-88b]
夫也凢射飾中舍筭郷射禮曰君國中射則皮竪中
於郊則閭中於竟則虎中大夫兕中士鹿中天子之
中未聞中所以盛筭也設筭於中以待射時而取之
射中則釋之 王氏曰中形為閭虎兕鹿之屬而鑿
其背以盛筭明善射多筭則能勝物而制之以為用
也執其禮事以禮書皆掌於大史故也 䟽曰謂射
禮也
小史掌邦國之志奠繫世辨昭穆若有事則詔王之忌
[007-89a]
諱大祭祀讀禮灋史以書叙昭穆之爼簋大䘮大賔客
大㑹同大軍旅佐大史凢國事之用禮灋者掌其小事
卿大夫之䘮賜諡讀誄故書奠為帝杜子春云帝當為/奠奠讀為定書帝亦或作奠
鄭氏曰鄭司農云志謂記也春秋所謂周志國語所
謂鄭書之屬是也史官主書故韓宣子聘于魯觀書
大史氏釗曰志即國/之史冊歟繫世則帝繫世本之屬是也小
史主定之瞽矇諷誦之 王氏曰父謂之昭子謂之
穆父子相代謂之世世之所出謂之繫奠係世以知
[007-89b]
其本所出辨昭穆以知其世序凢此皆有書小史則
定而辨之 䟽曰先王死日為忌名為諱告王當避
此二事 鄭氏曰大祭祀讀禮法者大史與羣執事
也史此小史也言讀禮法者小史叙爼簋以為節也
大祭祀小史主叙昭穆之爼簋以其主定繫世 王
氏曰爼以盛牲簋以盛粢其先後有叙多寡有數
鄭氏曰卿大夫之䘮賜諡讀誄亦以大史賜諡為節
事相成也
[007-90a]
馮相氏馮音慿相/息亮反
中士二人下士四人府二人史四人徒八人
鄭氏曰馮乘也相視也世登高臺以視天文之次序
掌十有二嵗十有二月十有二辰十日二十有八星之
位辨其叙事以㑹天位冬夏致日春秋致月以辨四時
之叙
䟽曰十有二嵗者嵗謂大嵗左行之地行於十二辰
一嵗移一辰也十有二月者謂斗柄月建一辰十二
[007-90b]
月而周也十有二辰者謂子丑寅卯等也十日者謂
甲乙丙丁等也二十有八星者東方角亢氐房心尾
箕等皆有位處也 王氏曰辨其叙事若仲春辨秩
東作厥民析仲夏辨秩南訛厥民因仲秋辨秩西成
厥民夷仲冬辨朔易厥民隩其事各有先後之序
鄭氏曰㑹天位者合此嵗月日辰星宿五者以為時
事之候若今歴日大嵗在某月某日某甲朔日直某
也王氏曰天位謂星鳥正仲春星火正仲夏星虚正/仲秋星昴正仲冬之屬其在天各有所居之位
[007-91a]
鄭氏曰冬至日在牽牛景丈三尺夏至日在東井景
尺五寸此長短之極極則氣至冬無愆陽夏無伏隂
春分日在婁秋分日在角而月弦於牽牛東井亦以
其景知氣至否春秋冬夏氣皆至則是四時之叙正
矣䟽曰春分日在婁月上弦東井圎於角下弦牽/牛秋分日在角月上弦牽牛圓於婁下弦東井
王氏曰此皆以土圭立表以度其至否典瑞云土圭
以致四時日月者此也
保章氏
[007-91b]
中士二人下士四人府二人史四人徒八人
鄭氏曰保守也世守天文之變 劉氏曰馮相氏考
諸歴數以知天道者也保章氏占於天象以察時變
者也
掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷辨其吉
㐫志古/文識
劉氏曰掌天星謂占眡之 鄭氏曰星五星辰日月
所㑹 王氏曰星辰有嬴縮日有明晦月有盈虚變
[007-92a]
動無常也而天下之妖祥禍福之遷運于下者實隨
之矣 劉氏曰志者記載其變動之順逆以知天下
之遷易而辨其吉凶之大小淺深以詔於為國者也
以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥
鄭氏曰星土星所主土也 劉氏曰星土辨九州角
亢氐兖州也房心豫州也尾箕幽州斗牛楊州也虚
危青州也室璧并州也奎婁胃徐州也昴畢兾州也
觜參益州也井鬼雍州也柳星張三河也翼軫荆州
[007-92b]
也彗星客星犯於其宿為災五星當在其宿而盈縮
失度亦如之故觀其妖祥而知其土矣 鄭漁仲曰
按保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星
如此則分星之說其來尚矣然古之星經至漢散亡
保章氏分星不可攷今堪輿所載雖有郡國所入度
非古數也鄭氏所引十二次之分本漢地理志大略
見於左氏國語然漢費直班固蔡邕魏陳卓李淳風
僧一行諸家之說大同小異其為十二州之分星明
[007-93a]
矣然甞疑之青正東𤣥枵在北雍正西鶉首在其南
揚在東南而星紀在北冀在東北而大梁在正西徐
在東而降婁在西豫與三河居天下之中而大火在
正東鶉火在西南此其最訾者也并在北娵衛在北
荆正南而鶉尾在南此其正得躔次者也益在西南
而實沈在西幽在東北而析木在東兖在東而差北
而壽星鄭在東此其得躔度之㣲差者也又何耶國
語泠州鳩曰昔武王代商嵗在鶉火云嵗之所在即
[007-93b]
我分野賈公彦取為正義曰分星則以諸國始分封
之年值嵗星所在之辰以為之分次此說非也不知
國有分星盖古人封國之初命以主祀之意昔堯舜
封閼伯於商丘主辰則辰為商星商人是因封實沈
於大夏主參則參為夏星唐人是因今晋陽縣/即其地唐後
為晋參為晋星如此則是古人封國命以主祀之意
無疑辰為商星參為晋星其來乆矣非因封國始有
分星使封國之時嵗星所在即為分星不應相土因
[007-94a]
閼伯晋人因實沈其為封國命祀之意可考矣漢魏
諸儒言星土者或以州或以國辰次度數各因當時
歴數與歳星遷徙亦非天文之正不可為据又况魏
徙大梁則西河合於東井秦拔冝陽則上黨入於輿
鬼井鬼皆秦分/野之宿也方戰國未滅時星象之言見有明驗
今則同在畿甸之内或者又執漢書地理以求之則
非也善乎唐一行之言十二次也惟以雲漢始終言
之雲漢江河之氣也認江河脉絡於兩戒識斗羅升
[007-94b]
沉於四維下參以古漢郡國其於區處分野之所在
如指諸掌盖星有氣耳雲漢也北斗也五星也無非
是氣也一行之學其深矣乎
以十有二嵗之相觀天下之妖祥相息亮反/
鄭氏曰嵗謂太嵗嵗星與日同次之月斗所建之辰
也嵗星為陽右行於天大嵗為隂左行於地十二嵗
而小周越得嵗而呉伐之必受其凶之屬 王氏曰
分星經星也故有所主之封域嵗星緯星也異於分
[007-95a]
主則無常主矣占其所見之相有逆順盈縮伏見進
退之不同而妖祥著於天下矣
以五雲之物辨吉凶水旱降豐荒之祲象
䟽曰物色也此五色之雲以辨吉凶也 鄭氏曰鄭
司農云以二至二分觀雲色青為蟲白為䘮赤為兵
荒黒為水黃為豐故春秋傳曰凡分至啟閉必書雲
物為備故也 王氏曰降豐荒之祲象盖其說於國
使民知之焉故謂之降事未至而使之備患未至而
[007-95b]
使之防先王所以仁民可謂厚矣
以十有二風察天地之和命乖别之妖祥
鄭氏曰十二風者十二辰皆有風吹其律以知和否
春秋楚師伐鄭師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風
不競多死聲楚必無功是時楚師多凍其命乖别審
矣 王氏曰十有二風風之生於十二辰之位者也
盖天地六氣合以生風艮為條風震為明庶風巽為
清明風離為景風坤為凉風兊為閶闔風乾為不周
[007-96a]
風坎為廣莫風八風本乎八卦傳曰舞以行八風謂
此也四維之風兼於其月故艮為條風而立春亦曰
條風巽為清明風而立夏亦曰清明風坤為凉風而
立秋亦曰凉風乾為不周風而立冬亦曰不周風故
八風變而言之又謂十二風也風生於天地之和氣
以風察天地之和和則無事矣不和則命乖别之妖
祥以告人而使知所備焉乖則異而不同别則離而
不合乖别者不和之所致也然乖别在人而妖祥先
[007-96b]
見於風則人與天地同流通萬物一氣故也
凡此五物者以詔救政訪序事
王氏曰日月星辰之變動也星土辨九州也十有二
嵗也五雲之物也十有二風也即所謂五物 劉氏
曰凢保章之職用此五物以測隂陽之和否察天地
之逆順以詔王反躬務德以修救政也 王介甫曰
詔以詔上訪以訪下救政㓙荒乖别之政序事救政
之事所當先後緩急 王氏曰夫惟天有以示人惟
[007-97a]
人有以奉天修其誠足以應其情正厥事足以格其
變此聖人和同天人之際而使之無間者也
内史
中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下士十
有六人府四人史八人胥四人徒四十人
陳彦羣愽議成周建官之法内史掌王八柄之法以
詔王治凡命諸侯及孤卿大夫則䇿命之内史掌書
外令御史掌賛書釋者以為王有命以書致之則賛
[007-97b]
為辭若今尚書大抵治黜陟未甞掌文書至漢時凢
有制諾則以尚書掌之武帝與淮南王争能每為報
書及賜賞召司馬相如等視草廼遣自後從事文章
改尚書令為中書謁者東漢有蘭臺述作之事唐制
待詔翰林院百工校藝皆居焉其後尊重文章而有
翰林學士之設親近人主權重丞相推冊皇后太子
翰林則作制詔迨國朝翰林學士知内制知制誥知
外制
[007-98a]
掌王之八枋之灋以詔王治一曰爵二曰禄三曰廢四
曰置五曰殺六曰生七曰予八曰奪執國灋及國令之
貳以攷政事以逆㑹計掌叙事之灋受納訪以詔王聽
治凢命諸侯及孤卿大夫則䇿命之凢四方之事書内
史讀之王制禄則賛為之以方出之賞賜亦如之内史
掌書王命遂貳之枋本又作/柄兵用反
鄭氏曰八柄大宰既以詔王内史又居中貳之 劉
氏曰聖人獨執以制天下治者八柄也大宰掌八柄
[007-98b]
以詔王馭 臣者不敢擅其重輕也内史掌其法以
詔王治者又以察其中否也夫八柄雖出於王又非
大宰所敢擅也而内史猶以法令攷之者有失其中
則弗書其命也期恊于中然後方䇿行焉盖周之所
以獨永其治者設官執法内外相維以制其失而惟
中之求也雖貴為天子冨有八柄亦不得作好作惡
以遂其私而况其下者乎 王介甫曰大宰八柄之
序先慶賞而後刑威於慶賞則先重而後輕於刑威
[007-99a]
則先輕而後重勸賞畏刑之意至於内史則慶賞刑
威雜而不知其孰先主於守法而不預其道揆之意
也 王氏曰大宰以八柄詔王馭群臣者明道揆於
上而所掌者非特法而已内史掌王八枋之法以詔
王治者謹法守於下而道揆有不與也謂之八枋之
法則所掌者法而已謂之王之八枋則法當自王出
故也 鄭氏曰國法六典八法八則也 䟽曰凢國
之政令亦掌其貳以考其政事逆其計㑹而知其得
[007-99b]
失善惡而誅賞也 王介甫曰叙事事治先後也納
言於上訪訪事於下 雜說有事斯有法軍旅之事
則有軍旅之法田役之事則有田役之法以至祭祀
䘮紀㑹同之事莫不皆然内史所掌叙事之法者此
又法有便於民者先王不恃法以為便任已以為明
也故必納訪於民而使内史受焉其所不便者革之
損益必利於民然後可以治天下故先受納訪然後
詔王聽治也 鄭氏曰䇿謂以簡䇿書王命也王命
[007-100a]
内史叔興父䇿命晋侯為侯伯其文曰王謂叔父敬
服王命以綏四國紏逖王慝晋侯三辭從命受䇿以
出 王先生曰書之洛誥逸祝冊惟告周公其後是
命魯公也畢命曰康王命作冊畢是命畢公也左氏
曰王命内史叔興父䇿命晋侯為侯伯是命晋文也
鄭氏曰事書若今尚書入省事某氏曰凢四方之事/書無所不具命内史
以讀之者豈徒然哉盖格物窮理之端而㕘之朝夕/事為之際此傳說所謂王人求多聞時惟建事者也
使人主黙識於心日與事接於未形之前親切審訂/無所偏蔽然後見之於制禄則賛為之故斟酌損益
[007-100b]
無杆格之患以方出之則輕審明審無偏差不審之/處其於賞賜無常固出於人主一時之獨見然所謂
賛為者未甞不與也不然大宰緫百官均四海夫豈/不能任此責哉盖内史之官朝夕啟沃其君之心俾
見其所當然不可有所奪移也/於此當知其深意之所在矣 鄭氏曰賛為之為
之辭也鄭司農云以方出之以方版書而出之上農
夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下
農夫食五人庶人在官者其禄以是為差諸侯之下
士視上農夫禄足以代其耕也中士倍下士上士倍
中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄𤣥謂
[007-101a]
王制曰王之三公視公侯卿視伯大夫視子男元士視
附庸掌書王命遂貳之副冩藏之 某氏曰謹王命
也
外史
上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二十人
掌書外令掌四方之志掌三皇五帝之書掌逹書名于
四方若以書使于四方則書其令使所/吏反
雜說内史掌書王命内制今學士也外史掌書外令
[007-101b]
外制今舍人也 鄭氏曰外令王令下畿外也志記
也四方之志若晋之乘楚之檮杌魯之春秋三皇五
帝之書所謂三墳五典 王氏曰掌四方之志則下
以和風俗之所向三皇五帝之書則上以考古昔之
所行劉氏曰孔安國曰伏羲氏之王天下也始畫八/卦造書契以代結䋲之政由是文籍生焉伏羲
神農黄帝之書謂之三墳言大道也少昊顓頊高辛/唐虞之書謂之五典言常道也九州之志謂之九丘
丘聚也言九州所有土地所生風氣所冝皆聚此書/也則四方之志其九丘之類歟掌之者以待王之稽
古焉逹其名于四方/所以廣先王之道也 鄭氏曰書名若堯典禹貢逹
[007-102a]
此名使知之 王氏曰此所以一道德而同風俗也
又安有異政殊俗之患 鄭氏曰以書使于四方則
書其令書王令以授使者 王氏曰外史掌外令故
也
御史
中士八人下士十有六人其史百有二十人府四人胥
四人徒四十人
註䟽御猶侍也其史百有二十人以掌賛書人多也
[007-102b]
故其史職亦在府上 東萊曰御史之名見於周官
以中士下士為之特小臣之傳命令者耳至於戰國
其職盖親故獻書多云獻書于大王御史渑池之㑹
各命御史書事而淳于髠亦曰御史在前執法在後
是掌記事紏察之任也至秦人主自親事以操御臣
下侍御僕從其勢益重而御史大夫遂與丞相分權
矣
掌邦國都鄙及萬民之治令以賛冢宰凢治者受灋令
[007-103a]
焉掌賛書凢數從政者治直吏反/數所主反
劉氏曰凢曰治者皆出於治典而冢宰頒之邦國都
鄙者也故治六官則有六典治官府則有八法治都
鄙則有八則馭群吏則有八柄馭萬民則有八統任
萬民則有九職歛財賦則有九賦節財用則有九式
致國用則有九貢皆所以為治之本而出於大宰者
也御史則以治令攷察其從違而紏䋲之必如其法
所以賛冢宰也王氏曰此即冢宰所謂六典治邦國/八法治都鄙官成待萬民之治御史
[007-103b]
掌其治/令焉 王氏曰法令書之於御史凢治者從而受
之 鄭氏曰王有命當以書致之則賛為辭若今尚
書作詔文凢數從政者自公卿以下至胥徒凢數見
在空缺者 王介甫曰若令御史掌班簿
巾車
下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四
人史八人工百人胥五人徒五十人
鄭氏曰巾車車官之長 王氏曰巾設飾之物車人
[007-104a]
為車則於冬官百工之事而巾車之所掌則設飾為
主也 王先生曰有車必有馬有馬必有僕有僕必
有右王之五路其馬六其僕五其右三校人之職辨
六馬之屬種馬戎馬齊馬道馬駑馬駟馬此六馬也
大馭玉路之僕戎路草路之僕齊僕金路之僕道僕
為象路之僕田僕為木路之僕此僕五也戎右革路
木路之右齊右為玉路金路之右道右為象路之右
此右三也然曰馬曰僕曰右皆見於夏官而五路獨
[007-104b]
見於春官盖春官所以為禮夏官所以為兵車旗之
物屬於禮而馬與僕右屬於兵所以重其事也
掌公車之政令辨其用與其旗物而等叙之以治其出
入王之五路一曰玉路鍚樊纓十有再就建大常十有
二斿以祀金路鉤樊纓九就建大旂以賔同姓以封象
路朱樊纓七就建大赤以朝異姓以封革路龍勒條纓
五就建大白以即戎以封四衛木路前樊鵠纓建大麾
以田以封蕃國鍚音陽樊讀如鞶帶之鞶歩干反斿音/留旂其依反朝直遥反龍如字又音龍
[007-105a]
條讀為絛它刀反前讀為緇翦之/翦子踐反鵠户篤反又或為結
王氏曰自王之五路至庻人乘役車以上皆典於公
而非私車也故謂之公車辨其用謂玉路以祀之類
也辨其旗物謂玉路建太常之類也等其上下叙其
先後以治其出入是故有先路綴路次路之名焉
陳氏曰路大也 劉氏曰王之寢曰路寢王之門曰
路門王之馬曰路馬王之車曰路車皆大之稱無所
擬倫而曰路焉 鄭氏曰玉路以玉飾諸末 王先
[007-105b]
生曰明堂位曰乘路周輅玉路一名乘路 鄭氏曰
錫馬面當盧刻金為之 王氏曰詩所謂鉤膺鏤錫
是已動則有聲所以養王聦也 鄭氏曰樊馬大帯
也纓馬鞍也 王氏曰纓所以羈馬也樊與纓皆以
五采飾之所以養王明也 陳氏曰五采一帀為一
就與圭繅冕旒之就同 鄭氏曰大常九旗之畫日
月者斿則屬焉 王氏曰玉德之美也王所乘玉路
備德之美然後可以格神而享之故玉路王乘之以
[007-106a]
祀 劉氏曰玉以比德也王祭祀乘玉路者欲王之
奉祭祀雖在道途不敢跬歩忘乎其德也 鄭氏曰
金路以金飾諸末鉤婁額之鈎也金路無錫有鉤亦
以金為之其樊及纓以五采罽飾之而九成大旂九
旗之畫交龍者 王先生曰明堂位曰有虞氏之旂
鄭氏曰以賔以㑹同賔客 王氏曰同姓以封以封
同姓諸侯 王先生曰按定公六年萇𢎞曰武王分
魯公以大路大旂杜氏曰大路金路也大路一名齊
[007-106b]
車 鄭氏曰象路以象飾諸末 王先生曰象路一曰
道車司常所載是已 鄭氏曰無鈎以朱飾勒而已其
樊及纓以五采罽飾之而七成大赤九旗之通帛以
朝日視朝也異姓王甥舅也革路鞔以革而漆之無
它飾龍駹也以白黒飾韋雜色為勒條讀為絛/它刀反其樊
及纓以絛絲飾之而五成不言樊字盖脫爾以此言
絛知玉路金路象路飾樊纓皆不用金玉象矣 王
先生曰革路一名戎車又曰兵車戎僕所載是已
[007-107a]
鄭氏曰大白商之旗猶周大赤盖象正色也即戎謂
兵事四衛四方諸侯守衛者蠻服以内也 劉氏曰
五路莫非木而成之者而此無玉金象革之飾直漆
之而已示其質樸也 王先生曰木路一名斿車司
常所載是已 鄭氏曰翦淺黒也木路無龍勒以淺
黒飾革為樊鵠色飾韋為纓不言就數飾與革路同
大麾不在九旗中以正色言之則黒夏后氏所建田
四時田獵蕃服謂夷服鎮服蕃服 王介甫曰大常
[007-107b]
象天有日月焉大旂象春有交龍焉大赤象夏正南
方之物也大白象秋正西方之物也大麾象冬正北
方之物也
王后之五路重翟錫面朱緫厭翟勒面繢緫安車彫面
鷖緫皆有容蓋翟車具面組緫有握輦車組輓有翣羽
蓋重直龍反厭於渉反繢戸對反鷖烏兮反握/烏學反輦本作運組音祖輓音晚翣所甲反
劉氏曰重翟用雉之羽或搖或翬重二以飾車蔽錫
面同玉路也朱緫朱以為勒 鄭氏曰重翟后從王
[007-108a]
祭祀所乘也 劉氏曰厭翟鱗次翟羽相厭為飾而
不重之也 鄭氏曰厭翟后從王賔饗諸侯所乘也
勒面謂以如玉龍勒之韋為當面飾也繢畫文也詩
碩人曰翟茀以朝謂諸侯夫人始來乘翟茀之車以
朝見於君盛之也翟茀盖厭翟也然則王后始來乘
重翟乎安車坐乘車凢婦人車皆坐乘 陳氏曰此
王后五路皆坐乘則皆安車也特於無翣無蔽者命
之曰安車以其不飾之以羽與四者異 王氏曰彫
[007-108b]
緫則彫之而已不飾 鄭氏曰鷖青黒色以繒為之
皆有容盖則重翟厭翟謂蔽也安車無蔽后朝見於
王所乘 王氏曰容車帷也盖車盖也 鄭氏曰翟
車不重不厭以翟飾車側爾具面具飾勒之當面也
王氏曰組緫以織組為緫也 鄭氏曰有握則無盖
矣后所乘以出桑輦車不言飾后居宫從容所乘但
漆之而已為輇輪人輓之以行有翣所以禦風塵以
羽作小盖為蔽日也 陳氏曰祭祀賔客行禮也故
[007-109a]
有容盖出桑適逺也故有幄朝王不必蔽翣宫中不
必蔽幄也
王之䘮車五乘木車蒲蔽大䄙尾櫜䟽飾小服皆䟽素
車棼蔽大䄙素飾小服皆素薻車薻蔽鹿淺䄙革飾䮾
車萑蔽然䄙髤飾漆車藩蔽豻䄙雀飾乘䋲證反䄙莫/歴反櫜音羔故
書䟽為揟服讀為箙棼讀為薠扶云反薻音藻故書/䮾作龍杜云龍讀為䮾萑音丸髤香求反故書作軟
豻五/旦反
鄭氏曰木車不漆者蔽車旁禦風塵者蒲蔽以蒲為
[007-109b]
蔽 䟽曰古者男子立乘湏馮軾軾上湏皮覆之
鄭氏曰大䄙以白犬皮為䄙也尾櫜又以其尾為戈
㦸之 䟽曰飾麄布飾二物之側小服刀劒短兵之
衣此始遭䘮所乘備姦臣也書曰以虎賁百人逆子
釗亦為備焉素車以白土堊車也薠蔽薠麻以為蔽
其䄙服以素繒為縁此卒哭所乘薻車薻水草蒼色
以蒼土堊車以蒼繒為蔽鹿淺䄙以鹿夏皮為覆笭
又以所治去毛者縁之此既練所乘䮾車邉側有漆
[007-110a]
飾也雚細葦席也以為蔽者漆則成藩即去也然果
然獸名髤赤多黒少之色韋也此大祥所乘漆車黒
車也藩今時小車藩漆席以為之豻胡犬雀黒多赤
少之色韋也此禫所乘
服車五乘孤乘夏篆卿乘夏縵大夫乘墨車士乘棧車
庶人乘役車篆讀為圭瑑直轉反/縵莫干反棧才産反
鄭氏曰服車服事者之車夏篆五采畫轂約也夏縵
亦五采畫無瑑爾 杜預曰左傳云山崩川竭君為
[007-110b]
之不舉降服乘縵縵車無文也 陳氏曰墨車墨漆
之而不畫棧車素之而不漆詩云有棧之車行彼周
道 王先生曰士昏禮曰主人乘墨車昏禮攝盛也
鄭氏曰役車方箱可載任噐以共役 王氐曰考工
記曰棧車欲弇飾車欲侈墨車以上皆飾車也棧車
無飾役車鄭氏謂載任器以共役然謂之乘則非特
載任器而已夫貴而孤卿賤而庶人率皆參稽其德
位之隆殺以為之制度以立之差等則德不稱焉有
[007-111a]
所不用也位不稱焉有所不用也上不得以偪下下
不得以僣上雖有桀驁者不敢干焉雖有覬覦者不
敢越焉是乃所以正名分之大而杜竊擬之端歟
劉氏曰諸侯之孤卿猶此孤卿也大夫士猶此大夫
士也上得以兼下則孤備服車五乘矣其貳車則各
從其命數是以天子之孤貳車六乘大夫四上士三
中士二下士一乘也所建旂斿亦如貳車之數焉
凢良車散車不在等者其用無常凢車之出入嵗終則
[007-111b]
㑹之凢賜闕之毁折入齎于職幣大䘮飾遣車遂廞之
行之及葬執蓋從車持旌及墓嘑啟關陳車小䘮共匶
路與其飾嵗時更續共其弊車大祭祀鳴鈴以應雞人
散素旱反齎讀為資遣弃戰反從才用反/幣婢世反故書鈴或□杜子云當為鈴
鄭氏曰精制曰良麄制曰散 王介甫曰自役車以
上皆在等者其用固有常矣餘或良或散唯所用
䟽曰出出給官用入用罷歸官至嵗終則緫㑹計完
敗多少以入計㑹也 王氏曰凢賜缺之者凢賜無
[007-112a]
常唯上所用故缺而不㑹至尊不可以有司之法制
之也 鄭氏曰杜云資財也乘官車毁折者入財以
償繕治之直也 䟽曰入於職幣職幣主受給官物
所用之餘也職幣既得此物還與冬官繕治之 鄭
氏曰遣車一曰鸞車廞之陳駕之 王介甫曰廞之於
宫行之以道墓 鄭氏曰執盖從車隨柩路也持盖
與旌者王平生時車建旂雨則有盖今蜃車無盖執
而隨之象生時有也所執者銘旗也關墓門也車貳
[007-112b]
車也小䘮共柩路載柩車也飾棺飾也嵗終更續更
易其匶也續續其不任用者也共其弊車歸其故弊
車入于車人材或有中用也雞人主呼旦鳴鈴以和
之聲且警衆也必使鳴鈴車有和鸞相應和之象
典路
中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
掌王及后之五路辨其名物與其用說若有大祭祀則
出路賛駕說大䘮大賔客亦如之凢㑹同軍旅弔於四
[007-113a]
方以路從說書銳反/從才用反
王氏曰王與后之車特設典路之官以掌之而其職
特嚴事至尊故也用謂出也說謂止也 鄭氏曰大
祭出路出玉路王當乘之賛駕說賛僕與趣馬也
王氏曰傳曰日出而駕日中而說此駕說之辨也
鄭氏曰大䘮出路當陳之書顧命曰成王崩康王既
陳先王寳器又曰大路在賔階面綴路在阼階面先
路在左塾之前次路在右塾之前 王氏曰大賔客
[007-113b]
出金路以路從者王乘一路而典路以其餘路從行
非特衛至尊亦以華國也
車僕
中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
掌戎路之萃廣車之萃闕車之萃苹車之萃輕車之萃
凢師共革車各以其萃㑹同亦如之大䘮廞革車大射
共三乏萃七内反廣苦曠反故書苹作平杜云苹/車當為軿其字當為苹薄經反輕遣政反
鄭氏曰萃猶副也此五者皆兵車所謂五戎也 王
[007-114a]
氏曰戎路革路也革路以即戎故又謂之戎路 鄭
氏曰戎路王在軍所乘廣路横陳之車闕車所用布
缺之車革猶屏也所用對敵自蔽隠之車也輕車所
用馳敵致師之車 陳氏曰襄十四年晋欒鍼曰吾
有二位於戎路僖二十八年晋侯獻楚俘于王賜以
戎路之服荘九年乾時之戰公䘮戎路桓八年漢淮
之軍楚闘丹獲戎車皆其君之所乘者也襄二十三
年齊伐衛有先驅申驅貳廣啟胠大殿襄十一年鄭
[007-114b]
人啟晋候有廣車□車宣十二年晋楚之戰有左右
廣襄二十四年鄭射犬御廣而行定四年史皇乘廣
而死所謂廣車也邲之戰楚子使潘黨帥游缺四十
乘從唐侯為左拒所謂游車補缺也 鄭氏曰孫子
八陳有革車之陳又曰馳車千乘 陳氏曰詩曰輶
車鸞鑣爾雅云輶輕也 王氏曰此五車皆戎車也
凢師共革車則戎車皆以革輓之 鄭氏曰萃各從
其元 雜說車戰之法每車甲士三人歩卒七十二
[007-115a]
人二十四人居前左右各二十四人居前者戰左右
者挾轅常相更畨後又二十五人為一隊去車二十
五歩所謂炊家子守衣裝厮養樵汲者是也行則以
車為衛居則以車為營一車一間又有倅車孫子曰
萃車千駟輕車千乘帯甲十萬謂倅車也車戰之法
則為不可敗計有倅車者萬一或敗免致倉皇無備
後人自不能車戰切不可言車戰不可用如宋武帝
車戰之法極好馬隆亦用車戰又誰敗它唐太宗李
[007-115b]
衛公最喜論車戰房琯陳濤之敗乃是車無騎牛與
馬雜用之何縁不敗 鄭氏曰廵守及兵車之㑹則
王乘戎路乘車之㑹王雖乘金路猶共以從不失備
也大䘮廞革車言革車則遣車非特戎路而廣闕苹
輕皆在焉 䟽曰乏一名容射人所謂三獲三容是
也
司常
中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人
[007-116a]
鄭氏曰司常主王旌旗 王氏曰掌九旗之官而名
之曰司常者日月為常王所建也而九旗莫尊焉謂
之司常主尊者言之也
掌九旗之物名各有屬以待國事日月為常交龍為旂
通帛為
雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟龜虵為旐全
羽為旞析羽為旌之然反隼息允反旟/音餘旐音兆旞音遂
王氏曰旗之名則常旂物之屬旗之物則通帛雜
帛之屬各有屬則自王以下各有屬建旗則使其屬
[007-116b]
視而從焉待國事謂國有師田祭祀賔客之事 陳
氏曰郊特牲曰旂十有二旒龍章而設日月象天也
左氏曰三辰旂旗昭其明也即太常也 王氏曰一
龍升一龍降以為交龍 陳氏曰龍有升降升白龍
于縿則青者降矣白隂而升青陽而降此交㤗之道
也詩曰龍旂陽陽龍旂承祀龍旂十乘淑旂綏章左
傳曰分魯以大路大旂樂記曰龍旂九旒天子之旌
也 劉氏曰通帛為絳帛通幅為之周人尚赤所
[007-117a]
謂大赤也 鄭氏曰通帛從周正色無飾 陳氏曰
爾雅曰因章曰旃左氏曰亡大斾之左旃又曰分康
叔以少帛綪茷旃旌 劉氏曰雜帛者外飾為白殷
之正色所謂大白也中幅以絳 王氏曰熊以其毅
虎以其猛鳥以其速隼以摯 劉氏曰龜取其靈而
有知蛇取其敏而有勇 陳氏曰鄭有蟊弧晋有蠭
旗所謂旗之屬而非古制也詩云孑孑干旟所謂旟
也詩云建此旐矣又建旐設旄所謂旐也 鄭氏曰
[007-117b]
全羽析羽皆五采繫之於旞旌之上所謂註旄於干
首也凢九旗之帛皆用絳
及國之大閱賛司馬頒旗物王建大常諸侯建旂孤卿
建大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車
載旞斿車載旌皆畫其象焉官府各象其事州里各象
其名家各象其號
王氏曰掌九旗之物名以待國事者司常也大閱則
大教武事而司馬主兵故於大閱而頒旗物則以司
[007-118a]
馬為主而司常則賛之而已 鄭氏曰王畫日月象
天明也 王氏曰日月為常天道之運也易曰見龍
在田君德也諸侯在國則有君道在朝則有臣道故
龍一升一降乃不為亢所以為交龍之象 陳氏曰
為大赤故孤卿建之物為少帛故大夫士建之
王先生曰凢無所將者則無所畫通帛雜帛是也大
閱之時孤卿大夫士與夫六卿六遂三等采地之大
夫咸在師都將三等采地都邑之兵陳氏曰師都孤/卿也 藍田吕
[007-118b]
氏曰師都則族師州里則鄼長縣鄙則/縣師知之者以此職皆有旗皷之文三州里將六
卿之兵縣鄙將六遂之兵此師都所以有熊虎之旗
州里所以有鳥隼之旟縣鄙所以有龜蛇之旐孤卿
大夫士則從王耳此所以建物也及觀大司馬中
秋教治兵辨旗物之用言王載大常諸侯載旂與司
常同其它軍吏載旗而此則師都建之師都載而
此則孤卿建之郷遂載物而此則大夫士載之郊野
載旐而此則縣鄙建之百官載旟而此則州里建之
[007-119a]
載旞載旌則見於此而司馬又皆缺焉抑治兵大閱
其禮各異歟其意安在 劉氏曰熊旂六斿鳥旟七
斿龜旐四斿皆王者所建也其斿與杠長短等於太
常若人臣建之則各從其命數而為之等降焉 鄭
氏曰道車象路也王以燕出入斿車木路也王以田
以鄙大閱王乘戎路建大常玉路金路不出全羽析
羽象其文德也 䟽曰上之九旗旗之大者也自皆
畫其象之後言旌斾之細者也 王氏曰皆畫其象
[007-119b]
焉皆畫之旗 鄭氏曰事名號者徽識所以題别群
臣樹之於位朝各就焉覲禮曰公侯伯子男皆就其
旂而立此其類也在國以表朝位在軍又象其制而
為之或謂之事或謂之名或謂之號異内外也三者
旌旗之細也綴於膞上 䟽曰詩六月云織文鳥章
白斾央央箋云織徽識也昭二十一年宋厨人濮曰
楊徽者公徒也是名徽也 鄭氏曰官府各象其事
則畫六官所掌之事州里各象其名則畫州里之官
[007-120a]
名家各象其號則畫其家邑之名號 王先生曰此
即司馬所謂號名是也
凢祭祀各建其旗㑹同賔客亦如之置旌門大䘮共銘
旌建廞車之旌及葬亦如之凢軍事建旌旗及致民置
旗弊之甸亦如之凢射共獲旌嵗時共更旌弊婢世反/甸音田
䟽曰凢祭祀各建其旗王乘玉路建太常諸侯則旂
孤卿則旜大夫士則物 鄭氏曰賔客朝覲宗遇王
乘金路廵守兵車之㑹王乘戎路皆建其大常 王
[007-120b]
先生曰掌舍職曰為帷宫設旌門設之者掌舍而共
其旌以為門者司常也 鄭氏曰銘旌王則大常也
士䘮禮曰為銘各以其物 䟽曰建廞車之旌謂以
廞旌建於遣車之上此謂在廟陳時也及葬亦如之
入壙亦建之也 鄭氏曰凢軍事建旌旗及致民置
旗弊之者始置旗以致民民至仆之誅後至者 王
氏曰服不氏以旌居乏而待獲此獲旌也司常共之
䟽曰嵗時共更旌謂受官旗用之者嵗時來換易則
[007-121a]
取舊予新也
都宗人
上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人
王氏曰宗典祀者也掌都祭祀之禮謂之都宗人則
以公卿王子弟所食采地謂之大都小都故也掌家
祭祀之禮謂之家宗人則以大夫所食采地謂之家
邑故也芸閣吕氏曰古之典祀者皆以宗名之故伯
夷作秩宗周官有宗伯下及都家皆有宗人宗者廟
[007-121b]
也禮始於親親之法非廟不統所以别姓収族無一
不出於祖廟不主乎祖宗
掌都祭祀之禮凢都祭祀致福于國正都禮與其服若
有冦戎之事則保羣神之壝國有大故則令禱祠既祭
反命于國壝維/癸反
王氏曰夫節莫差於僣僣莫差於祭故季氏之旅泰
山而孔子病之此都家宗人所以皆先之以祭祀之
禮盖在所尤謹也祭祀之致福于國歸王以其福也
[007-122a]
黄氏曰都家之邑有社稷焉物之所資以生者也有
五祀焉人之所待以安者也有先君焉國之所因以
立者也有名山大川之在其地者有因國之在其地
而無主后者都家之治以貴得民此族實隂相之者
不可忘也先王為之頒祀以馭其神為之宗人以典
其祀而或賜之禽焉王以不與其祭而重之也夫為
之頒祀以馭其神為之宗人以典其祀則都家祭祀
之禮惟王所議神之所享惟王所賜其福安得而不
[007-122b]
致哉而况子弟之親公卿大夫之宻邇壽王以其福
固其願也祭僕展而受之膳夫受而膳之示王享其
所致而已 鄭氏曰正都禮與其服禁督其違失者
王氏曰夫禮所以定尊卑别貴賤辨親踈而明分守
也而僣亂之生其微常起於衣服之間則正都禮與
其服者又不可緩也鄭氏曰服謂衣/服車旗宫室 鄭氏曰保羣
神之壝守山川丘陵墳衍之壇域也令令都内之有
司也祭謂報賽也反命反白王也 王氏曰祀所以
[007-123a]
馭其神必命之祭然後祭則祭之命上所出既祭反
命于國則逆祀命者盖無有矣
家宗人
如都宗人之數
掌家祭祀之禮凢祭祀致福國有大故則令禱祀反命
祭亦如之掌家禮與其衣服宫室車旗之禁令
鄭氏曰大夫采地之所祀與都同若先王之子孫亦
有祖廟以王命令禱祠歸白王於獲福又以王命令
[007-123b]
祭之還又反命 䟽曰都宗人若有㓂戎之事則保
羣臣之壝者㨿王所命祀者而言則此家宗人亦有
王所命祀者家宗人亦保可知矣 王氏曰都宗人
家宗人言或詳或略皆互見
凢以神仕者
無數以其藝為貴賤之等
劉氏曰神仕謂明神理而仕者 王氏曰藝即掌三
辰之法以下精於其藝者為之
[007-124a]
掌三辰之灋以猶鬼神示之居辨其名物以冬日至致
天神人鬼以夏日至致地示物鬽以禬國之凶荒民之
札䘮鬽眉秋反/禬胡對反
王氏曰三辰之法謂日月星辰之次舍其推之皆有
法也猶圖也天神人鬼地示之居必圖之以三辰之
法者盖三辰者隂陽之精也鬼神示雖幽而形然皆
麗乎隂陽而由隂陽之精以推之則其居可圖也昔
神降于莘問内史過日以其物享焉其至之日亦其
[007-124b]
物也是亦以三辰之法猶之辨其所命之名所色之
物此所以知鬼神之情狀也 鄭氏曰國語曰在男
曰覡在女曰巫是以所制神之處位次主而為之牲
器時服巫既知神如此又能居以天法是以聖人用
之今之巫祝既闇其義何明之見何法之行正神不
降惑於邪厲苟貪貨食遂誣人神令此道滅痛矣
又曰天神陽也地物隂也陽氣升而祭鬼神隂氣升
而祭地示物鬽致人鬼於祖廟致物鬽於壇墠百物
[007-125a]
之神曰鬽 王氏曰禬國凶荒民札䘮夫禱祈梗禬
人情不能免先王因人情而為之典禮凢以與民吉
凶同患之意 王先生曰按楚語昭王問於觀射父
而及重黎絶地天通之事盖古者巫祝之任甚重射
父所對詳矣 楊鼎卿曰按禮記以三辰言之孟春
日在營室昏參中旦尾中孟夏日在畢昬翼中旦婺女
中孟秋日在翼昏建星中旦畢中孟冬日在尾昬危
中旦七星中以猶鬼神示之居故春則其帝大皥其
[007-125b]
神勾芒其祀户夏則其帝炎帝其神祝融其祀竈秋
則其帝少皥其神蓐収其祀門冬則其帝顓頊其神
𤣥冥其祀行以辰猶居非特如此言其帝位則可類
推矣
周禮集說卷五
