[037-1a] 
欽定四庫全書
周禮詳解卷三十七
宋 王昭禹 撰
鳬氏為鍾兩欒謂之銑銑間謂之于于上謂之鼓鼓上
謂之鉦鉦上謂之舞舞上謂之甬甬上謂之衡鍾縣謂
之旋旋蟲謂之幹鍾帶謂之篆篆間謂之枚枚謂之景
于上之攠謂之隧欒本又作鸞力端反銑先典反鉦音/征甬音勇縣與懸同篆直轉反攠音
靡又亡竒/反隧音遂
[037-1b]
有翼而能飛者鳬也無翼而能飛者聲也有翼而能/飛則其舉為有限無翼而能飛則其作或無節先王
以無節之飛聲而託名於有限之飛鳬凡以為用聲/者之戒而已此為鍾之工所以名官而謂之鳬氏非
特此也鳬之為物入水而不溺勝水而不淫先王于/樂之聲亦欲其無淫溺故也兩欒謂之銑者鍾口兩
角謂之欒亦謂之銑欒言如木之欒也斷而欒焉欲/其有分故也銑言其浄而如洗以其無篆隧之文故
也銑間謂之于者記曰易則易于則于其動也直天/道也其動也于地道也鍾口兩角間屈而不直故謂
之于于上謂之鼓者鼓以作為事凡作樂則謂之鼓/于上作而擊之之處也故謂之鼓鼓上謂之鉦者止
鼓不作不作故謂之鉦鉦上謂之舞者夫物既豐則/用舞而舞則蹈厲有節鉦上其形豐而聲之所發者
莫不有節故謂之舞欒銑所以名鍾之用于鼓征舞/所以名鍾之體若夫甬也衡也又所以名鍾之柄也
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舞上謂之甬甬者往來不窮之謂也以舞上鍾柄所/接之處有不窮之用焉故謂之甬甬上謂之衡衡用
權以角物以平為主也甬上其勢正而鍾賴之以取/平焉故謂之衡鍾縣謂之旋所以屬鍾柄而縣之故
謂之旋以盤旋而係之故也旋虫謂之幹者飾旋以/虫所以屬鍾而固之故謂之幹以貞固足以幹事故
也鍾帶謂之篆者帶所以介鍾介在于鼓鉦舞之間/而其形條而細若帶焉故謂之鍾帶以介鍾而正其
名如篆籀之文而義隠于其中故又謂之篆篆間謂/之枚者數事以條數物以枚篆間有鍾乳以夾鼓與
舞故篆間謂之枚枚謂之景者日在上景在下精入/乎神而幽景出乎明而大枚别而可數故枚又謂之
景于上之攠謂之隧者詩曰大風有隧隧道也鍾所/擊之處謂之攠聲出乎此若隧為出入之所自焉故
又謂之/隧也
[037-2b]
十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間去二分以
為之鼓間以其鼓間為之舞脩去二分以為舞廣以
其鉦之長為之甬長以其甬長為之圍參分其圍去
一以為衡圍參分其甬長二在上一在下以設其旋鉦/音
征甬/音勇
前言鍾之形體有一名此又言鍾體之大小長短之/制也夫細鈞有鍾無鎛尚大故也大鈞有鎛無鍾尚
細故也鍾之所尚既有大小之不同則長短亦隨之/而異矣自十分其銑去二以為鉦至以其鼓間為之
舞脩去二分以為舞廣此言鍾之制有大小長短之/異也凡鍾之制皆下侈而上斂故鉦之徑居銑徑十
[037-3a]
分之八而銑間則與鉦同也鼓與銑間同而鼓間則/又去二分則鼓間居銑徑十分之六也以其鼓間為
之舞脩則舞長與鼓間等矣又去二分以為舞廣則徑/舞廣居銑徑十分之四矣以此推之則銑間與鉦之
相應鼓間與舞脩相應也然舞上下既促則當以横/為脩從為廣則上不失於太斂下不失於太侈矣先
王為鍾之制大率以律為之度數凡其廣長圍徑皆/隨鍾之大小而制之爾以其鉦之長為之甬長以其
甬長為之圍三分其圍去一以為衡圍此又鍾柄之/制也三分其甬長二在上一在下以設其旋此又所
以屬鍾柄/之制也
薄厚之所震動清濁之所由岀侈弇之所由興有説鍾
已厚則石已薄則播侈則柞弇則鬱長甬則震説始鋭/反柞側
[037-3b]
百/反
樂之作以聲為主鍾之所尚者聲聲之所出者形形/有不同則聲亦隨異薄厚侈弇者形也清濁者聲也
然則鍾聲之清濁乃出于鍾形之薄厚侈弇原其所/自豈无説乎葢六合之外聖人存而不論六合之内
聖人論而不議凡器之所形莫不有數數之所陳莫/不有理則其精可以意致其粗可以言論又况聲之
所係乎此薄厚之所震動清濁之所由出侈弇之所/由興所以必有説也物之成理雖具於不説之間而
器之制作則有可説之義記曰工依於法㳺於説蓋/謂是也作而起謂之動動而逺聞謂之震薄厚之所
震動侈弇之所由興即形而言其聲也清濁之所由/出即聲而原其形也聲出於形之不同形出於制之
異度是故其形厚者其聲石而不出其形薄者其聲/播而多散其形侈者其聲迫柞而出疾其形弇則其
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聲鬱而不發其甬長則其聲震而逺聞/凡此皆是人之失度而其聲之失中也
是故大鍾十分其鼓間以其一為之厚小鍾十分其鉦
間以其一為之厚鍾大而短則其聲疾而短聞鍾小而
長則其聲舒而逺聞為遂六分其厚以其一為之深而
圜之聞音/問
是故大鍾者必十分其鼓間以其一為之厚小鍾者/必十分其鉦間以其一為之厚葢鉦間鼓間皆居其
銑十分之六則取此以為之厚而已如此然後无已/厚則石之失也鍾大則形長大而失於短故聲躁疾
而短聞鍾小則形短小而失於長故聲舒緩而逺聞/遂則于上之攠謂之隧是也六分其鍾之厚取其一
[037-4b]
以為隧之深而又圜之而不方深取其厚之一則不/傷于鍾之體勢取其圜而不方則有運而行之意典
同凡為樂器以十有二聲為之齊量髙聲䃂正聲緩下/聲肆陂聲散險聲斂達聲贏微聲韽回聲衍侈聲筰
弇聲鬱薄聲甄厚聲石則鳬氏之為鍾亦以此為齊/量可知矣伶州鳩曰細抑大陵不容于耳非和也聽
聲越逺非平也然則鍾之形或大或/小鍾之聲或逺或近不可不察也
㮚氏為量改煎金錫則不秏不秏然後權之權之然後
準之準之然後量之量之以為鬴深尺内方尺而圜其
外其實一鬴其臋一寸其實一豆其耳三寸其實一升
重一鈞其聲中黄鍾之宫槩而不税其銘曰時文思索
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允臻其極嘉量既成以觀四國永啟厥後茲器維則臋/徒
門反中丁仲/反索所白反
㮚之為果縮而栗者也有堅栗難渝之意先王之為/量使四方觀之以為則萬世守之以為法以立天下
之信而无敢渝焉所以名官謂之㮚氏夫六分其金/而錫居一謂之鍾鼎之齊量之用金錫與鍾鼎同齊
矣金錫之為物必鍊之使精以之為器則可以久其/傳而无息故改煎金錫至于不耗然後可用焉夫權
與物均而生衡衡運生規規圜生矩矩方生繩繩直/生準㮚氏之為量始於權之以眂其輕重之齊次于
準之以眂其髙下之平終於量之以眂其多寡之均/然後以之為鬴焉故曰不耗然後權之權之然後準
之準之然後量之晏子曰六斗四升為鬴管子曰百/升而成釡以㮚氏攷之則鬴為百升而所謂鬴則斛
[037-5b]
也夫五量之法躍於龠合於合聚於升登於斗角於/斛其數本起于黄鍾之龠也合龠為合十合為升十
升為斗十斗為斛律厯志曰其法用銅方尺而圜其/外旁有庣焉其上為斛其下為斗左耳為升右耳為
合梓人曰爵一升觚三升獻以爵而酬以觚一獻而/三酬則一豆矣所謂豆則斗也然則深尺内方尺而
圜其外其實一鬴則仰其上而為斛矣其臋一寸其/實一豆則覆其下而為斗矣其耳三寸其實一升則
言其左耳矣至于右耳則其實一合而已内方而外/圓則天地之象也其臋一寸其耳三寸則隂陽竒耦
之義也其重一鈞則權衡之法寓焉其聲中黄鍾之/宫則律吕之法寓焉夫黄鍾為律之本而宫為五聲
之綱量之所制其本起于黄鍾之龠其成也聲又復/于黄鍾之宫豈非以天下之法于此乎出而五量之
法于此乎成歟非特此也宫於五行為土而於五常/為信則以量為法度之主且以立信于天下故也惟
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其立信于天下故於天下為公平而不敢私焉用槩/以為平不税所以為公是以施之官府以縻廩禄則
貴者取多賤者取少而各當其分矣施之㳄序以量/百物則詐偽不得作而童子莫之欺而各得其所矣
先王以天下之法所以摧壞而不明者常自器始禮/樂之器所以僭差而不一者常自量始五量之法苟
或亡焉則後世无所取則矣故為之銘焉所以識之/使不忘也夫銘雖以示不忘之意而所以述其意者
實在乎言以為之文使天下後世由是文而思索以/通其意則五量之法信其歸于中而有以芘民也故
曰時文思索允臻其極嘉者美之至而合禮之善也/五量之既成則其為器也實以藏禮其為禮也實以
教中故謂之嘉量嘉量既成以示四國則四國莫不/于是而取中以示後世則後世莫不于是而取法故
曰嘉量既成以觀四國永啟厥後茲器維則然則先/王出之以内宰掌之以司市一之以合方同之以行
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人凡以觀四國而使有所則焉故也昔舜之巡狩所/以同度量而孔子亦曰謹權量四方之政行焉凡以
天下之法于此為重故也後世諸侯之臣有以變亂/是則者乃以公量收家量貸此陳氏所以竊民譽莊
周欲剖斗折衡而民不爭/者亦以其有激而云然爾
凡鑄金之狀金與錫黒濁之氣竭黄白次之黄白之氣
竭青白次之青白之氣竭青氣次之然後可鑄也
凡用金為器者皆和之以錫其用金錫必鎔鍊之使/精然後鑄焉葢其改煎也雖至於不耗然金錫之在
冶有氣象之可觀故自黒濁之氣竭終乎次之以青/氣是乃鑄金之狀則所謂氣象是已夫金之為物資
始於木以有氣資生於土以成形木金父也土金母/也木父之氣青土母之氣黄木土之子為金而其氣
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為白青陽也其氣純而不雜黄白隂也其氣雜而不/純故始而鎔之則隂雜之氣多而為黒濁黒濁之氣
既竭然後金土之氣見焉故黄白次之黄白之氣既/竭然後金木之氣見焉故青白次之青白之氣既竭
然後木之氣獨見焉故青氣次之隂雜之氣皆竭所/存者陽純不雜之氣而已則其金純矣然後可鑄也
且錫青金也稟氣于東方之陽金之隂氣畢盡而青/陽之氣獨存亦金之反本復始以從木父之氣故也
然則古之為金器者其器用而无敝久而獨存/可以垂无窮而傳不朽豈非鎔鑄之有術乎
段氏闕/
函人為甲犀甲七屬兕甲六屬合甲五屬犀甲壽百年
兕甲壽二百年合甲壽三百年凡為甲必先為容然後
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制革權其上旅與其下旅而重若一以其長為之圍凡
甲鍛不摯則不堅已敝則橈屬之樹反/摯音至
孟子曰函人惟恐傷人葢函能包而入亦能吐而出/焉此為甲所以名官謂之函人戎之事以甲為主以
兵勝敵故古之言兵者多先以甲胄自衛傳説戒髙/宗則日惟甲胄起戎魯侯之誓則曰善穀乃甲胄然
則甲以自衞其用革不可以不堅此所以必擇犀兕/之皮而為之也札續之數謂之屬犀甲不若兕甲之
尤堅則札長故犀甲七屬兕甲六屬合甲則合革而/為之比兕甲又為堅故五屬而已犀甲則歴久而後
敝犀甲之壽則不若兕甲兕甲則不若合甲故犀甲/則壽百年兕甲則壽二百年合甲則壽三百年凡為
甲必先為容者因服者之形而為之容也葢人之身/有大小長短之不齊過則為有餘不及則為不足必
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也其甲足以容其身而後可夫為劍者必審乎上下之/制為弓者必辨其安危之人則為甲者亦然矣惟因
人之身小大長短而為容然後以之制革則无贅虧/之患故曰然後制革脊骨謂之脅上旅謂腰以上也
下旅謂腰以下也權以知其輕重使上下等而若一/則无偏重之患以其長為之圍則從横欲周其身而
已凡甲必鍛革而為之摯之為言至也不摯謂鍛之/不熟不熟則革不堅而易壊太熟則過耎而易曲故
曰凡甲鍛不摯則/不堅已敝則橈矣
凡察革之道眂其鑚空欲其惌也眂其裏欲其易也眂
其朕欲其直也櫜之欲其約也舉而眂之欲其豐也衣
之欲其無齘也眂其鑚空而惌則革堅也眂其裏而易
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則材更也眂其朕而直則制善也櫜之而約則周也舉
之而豐則明也衣之無齘則變也鑚作官反空音孔惌/於阮反易以豉反朕
直忍反櫜音羔衣於既/反齘户界反更音庚
凡戎事所以自衞者在甲所以為甲者在革革之美/惡在人制治之有善否而已則用革不可以不察也
鑚空則欲其小而無縫小而無縫則其革堅而難壊/也故曰眂其鑚空欲其惌繼之以則革堅也革之裏
則欲其易而無敗薉易而無敗薉則其材歴久而難/敝故曰眂其裏欲其易繼之以則材更也革之制欲
其直而無橈直而無橈則其制善而無惡故曰眂其/朕欲其直繼之以則制善也卷而置櫜中則欲其約
而不豐約而不豐則密緻而能周故曰櫜之欲其約繼/之以則周也舉而眂之則欲其勢之豐大則炳然可
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觀故曰舉而眂之欲其豐繼之以則明也衣之於身/則欲其迴旋而無不齊迴旋而無不齊則隨其身而
便利故曰衣之欲其/無齘繼之以則變也
鮑人之事望而眡之欲其荼白也進而握之欲其柔而
滑也卷而摶之欲其無迆也眡其著欲其淺也察其線
欲其藏也革欲其荼白而疾澣之則堅欲其柔滑而腛
脂之則需引而信之欲其直也信之而直則取材正也
信之而枉則是一方緩一方急也若苟一方緩一方急
則及其用之也必自其急者先裂若苟自急者先裂則
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是以博為帴也卷而摶之而不迆則厚薄序也眂其著
而淺則革信也察其線而藏則雖敝不甐荼音徒卷上/聲摶注讀為
縛著直畧反幹户管反腛於角反/需人兖反信音申帴音淺甐音吝
先儒以鮑為□□柔革之工也柔革之工而曰鮑人/之事者夫自下徹上无非事也而鮑人之治革雖以
一物之微而作治之功為最多或用之為鞔飾或用/之為器物一皆取足于鞄人所以獨言鞄人之事也
與夫畫繪之事車人之事皆言事同意望而眂之欲/其荼白者謂逺而眂之欲如茅秀之色白也進而握
之欲其柔而滑者謂以手煩撋之欲柔順而滑利也之/卷而摶之欲其无迆者卷謂斂其舒也摶謂以手專
也卷而摶之欲其无敝撓而下迆也眂其著欲其淺/者謂鍛治之而善鋪著則雖厚如薄也察其線欲其
[037-10a]
藏者謂縫革之縷欲其隠而不露也革欲其荼白而/疾澣之則堅者謂革色白如荼秀其質雖美必疾澣
之而不使久居水中則堅而難壊也欲其柔滑而腛/脂之則需者謂其柔順滑利而厚脂之則柔耎也引
而信之欲其直者謂以手展而舒之欲其直而無橈/也信之直而無橈以其裁制之其材正而不偏也信
之而枉則橈而不直則其體緩急不均也苟一方緩/一方急而不均則急者易敝故先裂也若苟急者先
裂則革雖博而如淺也是以廣為狹矣卷而摶之而/不迆以其體均而厚薄各得其叙也眂其鋪著雖厚
而如淺斯其革信而无縮鰀之偏也察其線而藏則/縫縷隠于革雖敝而无刮摩之傷也又何甐之有
韗人為臯陶長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三
寸穹者三之一上三正鼓長八尺鼓四尺中圍加三之
[037-10b]
一謂之鼖鼓為臯鼓長尋有四尺鼓四尺倨句磬折凡
冒鼓必以啟蟄之日良鼓瑕如積環鼓大而短則其聲
疾而短聞鼓小而長則其聲舒而逺聞韗况萬反衆家/並音運鼖扶云
反聞音/問註同
樂以鼓進以金止鍾鼓樂之大者也故詩人言樂多/以鍾鼓言之或言鍾鼓既設或曰於論鼓鍾或曰鍾
鼓樂之則聖人所以立鍾鼓之工者意以此也然鼓/之為物其冒雖以韋其質必以木其大小長短方圓
之制以粗言之則其數為可陳以精言之則其義為/難知其創之雖本于聖人之智其述之必成于百工
之巧然則韗人為臯陶實數之所在義之所寓也韗/之字從韋從軍以韋包木而為鼓也鼓之木謂之臯
[037-11a]
陶臯言始也陶言中虚而如陶穴然也為鼓者始于/斵木以為質終于制韋以成聲謂之臯陶意如此鼓
人教為鼓而辨其聲用葢六鼓之制各有數義存焉/鼓人能辨其聲用則其教者教韗人之為鼓也長六
尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸者左右端謂/兩頭也版中廣而兩頭狹所以為穹隆也左右端與
中其廣雖不同而版之厚則同于三寸也穹者三之/一上三正者謂鼓中穹隆而起者特如兩端三分之
一也正曲為直正直為正兩端與中其相取之數又/貴乎直而正也然則穹隆居兩端三分之一則鼓面
四尺者版穹加一尺三寸三分寸之一也兩端與中各/相取之數正則其長六尺六寸三分寸之二而其數
居二尺二寸也先儒謂晉鼓大而短以此近晉鼓理或/然也鼓長八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖鼓道
之大謂之路事之大謂之賁鼖鼓以鼓軍事事之大/者非道之大者也故司馬辨鼓鐸鐃鐲之用王執路
[037-11b]
鼓諸侯執鼖鼓以諸侯敵王所愾故軍事之大者在/所執焉王以道御衆而已事非所預也故執路鼓惟
鼖鼓以鼓軍事為主則以義制物貴乎有别而已故/其長八尺以八左右戾則為能有别故也鼓四尺中
圍加三之一凡圍三徑一面四尺則圍十有二尺中/圍加以三分之一則丈有六尺矣其圍如此則其徑
五尺三寸三分寸之一也面四尺則取其聲之四達/也面圍十二尺則法天數以其致天討也中圍十有
六尺則二八之數别之至也為臯鼓長尋有四尺鼓/四尺倨句磬折者臯鼓以鼓役事宜節之而使緩也
昔魯築郎囿季平子欲其速成叔孫昭子曰焉用速/成以勤民也然則用民之力其可趣之使疾乎詩曰
百堵皆興鼛鼓弗勝者葢以臯鼓節之使緩而有不/能勝之疾也鼓四尺亦面徑四尺然其中之穹隆或
倨或曲一取于磬折而已無取于過隆焉凡冒鼓必/以啟蟄之日葢凡蒙鼓以韋必用仲春之日者葢於
[037-12a]
是時蟄虫咸動雷乃發聲鼓所取象也良鼓瑕如積/環者革之調急而瑕隨臯陶周圍若環之積于内而
著見于外也其瑕如此則其鼓聲清越而逺聞非良/而能然乎鼓之聲隨其形之大小長短鼓大而短則
其勢促而迫故其聲疾而短聞鼓小而長則其勢/展而伸故其聲舒而逺聞則為鼓者不可不審也
韋氏闕/
裘氏闕/
畫繢之事雜五色東方謂之青南方謂之赤西方謂之
白北方謂之黒天謂之𤣥地謂之黄青與白相次也赤
與黒相次也𤣥與黄相次也青與赤謂之文赤與白謂
[037-12b]
之章白與黒謂之黼黒與青謂之黻五色備謂之繡
隂陽裂而為五行章而為五色播五行于四時者皆/隂陽之序雜四時于五色者皆隂陽之理然則畫繢
之事雜五色而彰施者豈徒以為設飾之觀而已哉/固有法而不説之意焉此五色之彰施所以不能無
謂也畫繢之事不過五色而已摸成物體而各有分/畫則謂之畫分布五色而㑹聚之則謂之繢所謂青
與白相次赤與黒相次此之謂績也所謂山以章此謂/之謂畫也故司几筵有所謂繢純則繢而後純有所
畫純則純而後畫此畫繢之别也東以始事生物而/色始生焉故生丹而為青西以物成得已而數始成
焉故入二為白南明之盛而赤以宣布為義故大火/為赤北物之辨而黒以至隂為色故火炎為黒天位
乎上其分于人也逺其色可見者為最微故入𤣥而/為𤣥地位乎下則近人而親其美之可見者為至盛
[037-13a]
故得中而光為黄于方為東于時為春春者草昧而/生之故于青言色所生于方為西于時為秋秋者禾
成而入之時故于白言數所入南交于夏為又明故/于赤質其物北辨于冬而復幽故于黒探其本天則
以其體變而歸根故推其陽之正色言之地則以其赤/收功而致養故以其隂之盛色言之言青而繼之以
言白而繼之以黒此五行之相生也言青而次以白/言赤而次以黒此五行之相剋也言天而繼以地言
𤣥而次以黄此天地之相偶也相偶所以相合相生/所以相繼相尅所以相治相合如夫婦而相繼如父
子相治如君臣隂陽自然之理也一往一來迭王迭/廢周旋如轉輪反復如引鐻萬物由之以出入者也
古人合此數者用之以為設飾凡以明其理而已物/相雜而為文文之成而為章東之青則純乎陽南之
赤則雜乎隂陽剛而隂柔以雜之故青與赤謂之文/南之赤則陽之生氣于是乎極西之白則隂之殺氣
[037-13b]
于是乎中隂出而以成陽為事故赤與白謂之章文/者章之始章者文之就剛柔雜于東南而為文至西
南而後章就固其所也黼為斧形有父之用取其斷/也斷主于義而必有智以濟之則不失于黯闇而不
通白為義而水為智故白與黑謂之黼也敝兩已相/背有相弗之義取其辨也辨主于智而必有仁以濟
之則不失于苛察而寡愛黒為智而青為仁故黒與/青謂之黻先王以是五色而彰施之以為明設飾之
以為服在上則為衣而作繪在下則為裳而絺繡繪/于衣者以象天之輕清繡于裳者以象地之重濁然
備五采以為繡者豈徒為觀美哉凡以使見者尊其/德而有肅心焉夫成象之謂乾效法之謂坤繢陽也
故成象于衣繡隂也故效法于裳/其用五采亦以象備成之文歟
土以黄其象方天時變火以圜山以章水以龍鳥獸蛇
[037-14a]
雜四時五色之位以章之謂之巧凡畫繪之事後素功
古之畫繪之事見於衣服車旗宫室器械之間者其/為象豈一端而已哉仰以觀天之文俯以察地之理
近取諸身逺取諸物或象其形與其性或象其色與/其用道德之義性命之理皆寓乎其中將使天下之
人目擊心喻而得乎不説之大法土以黄則象其色/者也其象方則象其形者也天時變則象其用者也
火以圜則象其性者也至於山以章水以龍鳥獸蛇/之類亦象其形也夫天𤣥而地黄則黄者地之盛色
也故土以黄天圜而地方則方者地之正體也故其/象方地道静而有常天道動而無常則化者地之用
而變者天之用也故天時變地二生火其于物也為/神其體非體而託於物以為體其用非用而因於物
以為用其形雖鋭而其性則圜而無乎不周故火以/圜爾雅釋山曰上正章星辰天之章草木地之章畫
[037-14b]
山者雖象其文之成章而必取其上正之形葢無為/而仁者山也有君道之象焉詩曰髙山仰止夫山者
人之所仰以喻君為民之所仰也上苟不正下將何/觀故繪山必為上之形也莫非山也上窮而卒乎下
則為崒上窮而垂乎下則為崜截斷若截孽生若孽/崛屈而起巖有衆口皆非山形之上正者也豈君德
之比哉故曰山以章取其上正而成章故也龍能作/雨以澤物然非澤則無以致其不窮之用故畫龍必
以水而曰水以龍凡此皆畫之于服者也烏則鳥隼/之旟所以示摯速獸則熊虎之旗所以示猛毅蛇則
龜蛇之旐所以示完果此皆畫之於旗者也服有九/章而獨言火山龍非特舉章之上者以見下也旗有
九物而獨言鳥獸蛇者非特舉物之卑者以見尊也/亦藻繪之文設飾之功施于六者為甚焉者故也夫
五行播于四序而人觀以為時五行發於五氣而人/觀以為色者青於方為東于時為春赤於方為南於
[037-15a]
時為夏白于方為西于時為秋黒于方為北于時為/冬黄配四時之間而位在中四時之錯行五行之迭
運然後嵗功待之以為成物曲資之以為利矣四時/之協比五色之間施然後服飾得之以為盛彰施因
之以為明矣然所以雜之者在乎章也所以章之者/在乎巧也非聖人則不能作而探其道非智者則不
能創而明其法而巧者則述聖人之道循智者之法/以為之而已故曰雜四時五色之位以章之謂之巧
天下之事無本則不立無文則不行故内有可貴之/質然後外飾之以備成之文素功者質也畫繪者文
也惟白為能受采故素功為先而畫繪為後孔子/曰繪事後素殆謂此也故凡畫繪之事後素功
鍾氏染羽以朱湛丹秫三月而熾之淳而漬之三入為
纁五入為緅七入為緇湛子潛反秫音述纁/許云反緅側留反
[037-15b]
天官有染人而冬官又有鍾氏掌染色者葢染人以/染絲帛鍾氏之所染者羽而已染羽則難于絲帛故
名官謂之鍾氏葢鍾有止聚之意以染羽必湛漬至/三月之久然後可熾故也羽之為物雖微而旌旗車
服之用衆而不可廢此先王所以獨立官以染歟朱/謂采沙以為朱也丹秫先儒謂赤栗也以朱湛漬赤
栗以染羽至于天時之一變而後炊熾之以羽之入/色為難故也既湛而熾之矣然後又淳而漬之淳與
㡛氏所謂渥淳其帛之淳同熟之使洎厚也葢始以/朱秫湛熾之其色為未深故又從而淳熟而漬之謂
之漬則非一朝一夕之故浸而入之有漸次爾雅一染/謂之縓再染謂之䞓三染謂之纁纁者黄而兼赤色
其字從熏從炎火之未赤黄色也其熏而黑則猶纁/可上達而為𤣥也先儒謂染纁者三入而成又再染
以黑則為緅又復再染以黒則為緇矣五入為緅七/入為緇則𤣥六入矣𤣥有黒有赤出而大則赤入而
[037-16a]
幺則𤣥纁事也𤣥道也緅舍纁而取𤣥可謂知取矣/以其自事而入於道故也緇又黒于𤣥矣故其字從
甾葢隂雍而緇水之所以為赤者隠田之所以為黄/者廢矣易于坎言為赤于乾言為大赤以坎為赤則
陽在中故也則知離為黒矣以乾為大赤則六爻皆/陽故也則知坤為大黒矣易曰其於地也為黒所謂
大黒也大黒則緇是矣以𤣥對緇則𤣥猶為德故老/子曰是謂𤣥德曰𤣥而達于緇則深矣逺矣不可復
加焉則道之至也莊子所謂至道之極昏昏黙黙者/是也凡六冕之服其衣皆𤣥其裳皆纁德成而上事
成而下之意冕服以𤣥而不以緇以/𤣥能隂能陽降道而出為事故也
筐人闕/
㡛氏湅絲以涚水漚其絲七日去地尺暴之晝暴諸日
[037-16b]
夜宿諸井七日七夜是謂水湅湅帛以欄為灰渥淳其
帛實諸澤器淫之以蜃清其灰而盝之而揮之而沃之
而盝之而塗之而宿之明日沃而盝之晝暴諸日夜宿
諸井七日七夜是謂水湅湅音練涚書鋭反漚烏豆反/暴步卜反欄音練渥烏豆反
蜃當軫反/盝音鹿
治絲帛而熟之謂之㡛絲帛熟然後可設飾為用故/其字从巾从荒荒言治之使熟也猶荒土以為田焉
巾則設飾之物也練絲必以灰以水和解其灰而浸/漬之故曰以涚水漚其絲七日則取而出之去地尺
而暴之晝暴諸日則以陽氣温之也夜宿諸井則以/隂氣寒之也謂之水湅則非渥淳之使熟也以隂陽
[037-17a]
之氣使之熟而已練帛以欄為灰渥淳其帛者燒爛/木以為灰煮而熟之使洎厚故曰渥淳實諸澤器淫
之以蜃既渥淳之又盛之以津澤之器從而浸淫之/以蜃灰既澄而清則盝而出之而擇去其所惹之蜃
灰而沃之以水又從而盝出之既盝出矣又從而塗/之以蜃灰而宿之則使經宿焉明日則以水沃洗之
乃盝而出之又從而暴諸日而温之以陽氣宿諸井/而寒之以隂氣始乎渥淳以欄灰而淫塗之以蜃則
致人事焉終乎暴諸日宿諸井至于七日七夜則成/以天理為人事天理雖一練之微且不可偏廢自非
深達乎性命之理/者烏能至此哉
[037-17b]
周禮詳解卷三十七
