[001-1a] 
欽定四庫全書
詩傳詩説駁義卷一
翰林院檢討毛竒齡撰
詩傳子貢作詩說申培作向來從無此書至明嘉靖中
廬陵中丞郭相奎家忽出藏本見示云得之黄文裕祕
閣石本然究不知當時所為石本者何如也苐見相奎
家所傳本則摹古篆書而附以楷體今文用作音註嗣
此則張元平司馬刻于貴竹專用楷體無篆文而李本
[001-1b]
寧宗伯則復合刻篆文楷體于白下且加子夏小序于
其端共刻之名曰二賢言詩而于是詩傳詩說一入之
百家名書再入之漢魏叢書而二書之名遂相沿不可
去矣按從來說詩不及子貢即古今藝文志目亦從無
子貢詩傳徒以論語有賜也始可與言詩已矣一語遂
造為此書其識趣弇陋即此可見若申培魯人善說詩
故漢書儒林傳云言詩于魯則申培公而藝文志亦云
漢興魯申公為詩訓故則申培説詩固自有據但傳又
[001-2a]
云申公獨以詩經為訓故以教無傳言苐有口授無傳
文也則申公雖說詩而無傳文即志又云所載魯詩有
魯故二十五卷魯說二十八卷隋志亦云小學有石經
魯詩六卷則申公說詩雖有傳文亦苐名魯故魯說魯
詩不名詩說即謂魯說即詩說然詩説祗二十四篇無
卷次亦並非二十八卷與二十五卷六卷况隋志又云
魯詩亡于西晉則雖有傳文而亦已亡之久矣乃或者
又曰魯詩亡于西晉則西晉後亡之固已然安知西晉
[001-2b]
之所亡者不即為明代之所出者耶則又不然夫魯詩
至西晉始亡則西晉以前凡漢魏說詩有從魯詩者則
必當與今說相合乃漢魏以來說詩不一假如漢杜欽
云佩玉晏鳴關雎刺之註云此魯詩也今詩說所載反
剽竊匡衡所論如云風詩之首王化之基曽不一云刺
詩如劉向列女傳云燕燕夫人定姜之詩或云此魯詩
而詩說反襲毛鄭為莊姜戴媯大歸之詩如此者不可
勝則今之詩説全非舊之詩故居然可知且舊詩次第
[001-3a]
見于左傳襄二十九年其時呉季札觀樂以次相及在
孔子刪定之前毛傳訓詁傳次第無不脗合此非齊魯
韓三家所得異者即小有差殊不過豳王之先後與商
魯之存亡已耳今詩說悉與古異有魯風無豳與魯頌
而以豳與魯頌合之為魯且又以豳之七月一詩名邠
風雜入小雅而以小雅大雅分為正續為傳即風與雅
與頌中前後所次又復錯雜倒置與舊乖反然而外此
無相合也獨子貢詩傳與此兩書自為輔行為補苴彼
[001-3b]
倡此和如出一手者申培魯詩宗不聞受學子貢子貢
亦不聞授某某為魯學兩相解后比若蛩駏亦可怪矣
且其剽竊古說淺薄無理又飾以參差儼若未嘗竊其
說者假如孔氏正義謂儀禮歌召南三篇是鵲巢采蘩
采蘋越草蟲一篇或者采蘋一篇舊在草蟲之前乎曹
氏詩說又謂齊詩先采蘋而後草蟲然要之皆臆說也
今兩書采蘋則實在草蟲前矣然又恐人之伺其隠也
又以羔羊江有汜兩詩更列之采蘋之前朱子小序辨
[001-4a]
說于弼之日月有云若果莊姜詩則亦當在莊公之世
而列于燕燕之前于終風亦云此當在燕燕前也此即
以日月終風兩詩置燕燕前矣然又欲小異也遂使終風
又置之日月之前韓詩章句云皷鐘昭王之時作晁說
之時序論亦謂齊魯韓三家以皷鐘為昭王時詩今皷
鐘則既曰昭王詩矣又云三家以王風為魯詩今亦有
魯詩然又故更變焉不以王風為魯詩而以豳魯頌為
魯詩歐陽子云七月詩燕齊魯三家皆無之今故以七
[001-4b]
月為邠風使入小雅劉元城謂韓詩有雨無極篇篇首
有雨無其極傷我稼穡八字然先儒謂此書世無傳者
且他書不經見也恐亦好事者附㑹者耳今兩書以雨
無正詩則竟作雨無極詩誤矣史記孔子世家謂古時
三千餘篇孔子定為三百五篇孔氏正義謂史遷之說
為謬且云據今詩及亡詩六篇凡有三百一十一篇而
史記漢書皆云三百五篇因漢世毛詩不行三家不見
詩序故不知六篇亡失則謂三家不以六篇見詩序也
[001-5a]
今兩書亦遂無六亡詩矣其私據古說原不精博適足
以彰其淺陋故或明見魯詩反不能襲偶拾他書所傳
或燕齊家則傾以徇之間有更易篇名以見巧異即如鄭
詩狡童以史記箕子歌有云彼狡童兮與偶同也遂易
名麥秀小雅之圻父以國語圻招詩亦以圻為圻父官
相類也易名圻招又鄭詩東門之墠有云豈不爾思子
不我即與論語所引唐棣逸詩豈不爾思句又相似遂
以東門之墠為唐棣又小雅小宛以國語秦伯賦鳩飛
[001-5b]
或曰即小宛也則以小宛為鳴鳩齊詩之還以漢書志
曰齊地臨淄即營丘故齊詩曰子之營兮乃即以還為
營衞詩定之方中以仲梁子曰初立楚宫也遂以定之
方中為楚宫大雅之抑以國語左史倚相曰昔衞武年
數九十五矣猶箴儆於國於是作懿戒以自儆也遂亦
以抑為懿戒凡若此者亦不可數又或者傳之所遺以
說補之説之既備傳乃或缺如小雅嘉魚魚麗既詳之
傳則說無所解矣大雅民勞桑柔傳既無文則說可攷
[001-6a]
焉又或者各得其半合而得全如小雅頍弁此燕親戚
兄弟詩也故詩中亦明云兄弟云甥舅而傳曰燕親戚
說曰燕王族必合觀然後得全又或者分舉一義合之
而後備如小雅四牡傳曰章使臣之勤則以國語曰四
牡君之所以章使臣之勤也說曰勞使臣則以左傳曰
四牡君所以勞使臣也則必合觀之乃始得備窺其私
智葢有不可以告人者且其大概多襲朱子集傳而又
好旁竊小序又惟恐小序之為朱子所既辨也故從其
[001-6b]
辨之不甚辨者則間乃襲之否則依傍朱子傳而故為
小别然亦十之八九矣則豈有朱子生於百世下上與
子貢申培暗脗合者豈朱子陽襲子貢申培書而私掩
之不以告人者老學究授生徒市門日煩苦無所自娛
乃作此欺世焉其庸罔固陋無少忌憚乃至如此此不
可不辨也予客江介有以詩義相質難者攟摭二家言
雜為短長予恐世之終惑其說因于辨論之餘且續為
記之世之說詩者可考鑒焉
[001-7a]
周南五條/
關雎葛覃
詩傳云文王之妃姒氏思得淑女以供内職賦關雎詩
說亦云太姒思得淑女以充嬪御之職而供祭祀賔客
之事按供祭祀襲毛鄭說彼以荇菜為祭時之菹故云
然耳不知供祭祀是后妃事禮記所謂請君之玉女共
有敝邑以供祭祀是也安得后妃又思一供祭祀者蓋
小序所云思得淑女者是思得后妃不是后妃又思得
[001-7b]
淑女此係毛鄭誤解小序而此則襲毛鄭之說而又誤
之者也且後漢皇后紀序有云康王晏朝關雎作諷舊
以為出自魯詩豈有申培魯詩宗而不守已說反襲毛
鄭以為解者若其引孔子言關雎樂而不淫哀而不傷
又曰心正而后身修身修而后家齊家齊而后國治國治
而后天下平則大學出自禮記本漢後儒者所為而四
書之彚魯論孟子與大學中庸合為一書則又宋後儒
者所為豈有子貢生于春秋預讀禮且預識禮記魯論
[001-8a]
之必合為一所而連類相引一如今人習四書者此作
偽之庸妄蔑略而不自知者也至葛覃詩傳又引子云
貴而能勤富而能儉疏而能孝可以觀化矣此數語則
直襲朱子集傳已貴而能勤巳富而能儉巳長而敬不
弛于師傅已嫁而孝不衰於父母四句而略為更易以成
說則豈有子貢襲朱傳者豈有朱傳引子語而不明指
為子語者豈有子語而他書不一見者考左傳有貴而
能貧又有富而能臣語然皆非此類
[001-8b]
桃夭
詩傳云周人美后妃之德終始婦道賦桃夭子曰宜其
家人而後可以教國人見君子之修其身矣按數語出
自大學大學一書又出自禮記禮記本吕秦以前戰國
以後儒者所為而漢儒集成之故其諸篇各有作者姓
氏如吕不韋作月令荀卿作三年問公孫尼子作緇衣
子思作中庸類而大學則不知誰作或以為子思窮居
在衞作大學中庸則似大學亦子思之書然其說後起
[001-9a]
終未可信若今人所云孔子之言曾子述之曾子之意
門人記之則可怪孰甚天下無相隔二千年一無所據
可朗然鑿指為孰是言孰是意孰是述孰是記者即大
學果聖人之書亦後儒所作子貢焉能引之即或夫子
平日果有是語然子貢所引只是大學何也以宜家教
國而復推本之修身則非大學無是語也然則以學究
荒陋日讀大學四書而妄云說詩妄云子貢之說詩寃
矣
[001-9b]
麟止
詩本是麟之趾惟陸氏釋文云序本或直云麟趾無之
字趾本亦作止兩通之此指小序耳而此則竟襲之作
麟止且傳說俱然則是子貢申培俱襲小序且俱看註
疏讀陸德明釋文豈有此理
卷耳
按儀禮鄉飲酒禮鄉射禮燕禮皆云合樂周南關雎葛
覃卷耳遂歌周南關雎葛覃卷耳則卷耳本周南之三
[001-10a]
葛覃卷耳本相次在周初制禮時序已如此此故列麟
趾之後西洋厯法改畢觜參為畢參觜何足示異耶又
晁說之曰魯詩以此為康王時詩詩說作文王遣使求
賢而勞之以詩反實指文王不同求賢襲小序
兎罝
詩說云兎置文王聞太顛閎夭散宜生皆賢人而舉之
國史詠其事而美之按墨子云文王舉閎夭太顛于置
網之中此或以兎置字偶同故云然作者並不知有墨
[001-10b]
子豈偶合者與
召南六條/
鵲巢采蘩
晁說之曰魯詩以二詩為康王時詩
采蘋
按儀禮鄉飲酒禮鄉射禮燕禮皆曰合樂召南鵲巢采
蘩采蘋則采蘋為召南之三此叙在第五不同又晁說
之以此為康王時詩
[001-11a]
鄒虞
詩傳云虞人克舉其職國史美之賦鄒虞詩說云鄒虞
美虞人之詩按禮記射義云天子以騶虞為節樂官備
也以虞官之備為樂亦猶美虞人克舉職意在歐陽子
已先有此說然騶字義又不同賈誼曰騶者文王之囿
虞者囿之司獸則獨以虞為虞人而騶固囿名耳若歐
陽子說則又以馬御為騶虞官為虞如七騶六騶山虞
澤虞之謂則騶與虞皆官名也此獨曰虞人則但以虞
[001-11b]
為虞官而鄒字無解此襲歐陽子之說而又小變其義
者也若騶之為鄒則騶鄒通字三騶子即三鄒子然于
此與魯詩有偶合處按文選註引魯詩傳曰古有梁鄒
者天子之田也則魯詩亦固以騶為鄒字且亦以騶虞
為司獸官又周禮疏引韓魯詩亦謂騶虞天子掌鳥獸
官則鄒本田名騶虞官名此不識魯詩而偶合者也然
晁說之又謂魯詩以此為康王時詩
摽有梅
[001-12a]
詩說摽有梅女父擇婿之詩按戴岷隠說詩有云此擇
婿之辭父母之心也故云然作偽者未必知此
野麇行露
詩說野麇昏婣惡無禮之詩按毛詩作野有死麕左傳
昭元年鄭伯享趙孟子皮賦野有死麕之末章則古無
稱野麇者若行露詩傳云野人强昏不得而訟則竟以
野麇為野人求昏之物此又本韓詩外傳云一物不具
一禮不備則必不肯許諸語故合兩詩為一事以示巧
[001-12b]
異然亦何必爾
甘棠
詩傳云召康公勤于勞民燕人懐之賦甘棠詩說亦然
按召公以子就封無親出封燕事故左傳晉士鞅曰武
子之德在民猶周人之思召公其云周人則正以召公
不親至燕故也若鄭志答張逸云甘棠稱召伯固知在
武王時夫武王時則固在封燕後然至燕則不然耳或
曰九域志召公甘棠在陜州府署括地志又云洛州夀
[001-13a]
安縣有召伯廟為召伯聽訟甘棠之所則皆後人附㑹
無足據者
魯
朱傳曰或曰魯無風何也曰先儒以為時王褒周公之
後比乎先代故巡狩不陳其詩而其篇策不列于太師
之職是以宋魯俱無風也或謂夫子有所諱而削之則左
氏所記當時列國大夫賦詩及呉季子觀周樂皆無稱
魯風者其說不得通矣今按孟子及他書引詩皆稱魯
[001-13b]
頌則在當時已如此更名為風兒童之詐也此無豳風
以七月一詩為小雅而以䲭鴞下六詩及鄘定之方中
一詩更名楚宫合魯頌四詩共十一篇為魯風傳說同
䲭鴞
詩傳云周公孫于魯殷人畔公憂王室勸修王政以備
之賦䲭鴞詩說云管叔及其羣弟流言于國周公避居
于魯殷王祿父遂與十七國作亂周公憂之作此詩以
貽成王欲王省悟以備殷全篇以鳥之育子成巢者比
[001-14a]
先王之創業而代之為言也按周公居東居國之東耳
故尚書金縢篇王發金縢後執書以泣乃曰肆予小子
其親迎以公時居國之東故可親迎若是居魯豈有以
西岐至東魯迎公之理若殷人畔則當在賦䲭鴞後所
謂未雨綢繆者慮其畔耳故書序註云公還攝懼誅故
畔此是實錄若既畔則斧破戕缺尚何未雨預防之有
狼䟦
詩說曰狼䟦周公居于魯魯人睹其德容而作是詩按
[001-14b]
詩句公孫碩膚德音不瑕嘗見舊本孔鮒小爾雅引此
二句作德容不瑕見成王美大聲稱逺也以德音為德
容本傳寫誤耳此曰睹其德容豈亦偶見小爾雅誤本
故以音字改容字耶
破斧
詩說云破斧周公至自征殷四國美之考詩文每稱四
國皆四方之國如曹風正是四國耳此曰四國美之則
實指四國矣按鄭箋曰四國管蔡商奄也然觀此傳於
[001-15a]
邶之栢舟亦有曰四國害周公則又似以管蔡霍殷為
四國與鄭稍異
楚宫
詩傳云僖公城楚丘以備戎史克頌之賦楚宫詩說同
按詩中無楚宫名疑即鄘詩定之方中一篇以詩中有
作于楚宫語遂易名置此觀鄘詩無定之方中一篇可
知也但攷魯無城楚丘事唯春秋僖公二年春王正月
城楚丘然此是衞事非魯事也且備戎與備狄不同按
[001-15b]
春秋隱七年戎伐凡伯于楚丘此楚丘亦指衞地然隱
七年是備戎僖二年是備狄以狄是時方滅衞而文公
復之故城楚丘為備狄也作偽者不知戎狄二字亦有
關係遂洵筆亂下而不知其不可耳若衞文作室則與
城楚丘無與觀詩中並無一語及築城事居然可知且
定之方中為營室初正中時為十月中氣春秋城楚丘
文乃在僖二年春衞文固先於城楚丘一月預營度宫
室故詩辭與春秋城楚丘時不合若謂此詩即城楚丘
[001-16a]
則毋論此詩是衞文非魯僖即是魯僖亦營室正中時
與春王正月了不相渉也考朱傳魯頌駉篇註有云衞
文公秉心塞淵而騋牝三千亦此意也此必因朱子此
語遂附㑹作魯詩耳又毛傳仲梁子曰初立楚宫也正
義曰鄭志答張逸問仲梁子何時人答曰先師魯人當
六國時在毛公前則仲梁子本魯人其曰初立楚宫不
繫某國號者意必以本國事故直言之如春秋書初獻
初稅例則舊亦有以此為魯國事者但作偽者定不曉
[001-16b]
此史克作頌襲小序駉篇語
泮水泮宫
詩傳僖公獻捷于太廟史克闕/ 賦泮水詩說泮宫僖
公作泮宫而落其成太史克頌禱之詞詩本名泮水以
中有既作泮宫語别名泮宫示異也其云獻㨗亦以詩
中有在泮獻馘既克淮夷語但此皆頌禱詞不必實事
古者出兵受成于學及其反也以訊馘告故及獻馘耳
僖公原無伐淮夷事伐且無有焉得獻馘按春秋僖十
[001-17a]
三年公㑹諸侯于鹹為淮夷病把也十六年鄫亦為淮
夷所病㑹于淮謀鄫然皆齊桓事僖公不過遵齊一隨
行耳且亦未嘗伐淮夷也唯通鑑外紀有云周襄王八
年冬僖公㑹諸侯於淮上謀東畧未幾遂伐淮夷按周
襄八年即僖之十六年謀東畧即十六年㑹淮事以左
傳云謀東畧故也彼必從此語增飾之者然非實錄也
且其所云太廟亦無據詩所頌者泮宫耳天子辟雝諸
侯泮宫泮宫是學太廟是宗廟唯蔡邕月令論有明堂
[001-17b]
即太廟太學之說然晉袁凖辨之謂宗廟之中鬼神所
居使衆學處焉饗射于中人鬼慢黷死生交錯囚俘截
耳瘡痍流血非其理也此正辨太學太廟不得相混若
僖公獻㨗謂在太廟則正中其說事有為前古所既辨
者乃復取擾焉何也
閟宫
詩傳云僖公八年始用郊禘史克闕/ 賦閟宫詩説閟
宫魯僖公新作后稷文王之廟于太廟世室及孝惠桓
[001-18a]
莊四寴廟之上而史克作詩以頌之非孔子所錄也據
春秋僖八年秋七月禘于太廟故此鑿然曰僖八年始
用郊禘不知此時雖禘然非始禘也前此閔二年即有
曰禘于莊公矣此時雖禘亦不及郊後此僖三十一年
然後曰四卜郊矣禘即冒取郊乃預支况詩中亦明云
秋而載嘗並不及禘也若僖公作后稷文王廟則更無
據徒以詩中頌后稷文王故云然不知后稷文王亦特
修廟時頌及之非為作新廟頌也若頌作新廟則詩中
[001-18b]
又有太王武王宜增二廟矣春秋興作雖小必書况作廟
大事不書必無此事耳且詩傳云始用郊禘詩說云作
后稷文王廟彼此發明意謂郊必須后稷禘必須文王
不知郊雖配稷不必立廟若謂魯之禘必禘周公所自
出故須立文王廟則天子之禘亦禘后稷所自出矣未聞
於九廟之上復立帝嚳廟也即必為立廟則前此亦有
禘矣何以至僖始立耶又按公羊傳云周公稱太廟魯
公稱世室羣公稱宫則此云閟宫意必即羣公廟也又
[001-19a]
云立閟宫於羣公廟上豈可通乎朱傳曰閟宫一篇為
僖公之詩夫以其詩之僭如此然夫子猶錄之者因其
實而著之是非得失自有不可揜也此曰非孔子所錄
正暗竊朱子說而回䕶之耳則豈有孔子亡後增入此
詩者凡此皆妄也
[001-19b]
詩傳詩說駁義卷一
