KR1c0036 詩說解頤-明-季本 (master)


[036-1a]
欽定四庫全書卷
 詩説觧頥字義卷四    明 季本 撰

宛丘
一/章宛丘地名蓋在陳城南道東毛氏曰四方髙中央下
 曰宛丘然爾雅則謂丘上有丘曰宛丘與毛説相反
 考之輿地廣記獨取爾雅之説謂今其地形則然蓋
 必有所徴矣
[036-1b]
二/章鷺鳥名陸農師曰一名舂鋤歩於淺水好自低昻故
 曰舂鋤色雪白頂上有絲長尺餘欲取魚則弭之藏
 殺機也其翔集必舞而下每至水面數尺則必低回
 少盤其勢與飛時徑起特異蓋其天性然也○無冬
 無夏按古者春秋教以禮樂冬夏教以詩書則舞者
 春秋二時之所習也今雖祁寒大暑亦遇其舞其遊
 蕩而無度甚矣○羽者舞人所持以指麾也毛氏以
 為鷺鳥之羽可以為翳故郭璞遂以為所持以自蔽
[036-2a]
 翳殊不知古固有以纛訓翳者翳乃文鳥之名山海
 經云五采之鳥名翳蓋即雉也謂雉之長尾其名為
 翹本析羽而注旗竿之首者在旗竿則有覆幬之義
 故謂之翿翿即纛也本爾雅釋言纛謂之翳可也但
 以為蔽翳則失之矣蓋干羽之舞本起於舜之征苖
 即其旗竿之羽以為舞正以習指麾也故伶官之舞
 但云秉翟則正旗竿之翟羽而鷺羽之長不及翟羽
 必非舞者所宜執此云鷺羽蓋民俗不能具翟羽則
[036-2b]
 從便取鷺羽續長以為用耳
墓門
二/章鴞惡聲之鳥即鴟鴞也故七月集傳觧鴟鴞為鵂鶹
 而曰惡鳥攫鳥子而食者也爾雅有怪鴟郭璞註以
 為即鴟鵂蓋指鴞也陸璣曰鴞大如斑鳩緑色入人
 家㐫賈誼所謂鵩鳥是也今人謂之鵂鶹亦名怪鴟
 其肉甚美可為羹&KR0796又可為炙陸農師曰鴞所鳴其
 民有禍證禍鳥也又以鴟鵂别鴞為一類而曰怪鴟
[036-3a]
 晝無所見夜即飛噉蚊蝱舊説雀目夕昬即此類他
 無異義也又爾雅以鴟鴞為鸋鴂郭璞註曰鴟類陸
 農師乂别為一類以别於鴟鵂只如郭氏鴟類之説
 而亦無異義竊意鴟必怪鳥之大名故鴟鴞鴞鵂皆
 得名鴟考之楚辭鸞鳯伏竄鴟鴞翶翔鴟鴞與鸞鳯
 相對故註云鴟鴞二物又云鵩似鴞蓋有分而為二
 者矣然本草云其實一耳今亦不知何為而另為一
 名也鴞與梟不同孔氏以為鴞一名梟則誤矣别見
[036-3b]
 瞻卬字義
防有鵲巢
一/章苕苕饒也其莖葉緑色可生食如小荳□非小雅苕
 之華矣之苕苕之華矣傳曰陵苕此則直云草而已
 孔氏曰彼陵苕之草好生下濕此則生於髙丘與彼
 異也今按毛氏本觧卭為丘故其義異殊不知卭非
 丘安得以此為别乎但謂之㫖苕則以可食者言耳
 而苕之華矣則謂之陵苕可也
[036-4a]
二/章鷊小草五色如綬鷊本鳥名咽下有囊如小綬具五
 色名為綬鳥鷊草之名因鳥色而取義也
澤陂
二/章蕳舊訓蘭鄭氏曰當作蓮孔氏曰上下皆言荷蒲則
 此章亦當言荷不宜别據他草蘭是陸草非澤中之
 物故知當作蓮今按爾雅曰荷芙渠其華菡萏其實
 蓮其根藕郭璞曰江東人呼荷華為芙蓉北方人便
 以藕為荷亦以蓮為荷許慎曰未發為菡萏已發為
[036-4b]
 芙蓉陸農師曰荷緫名也然則荷蓮菡萏一類也皆
 以其華之芳美特易名以恊韻耳

匪風
三/章&KR1092大釡也毛氏許慎皆以&KR1092為釡屬釡屬故可烹魚
 若爾雅云甑謂之&KR1092則甑乃甗之有底者本陶噐也
 故孔氏曰烹魚用釡不用甑蓋&KR1092名同而一為釡屬
 一為甑屬也
[036-5a]

下泉
二/章蕭蒿屬俗謂之牛尾蒿爾雅謂蕭為萩乃萩蒿也郭
 璞以為即蒿則疑於青蒿矣陸農師曰其字從肅秋
 風之過肅然故蕭一名萩似白蒿莖麤科生有香氣
 能上逹故祭祀以脂爇之凡祭灌鬯求諸陽周人先
 求諸隂故先灌鬯而焫蕭在後商人先求諸陽故先
 焫蕭而灌鬯在後
[036-5b]
三/章蓍蒿屬筮草也似藾蕭青色科生本草註曰其生如
 蒿髙五六尺一本多者至三五十莖生便條直異於
 衆蒿秋後有華出枝端上紅紫色
四/章郇毛氏以為郇侯也蓋文王子本封為侯其後世為
 州牧故稱伯也水經註云郇城郇伯故國也今觧故
 城北二十四里有郇城在猗氏縣西北按猗氏今屬
 山西平陽府蒲州

[036-6a]
七月
一/章耜起土之田噐也廬陵羅氏曰耜廣五寸耒耜上勾
 木也耜古以木為之易曰斷木為耜揉木為耒亦以
 金為之周禮註古者耜一金兩人併發之今按兩人
 併發所以為耦耕○南畝畝以南為正也范氏處義
 曰田事喜陽而惡隂南東向陽則茂遂西北傍隂則
 不實
三/章斧斨斧隋銎斨方銎凡物狹而長者謂之隋與般嶞
[036-6b]
 山之嶞義同銎斧孔也孔氏曰斨即斧惟銎孔異耳
 ○鵙伯勞月令仲夏鵙始鳴應隂氣之動而至是謂
 夏正建午之月也至七月則應三隂之候而将去故
 七月聞鵙之鳴則寒将至而先時感事以見八月之
 當績也○𤣥黄朱𤣥黒而有赤色黄中央正色朱深
 纁色即赤也按公子者諸侯之子将有大夫之責故
 染繒與布以為之裳繒絲所為也布麻所為也禮冕
 服𤣥衣纁裳𤣥端服𤣥衣𤣥裳或黄裳玉藻曰衣正
[036-7a]
 色裳間色亦大畧言之耳蓋黄裳亦正色也而為裳
 𤣥者帶黒之赤亦間色也而為衣不必正色然後為
 衣間色然後為裳也
四/章秀朱子嘗以吐華曰秀釋論語秀而不實之義蓋草
 木之華曰秀本有此訓而爾雅則曰木謂之華草謂
 之榮不榮而食謂之秀榮而不實謂之英是以秀為
 已實也蓋單言秀則可以為實之通名耳葽逺志圖
 經云三月開花白色四月采根葉據此則亦開花者
[036-7b]
 也不可以為不榮曹氏曰四月陽氣極於上而㣲隂
 已受胎於下葽感之而早秀臨川王氏曰陽生則言
 日隂生則言月然四月正陽秀葽言月何也秀葽以
 言隂也四月隂生者氣之先至也葽感隂氣而先秀
 此皆以秀言成實之義也○蜩蟬也諸蟬之緫名也
 爾雅有蜩蜋蜩螗郭璞曰蜋蜩者五色具螗蜩者蝘
 俗呼為胡蟬是蜋蜩螗蜩二種蟬其説是也或謂蜋
 蜩與螗蜩本一物而異名則蕩之詩曰如蜩如螗豈
[036-8a]
 可以為一物哉彼以蜩對螗則此所謂蜩乃指蜋蜩
 矣陸農師曰蜋蜩似蟬而小鳴聲清亮蜩亦蟬之一
 種形大而黒一名蟬為其變蜕而蟬也臨川王氏曰
 蜩感隂氣而先鳴
五/章斯螽蓋蟋蟀初生之名與螽斯不同螽斯之螽蝗也
 斯語辭而斯螽則别為一名蓋螽蝗之害稼乃天之
 大灾其生感於戾氣故陸農師有魚子為日暴而生
 飛蝗之説而蟋蟀之生則嵗所常有者也或又以螽
[036-8b]
 斯即阜蟲則阜螽與草蟲自以異類相感亦常有之
 物也但以形與螽類故通以螽名耳其實非一種也
 華谷嚴氏曰斯螽舊説以為即螽斯非也其説得之
 但以為即阜螽則又誤矣斯螽一名蚱蜢似蝗而小
 斑黒五月中以兩股相切作聲聞數十歩莎雞一名
 絡緯似蝗而斑色毛翅數重其翅正赤六月中飛而
 振羽索索作聲蟋蟀一名促織斯螽莎雞蟋蟀一物
 隨時變化而異其名也今螽斯之螽不聞其以股羽
[036-9a]
 相切作聲而有竒音其别為一種可知矣
六/章欎雀李即爾雅所謂棣也薁郁李即爾雅所謂栘也
 二物形相似但鬱小而薁大鬱先熟而薁後熟耳詳
 見常棣字義○葵菜名其心向日而覆根莖大葉小
 可茹菽鄭氏常以大豆言之不但以其實之大人所
 利種而葉亦可為□也孔氏曰公食禮云鉶芼牛□
 羊苦豕薇皆有滑註云□豆葉也苦苦荼也滑堇荁
 之屬是也以鼎煑牛取其骨體置之於俎其汁則芼
[036-9b]
 之以□調以鹹酸乃盛之於鉶謂之鉶羹今按菽言
 烹以為羹具也所用必其葉矣故濮氏亦曰荳葉謂
 之□○𤓰種於田畔所謂疆埸有𤓰味甘美可止渇
 農夫在田之所食也○壺瓠也嫩者可供茹枯者可
 為壺故名為壺至八月已不可食而漸就稿矣三山
 李氏曰壺蔓生斬之故曰㫁蓋農功未畢無暇取他
 木為薪則姑取薪於㫁壺耳○叔拾也苴麻子也麻
 子榖中之賤者孔氏曰麻子以供食也○荼苦菜即
[036-10a]
 苦荼也詳見邶谷風字義其葉經冬不凋采之所以
 為菹○樗類椿葉脱處有眼故江東呼為鬼目此木
 最無用惟堪為薪故曰惡木
七/章場圃者以種植之圃築之為場也鄭氏曰場圃同地
 自生物之時耕治之以種菜茹至物盡成熟築堅以
 為場禾稻也稼者在野而未穫之稱禾在十月可納
 場圃則指稻矣故禾稼者據稻而言也以稻為重故
 首言之非謂禾是大名而緫言於八榖之上也○黍
[036-10b]
 榖名苖似蘆髙丈餘穗黒色實圓重華谷嚴氏曰黍
 似粟而非粟米黏者為秫可以醸酒○黏者為黍如
 稻之有秔穤耳考之本草註黍有數種今别而言之
 有黒黍謂之秬黒黍之中一桴二米者謂之秠桴皮
 也一桴二米異於一米者故宗廟之祭常以秠醸酒
 秬秠即生民之維秬維秠也又有丹黍皮赤米黄爾
 雅謂虋赤苖郭璞註云今之赤粱粟又有白黍爾雅
 謂芑白苖郭璞註云今之白粱粟虋與糜同即生民
[036-11a]
 之維糜維芑也此四者皆黍類故黍為緫名分而言
 之則秬秠為黍而糜芑為粱梁似粟而大即今之膏
 粱也五榖中黍為最美故言榖者常以黍為先○稷
 一名穄似黍而小即粟也曲禮云稷曰明粢是也華
 谷嚴氏曰八榖之中最為下今人不甚珎惟祠事則
 用之農家種之以備他榖之不熟則為糧耳○重亦
 作穜穋亦作稑孔氏曰先種後熟謂之重後種先熟
 謂之穋又按閟宫重穋之下有稙穉毛傳先種曰稙
[036-11b]
 後種曰穉孔氏曰重穋稙穉生熟早晚之異稱耳非
 榖名稙穉當謂先種先熟後種後熟集傳畧而不言
 其熟耳○禾與春秋大無麥禾之禾同蓋偏言之禾
 即稻也稻有秔有糯粇與粳同糯即稌也秔糯甚相
 類黏不黏為異耳秔不黏而糯黏然同謂之稻也集
 傳以秫苽粱言則秫粱黍屬也苽乃茭白非禾也○
 麻即今黄麻也麻子名苴上章叔苴之苴也集傳謂
 麻榖名子可食皮可績為布則麻亦在榖明矣○菽
[036-12a]
 鄭氏於經中言菽者皆以大荳釋之蓋本生民蓻之
 荏菽而言爾雅以荏菽為戎菽即胡荳也其種為大
 農家多種之故以為大荳耳若泛言之則荳之可食
 者尚多也餘見前章字義○麥有小麥有大麥小麥
 一名來可以作麵大麥一名牟可以作飯皆秋種夏
 熟○我稼既同同臨川王氏以為所納之備也則併
 黍稷重穋禾麻菽麥八榖而言矣蓋禾黍熟於秋麻
 麥熟於夏所収異時而緫計農事之畢則謂之同非
[036-12b]
 以為皆同於十月也併重穋而為八榖然重穋者虚
 名耳不列於榖數者也
八/章二之日建丑之月周禮十二月令斬氷是也鑿氷集
 傳以為取氷於山蓋本左傳昭公四年申豐言其藏
 氷也深山窮谷固隂沍寒於是乎取之所以取於深
 山窮谷者貴其堅也十二月斬氷即其月納之而三
 之日建寅乃始言納者謂豳土地寒正月風未觧凍
 氷猶可藏而言納於畢藏之月也凌隂氷室也氷分
[036-13a]
 則為凌獻羔祭韭者鄭氏謂出氷而先薦寢廟也時
 韭新出故併羔以祭月令仲春獻羔開冰先薦寢廟
 是也鄭氏謂祭司寒獻羔而啓之或有此禮但經意
 止謂特羊告廟而薦新以獻氷與月令意同氷非先
 薦寢廟則不敢他用故以薦廟為重而司寒之祭則
 可畧耳四之日四陽上逹大壮之時宜防其過故即
 出冰以節之孔氏曰二月開氷公始用之未賜臣也
 至於夏初其出之也朝之禄位賔食䘮祭於是乎普
[036-13b]
 用之此皆本申豐而為説蓋藏氷致用亦爕調愆伏
 之事也故冬無愆陽夏無伏隂春無凄風秋無苦雨
 雷出不震無灾霜雹癘疾不降民不夭札此其所係
 於治者大矣七月之詩上章言寒冬休息之時而民
 已急於田事見其民之勤也此章則以鑿氷言之見
 其君欲天時之正而當陽氣之洩則以爕調為先也
 見其有憂民之心焉否則鑿氷之義與上下何所屬
 乎○朋酒兩尊之酒也鄉飲酒禮尊兩尊於房户間
[036-14a]
 此蓋以鄉飲言也黨正每嵗國索鬼神而祭之則以
 禮屬民而飲酒於序索鬼神者蜡也凡鄉中有所聚
 㑹者或以賔興或以敬長或以習射或以合歡皆謂
 之鄉飲而此詩所言則事在十月滌埸之後是因蜡
 而飲黨正屬民之事也孔氏曰朋酒則酒有兩尊滌
 埸是農夫之事則斯饗是民自飲酒禮鄉人飲酒以
 狗為牲大夫與焉則加以羔羊又曰記云其牲狗是
 鄉人以狗也王制云大夫無故不殺羊是大夫有故
[036-14b]
 得用羊也今鄉飲名飲不得謂之燕而况可言饗乎
 此言饗則又以為通名耳詳見彤弓字義
鴟鴞
三/章荼萑苕本毛氏傳孔氏以為薍之秀穗也今按萑一
 名薍苕爾雅作芀秀穗者謂抽條遥逺生華而無莩
 蕚也華谷嚴氏謂之英荼詳見弼谷風字義夫英荼
 者以其吐華之秀穗言故邢氏曰華秀名也或茅或
 萑而皆可兼之故邢氏又以為萑茅之屬但釋出其
[036-15a]
 東門説者以秀言於茅而此以秀言於萑則若可以
 相通耳
東山
一/章東山泛言魯地之山書言王來自奄即征東而歸之
 事也奄本曲阜之地而以封魯故東山以魯言以其
 為東方諸侯之國故云東山耳然非孔子所登之東
 山也登而小魯必魯山之髙者故地志相傳以為東
 蒙而周公東征之兵必不至此也○烝有六訓有以
[036-15b]
 為升者有以為進者有以為衆者有以為君者有以
 為祭名者有以為上淫者皆本於氣上升之義上升
 則進氣聚則衆衆則得民而為君物品衆盛而祭則
 為烝祭其淫於上而為烝者亦㑹上升之意也然則
 升者烝之本訓也此詩首章及三章兩烝字程子以
 為烝升也得其義矣毛氏以烝在桑野之烝訓窴其
 音為田鄭氏則又申之曰古者聲窴填塵同蓋因爾
 雅云塵久也見窴與塵同而轉為久義也至於烝在
[036-16a]
 栗薪毛又以烝為久蓋皆强觧故集傳以為發語辭
 亦求其説而不得也惟程子之義為長
四/章縭鄭氏以為香纓非也爾雅云婦人之禕謂之縭孫
 炎以褘為帨巾是也帨巾故可結士昏禮母戒女施
 衿結帨即此事衿衣小帶所以繫佩者也内則云婦
 左佩紛帨蓋結於此
伐柯
二/章籩豆禮噐形制相類其容皆四升竹曰籩以薦果脯
[036-16b]
 及糗餌粉餈木曰豆以薦葅醢及酏食糁食
九罭
一/章衮衣繡裳集傳云衣裳九章一曰龍二曰山三曰華
 蟲雉也四曰火五曰宗彛虎蜼也皆繪於衣六曰藻
 七曰粉米八曰黼九曰黻皆繡於裳天子之龍一升
 一降上公但有降龍以龍首卷然故謂之衮詳見終
 南字義
狼䟦
[036-17a]
一/章狼豺類而不同狼頷下有袋謂之胡陸農師曰狼大
 如狗青色做聲諸竅皆沸豺祭狼卜又善逐獸皆獸
 之有才智者里諺云狼将逺逐食必先倒立以卜所
 向善顧其後草蟲經云老狼項下有袋求食滿腹向
 前行乃觸之退後又自踏踐下礙其尾○赤舄舄履
 類夏葛履冬皮履在舄亦然鄭氏曰複下曰舄禪下
 曰履王吉服有九舄有三等赤舄為上冕服之舄也
 詩云王錫韓侯𤣥衮赤舄則諸侯與王同下有白舄
[036-17b]
 黒舄天子諸侯吉事皆舄其餘惟服冕著舄耳今按
 九服謂六冕及韋弁皮弁冠弁服凡履舄各象其裳
 之色冕服皆𤣥衣纁裳赤色故冕服用赤舄其下則
 白舄配韋弁皮弁黒舄配冠弁服所服之裳時有不
 同或亦各隨其用也其餘則服履而已○几几取安
 義以几為人所馮以為安也
 
 詩說觧頥字義卷四