[034-1a] 
欽定四庫全書
詩説觧頥字義卷二 明 季本 撰
邶風
擊鼓
一/章鼓鼖鼓也長八尺面四尺周禮鼓人云以鼖鼓鼓軍
事又曰軍動則鼓其衆蓋鼖鼓大鼓也鏜鼓聲之大
者與逄逄填填同○漕衛邑非曹也當在帝丘之北
與泉水之漕同即衛文公東徙渡河而野處之地也
[034-1b]
其城之築在此
雄雉
一/章雉野雞雄者有冠長尾身有文采善鬬蓋鳥之耿介
者也
二/章下上其音燕燕之詩亦有此言華谷嚴氏曰燕燕言
下上其音謂雙燕相追逐而飛鳴也雄雉言下上其
音謂一雉之音或下或上也
匏有苦葉
[034-2a]
二/章匏與瓠異陸農師曰長而瘦上曰瓠短頸大腹曰匏
蓋匏苦瓠甘且有短長之殊非一物也故瓠可食而
匏之大腹者但可用以渉水其小而有柄者則用以
為笙耳不可食也○渉厲掲舊説皆本爾雅謂掲者
掲衣也以衣渉水為厲繇膝以下為掲繇膝以上為
渉繇帶以上為厲此説亦頗不明蓋匏有苦葉之詩
本欲待舟以濟而不以渉水為正所謂厲者正若今
之浮水耳故以為危而謂之厲何取於以衣之義哉
[034-2b]
以衣之義不可通則不得不强以褌釋矣掲衣乃是
褰裳之義則掲當讀如丘竭反而淺掲之掲讀如苦
例反則以叶厲韻耳豈有二音哉至以渉厲分屬膝
上帶上殊不知深則厲之深即濟有深渉之深也而
豈可以渉厲分二義哉故渉者渡水之通名也而深
渉則為厲矣
谷風
二/章荼苦菜顔氏家訓云葉似苦苣而細㫁之有白汁花
[034-3a]
黄似菊陸農師云生於寒秋經冬歴春至夏乃秀月
令孟夏苦菜秀即此是也陸璣云得霜甜脆而美華
谷嚴氏曰經有三荼一曰苦菜二曰委葉三曰英荼
此詩誰謂荼苦及唐采苓云采苦采苦緜堇荼如飴
之荼皆苦菜也良耜以薅荼蓼之荼委葉也鄭出其
東門有女如荼英荼也鴟鴞予所捋荼傳云菼苕䟽
云薍之秀穗亦英荼之類今按英荼者華之秀也在
有女同車則以茅華言在鴟鴞則以菼華言各論於
[034-3b]
本章字義
三/章涇水出陜西平凉府鎮原縣西笄頭山東南流逕西
安府邠州至髙陵縣入渭渭水出臨洮府渭源縣西
鳥䑕山流逕鞏昌府秦州又經岐周南即今鳯翔府
岐山縣地又過武功縣北興平縣南至咸陽縣界豐
水南來注之又東過長安縣北與涇水合於髙陵東
流至華隂縣界入黄河
四/章匍匐説文云匍手行也匐伏地也此與集傳手足並
[034-4a]
行之説小異
旄丘
三/章狐裘毛氏以為大夫狐蒼裘蒼青色也此説禮無明
文惟據玉藻君子狐青裘豹褎𤣥綃衣以裼之故鄭
氏註因以為𤣥衣之裘而孔氏謂為𤣥端之裘也但
考大夫朝祭之服皆用黒羔裘豹褎而裼以緇衣上
加朝服若黄狐裘則大夫蜡祭息民之服狐蒼裘不
知其所施其必以其温而用於境外之服如狐貉之
[034-4b]
厚以居者歟蒙戎左傳作龍茸毛氏云亂也雖謂之
亂豈可遂以為敝哉故毛氏亦無裘敝之説蓋蒙戎
者毛聚之状東萊吕氏直以蒙戎為狐裘之貎亦知
訓敝之為非矣蓋自服狐裘而至葛誕但見其為久
耳不必以為裘敝也葛誕之時人豈尚服狐裘哉
簡兮
一/章萬者東萊吕氏以為二舞之緫名也舞有文舞武舞
文執羽籥武執干戚干羽之舞起於有虞氏征苖之
[034-5a]
師以萬人為義故謂之萬而三章左手執籥右手秉
翟則舉其文舞一節而言也翟雉羽本注旗干之首
而取之為舞以習指麾籥如笛毛氏以為六孔鄭氏
以為三孔未詳孰是羽舞必執籥者何休謂吹以節
樂而陳氏晹亦云舞者執籥於左而吹之秉羽於右
而舞之蓋亦約度之説耳夫舞與吹本二事而不可
相兼者也豈有右手秉羽以舞而左手執籥以吹之
理乎竊意舞入庭下當合樂之後其去堂上之樂則
[034-5b]
既逺矣而堂下之樂亦有編懸之隔或不相聞也則
舞者吹籥以先之而籥始於黄鍾之管聲氣之最先
者也故使舞者先吹而堂下之樂知羽籥之鼓動也
乃合作焉於是舞者應節以舞但以舞成而籥不終
奏也故或以六孔或以三孔似皆無害若以籥為節
樂則不可通耳
泉水
一/章泉淇俱衛地之水藍田吕氏曰泉水即今衛州共城
[034-6a]
之百泉也淇水出相州林慮縣東流泉水自西北來
注之故曰亦流于淇而竹竿詩言泉源在左淇水在
右者蓋主山而言之相衛之山東面故以北為左南
為右今按衛州共城即衛輝府輝縣古共伯國在朝
歌西南相州林慮即今彰徳府林縣也在朝歌西北
泉水與淇合蓋當於此是為衛河古黄河自今大名
府濬縣東大伾山北流合衛河於濬縣界東北流入
海
[034-6b]
二/章飲餞者古之行者必有祖道之祭出國門封土象山
為壇樹茅為主以依神而祭故祭道之神謂之祖乂
謂之道山行曰軷故又謂之軷其牲或以犬或以羝
既祭以牲伏地而以車轢之而去故謂之犯軷喻無
險難也周禮犬人祭祀供犬牲伏瘞亦如之生民取
羝以軷皆此祭也但生民之軷言嵗終之祀行神耳
故毛氏云祖而舍軷飲酒於其側曰餞顔師古謂黄
帝之子纍祖好逺遊而死於道故後人祭之以為行
[034-7a]
神或曰共工氏之子好逺遊祀之以為祖神皆附㑹
之説也
四/章肥泉水名湏衛邑漢地理志東郡有湏昌縣故湏句
國即水經注所謂湏城也按湏城今為兖州府東平
州治非衛地也
鄘風
君子偕老
一/章副婦人之首飾按周禮追師掌王后之首飾有副編
[034-7b]
次鄭氏謂副之言覆所以覆首為之飾其遺像若今
歩摇服之以從王祭祀編列髪為之其遺像若今假
紒服之以桑也次次第髪長短為之所謂髲髢服之
以見王王后之燕居亦纚笄總而已歩摇者行歩則
摇動漢時有此名蓋若今之鳯冠而制稍異然非編
髪為之也若編髪則為編即今之假髻而編之下又
有髢賤者髪以次第長短而益之則謂之次皆非祭
祀之副也○象服即三翟周禮内司服掌王后之服
[034-8a]
有褘衣褕狄闕狄褘當為翬榆當為摇皆聲近而誤
也鄭氏謂翟雉名伊雒而南素質五色皆備成章曰
翬江淮而南青質五色皆備成章曰摇王后之服刻
繒為之而采畫之綴於衣以為文章褘衣畫翬者榆
狄畫摇者闕翟刻而不畫此三者皆祭服婦人無外
事所祭者宗廟從王祭先王則服褘衣祭先公則服
褕翟祭群小祀則服闕翟按翬亦是翟故謂之三翟
摇一作鷂翬與鷂雉之異名也若闕翟不畫則未備
[034-8b]
而為闕耳三翟之首飾皆以副也但周禮止以王后
言不及夫人然祭統㑹于太廟君卷冕立於阼夫人
副褘立於東房則諸侯之妻亦副褘與后同矣故衛
人以此而咏其夫人也
定之方中
一/章榛栗皆果木之同類者榛小栗大可供籩實椅桐梓
三木名陸璣曰梑之踈理白色而生子者為梓梓實
桐皮曰椅類同而小别華谷嚴氏曰桐有三種青白
[034-9a]
之外復有岡桐即油桐也青桐即梧桐一名梧一名
櫬詩所謂梧桐生矣是也椅桐梓漆之桐為白桐今
按青桐有實是為鳯凰食油桐即素桐此則但可為
桐油耳若白桐則華而不實爾雅謂之榮桐中琴瑟
者惟白桐也漆木有液黏黒可飾噐椅桐梓漆四木
皆琴瑟之材種之以其可伐而以為琴瑟故曰爰伐
琴瑟見其新造之初即為久逺之圖也
二/章桑木名葉可飼蠶者
[034-9b]
三/章騋説見漢廣字義
蝃蝀
一/章蝃蝀虹也日色映雲而生為虹隂氣升而陽能勝之
故虹能㫁雨也陸農師謂雄曰虹雌曰霓虹常雙見
鮮盛者雄暗者雌也一曰赤白色謂之虹青白色謂
之霓分言之則或有二者之分但通言之則皆謂虹
也故孟子云大旱之望雲霓而虹可以霓言矣先儒
皆以虹為天地之淫氣竊意蝃蝀之詩但取㫁雨為
[034-10a]
義似不以虹為淫也
二/章隮鄭氏以為朝有升氣於西方華谷嚴氏取之謂與
候人南山朝隮之隮同而集傳獨取鄭氏以虹釋周
禮眡祲之隮殊不知眡祲之隮鄭司農亦以為升氣
而後鄭别為説耳竊意以虹釋隮似乎牽合
干旄
一/章干與竿同杠也旗竿也旄旄牛之尾也山海經有獸
如牛四節有毛此旄牛也以旄牛尾為之謂之旄而
[034-10b]
注於旗竿之首郭璞云載旄於竿頭如今之幢是也
周禮夏采䟽謂鳥羽亦為旌旗之緌蓋緌者垂也旗
旄垂下之名亦作綏即旄也若兼鳥羽而言緌則緌
不但有旄牛尾而已此蓋據秦漢以羽毛為葆幢之
制古者羽毛異用以毛為旄以羽為旌末章言干旌
則析羽而注於旗竿之首者也孫炎曰析五采羽注
旄上陳氏祥道曰干首注以旄旄上注以旌則是以
翟羽揷於
上以表其髙故謂之旌干首雖毛羽皆
[034-11a]
有非混而為幢者也但所謂析羽者非以一羽析而
為二也蓋翟惟二羽在尾最長謂之翹即薛綜所謂
雉之徤者為鷮尾長六尺者也全用之則為全羽半
用之則為析羽周禮司常云全羽為旞析羽為旌此
以貴賤而分也蓋必天子諸侯之旗用全羽之旞而
卿大夫之旗得用析羽之旌故孟子曰大夫以旌而
士以下旗竿必不得用旌故特以旌别言於大夫也
司常又曰道車載旞斿車載旌此為天子言上得兼
[034-11b]
乎下故併旌用之道車者朝㑹之車道徳之事也故
曰道車斿車者田獵之車遊樂之事也故曰斿車此
亦以事之貴賤分用旞旌矣若旄則凡旗皆當有之
上下之所通用故不别言耳然此詩干旄干旌皆以
大夫言也
二/章旟旗名也按周禮司常掌九旗之物名各有屬日月
為常交龍為旂通帛為旜雜帛為物熊虎為旗鳥凖
為旟龜蛇為旐全羽為旞析羽為旌此别其名物之
[034-12a]
異有文以識之故謂之幟即六月詩所謂織文也鄭
氏以九旗名物之屬為衣徽則陳氏祥道固辯其誤
矣常旂旌旐在經傳固有通言者而非通名旗則為
九旗之通名也凡旗之制竿首有旄旄上有旌旞旌
旞在上非旗幟也旄之下有縿以組維於竿日月交
龍熊虎鳥凖龜蛇之形畫於縿上此則所謂幟也其
幅必廣而長亦過之爾雅謂充幅長尋亦臆説耳故
陳氏祥道曰其幅長而不特尋也得之矣漢志謂天
[034-12b]
子大常九仞龍旂七仞鳥旟熊旗皆五仭龜旐四仭
禮書又有天子九仭諸侯七仭大夫五仭士三仭之
説夫謂九仭者六丈三尺天子至士長短禮宜有差
但恐不應太髙如此意必戰國時有此制觀秦有五
丈旗之説則可知矣縿之下有斿斿即旒也其勢象
水之流故謂之旒旒蓋練帛為之故爾雅謂之練旒
縿之旁則有斾以揚於外斾必戰而後建非旒也其
詳别見六月字義旗之為用本别軍容師行則有五
[034-13a]
方之旗如曲禮所謂左青龍者交龍之旂也右白虎
者熊虎之旂也前朱鳥者鳥隼之旟也後𤣥武者龜
蛇之旐也招摇在上者日月之常也招摇北斗也虞
書䟽據左傳三辰旂旗之説謂三辰為日月星則大
常之上又畫星也穆天子傳稱畫日月七星蓋星即
北斗也然則司常言日月而不言星曲禮言星而不
言日月蓋各舉所重互相備耳通帛之旜純用一帛
而無飾雜帛之物則用他帛以飾邉而皆不畫竊意
[034-13b]
青龍在左東方之旗其色宜青白虎在右西方之旗
其色宜白朱鳥在前南方之旗其色宜赤玄武在後
北方之旗其色宜黒所以識四方也招摇在中中央
之旗其色宜黄蓋以指麾四方之旗也故陳氏祥道
謂大常於其中加髙焉所謂招摇在上也此五者皆
正旗也若通帛雜帛亦必如五方之色分屬正旗以
為之從而制必小焉然其制别則固各有在矣此七
旗者方各不同帛因異色故自正旗之在中者而言
[034-14a]
則謂之大常青者謂之大旗赤者謂之大赤白者謂
之大白黒者謂之大麾此即巾車所謂建大常大旂
大赤大白大麾者蓋亦以五者青赤白黒之色為差
以互相備非為同姓異姓與蠻服蕃服各專一色此
見旗之可以通言也但自諸侯之别於王禮而言則
用王禮者言大用侯禮者言小如王制所謂天子殺
下大綏諸侯殺下小綏綏與緌同是以旄言旗也旗
固有大小之殊矣左傳亦云分魯公以大旗分康叔
[034-14b]
以少帛皆龍旂也魯得用王禮故曰大衛止用侯禮
故曰少若以諸侯皆用龍旂言則通謂之大可也説
禮者以明堂位有殷之大白周之大赤之文遂以大
赤為周之正色而釋通帛以大白為殷之正色而釋
雜帛則前五色之外又特用此二色此何義乎竊意
王者易命固各有所尚之色蓋必自天子以至庶人
其所專建之旗皆用當代之色如夏則用麾殷則用
白而周則用赤也故鄭氏云凡九旗之帛皆用絳爾
[034-15a]
雅云纁帛縿纁絳色赤之淺者也此必一代之通制
旗之常也而用於五方則異色以别軍容非可專用
者矣專用之旗如孟子所謂大夫以旌士以旂庶人
以㫋旌不言幟以别士庶人之不得用旌而旌下之
縿必鳥隼之旟也觀干旄之詩以旟與干旌並言則
旟為大夫之旗可知矣而士之以旂則與諸侯龍旂
同似乎踰分士在庶人之上疑當用物而誤為旂字
耳旃與旜同則固一色之帛在雜帛之下而不得與
[034-15b]
交龍鳥隼熊虎龜蛇同為正旗之文也及詳孟子之
言止為招大夫士庶人而發上不及天子諸侯下不
及卿意必有如虞人之以皮冠者而其説尚未備邪
今亦不可得而考矣其可考者惟司常有曰國之大
閲賛司馬頒旗物王建大常諸侯建旂孤卿建旜大
夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐至大司馬
則曰中秋教治兵辨旗物之用王載大常諸侯載旂
軍吏載旗師都載旜郷遂載物郊野載旐百官載旟
[034-16a]
此與孟子絶異蓋大閲治兵皆司馬蒐軍之事陳氏
祥道分别軍實軍法為説謂各有所重故旗物不同
雖不能無牽强然亦見旗可隨時部分本無定用而
其差則有斿數焉天子大常十二斿而亦通同九斿
之旂陳氏祥道曰周禮典命自上公至士其車旗各
眡其命之數而行人公侯伯子男建常九斿七斿五
斿皆以命數為節然即王之孤卿六命大夫四命公
侯伯之孤四命卿三命大夫再命士一命子男之卿
[034-16b]
再命其大夫一命旜物之斿蓋亦稱是竊謂庶人無
命數旜必無斿焉斿數有差所以别旗之用也故為
天子之事而舉者則數從天子之斿為諸侯之事而
舉者則數從諸侯之斿為大夫士之事而舉者則數
從大夫士之斿於通用之中又各有尊卑之節焉此
與孟子所言之常旗皆一定而不可易者也眡命數
以制斿此旗所以可通用歟若考工記序四方之旗
而曰龍旂九斿以象大火鳥旟七斿以象鶉火熊旗
[034-17a]
六斿以象伐龜蛇四斿以象營室則又臆説矣夫青
龍七宿非止九星也朱鳥七宿非止七星也白虎七
宿非止六星也𤣥武七宿非止四星也而皆倚象以
取數則斿又有不眡命數者矣禮家之説雜亂而不
可通故特辯論之知此則經中凡言旌旂旟旐之屬
皆可類推矣
三/章良馬六之觀集傳以兩服兩驂釋良馬四之而謂六
之為六馬則似據夏書凛乎如朽索之馭六馬而言
[034-17b]
矣考之車有乗車以吉行者也有戎車有田車以師
行者也城門之軌天下所同故凡車之制皆輿廣六
尺六寸轍廣八尺雖天子之大輅亦惟四馬而已禮
校人掌王馬之政凡頒良馬而飬乗之乗馬註謂良
馬五路之馬四匹為乗故言車皆謂之乗又謂之駟
大明云駟騵彭彭則武王之戎車亦四馬也車攻云
四牡龎龎則宣王之田車亦四馬也節南山云四牡
項領則大夫之乗馬亦四馬也是一車四馬上下同
[034-18a]
之無間於古今曷嘗有六馬之車哉自公羊傳及王
度記有天子駕六之説而後儒遂附益之謂中兩馬
為兩服外兩馬為兩驂此四馬也而六馬則驂外復
加兩馬謂之騑然非車之常制也意者衰世之君廵
遊無度懼車力之不勝或有四馬之外復加二馬或
加四馬如穆王之八駿者夏書之言六馬蓋危語也
得無為太康逸豫滅徳而發歟漢志有乗輿駕六馬
之制蓋縁此而起耳故干旄所謂良馬四之者乃一
[034-18b]
車正馬之數而五之六之則與賢者同乗欲車之安
恐四馬力或有疲而欲代之故隨所至而加一馬以
為備耳
衛風
淇奥
二/章弁皮弁也考之周禮司服及註王祭祀以冕兵事以
韋弁受諸侯朝覲於廟以衮冕日眡朝以皮弁甸以
冠弁諸侯視朝以皮弁日視朝以冠弁冕弁皆冠也
[034-19a]
而亦以冕弁為通名韋弁孔安國以為即爵弁劉熈
云以爵韋為之蓋皮其質爵其色如爵頭然鄭氏巾
車註謂雀飾黒多赤少然鄭氏原不以韋弁為爵弁
而以靺韋為弁釋之夫韎者赤也則陳氏祥道固謂
其為無據矣但軍國之容與禮服不同軍容者鄭氏
所謂以韎韋為衣裳是也若禮服則以絲衣周頌所
謂絲衣其紑是也至於聘禮君使卿歸饔餼於賔介
亦宜禮服而註以韋弁為韎韋之弁兵服而曰其服
[034-19b]
蓋韎布以為衣而素裳則誠臆説耳輿服志云爵弁
有収持笄所謂夏収商哻者也然則韋弁豈可專指
為兵服哉皮弁即書綦弁鳲鳩所謂其弁伊騏者也
孔安國曰綦弁皮弁也以鹿皮為之詩䟽云色之青
黒者名為綦冠弁以皂繒為之司服謂冠弁以甸則
田獵當用皮冠亦皮弁也而以冠弁則因未獵之前
司徒誓之未服戎服而猶著冠弁耳孔䟽固已論之
矣蓋冠弁即委貎也此豈田獵之冠乎委貎在夏為
[034-20a]
母追在殷為章甫其名雖異其制則一太古冠用布
至夏殷而始用繒故知冠弁用繒也孔子曰麻冕禮
也今也純儉正謂此矣若緇布冠則猶仍古制焉按
弁師冕有旒韋弁皮弁皆有玉天子諸侯大夫皆得
用之而玉各有等此其所以差也其韋與皮之辨則
䟽謂有毛曰皮無毛熟治曰韋本是一類而其尊卑
不但以玉别也先儒謂士之服止於爵弁以爵弁為
士之祭服也此言冠弁皮弁以上至於爵弁士皆得
[034-20b]
用之特不敢用冕耳冠弁無玉飾而爵弁尊於皮弁
諸侯亦不常用故知㑹玉於弁為皮弁也陳氏祥道
曰皮弁天子以視朝以宴以聼祭報以舞大夏諸侯
以聼朔以巡牲以卜夫人世婦以迎王之郊勞以待
聘賔卿大夫以王命勞侯氏以聘於鄰國以卜宅士
以冠學士以釋菜凡大夫士之朔月皆皮弁服則皮
弁之所施者衆矣蓋人為者多變自然者不易皮弁
因其自然而已此所以三王共皮弁素積而周天子
[034-21a]
至士共用之也據此則皮弁者上下所得通用而亦
人君所常用者歟其緇布冠亦上下之所通用而庶
人則以之為常服也賈氏曰庶人雖服委貎而儉者
服緇布冠則冠弁亦通於庶人矣凡此弁冕皆𤣥冠
也祭則用𤣥衣纁裳朝則用𤣥衣素裳在朝則君臣
上下同服故凡言衣者皆曰緇衣緇即𤣥之深者也
自其下於緇衣而言則為𤣥端故𤣥端為士服𤣥端
以布為之其裳則或𤣥或黄或雜各有所施然尊者
[034-21b]
亦得通之或施於冕或施於委貎故武王端冕而聼
丹書魏文侯端冕而聼古樂劉定公端委以治民晉
文侯端委以入武宫晏嬰端委以立虎門董安于端
委以隨宰人公西華端章甫以相宗廟㑹同此可見
端之可通於冠冕焉端冕之冕或即冠之通名未必
專指冕也陳氏祥道曰𤣥端大夫士以為私朝之服
玉藻朝𤣥端是也天子至士亦以為燕服玉藻天子
卒食𤣥端而居内則事父母端鞸是也祭之冕服皆
[034-22a]
𤣥齋之端衣亦𤣥若夫朝服天子以素諸侯以緇未
聞以𤣥端也今按私朝之服謂退朝釋緇衣之服以
聼政則更𤣥端耳然見君則猶服緇衣也故鄭武公
適大夫聼政之館則曰緇衣之宜兮見其在館而服
緇衣以見君也儀禮特牲少牢饋食所謂大夫祭以
朝服士祭以𤣥端者則自祭其先之服也若助祭於
公大夫以上服冕士服爵弁皆以絲衣詳見周頌字
義
[034-22b]
三/章重較毛傳以為卿士之車此因衛武公嘗以諸侯入
為卿士而言以卿士之車為重較則似其他當有單
較然周禮無重較單較之文必無等差也輿人註云
較兩輢上出軾者輢車兩旁也則較謂車兩旁横穿
之木以其出於軾上與軾為兩層故以重取義耳藍
田吕氏曰古者車箱長四尺四寸三分之前一後二
横一木下去車牀三尺三寸謂之式又於式上二尺
二寸横一木謂之較去車牀凡五尺五寸古人立乗
[034-23a]
若平常則憑較若應為敬則落手憑下式而頭得俯
今按輿人之車其箱廣而不方箱即輿也横廣六尺
六寸縱長四尺四寸其長四尺四寸者周禮謂之隧
三分者以四尺四寸之長三分之一分得一尺四寸
又三分寸之二其二分得二尺九寸又三分寸之一
一分在輿前二分在輿後以揉其式
碩人
一/章衣錦褧衣鄭氏云國君夫人翟衣而嫁今衣錦者在
[034-23b]
塗之所服也尚之以襌衣為其文之太著然毛氏於
丰傳則謂嫁時之服孔氏曰毛云錦衣錦裳庶人之
妻嫁時之服非為在塗異也夫所以謂之庶人妻之
服者以士昏禮有曰女䊷衣纁襜䊷衣絲衣襜縁也
禮婦人連衣裳而不異色則但纁襜而已士妻所服
如此則衣錦而加褧乃庶人妻所服矣錦者織布為
錦文也而褧則無飾之襌衣也此豈與夫人之服同
哉蓋上得以兼乎下故荘姜亦服民間之服而又襌
[034-24a]
衣覆錦以晦其美蓋言其常服如此見荘姜不事表
暴所以為賢也按玉藻君衣狐白裘錦衣以裼之錦
裼狐裘竊謂其為錦布也必婦人得通用之而裼衣
之上乃加襌衣凡裼衣所加之衣則謂之襲襲以覆
裼玉藻所謂充美也去外之衣以見在内之裼衣則
謂之裼玉藻所謂見美也聘禮註曰裼者免上衣見
裼衣也凡當盛禮者以充美為敬非盛禮者以見美
為敬蓋裘葛在内為䙝故上加裼衣裼衣即中衣也
[034-24b]
免衿上之服以見裼衣為袒故玉藻註曰袒而有衣
曰裼即曲禮䟽所謂去體上外服以見在内裼衣者
也不袒上衣即為襲矣裼襲之義如此但裼衣未有
言裳者必亦連衣裳而不異色如深衣之類故言衣
而裳在其中矣但朝祭燕饗則以衣裳分上下而各
異色與婦人不同耳餘見唐揚之水字義○邢姬姓
侯爵國周公庶子所封其國即今順徳府邢臺縣與
衛為鄰至春秋僖公時為衛所滅譚亦國名今濟南
[034-25a]
府歴城縣東七十里有譚城與齊為鄰至春秋荘公
時為齊所㓕譚本子爵當荘姜時必嘗入相於周故
得稱公
三/章鑣鑣自毛氏以來皆訓盛惟華谷嚴氏謂與清人駟
介麃麃載驅行人儦儦義異蓋麃無邉傍儦從立人
而鑣則從金也然麃之為字象鹿之四足本獸疾走
之名吉日所謂儦儦俟俟是也故從人與否皆取疾
走之義勒馬衘外之鐡則亦以疾走故名其鐡為鑣
[034-25b]
○翟茀孔氏謂婦人不露見車之前後設幛以自隱
蔽謂之茀因以翟羽為飾今按凡婦人車皆坐乗謂
之安車惟翟羽乃后夫人之茀其他不得用也然夫
人常朝亦不用翟茀周禮巾車註謂安車無蔽后朝
見於王所乗者也今諸侯夫人始至故乗翟蔽之車
以朝見於君蓋始至則本自外而來也翟蔽有二巾
車所謂重翟厭翟也重雉羽而為之謂之重翟比次
翟羽以壓其本謂之厭翟重翟者説者謂從君祭祀
[034-26a]
所乗厭翟則從君賔饗所乗如此則非祭祀不得用
重翟故鄭氏曰此翟蔽蓋厭翟也竊意重翟厭翟或
亦可以通用説禮者過於分析耳
四/章葭蘆也亦名葦葦之未秀者為葭菼萑也亦名荻荻
之初生者為萑萑初生亦名薍其未秀者則名蒹皆
水草本一物但葦大萑小而於其中又有小大之分
故以為别詩中或言蒹葭或言萑葦不過葭菼之别
名耳陸農師辯之詳矣
[034-26b]
氓
一/章布許慎以為枲織蓋用麻紵葛為之毛氏以布為幣
而説者因之然許慎則曰幣帛也又曰帛繒也則布
不可以為帛矣孔氏曰幣者布帛之名是以布帛為
通名幣也豈亦因毛説而強求其通歟
三/章鳩類非一然鳲鳩鳴鳩各以其名别之此單言之則
與鵲巢維鳩居之之鳩同鳩亦好食葚者不以為别
鳩也詳見鵲巢字義
[034-27a]
四/章帷裳婦人坐乗其車設帷裳以障之亦茀也以為容
飾故謂之重容若丈夫車立乗則有蓋無帷裳
五/章總角女子未許嫁則未笄但結髪為兩角而已
竹竿
四/章檜栝也栢葉松身○楫橈也或謂之櫂撥水而行舟
疾也
芄蘭
二/章韘即車攻决拾之决以象骨為之射者著右手大指
[034-27b]
所以鈎弦開體
伯兮
一/章殳兵車之噐積竹為之主於擊所操之圍當二尺四
寸細而可舉毛氏曰殳長丈二而無刃鄭氏曰有八
觚孔氏曰戈殳㦸矛皆揷車畸此云執之者在車當
揷用則執之陳氏祥道曰殳雖建於車賔客徃來則
候人荷而趨竊意為王執殳者亦候人也
二/章蓬即騶虞彼茁者蓬之蓬但彼以叢聚言此以飛散
[034-28a]
言爾雅有齧彫蓬薦黍蓬其種類不一陸農師曰蓬
蒿屬草之不理者也其葉散生末大於本故遇風輙
㧞而旋説苑曰秋蓬惡於根本而美於枝葉秋風一
起根且㧞矣此首如飛蓬之義也集傳以蓬華如柳
絮之飛如亂髪不知何所本邪
木𤓰
一/章瓊毛氏以為玉之美者許氏以為赤玉但經言玉處
多以瓊加之如瓊琚瓊玖瓊華瓊瑩瓊英之類不以
[034-28b]
瓊自為一玉也故孔氏曰瓊是玉之美名非玉名也
三/章玖與丘中有麻貽我佩玖義同毛氏以為石次玉者
但丘中有麻之詩冀望賢人來遺善道不應以石之
非玉者比之也况此篇瓊琚瓊瑶皆言美玉而此章
獨以次玉之石配之似亦不倫故集傳曰玖亦玉名
也蓋不以為石矣
詩說觧頥字義卷二
