[001-1a] 
欽定四庫全書
洪範明義卷上之上
明 黄道周 撰
訪箕章第一
惟十有三祀王訪于箕子
殷曰祀周曰年逸周書大匡篇亦曰十有三祀則是/周未改年也武王承文王之統致辟於殷釋箕子於
囚因而訪道易言箕子之明夷明禹湯之道在於箕/子也道在箕子則武王必就學於箕子古稱武王師
於箕子大戴禮曰先王之道不北靣王行西折東靣/而立師尚父西靣道書之言則訪道之禮或當然也
[001-1b]
孟子曰湯之於伊尹學焉而後臣之湯於伊尹武王/於箕子蓋皆師也舊書序稱武王勝殷殺受立武庚
以箕子歸/作洪範云
王乃言曰嗚呼箕子惟天隂騭下民相協厥居我不知
其彛倫攸叙
隂静騭定也相助協和也彛倫常理也言上天静黙/品騭下民作君作師以相助和協其天下必有常理
叙布其間循之者治紊之者亂是以天人感應百世/不爽是聖學之首務也蓋天以二氣五行化生萬物
形質不齊因其生克以爲倫叙而人所受於天者曰/命曰性性命之原本於太極至善不離至一不二隂
陽五行以是分化廸吉逆凶是生治亂衆人皆知爲/善之得吉爲惡之得凶而不知其條理倫次毫髪不
[001-2a]
爽嘿操其柄品騭于上謂之帝天精明其道叙布於/天下謂之聖人聖人之於天道猶日用之於飲食也
武王生備聖徳老紹家學于天人感應隂騭相協之/道蓋深知之而猶云不知將以發其義類垂憲百世
盛徳之/至也
箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震
怒不畀洪範九疇彛倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃
錫禹洪範九疇彛倫攸叙
陻塞汨亂也畀與斁敗也九疇即洪範/之目其文縱横如田畆之有疇列也
箕子承武王之問乃荅言在昔堯時鯀恃其力不率/水性陻塞洪水亂五行之列上帝乃震怒不畀以洪
[001-2b]
範九疇民既不得安居彛倫亦以斁敗蓋五行生人/水爲之始水既亂行則土不稼穯火不炎上金木因
之不遂其性蓋天地之有五行猶人之有五質五質/循叙而後性命之理可求也鯀恃其力以拂天地之
性其始以爲物皆可以力争其終至於敗壊不可收/拾鯀則殛死禹乃嗣興禹順水性以修幹蠱之業不
樂其有竒功而樂其有常理上帝知禹不拂人性以/汨天道乃錫禹洪範九疇以騭下民奠厥居而五常
之理無復紊亂是禹順水性即所以順天地之性順/天地之性即以立萬民之命其道不敝其理一也周
靈王二十二年榖洛鬭壊王宫王/子晉論共工伯鯀之意亦若此
程頤曰聖人能使天下順治非能爲物作則也惟止/之各于其所而已物各止其所而天之彛倫乃叙故
曰相協厥居蘇軾曰騭升也通也天人有相通之道/若顯然命之則家爲巫史矣惟逹者黙然心通謂之
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隂騭君子不黙通天道則無以助民而合其居王肅/曰隂騭者上天之事相協者人君之事言上天深定
下民與以五常之性王者當助天和協其居以遂天/性也先臣劉三吾嘗引王肅之說以詆蔡傳其實隂
騭相協皆本於天書曰恊和萬邦詩曰克定厥家雖/人事亦天道也自三代而下皆以五常爲性本人而
得其體故有仁義禮智信之名三代而上皆以五常/爲命本天而得其用故有雨暘燠寒風之實稽其淵
源皆根本太極分布二五命之曰性率之曰道修之/曰教歸于至善好徳而已故洪範一書言天人感應
一以好徳爲主孟子言人性好善猶水就下周敦頤/言五行本於太極意亦如此其一九二八三七四六
縱横十五皆貫串皇極以叙九疇自人視之則爲至/道自天視之則爲常理自聖人視之則以爲皆上天
相協之事隂/騭之心而已
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叙疇章第二
初一曰五行
此叙疇之綱也洛書九疇始於天一天一爲坎坎以/從坤萬物所生天子負扆而立嚮明出治昬旦中星
皆見於南方故離乾者聖人所爲治坤坎者聖人所/爲宅也萬物之生各有従始五行既具隂騭始著其
理以爲五徳五性其質以爲五體五色其氣以爲五/聲五味聖人本于太初以立命始以得五行精一之
致以辨徳性氣質之類以進其不及裁其太過是爲/相協之始事後世人主以八柄在握威福自用未有
原本五行靣稽天若者故初一曰五行所以隂騭下/民先立其命也一與九合昏旦之星南北反易太史
治之先儒曰五行不/言用無適而非用也
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宣宗章皇帝曰首/以五行本諸天也
次二曰敬用五事
二者西南之位也坤與巽合萬物之所從入人事動/於朝而息于夕五行晦于晝而辨于夜故天所爲五
行人所謂五事萬物成形禍福以分則敬用者立極/之始也帝王敬身即以敬天事身即以事天天道而
後次以帝徳則敬立而體用乃備矣二與八應坤艮/震巽互相爲治此天人之要路也天子有道師保傅
治/之
宣宗章皇帝曰五事所以治心脩身爲皇極之/要敬之一言又五事之要人君爲治之心法也
臣按武王克商既訪道於箕子及踐阼之三日召士/大夫問曰惡有藏之約行之周可萬世爲子孫恒者
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乎諸大夫謀于師尚父乃召師尚父問曰黄帝顓頊/之道猶有存者亦可得見與師尚父曰在丹書王欲
聞之則齊矣齊三日王端冕出師尚父亦端冕奉書/入負屏而立王下堂師尚父曰先王之道不北靣王
西行折而南東靣而立師尚父西靣道書之言曰敬/勝怠者吉怠勝敬者滅義勝欲者從欲勝義者凶凡
事不强則枉弗敬則不正枉者滅廢敬者萬世王聞/之惕若恐懼於席四端於機鑑盤楹帶屨觴豆户牖
杖劍弓矛皆爲銘儆焉此二事者/若相發明而洪範之言大備矣
太祖世宗皆有觀心亭銘敬一之箴義出/於此皆以保治萬世隂騭相協之要道也
次三曰農用八政
農疑作晨師古曰農厚也鄭𤣥曰農讀爲醲重用之/也諸以農爲八政之首者非是三者正東方之位也
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震與兌合人官與鬼神互相爲治故有天命則有人/官有五事則有八政五事以正性命八政以正禮樂
人託於坤而出於震自黄鍾而林鍾而太蔟八律之/序也自姑洗而夷則而黄鍾五位之等也故卯辰之
間先王所以重其事也/天子有道冡宰治之
次四曰協用五紀
四者巽東南之位也巽與乾合帝天神人之交也二/氣五行互相爲治故有八政則有五紀八政以仁天
下五紀以仁萬世協者天人之合也自震而巽順行/以通于極繇是則萬物皆協矣天子有道卿士師尹
治/之
章皇帝曰繇前四疇皇極之所以/立繇後四疇皇極之所以行也
[001-5b]
次五曰建用皇極
皇天也極君也極即北極洪範以天道治天下俯而/垂象故八政在左立而監本故五行在後以人道南
靣仰而則之則東西南北互爲用也聖人本天以爲/體本心以爲用建於不動以爲衆動之樞易有太極
是生兩儀蓋此謂也天體中分一百八十三度北極/出地三十六度則南極入地亦三十六度人不見南
極而見北極皇皇在上至精至㣲至中至一凡萬物/之所謂命謂性謂心皆出于此也自其分布流行合
理與氣而言之則爲五行自其運持推移動静不分/而言之則謂皇極大學之所謂至善中庸之所謂獨
也後世儒者不知其說以爲王者建事皆用大中無/太過不及之弊因時調停爲羣情取𠂻卒使邪正混
淆賢奸并用而維皇之極始不可建今觀日月運行/春秋之中去極各九十一度北進二十四度日永而
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暑暑則萬物敷榮民得免於沍隂湫滯之患南進二/十四度日短而寒寒則萬物歸根民得免於癘疫耗
泄之患天地之意皆以生人也而所裁制其間損益/進退不爲寒暑燥濕所動者率於近極六十七度之
端凜凜乎見之學者不觀于極則不知天地所以立/心不知天地所以立心則不知生民之所以立命推
其原本則正要執樞淵然不動無喜怒哀樂/之私有戒慎恐懼之實是建用之㣲㫖也
次六曰乂用三徳
六西北乾位也乾秉三徳以應五紀有三徳而後五/紀成其功乂治也剛柔正直與隂陽共爲治也君子
成徳于身以協五紀雖歲月有百世之治焉乂協亦/敬也非敬則無以治身無以治身則無以治卿尹士
庶人故乂協之通于皇極乾坤之順治也自乂協而/外贏乏異數曲折殊位矣以乂道承之則乂協敬念
[001-6b]
亦互爲用也其在先天/託於艮兌岳牧治之
次七曰明用稽疑
七正西兌方也兌爲明澤以稽八政天下之叢疑者/莫八政若也明以稽之明農互用明農猶言明晨也
古之尊神集于西首神人叅稽而哲后與謀夫無有/自專其智者矣故兌者悅也明而後不疑不疑而後
悅悅而後天子有以正其徳庶民有以厚其生天地/有以利其用八政之行行于流水則明用之效也其
在先天託于坎離/太卜太祝治之
次八曰念用庶徵
八東北艮位也艮成萬物以徵五事人事盡于下符/騐充於上念省也省亦敬也人之情魄天之知氣互
[001-7a]
相爲治省懼多則民寡過和順積則物無旤其協於/歲月稽於卜筮騐于災祥非過也亦猶是天性之自
爲命令也其在先天託/於震巽太史太師治之
次九曰嚮用五福威用六極
嚮明也威畏也極宜作殛九爲乾離以納坤坎故八/方分用而九得二焉其五福之用嚮於皇極六殛之
用威於五行故南北正治嚮明操柄則取諸此矣皇/極不言福五行不言威而九以乾離併而取之易曰
乾元用九天下治夫是二者皆天用之非君用之也/天之所嚮則福之天之所威則殛之一本之五行若
云其命則然自取之耳詩曰自求多福書曰自作孽/夫是則亦天子之所自治也然則五行不言一用九
位兼言二用何也五行藏用者也九位顯仁也藏用/則歸于一歸于一則無所不用顯仁則合于兩合于
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兩則無所不用者皆化矣故人君之八柄皆非人君/之所自用也五行之數根伏於地而動著于南方爲
人君者敬以居之虚以取之嚮之威之/與天下共聽與天下共覩如此而已矣
五行之根伏于地而動著于南方何也人着地而生/嚮明而立見其用則藏其體見其體則藏其用故見
北極不見北極而下者猶艮之止其背也故體者極/也用者日也不見其體則其用著見其用則其體隠
矣日在于子五行之所從始一歲之月一日之辰經/緯所厯于是藏用猶人主之有後官故後天謂之坎
先天謂之坤萬物所宅故謂之初日在于午五行之/所從著一歲之月一日之辰經緯所厯于是顯仁猶
人主之有前朝故後天謂之離先天謂之乾萬物所/治故曰威曰嚮日在于卯五行之所覿從一歳之月
一日之辰經緯所歴于是利見猶朝宁之有東序八/政出焉夙夜匪懈以厚其事故謂之晨日在于酉五
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行之所離舍一歲之月一日之辰經緯所歴于是静/定猶朝宁之有西序疑事稽焉動静吉凶不違其物
故謂之明四者天地日月之正位也冬至前後日出/辰而入申五事五紀互相爲治天人于是辨其端夏
至前後日出寅而入戌三徳庶徵互相爲治天人于/是盡其緒五事五紀三徳庶徵四者皆五也寅戌馭
一辰申馭九皆十有五也然而不貫于極故五事庶/徵五紀三徳以坤艮巽乾自爲治也凡疇之爲象三
疇相乘而謂之兆太十有原兆玉兆瓦兆相乘之兆/七百二十有九其縱横十五者得八而已天子所執
以治八方非聖人則莫之能用也因天之象俯以示/人則九乾一坤南首北尾三震七兌左肱右臂人仰
而睹之以皇極見天之心因地之象仰以眎天則一/坎九離北首南尾三震七兌左肱右臂天俯而矚之
以皇極見人之心故語天道則北極出地三干六度/而下五行所宅初一之用皆不可見爲嚮威之根自
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出地而上六十七度夏至以南福殛所宣皆聖人體/天與天下之所共見語地道則南極入地三十六度
而下五行所宅初一之用皆不可見爲嚮威之根自/出地而上三十一度冬至以北福殛所宣皆聖人體
天與天下之所共見天下之所共見非所不見者用/之不神故敬一之要修之于深宫仁義禮智之端藏
之於幽獨左有賓師右有蓍龜事紀在前徳徵在後/是以福殛不大衮鉞不試而天下治平詩曰帝謂文
王予懐明徳不大聲以色不長夏以革不識/不知順帝之則其天所錫範于文王者乎
章皇帝曰天以二氣五行生育萬物而理行乎其中/人君以其理脩已治人而氣參乎其上故九疇于天
道人事皆互言之至/哉皇言得其選矣
臣按漢唐諸儒以皇極爲大中不知精一危㣲之㫖/本於辰極即所謂以敬作所者也皇極之義不明所
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以曽布王淮亂之於始韓伌胄溷之於終唐之建中/大中宋之建中致和率是旤也今既原本天地取表
日月以至善爲建極之凖以慎獨爲建極之要則紛/紜之論庶有折𠂻邪說詖行可以不作西漢諸儒惟
董仲舒逹于性命然其時舜典未著不聞精一之㫖/其論中和者曰天有兩和以成二中歳立其中用之
不窮是故北方之中隂合陽而生始動于下南方之/中陽合隂而養始養于上動于下者不得東方之和
不能生中春是也養于上者不至西方之和不能成/中秋是也生至東方之中而所生大成養至西方之
中而所養大成一歲四和業而必止于中中之所爲/而必就于和故和者天地之正也隂陽之萃也陽之
首始于北方之中而止于南方之中隂始于南方之/中而止于北方之中隂陽之道不同至于盛而皆止
于中中者天地之極日月之所至而却也仲舒此論/亦與建極之義相參然天惟一中歲有四和日月之
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運行以寒暑爲冬夏以風雨爲春秋春秋二中不過/晝夜所爲平等非天地建中立極之義如云中者天
地之極日月所至而却則又逺于居所不動之㫖矣/大約漢唐而下此義久湮求其精要莫明于大學莫
備于中庸大學之始篇言明新歸于止至善中庸言/明誠歸于無聲無臭至矣至者極也維皇所建不假
慶威不煩賞怒爲性命之淵源中和之根柢自洙泗/外無得而聞焉周敦頤作太極圖言曰無極而太極
太極動而生陽動極而静静而生隂静極復動一動一/静互爲其根分隂分陽兩儀立焉隂變陽合而生水
火木金土五氣順布四時行焉五行一隂陽也隂陽/一太極也太極本無極也五行之生各一其性二五
之精妙合而凝五性感動而善惡分萬事出矣聖人/定之以中正仁義而主静立人極焉朱子深信其書
以爲出于洪範然洪範所稱皇極確有建用之文濓/溪所稱無極已墜𤣥虚之藏五性感動已淆氣質之
[001-10a]
間主静立人亦乖敬一之㫖也古人觀象至精不以/一爲太極而以一爲五行不以五爲五福而以五爲
皇極明以一皆當五五即爲一人包五氣五質而生/心不在五氣五質之數此極既建則萬象環生先儒
曰皇極不言數不可以數明也詩曰商邑翼翼四方/之極又曰穆穆文王於緝熙敬止明于二詩則知建
用之/義矣
五行章第三
一五行
一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土
五行分化序其生者所謂初也隂陽之精見于水火/剛柔之義著于金木土載其下以通地天有是五者
[001-10b]
以别男女以正性命隂陽相交剛柔相推變化錯綜/或當或爽而治亂出焉帝王之生皆木五徳以長天
下而其說奥渺不可復稽但以數而言則一六二七/三八四九五十爲主成之次以象而言則一北二南
三左四右五中爲分布之等故人生而有體魄氣候/榮衛經絡推于四海日月出入無不同者干支所配
日用所資皆是物也聖人觀形以知理觀性以知命/觀其生勝配合以知隂騭相協之意故生者以協父
子勝者以協君臣並者以協兄弟因君臣以協夫婦/因兄弟以協朋友智由此出禮由此作仁由此奮義
由此制信由此立腑臟官骸由此以理道化政刑由/此以設于以制器利用則大備矣聖人雖不明著其
事而福殛之所由生燦然可見要以原本太極修道/明教納民于至善之域則非聖人不足以語此也
孔頴逹曰萬物成形自㣲漸著五行前後亦以㣲著/爲序水最㣲爲一火漸著爲二木形實爲三金體固
[001-11a]
爲四土質博爲五五行之形布于地其氣運行于天/故其宿次分野禍福驗于人事劉向曰精發于地而
華形于天易傳曰在天成象在地/成形非聖賢格物窮理何以知此
朱子曰五行質具于地而氣行于天以質而語其生/之序則曰水火木金土以氣而語其行之序則曰木
火土金水又曰河圖以生爲序故自北而東而而而/中而西洛書以尅爲序故一六在西北二七在西南
四九在東南三八在東北此但語其概耳其實五行/之理無所不周以類族辨物正位居方則其序備在
圖書若舉五徳之運帝王所以升降萬物所以興衰/斷依洪範爲序如人初生一月而生津液二月而生
氣息三月而生體質四月而生骨骼五月而成膚肉/人道之成先有男女而後有夫婦有夫婦而後有父
子有父子而後有君臣兄弟朋友親戚上下貴賤在/天以爲常理在人以爲彛倫大易叙卦亦依此意諸
[001-11b]
云生尅者按圖/摸索不足稱也
臣按古聖少言天道其言天道者惟洪範堯典二篇/爲千古厯數之所從出仲尼子産未之談也凡仲尼
言殷厯夏厯皆謂之曰禮子産言隂陽五行皆以禮/明之故洪範者夏殷之禮書也子太叔曰吉也聞之
先大夫曰禮天之經地之義民之行也則天之明因/地之性生其六氣用其五行氣爲五味發爲五色章
爲五聲滛則昏亂民失其性故爲六牲五畜三犧以/奉五味爲九文六采五章以奉五色爲九歌八風七
音六律以奉五聲爲君臣上下以則地義爲夫婦内/外以經二物爲父子兄弟婚媾姻婭以象天明爲政
事庸力行務以從四時爲刑獄撻罰以類其震曜殺/戮爲温慈和惠以効其生殖長育是故好惡不忒哀
樂不失乃能協于天地之性是以長久故人能自曲/直以赴于禮者謂之成人此章語意粗與範合至如
[001-12a]
戴氏五徳之說鄒生五勝之運莫之能詳也閒嘗流/覽厯數紬繹義類自夏殷而上文獻無徵由周而來
二千七百餘歲以易象凖之天地之厯上下各二千/一百八十七歲前盛者後衰前分者後合五行之令
各以成數經其體數滿其體數而去其生數凡得五/徳之運皆一水二火三木四金土居兩端以承前後
水徳之運二百四十其行潤下以六經九自九而八/而七而六而十又與五合其餘作鹹作鹹之數九十
火徳之運二百八十其行炎上以七經六自六而七/而八而九而十去其五生其餘作苦作苦之數一百
有五木徳之運三百二十其行曲直以八經八自八/而七而六而九而十去其五生其餘作酸作酸之數
一百二十金徳之運三百六十其行從革以九經九/自九而六而七而八而十去其五生其餘作辛作辛
之數一百三十有五三分損益以復于土其金徳不/敗不復于土土徳之運兩復兩襲五百五十其行稼
[001-12b]
穡自五而九而六而八而七而十復以十經之并其/五生其餘作甘作甘之數二百七十五以合于水前
後二千四百七十五歲損益三百有五而五徳再周/徳盛者一姓而再興徳衰者一運而數姓前並則後
離前渙則後萃杞宋有徵則顓
而上猶可屈指也/故知聖神之文必無虚設書意之間常未盡言影響
傅㑹以求精/㣲去之逺矣
肅皇帝曰天以二氣運育萬物五行受令無一不然/人君能體天心牧天民以五行爲法聽政施令皆上
合天意下合民心是/即所以福乎民也
水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡
此言五行之質舉質而性見舉性而徳亦見焉水居/北方質潤而善下火居南方質炎而善上善下則物
[001-13a]
以生善上則物以熟木居東方善曲以直金居西方/善從以革曲直則物得其用從革則物得其利土則
無所不周也凡人之生水降而下以受其精火升而/上以受其氣左手曲直爲柔以便右于從革爲剛以
利腑臟受物縱横吐納若稼穡也聖人觀于五行得/其常質又推其徳性以施于物故于潤下得其智于
炎上得其禮于曲直得其仁于從革得其義于稼穡/得其信人主智不足以沁物則爲水不潤下禮不足
以興文則爲火不炎上仁不能旁逹蠧生苞蘖則爲/木不曲直義不能裁决乍作乍止則爲金不從革詩
書不御人民不殖政令變更教/諌不入則爲土不爰稼穡也
五行傳曰田獵不反宿飲食不饗出入無節奪民農/時作爲姦謀以奪民財是爲木不曲直信道不篤惑
耀虚僞䜛夫倡邪勝正棄法律縱情欲是爲火不炎/上治宫室飭臺榭内淫嬖犯親戚侮父兄是爲稼穡
[001-13b]
不成貪欲恣睢務立威勝輕百姓好攻戰是爲金不/從革簡宗廟弛禱祠廢祭祀逆天時是爲水不潤下
潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘
此言五行之氣舉氣而理見舉理而功亦見焉古人/之味道也㣲有舍聲色而得其用者矣視𤣥而聽羽
視赤而聽徵視青而聽角視白而聽商視黄而聽宫/人所能也味智而得其鹹味禮而得其苦味仁而得
其酸味義而得其辛味信而得其甘與夫味甘而得/信味辛而得義味酸而得仁味苦而得禮味鹹而得
智此非人所能也天人之間以氣相取能者用以作/福不能者用以作殛不待察其聲色而氣先取之矣
人主不納忠言見利速功則水不作鹹不實儀物簡/衆便獨則火不作苦重細過易入人之罪則木不作
酸好姑息䜛間得入則金不作辛仁賢在野莫與盡/力則土不作甘子産言天有六氣降生五味子産之
[001-14a]
智則足以知此也古之聖人觀物之質而知其性觀/物之氣而知其命觀其所作而知造物者之性之命
體之察之服習既久則彛倫畢見仁義禮智皆根于/心而後發爲事業猶五臟之逹于靣目雲雨之發于
山川色聲臭味之發于物則也若/是而後可通于五行之用者矣
五事章第四
二五事
一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思
天道言行天之所自行人道言事人之所有事也天/有灾祥惟水最大而火次之人有吉凶惟貌最著而
言次之物有利害惟木與金人冇邪正惟視與聽火/之爲灾烈于水言之取凶迅于貌金之害人重于木
[001-14b]
聽之入邪深于視此四者行事之所以相配也以事/從行取其用者以察灾祥辨吉凶審利害别邪正則
亦無所不用矣敬者思之權量也五事皆敬則無所/不休五事皆肆則無所不咎以敬爲事因之以爲徳
性因之以爲學問而後天人之行事可得而言矣先/儒曰貌澤水也言揚火也視散木也聽收金也思通
土也夫是謂之質又曰人之生而形質具既生而聲/音發久之而後能視久之而後能聽又久之而後能
思五事之有先後猶五形之有㣲著夫是之爲氣氣/與質皆可與辨體未可與明用也體用之原出于動
静動静之本出于隂陽隂陽之用合于剛柔水以陽/用隂體動而用静貌得其事故以貌爲水天下之作
態多姿者皆水也火以隂用陽體静而用動言得其/事故以言爲火天下之着筆着舌者皆火也木以柔
用陽以動而爲静金以剛用隂以静而爲動視以動/爲静陽而近柔聽以静為動隂而近剛故以視爲木
[001-15a]
以聽爲金天下之接而易合者皆木納而易斷者皆/金也古之聖人逺觀近取或得之意或得之象醫者
得之意卜者得之象卦以象爲體/範以意爲用配屬不齊又何怪乎
臣按五事配屬諸家互異素問以生爲序則貌土言/金視水聽木思火五行傳以尅爲序則貌木言金視
火聽水思土然以五事庶徵推之則洪範之序自有/一水二火三木四金五土與二家者宜自分行也諸
說參差俗情取似但謂貌以作肅似宜屬本視爲内/景自宜屬水耳漢唐諸儒皆謂震東方爲木震爲足
以動容貌西方兊爲口兊以出辭氣南方離爲火火/以離爲目北方坎爲水水以坎爲耳其質不然者易
有易之序範有範之序其一二三四的然不爽豈宜/背馳且如醫家以木屬肝肝屬日萬物齋潔以魂相
視以汗屬水汗發于廣顙逹于四肢/又何疑于貌之非水視之非本乎
[001-15b]
黄幹曰五行之序所配與所屬不同配者對峙爲體/猶易之先天卦圖屬者流行為用猶易之後天卦圖
洪範對峙言其所配二家流行言其所用是說近之/然自古聖人立言有確然不易之處非苟然分繫而
已凡人先氣而後質先精而後魄五氣之用藏于腑/臟爲五行之實人所以生五精之用逹于顔靣爲五
行之華人所以榮天人交應皆取其華實如主客然/靣相覿也天道仰而成圖以南爲首人道立而成象
以北爲首南北交濟精神在靣靣有鼻口耳目物冇/臭味色聲人物之生始于鼻神鬼之通始于臭故鼻
主貌而潤下口主言而炎上目主視而曲直耳主聽/而從革心主思而稼穡内發于腑臟外逹于事物次
第較然不可易也知其不可易者而後以稽干/或易不易之故而後天人交應之義可㣲言也
貌曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿
[001-16a]
人事者天道之精神也天人之精神皆聚于敬非敬/則五事無其體非敬則五行無其用貌敬則恭言敬
則從視敬則明聽敬則聰思敬則睿貌言視聽思五/者皆人也人而天之恭從明聰睿則皆非人也貌恭
不在于潤下言從不在於炎上視明不在于曲直聽/聰不在于從革思睿不在于稼穡善變其氣質則氣
質皆變矣縱横稼穡以爲睿思與化從革以爲聰聽/以道曲直以爲明視炎上不焚以爲從言潤下不流
以爲恭貌善存其徳性則徳性皆存矣古之聖人載/籍簡少皆未有所學學水之善下以爲恭貌學火之
善揚以爲從言學本之曲直不蔽其質以爲明視學/金之從革不主先入以爲聰聽學土之稼穡耕之耨
之以爲睿思如此/則可謂之知道矣
㳟作肅從作乂明作哲聰作謀睿作聖
[001-16b]
天徳者人事之精魄也敬其體則其用具敬其用則/其體備舉矣恭從明聰睿猶有其氣質焉肅又哲謀
聖則無復有其氣質焉鼻口目耳之化于心思猶水/火木金之化于太極也天下之人食于鹹苦酸辛不
知其爲水火木金也猶食于肅乂哲謀不知其誰之/鼻口目耳也聖人自敬其身以及其身之天世亦因
而天之天下之吉徳美事則皆以爲聖人之爲之故/其㳟從明聰發于一身而肅又哲謀著于天下天下
從之以爲聖人是則思之爲用與皇/極同用毋不敬儼若思是之謂也
朱子曰洪範五事以思爲主四者可見思不可見而/行乎四者之間然其操存之漸必自可見者爲之曽
子告孟敬子曰動容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信/矣出辭氣斯逺鄙倍矣故君子之學自外而歛之内
自其可見以歛于不可見者由貌而言由言而視而/聽而思彌近彌親以爲操存之序凡若是者所以爲
[001-17a]
仁也仁則誠誠則天天與人合故行事不二神化不/測也傳曰五行之秀爲人人之精神爲聖書曰亶聰
明作元后然其操存之序皆與下學同功孔子告顔/淵曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動其說
詩曰思無邪此五/者又敬事之實也
肅皇帝曰敬用五事者言人君能誠以脩身而聰明/於視聽恭于貌順于言又思㣲察邇是乃所以建極
而爲福民/之要也
八政章第五
三八政
一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司冦
[001-17b]
七曰賓八曰師
八政立而後五事備五事備而後五行之用得其所/民生而有食有食而後有貨食貨具而後有以明報
祀死養生而後有以安其居安居重遷而後可教可/教而後可禁可禁而後可與禮樂可與征伐故八政
以緩急爲次八政之始于食猶五行之終于味也五/行之用鹹苦辛酸皆可以食要之于廿可以養性鹽
鐵泉布皆可以貨要之稼穡可以養命故五祀皆可/報也而重于社稷五土皆可居也而詳于曠虚五教
皆可陳也而慎于徒衆五禁皆可勅也而嚴于冦攘/五等皆可賔也而尚有徳五戎皆可師也而要止亂
周公生于夏殷之後彛倫廢斁故其典制詳于官師/大禹生于唐虞之間慎徽尚存故其闡楊精于性命
孟軻與庸主誦說故以田畆樹畜留八政之餘箕子/與聖人敷陳故以政事福威寓五行之内是以九疇
[001-18a]
皆有演說而八政獨否將其大者存于典謨精者存/于皇極太宰所職猶在官師未足以罄天徳王道之
㫖/歟
臣按八政盡在舜典故洪範不復敷詞如食哉惟時/柔逺能邇惇徳允元而難任人已盡八政之羲至于
后稷播榖伯夷秩宗禹平水土契司親遜臬陶明允/龍作納言通于賓益作朕虞通于貨總師之人通于
徂征則彛倫咸在矣又如禹貢之致詳于食貨時廵/之咸秩于禋望古今八政備在三篇是以作者不復
敷詞也正義曰八政皆以及民非獨王家之事食貨/祀賓師既皆指事爲名司空司徒司冦又皆指官爲
號者三卿所典多方意非一義所盡也周禮食貨出/于司徒統在太宰賓祀皆在宗伯恊于司徒司馬總
六師之職司冦與克詰之征獨司空無事從力于虚/危之間夏人尊司空以尚司徒故特稱三卿也攷洪
[001-18b]
範之意皆以五行爲主人事天工皆爲五行之相協/舉三卿以治五行則食一爲水貨二爲火賓三為木
師四爲金祀五爲土也舉三事以正五官則司空爲/水治北方司冦爲火治南方賓政爲木治東方師政
爲金治西方司徒/爲土治中央也
臣按易之爲道與範表裏範言天徳以章王道體九/而用八易言王道以章天徳體八而用九易之體八
者如乾以自彊坤以厚載坎以常習離以繼照震以/修省艮以止思巽以中命兌以麗澤皆藏道而顯徳
未嘗及政也巽一及之而非其至也範之用八者如/食一貨二祀三司空司徒司冦七賓八師皆藏徳而
顯道若未嘗及于性命者問以五行屬之而亦非其/至也今觀二書互爲體用易言其體範言其用綱領
各八其别六十四以六十四乘之四于九十六如食/以養生貨以阜民祀以報本司空掌土司徒掌教司
[001-19a]
冦掌禁賓以柔逺師以除暴每政之中各有八政八/八相起而禮樂變化施于無窮唐虞成周官制相參
猶爲未備矣八政之中賓簡于祀祀簡于貨然是三/者精㣲相依猶金木之于乾坤風雷之于水火不因
㣲著以爲次序必如易象所屬則乾兌兩金震巽兩/木坤艮兩土司空兩水司徒兩土司冦兩火因而重
之多寡饒乏各不相礙/也因别爲圖著于後篇
肅皇帝曰農用八政者言人君以此庶政施于朝廷/無一不舉而天下之人各厚其生亦所以福乎民也
五紀章第六
四五紀
一曰歲二曰月三曰日四曰星辰五曰厯數
[001-19b]
五紀者五行之總也人生于五行而紀于五厯天徳/王道由此以恊不恊五紀則天徳王道亦無以終始
也歲冇隂陽五行分合天氣乘之各以佳惡五陽之/年氣或先天是爲太過五隂之年氣或後天是為不
及平氣之年不害主客聖人皆先冇以處之使歲不/爲厲月有交㑹是生薄蝕因其躔次以測分野定其
閏積以正氣候視其明魄以别旱潦故天道之親人/者莫如月也日冇剛柔聖人察之外事用剛内事川
柔先甲用辛後甲用丁庚之中令戊之差馬聖人亦/採之以正刑徳以度内外使知懼又因日岀眡其煇
氣以察善敗故天道之可尊者莫如日也星冇離合/五行凌犯災眚所生視其躔次以别分野或水或火
或荒或兵皆先設之以前民患四者既備而後厯數/可得而舉也凡聖人之爲是四者皆以憂民意不主
于厯數然而厯數備是矣古之秀民遵道就路自飭/躬勵行而外無復文字技巧累其心思惟是二氣五
[001-20a]
行猶飲食之有醯醬也二氣明而後二氣節宣鬼神/不奸其令五行明而後災祥眚赦天地不違其和有
是五者以協五事紀八政而後帝/王之厯數脩短次第燦然可數矣
臣按五紀不復敷詞其文盡在堯典或云逸在下章/也堯典乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人
時分命羲仲日中星鳥以殷仲春申命羲叔日永星/火以正仲夏分命和仲宵中星虚以殷仲秋申命和
叔日短星昴以正仲冬曰咨汝羲暨和朞三百六旬/有六日以閏月定四時成歲則厯數之義大備然觀
千古聖人欽若天憲覽時對物推閏考差占星正物/不過就數年上下測騐取合因前揣後不失躔次而
已至其終始損益象有定理理有定數千年億世猶/之一日决非占風步景之所能知易稱伏羲神農黄
帝堯舜始作易其初無有言辭不過以紀歲月日星/厯數之事今推其義亦本于自然使人知有綂體分
[001-20b]
殊之理而已凡易與律律與厯三者同質而異名律/以九起易以八乘七八九六各自相因律歸于九易
歸于八圓方相割以歸于厯八卦九律凡十/有八變而嵗月日星帝王厯數一一可埋也
凡論厯數之道須先明方圓之極方起于卦圓起于/律三分徑圍得其餘分以爲損益方五損一生内而
圜贏圓四益一生外而方絀圜十去一生内而方饒/方九益一生外而圜乏凡置方田四徑一百二十八
以規規之而得天行之常度徑一之數不及三圍日/差于天月差于日火差于木木差于土日月星辰相
差之數皆從此起也古之聖人不貴難知之事不作/無益之器如使歲月日時果無當于政事則璿璣玉
衡可廢矣厯家測歲星左右之說已久廢不騐管子/春爲歲徳夏爲口徳秋爲月徳冬爲星徳之說又于
義未該考洪範之法以九乘九得八十一以九乘八/十一得七百二十九以六乘七百二十九得四千三
[001-21a]
百七十四故以四千三百七十四爲歲以七百二十/九爲月以八十一爲日以九一爲星辰以五十三萬
一千四百四十爲厯數凡一歲之日退九辰八十一/嵗之日退兩月之辰二百四十三歲之日退半歲之
月凡四百八十六歲而退一歲之辰四千三百七十/四歲而退九歲之月于是而五紀之數大略可考也
自上元以來至于春秋甲子己巳甲戌己卯千九百/四十四歲在軒轅之初日躔營室又厯有八元甲申
己丑甲午己亥甲辰己酉甲寅己未凡十冇一元五/千三百四十六歲斗差之退八十一度故周在媭女
虞夏而上在于虚危春秋而降際于牛斗五紀之所/從次則必在此矣古之聖人仰觀天道遐測邃初知
厯數之所在有道以持之慎之于初保之手中鞏之/于終若申伯仲山甫衛武公其人也不知五紀不知
歲月日星厯數之所在與氣浮沈動或違時若趙孟/萇𢎞單襄公其人也今以範通卦爲五紀之法約有
[001-21b]
三等凡卦六十四爲爻三百八十四各自相乘爲卦/四千九十六爲爻二萬四千五百七十六通乘之數
一百二十七萬二千八百六十四以爻協日則爲四/千三百六十九歲之日以爻協時則爲四千三百六
十九月之時以其歲月約其日時進退氣朔則爲一/歲十有二月之日十有九歲一章七閏之月也此一
等但取每卦三乘之爻酌定六十七歲餘分之日以/爲歲月日辰厯數而閏餘朔交斗差之法定之易卦
六十四乾坤坎離頤大過中孚小過八體反覆爲七/十二亦自相乘爲卦五千一百八十四爲爻三萬一
千一百四通乘之數二百二十三萬九千四百八十/八以爻協歲則爲五百一十一歲之辰以爻協月則
爲六千一百三十二月之閏均其日餘四分之一減/其餘分一之六一于以上追斗差下齊朔㑹則不出
卦爻之内以日通歲以月通時而可坐得四千三百/六十九歲之大都立成五百一十一歲之密歩也此
[001-22a]
一等但取本卦三乘之爻定爲七歲餘分之積又成/七歲成歲之積無復餘分視其盈縮以定差閏以爲
歲月日辰厯數而交㑹大小差閏之法亦定合于疇/法以并厯律刓方削圓交致其用協是三者而伶倫
容成大意盡矣故五紀之道非可意爲加損也亦非/可隨時更革自爲明治也知其損益以得差數明其
消長以證常度古之聖人不出户牖知天道不越圖/書見百世職此故也易大傳曰天確然示人易矣如
必比㑹櫛蔀旁求巧合雖𨽻首猶爲勞矣至于五緯/運行各自爲度體質有重輕則行離有遲速去日有
逺近則伏見有順逆熒惑七十九年四十二周歲星/八十三年七周鎮星五十九年二周皆在三萬一千
一百四爻之内金水依日躔次易推諸星凌犯或難/悉數要觀于圖書之相加㣲于一三著于三九極于
五十三萬一千四百二十四而五行相沴交㑹之說/大備間有次舍分野不齊皆可義取以古準今未爲
[001-22b]
濶也聖人觀厯而知其紀知歳月日辰之所分屬與/卿士師尹分合爲治諸如建侯行師作樂殷薦勅法
省方赦過宥罪治戎防患勞民勸相之類一一得其/綱目順時條布使子孫率由雖千載無弊可耳或曰
卦象出于文周疇範本于虞夏疇有數無文範有詞/無卦安得以文周之卦爻合于虞夏之歲月其實畫
卦有彖已在羲農之時尋象遺詞並可坐合文周之/指但以五行配于五紀三變之内文義已多况以八
政領其五行倍乘之餘厯數俱在世有精能之士以/是紀歲紀月紀日紀星紀辰授之天子卿士師尹庶
民則天人之故燦如指掌至于帝王五徳盛衰之治/斷自五行中分疇象二千有百九十一載左順右逆
一負一勝惟有徳者能持其後/不至困窮其精義與是相起云
肅皇帝曰協用五紀者五紀乃相天之五行人君能/致此五紀順序若時合于天道亦所以福乎民也
[001-23a]
臣按先儒蘇軾洪邁張九成葉夢得金履祥皆稱庶/徵章王省惟歲以下八十五字宜繫于此今未敢遽
定别正/後篇
[001-23b]
洪範明義卷上之上
