[001-1a] 
欽定四庫全書
尚書通考卷一 元 黄鎮成 撰
諸儒家法傳授之圗
[001-2a]
百篇書目
伏生今文尚書凡二十八篇
堯典 臯陶謨 禹貢 甘誓
湯誓 盤庚 髙宗肜日 西伯戡黎
微子 牧誓 洪範 金縢
大誥 康誥 酒誥 
材
召誥 洛誥 多方 多士
立政 無逸 君奭 顧命
[001-2b]
吕刑 文侯之命 費誓 秦誓
右伏生所授者漢武時又入偽泰誓一篇為二十九
篇
安國古文尚書増多伏生二十五篇
大禹謨 五子之歌 𦙍征 仲虺之誥
湯誥 伊訓 太甲三篇/ 咸有一徳
說命三篇/ 泰誓三篇/ 武成 旅獒
微子之命 蔡仲之命 周官 君陳
[001-3a]
畢命 君牙 冏命
安國復出尚書凡五篇
舜典今文合/堯典 益稷今文合/臯陶謨 盤庚二篇今/文一篇 康王之誥今文合/顧命
右今古文通五十八篇又百篇之序一篇即今所行
五十八篇而以序冠篇首者也
逸書
汨作 九共九篇/ 稾飫 帝告
釐沃 湯征 汝鳩 汝方
[001-3b]
夏社 疑至 臣扈 典寳
明居 肆命 徂后 沃丁
咸乂四篇/ 伊陟 原命 仲丁
河亶甲 祖乙 髙宗之訓 分器
旅巢命 歸禾 嘉禾 成王政
將蒲姑 賄肅慎之命 亳姑
右四十二篇書亡即書序謂其餘錯亂磨滅弗可復
知者也通前今古文合百篇之數
[001-4a]
漢張霸偽書凡二十四篇
舜典 汨作 九共九篇/ 大禹謨
益稷 五子之歌 𦙍征 湯誥
咸有一徳 典寳 伊訓 肆命
原命 武成 旅獒 冏命
張霸復出伏生書五篇
舜典 益稷 盤庚二篇/ 康王之誥
泰誓
[001-4b]
右前漢諸儒不見孔傳張霸偽作二十四篇附伏生
二十八篇又復出五篇并泰誓一篇求合孔氏五十
八篇四十六卷之數
伏生今文尚書
史記儒林傳孝文帝時欲求能治尚書者天下無有乃
聞伏生能治欲召之是時伏生年九十餘老不能行於
是乃詔太常使掌故晁錯往受之秦時焚書伏生壁藏
之其後兵大起流亡漢定伏生求其書亡數十篇獨得
[001-5a]
二十九篇即以教於齊魯之間學者由是能言尚書諸
山東大師無不渉尚書以教矣伏生教濟南張生及歐
陽生漢書曰字和/伯千乘人歐陽教千乘兒寛兒寛既通尚書以
文學應郡舉詣博士受業受業孔安國兒寛貧無資用
常為弟子都養及時時間行傭賃以給衣食行常帶經
止息則誦習之以試第次補廷尉史是時張湯方鄉學
以為奏讞掾以古法議決疑大獄而愛幸寛寛為人温
良有廉智自持而善著書書奏敏於文口不能𤼵明也
[001-5b]
湯以為長者數稱譽之及湯為御史大夫以寛為掾薦
之天子後位至御史大夫張生亦為博士而伏生孫以
治尚書徴莫能明也自此之後魯周霸孔安國雒陽賈
嘉頗能言尚書事孔氏有古文尚書而安國以今文讀
之因以起其家逸書得十餘篇盖尚書滋多於是矣起/謂
起𤼵以/出也
孔安國曰漢室龍興開設學校旁求儒雅以闡大猷濟
南伏生年過九十失其夲經口以傳授裁二十餘篇以
[001-6a]
其上古之書謂之尚書百篇之義世莫得聞
陸氏曰二十餘篇即馬鄭所註二十九篇是也孔頴逹
曰泰誓夲非伏生所傳武帝之世始出而得行史因以
入於伏生所傳之内蔡氏曰伏生夲但有堯典臯陶謨
禹貢甘誓湯誓盤庚髙宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪
範金縢大誥康誥酒誥材召誥洛誥多方多士立政
無逸君奭顧命吕刑文侯之命費誓秦誓凡二十八篇
今加泰誓一篇故為二十九篇
[001-6b]
顔師古曰衛宏定古文尚書序伏生老不能正言言不
可曉使其女傳錯齊人語多與潁川異錯所不知凡十
二三略以其意屬讀而已伏生齊人晁/錯潁川人
史謂伏生壁藏而安國云失其夲經口以傳授者盖伏
生初實壁内得之傳敎既乆誦文則熟至錯往受不執
經而口授之耳出穎逹/正義
朱子曰伏生不出其女口授有齊音不可曉以意屬成
及孟子引享多儀却與大誥無差只疑伏生偏記難者
[001-7a]
而反不記其易者然盤誥聱牙自是書之夲體典謨貢
範同出於生而明白坦原闕/
[001-8a]
[001-10a]
[001-10b]
之傳奏之而又闕舜典一篇按舜典伏生書已合堯/典但闕二十八字耳
隋開皇初購求逸書有人言齊建武中吴姚方興於大
桁市或曰大/航頭得孔氏傳古文比馬鄭所注多二十八字
於是始列國學梁陳所講有孔鄭二家齊代惟傳鄭義
[001-11a]
至隋孔鄭並行而鄭氏甚微自餘所存無復師說又有
尚書逸篇出於齊梁之間考其篇目似孔氏壁中書之
殘缺者故附尚書之末
吴才老曰増多之書皆文從字順非若伏生之書詰屈
聱牙夫四代之書作者不一乃至二人之手而定為二
體其亦難言矣
朱子曰按漢儒以伏生之書為今文而謂安國之書為
古文以今文考之則今文多艱澁而古文反平易或者
[001-11b]
以為今文自伏生女子口授眺錯時失之則先秦古書
所引之文皆已如此恐其未必然也或者以為記録之
實語難工而潤色之雅辭易好故訓誥誓命有難易之
不同此為近之然伏生倍文暗誦乃偏得其所難而安
國考定於科斗古書錯亂摩滅之餘反專得其所易此
又不可曉者至於諸序之文或頗與經不合而安國之
序又絶不𩔖西京文字亦皆可疑獨諸序之夲不先經
則賴安國之序而可見
[001-12a]
臨川吴氏曰漢藝文志尚書經二十九篇古經十六卷
二十九篇者即伏生今文書二十八篇及武帝時増偽
泰誓一篇也古經十六卷即張霸偽古文書二十四篇
也漢儒所治不過伏生書及偽泰誓耳張霸古文雖在
而辭義蕪鄙不足取重於世以售其欺及梅賾二十五
篇之書出則凡傳記所引書語註家指為逸書者收拾
無遺既有證驗而其言率依於理比張霸偽書遼絶矣
唐初諸儒從而為之疏義自是漢世夏侯歐陽所傳二
[001-12b]
十九篇者廢不復行惟此孔傳五十八篇孤行於世竊
嘗讀之伏氏書雖難盡通然辭義古奥其為上古之書
無疑梅賾所増二十五篇體製如出一手采集補綴雖
無一字無所夲而平緩卑弱殊不𩔖先漢以前之文夫
千年古書㝡後乃出而字畫略無脫誤文勢略無齟齬
不亦大可疑乎夫吴氏朱子之所疑者顧澄何敢質斯
疑而斷斷然不敢信此二十五篇之為古書則是非之
心不可得而昧也故今以此二十五篇自為卷袠以别
[001-13a]
於伏氏之書而因及其所可疑非澄之私言也聞之先
儒云爾
尚書名義
孔安國曰以其上古之書謂之尚書王肅曰上所言下
為史所書曰尚書也孔穎逹曰言惬羣心書而示法既
書有法因號曰書後人見其乆逺自於上世尚者上也
言此上代以來之書故曰尚書又曰孔氏繼在伏生之
下先云以其則知尚字乃伏生所加也自伏生言之則
[001-13b]
於漢世仰遵前代自周以上皆是上書是夲名尚是伏
生所加故諸引直云書曰若有配代而言則曰夏書無
言尚書者
夏氏曰此上代之書為後世所慕尚故曰尚書
壁藏異記
家語云孔騰字子襄畏秦法峻急藏尚書等於孔子舊
堂壁中漢記尹敏傳/云孔鮒所藏
按孔子七世孫子順為魏相生鮒及騰鮒為陳渉博
[001-14a]
士騰為惠帝博士長沙太守至四世孫安國為武帝
博士臨淮太守
新安陳氏曰鮒騰兄弟藏書必同謀謂鮒藏亦可騰藏
亦可也隋經籍志以為孔子末孫惠所藏之書豈以騰
為惠帝博士邪
愚按孔子定書為百篇遭秦滅學孔氏藏之壁中而
伏生亦藏於壁漢興伏生先𤼵所藏亡數十篇獨得
二十八篇教於齊魯之間漢文帝使眺錯往受時傳
[001-14b]
習既乆誦文已熟而伏生老不能正言使女子口授
之至孝武帝得偽泰誓一篇於民間因合為二十九
篇而歐陽大小夏侯之徒皆學之寫以漢世文字故
謂之今文尚書及孔壁復出安國定其可知者多二
十五篇夲皆科斗文字而安國易以𨽻書故謂之古
文尚書又復出伏生所合之篇五篇并百篇之序一
篇凡三十一篇合伏生二十八篇為五十九篇四十
六卷其餘錯亂摩滅不可復知悉送於王官藏之秘
[001-15a]
府又承詔為五十九篇作傳以巫蠱事起藏之私家
前漢諸儒知有五十八篇而不見孔傳遂有張霸偽
作舜典及汨作等二十四篇及伏生二十八篇又分
出盤庚二篇康王之誥泰誓三篇共六篇為五十八
篇以附孔傳之數其賈逵作訓馬融作傳鄭𤣥註解
皆非真古文故杜預註左傳韋昭註國語趙岐註孟
子所引真古文書皆以為逸書至東晋豫章内史梅
賾始傳孔傳古文於臧曺遂奏上其書於是偽書及
[001-15b]
偽泰誓皆廢但闕舜典一篇然舜典夲合於伏生之
堯典固未嘗闕特少篇首二十八字至齊姚方興始
得舜典於大航頭比馬鄭所註多二十八字馬鄭所/註盖伏
生堯典非/偽舜典也至隋開皇三年求遺書得舜典然後五十
八篇方備然孔傳始出皆用𨽻書至唐天寳三載詔
衛衡改古文從今文今之所傳者乃唐天寳所定夲
也夫經籍遭秦火殘缺書為㝡甚其初伏氏所教者
裁十之三眺錯所受者止以其意屬讀則今文之傳
[001-16a]
固有不備厥後孔氏𤼵壁中之藏以不知科斗書而
以伏生之書考論文義増多伏生之半則古文之傳
又不能盡又況張霸偽妄漢魏諸儒已不識古文永
嘉喪亂今文之學又絶尚書一經至是㡬於息矣寥
寥數百載閒乃至東晋而後孔氏之書始出其閒混
殽真偽所不暇論至於更厯傳受循譌踵繆斷章錯
簡周田豕亥諒匪一端且伏氏既有壁藏不以書授
錯而以女子口授孔壁書既傳都尉朝馬鄭諸儒宜
[001-16b]
無不知乃俾偽書肆行欺㒺是皆不能無疑者矣嗚
呼書之不幸一失於壁中之磨滅再失於口傳之女
子三失於巫蠱之淪廢百篇之義既莫覩其大全幸
存而可考者其喪失又如此世之學者乃欲彊通其
所不通斯亦難矣善乎朱夫子之言曰解其所可曉
者而闕其所可疑者則誠讀書不易之良法也
許氏紀年圗許益之讀/書叢說
帝堯百載
[001-17a]
堯典前初年事事/後七十載禹貢蔡氏謂禹貢作於虞時金先生/通鑑前編係於水土平之年
帝舜五十載
舜典 大禹謨前初年事載自格汝禹/為三十二 以後事
臯陶謨元載/益稷
右唐虞一百五十載書六篇
夏禹八嵗又居喪二載/
啟九嵗
甘誓三嵗/
[001-17b]
太康二十九嵗
五子之歌十九嵗/
仲康十三嵗
𦙍征元嵗/
相二十八嵗浞滅/之少康六十一嵗 杼十七嵗 槐
二十六嵗 芒十八嵗 泄十六嵗 不降五十九
嵗 扃二十一嵗 厪二十一嵗 孔甲三十一嵗
臯十一嵗 𤼵十九嵗 癸五十二嵗
[001-18a]
右夏十七君四百三十九嵗書三篇
商湯十三祀即諸侯位十八嵗/而放桀共三十祀
湯誓元祀/ 仲虺之誥 湯誥
太甲三十三祀
伊訓元祀/ 太甲上 太甲中三祀/
太甲下 咸有一徳
沃丁二十九祀 大庚二十五祀 小甲十七祀
雍已十二祀 大戊七十五祀 仲丁十三祀 外
[001-18b]
壬十五祀 河亶甲九祀 祖乙十九祀 祖
十
六祀 沃甲二十五祀 祖丁三十二祀 南庚二
十五祀 陽甲七祀
盤庚二十八祀
盤庚上元祀/ 盤庚中 盤庚下
小辛二十一祀 小乙二十八祀
武丁五十九祀
說命上三祀/ 說命中 說命下
[001-19a]
祖庚七祀
髙宗肜日三祀/
祖甲三十三祀 廪辛六祀 庚丁二十一祀 武
乙四祀 太丁三祀 帝乙三十七祀
紂辛三十二祀
西伯戡黎三十/一祀微子三十/二祀
右商二十八君六百四十四祀書十七篇
周武王七年即諸侯位十三年/而伐紂共十九年
[001-19b]
泰誓十三年一月/ 泰誓中 泰誓下
牧誓二月/ 康誥蔡氏謂此武王封康叔之書/與酒誥材皆武王書也金
先生按逸周書二月甲申俘/衛君而以衛封康叔同監殷 酒誥
梓材金先生附成王/紀為作洛事 武成四月/
洪範 旅獒十四年/ 金縢
成王三十七年
君奭元年/ 大誥三年/ 費誓
微子之命 立政四年/ 多方五年/
[001-20a]
周官六年/ 召誥七年/ 多士
洛誥 蔡仲之命八年/無逸十一年/
君陳 顧命三十七年/
康王二十六年
康王之誥初即位/畢命十二年/
昭王五十一年
穆王五十五年
君牙二年/ 冏命 吕刑五十年/
[001-20b]
共王十二年 懿王二十五年 孝王十五年 夷
王十六年 厲王五十一年 宣王四十六年 幽
王十一年 平王五十一年
文侯之命元年/
桓王二十三年 莊王十五年 僖王五年 惠王
二十五年 襄王三十三年
秦誓二十八年/
右周厯十八君自武王滅商之年至襄王二
[001-21a]
十八年共四百九十九年書三十二篇並依/蔡氏
說譜入王紀其下注/年者皆金先生所定○自堯至襄王六十五
君堯元年至襄二十八年厯年一千七百三
十四而惟十八君之世有書以亡書考之亦
惟沃丁大戊仲丁河亶甲祖乙五君之世有
書十篇耳自此二十三君之外其餘豈無出
號令紀政事之言盖皆孔子所芟夷者緯書
謂孔子求帝魁之書迄於秦穆凡三千二百
[001-21b]
四十篇雖其言未必實然有書者不止二十
三君則明矣
虞書
孔穎逹曰堯典雖曰唐事夲以虞史所録末言舜登庸
由堯故追堯作典非唐史所録故謂之虞書鄭𤣥云舜
之美事在於堯時是也
堯禪舜然後有堯之書舜禪禹然後有舜之書其書皆
出後世故堯典則曰虞書舜典而下當出夏時乃曰虞
[001-22a]
書非史氏之舊也孔子序正之也故大禹謨益稷臯陶
見於左傳者皆曰夏書此史氏之舊也然孔子不正堯
典曰唐書者堯舜二帝常相終始堯典載舜有鰥在下
之言舜典載受終之事故因其舊曰虞書一因一革聖
人無容心焉順乎自然而已
楊元素曰仲尼定堯典為虞書者原聖人授受之心杜
百代簒争之亂以成堯之遜也堯之遜舜使舜之跡著
於天下使舜之功被於天下堯舜無二也堯之民即舜
[001-22b]
之民堯之事即舜之事仲尼刪書移堯典為虞書者明
非一人獨能與舜天下盖堯之時天下已皆為虞矣則
雖堯之事即舜之事也
蔡氏曰夲虞史所作故曰虞書舜典以下夏史所作當
曰夏書今云虞書或以為孔子所定
夏氏曰典謨皆謂之虞書者盖三聖授受實守一道謂
之唐書則可以該舜而不可以該禹謂之夏書則可以
該舜不可以該堯惟曰虞書則見舜上承於堯下授於
[001-23a]
禹
愚按堯典雖言堯事而自疇咨以下實為禪舜張夲
況伏氏舜典夲合於堯典史紀堯舜之行事以記禪
讓之初終而三謨等篇亦舜時事所以均謂之虞書
也
[001-23b]
帝王傳授心法之圗
愚按欽之一字為百篇開卷第一義乃千萬世帝王
[001-24a]
心法源流自帝堯至於舜禹成湯文武其所相傳若
合符節故凡曰欽曰敬曰恭曰祗曰寅皆一意也數
聖人者雖曰天縱生知而其存心制事未始湏臾而
不敬故曰敬者聖學之所以成始而成終者也
若稽古
山齋熊氏曰若稽古帝堯者蘇氏云史官之為此書也
曰吾順考在昔而得其為人之大凡如此此說不然按
堯舜之典禹臯之謨皆虞書也而皆稱若稽古夫以虞
[001-24b]
之史臣謂堯為古可也舜禹臯其時尚存亦謂之古可
乎要之若稽古三字只當從先儒順考古道之說盖聖
人雖懐天縱之資然未嘗自用其私智每順考古道而
行之如所謂唐虞稽古建官惟百者即一端可知其他
矣禹臯陶亦然故皆以若稽古稱之也
[001-25a]
堯典大學宗祖之圗
[001-25b]
西山真氏曰明俊徳者修身之事親九族者齊家之事
所謂身修而家齊也九族既睦平章百姓所謂家齊而
國治也百姓昭明協和萬邦黎民於變時雍所謂國治
而天下平也夫五帝之治莫盛於堯而其夲則自克明
俊徳始故大學以明明徳為親民之端然則堯典者其
大學之宗祖歟
九族
孔傳言九族自髙祖至𤣥孫之親
[001-26a]
夏侯歐陽言九族謂父族四母族三妻族二
父族四夲族一夫家三/姊妹之 姑之夫家二四/女子之夫家
母族三母之夲族一/姨母之家三 母之母族二/妻族二妻之/父族
一妻之/母族二
愚按孔傳言九族蔡氏從之喪服小記雖有以三為
五以五為九之文然亦以上殺下殺旁殺之服而言
至於髙𤣥之服罕有身及之者書言九族既睦則是
當時親被帝堯之徳雖以帝堯之夀亦無身及髙𤣥
[001-26b]
之理故林少穎亦謂如此則只是一族大抵當從夏
侯歐陽之說為是況朱子亦嘗謂九族以三族言較
大然亦不必泥但所親者皆是則亦未嘗專主孔說
也
左昭二十九年曰少昊氏有子曰重顓項氏有子曰犂
[001-27a]
孔頴逹曰異世重黎號同人别
孔氏曰重黎之後羲氏和氏世掌天地四時之官
穎逹云楚語云少昊氏之衰九黎亂徳人神雜擾不可
方物顓頊受之命南正重司天以屬神火正黎司地以
屬民無相侵瀆其後三苖復九黎之惡堯復育重黎之
後使復典之以至於夏商故吕刑傳云重即羲也黎即
和也羲和雖别為氏族而出自重黎故吕刑以重黎言
之
[001-27b]
朱子曰羲和即四子或云羲伯和伯共六人未必是也
[001-28a]
厯象日月星辰敬授人時
朱子曰厯所以紀數之書象所以觀天之器日陽精月
隂精星二十八宿衆星為經金木水火土五星為緯辰
謂日月所㑹分周天之度為十二次
[001-28b]
朱子曰天無體只二十八宿便是體且如日月皆從角
起天亦從角起日則一日一周依舊只在角上天則一
周了又過角些子日日累上去則一年便與日㑹 又
曰天行甚健故一日一夜一周而又進過一度日行速
[001-29a]
健次於天一日一夜周三百六十五度四分度之一正
恰好被天進一度則日為退一度二日天進二度則日
為退二度積至三百六十五日四分日之一則天所進
過之度恰好得夲數日所退之度亦恰退盡夲數遂與
天㑹而成一年月行遲一日常不及天十三度十九分
度之七積二十九日九百四十分日之四百九十九遂
與日㑹而成一月 又曰厯家只筭所退之度却云日
行一度月行十三度有竒此乃截法故有日月五星右
[001-29b]
行之說其實非右行也横渠云天左旋處其中者順之
少遲則反右矣此說㝡好
愚按厯家以日月五星皆右行由有厯以來其說皆
如此矣且如日行黄道自南而北則為春為夏自北
而南則為秋為冬出沒升降皆有自然之勢若左旋
則自東而西日行一道道各不同不可以黄道名亦
不可指言日在某宿其出沒之道冬則南漸進而北
夏則北漸退而南為日馭者不亦煩矣竊恐未然
[001-30a]
[001-30b]
東漢志厯法曰天之動也一晝一夜而運過周星從天
而西日違天而東在天成度在厯成日日月相推日舒
月速當其同謂之合朔舒先速後近一逺三謂之弦相
與為衡分天之中謂之望以速及舒光盡體伏謂之晦
晦朔合離斗建移辰謂之月日月之行則有冬有夏冬
夏之間則有春有秋是故日行北陸謂之冬西陸謂之
春南陸謂之夏東陸謂之秋日有九道月有九行九行
出入而交生焉朔會望衡鄰於所交虧薄生焉月有晦
[001-31a]
朔星有合見月有弦望星有留逆其歸一也歩術生焉
陳懼齋曰月行嘗以二十七日千一十六分日之三百
二十七而與天㑹二十九日九百四十分日之四百九
十九而與日㑹日一年與天一㑹月一年與天十三㑹
與日十二㑹其與天㑹者無所用故古今少道之日月
每三十餘㑹而一閏兩閏之中謂十五十六㑹也
愚按先君夀山翁必夀/好厯數之學大徳間嘗客京
師得訂其說於太史氏曰晦翁因横渠之說以天左
[001-31b]
旋而日過一度日亦左旋而適周天以為厯家用截
法故謂日月五星皆右行然考渾儀及黄道所經因
以求造化之運乃知厯家之法為定而二先生所見
猶有遺論盖天地之化隂陽消長皆有一定之常而
莫之為者稍不出於自然則非所以為造化矣按漢
志角天門房天衢昴天街井南門皆黄道之所經也
若日左周則惟追天不及之度至此其餘日所周未
嘗經此也如記謂日在斗在東井之𩔖則惟天過日
[001-32a]
不及之時在此每日周二十八宿不得言在某在某
矣又漢志言日行北陸謂之冬西陸謂之春南陸謂
之夏東陸謂之秋若每晝夜行天一周亦何得指云
某陸矣且若天左旋每日繞地一周何故而又過一
度日亦左旋每日一周何故而自冬至則南極牽牛
以漸而升至夏至則北極東井又以漸而降若使日
自左旋與天無與則日乃浮遊無定使至於牽牛東
井之極處豈不能侵軼而行過其外何故南北兩間
[001-32b]
若為物所隔閡獨常進退纒繞於四十八度之内而
無所變易哉且若是則南北升降之間其出沒之道
凡百八十二有竒每日各循一道而行何其䟽密之
限無少差失如此哉故古人作渾儀器立黄道為日
行之準斜倚於赤道之内外日道萬古但循黄道之
軌每日右行一度隨天而左轉日退一日漸降而至
於天體南端之極則循其左自然而復升漸升而至
於天體北端之極則循其右自然而復降一升一降
[001-33a]
循環無已天則因日退一度故每日必進一度然後
日出地上而為一晝夜是為天過一度一期三百六
十五日四分日之一日行黄道一周復至去嵗所起
之度天日進一度至是而亦一周是為與天一㑹皆
造化神巧一定之勢不煩擬議安排而自然脗合也
唯朱子嘗曰造化簡易易知而微妙難窮㝡為的論
盖惟其簡易也止是黄道一斜若使日循赤道則無
復四時之别矣惟其微妙也日一升則陽生而為燠
[001-33b]
為暑一降則隂生而為涼為寒晝夜短長翕張消息
萬物生成之不已往來過續之不停是皆日行升降
之候也或曰日不侵軼於南北豈不侵軼於黄道之
外乎盖左旋則日移一道夲無繋着右行則惟循一
軌自不差忒然時少有盈縮則有之矣或又謂朱子
以日行晝夜恰足周天之度以為二分日依赤道則
可若二至則天體漸狹而度數不滿矣此未足以破
前說盖南北之極與赤道天經晝夜皆一周特中濶
[001-34a]
而疾兩端狹而遲勢自然耳譬輪之有輻盖之有弓
豈外有餘而中不足哉若夫九行之交五緯之次苟
求其故皆可以因是而得之矣
經星列宿名數圗見晋志考史記天官書/略同 及見鄭氏通志
二十八舎度㝡多者莫如東井三十三度度通/志三十四其次莫
如南斗二十六度度通/志二十五度㝡少者莫如觜觹二度度通/志一
其次莫如輿鬼四度度通/志二
角二星為天關其間天門其内天庭黄道經其中七
[001-34b]
曜之所行左角為天田主刑右角為將主兵通志/角二
星十二度/如鼎形
亢四星天子之内庭也四星九度/如彎弓
氐四星天子之宿宫四星十六度似斗側/量米 今十五度
房四星為明堂天子布政之宫也亦四輔也又為四
表中間為天衢為天淵黄道之所經也南閒曰陽
閒北閒曰隂閒七曜由乎天衢則天下和平亦曰
天駟為天馬主車駕亦曰天廐又主開閉為蓄藏
[001-35a]
又北小星為鈎鈴房之鈐鍵天之管籥明而近房
天下同心四星六度似房之户所/以防淫泆也 今五度
心三星天王正位也中星曰明堂天子位為大辰主
天下之賞罰前星為太子後星為庻子三星六度/今五度
尾九星後宫之場亦為九子色欲均明小大相承則
後宫有敘九星十九度如鈎蒼/龍尾 今十八度
箕四星亦后妃之府主八風凡日月宿在箕東壁翼
軫者風起箕四星十一/度形如簸箕
[001-35b]
南斗六星天廟也丞相太宰之位主褒進賢士又主
兵六星二十五度狀似/北斗今二十六度
牽牛六星天之關梁主犧牲事六星七度腹今八度/上有兩角 下欠一
脚/
湏女四星天少府也主布帛四星十一度如/箕 今十二度
虚二星冢宰之臣也主北方邑居廟堂祭祀祝禱事
二星九度少强如連珠/ 今十度四分之一
危三星主天府三星十六度/今十七度
[001-36a]
營室二星天子之宫也為主功事二星十七度記今/十六度 史 註
營室/十星
東壁二星主文章天下圗書之秘府二星/九度
奎十六星天之武庫也主以兵禁暴十六星十六度/腰細頭尖形如
破/鞋
婁三星主苑牧犧牲供給郊祀三星十二度三/星不勻近一頭
胃三星天之厨藏主倉廪五榖府也三星十五度/今十四度
昴七星天之耳也主西方又為旄頭胡星也昴畢閒
[001-36b]
為天街黄道七星十/一度
畢八星主邊兵戈獵月入畢多雨八星十七度似爪/义 今十六度
觜觹三星為二軍之候三星一度在參/右角如鼎足形
參十星白獸之體中三星主將十星/十度
東井八星天之南門黄道所經主水衡八星三/十四度
輿鬼五星天目也主視明察奸謀鬼四星二度方似/木櫃 今四度
栁八星天之㕑宰八星十四度曲頭形/如垂栁 今十五度
星七星主衣裳文繡七星七度如/鈎 今六度
[001-37a]
張六星主珍寳而又主天厨六星十七度似/軫 今十八度
翼二十二星天之樂府主夷狄逺客二十二星十九/度 今十八度
軫四星亦主冢宰輔臣四星十七度/似張近翼
前漢天文志經星常宿中外官凡百一十八名積數七
百八十三星皆有州國官宫物𩔖之象其伏見蚤晚邪
正存亡虚實濶狹及五星所行合散犯守陵厯鬭食彗
孛飛流日月薄食暈適背宂抱珥
蜺迅雷風祅怪雲
變氣此皆隂陽之精其夲在地而上𤼵於天者也
[001-37b]
史記正義曰晋太史令陳卓緫甘石巫咸三家所著星
圗大凡二百八十三宫一千四百六十四星以為定紀
緯星圗
木嵗星太嵗在四仲則嵗行三宿在四孟四季則嵗
行二宿孟季二八一十六四仲三四一十二而行
二十八宿十二嵗而一周天也
火熒惑常以十月入太微受制而出行列宿司無道
其出入無常也
[001-38a]
金太白出以寅戌入以丑未晨出東方二百四十日
而一入又出西方二百四十日而一入入三十五
日而復出
水辰星春見奎婁夏見東井秋見角亢冬見牽牛出
以辰戌入以丑未晨見候之東方夕見候之西方
土填星常以甲辰元始建斗之嵗填行一宿二十八
嵗而一周天
前漢志曰嵗星曰東方春木於人五常仁也五事貌也
[001-38b]
仁虧貌失逆春令傷木氣罰見嵗星嵗星所在國不可
伐可以伐人熒惑曰南方夏火禮也視也禮虧視失逆
夏令傷火氣罰見熒惑太白曰西方秋金義也言也義
虧言失逆秋令傷金氣罰見太白辰星曰北方冬水知
也聴也知虧聴失逆冬令傷水氣罰見辰星填星曰中
央季夏土信也思心也仁義禮知以信為主貌言視聴
以心為主故四星皆失填星乃為之動
山堂考索按赤道天度也黄道日度也皆以二十八宿
[001-39a]
配焉班志二十八宿之度惟南斗東井之度多觜觹輿
鬼之度少盖觜二度鬼四度斗二十六度井三十三度
也唐一行赤道之度其井斗之度與漢志同惟觜觹一
度輿鬼三度各減於一度耳至於黄道之度則南斗二
十三度東井三十度已與赤道之度不同較之范志所
載黄道銅像斗減二度為二十四度井減三度為三十
度大略相同是知東漢已前黄道赤道之度混而為一
班志之所紀是也東漢已後始分為二故赤道之度多
[001-39b]
黄道之度少范志一行之所紀是也黄道度少赤道度
多天行與日月不同也黄赤道度數多寡者天行與日
道相去二十八宿逺近不同故也一行日度議曰古厯
日有常度天周為嵗故混其度於氣節一氣十五度二
十四氣則三百六十度餘五度四分一度分為三十二
播於二十四氣一氣得十五度七分虞喜乃以天為天
以嵗為嵗立差以追其變焉觀此則知班志所載猶以
天周為嵗東漢以來始有黄赤道之異
[001-40a]
堯冬至日在虛一度
月令冬至日在斗
漢文帝三年冬至日在斗二十二度
武帝太初厯冬至日在建星在斗牛之閒
東漢四分厯冬至日在斗二十一度
唐大衍厯冬至日在斗十度開元/厯名
宋統元厯冬至日在斗二度已上見渾儀略說/統元宋髙宗厯名
今授時厯冬至日在箕八度
[001-40b]
十二次舎圗
東漢郡國志註引帝王世紀黄帝受命始作舟車以濟
不通乃推分星次以定律度
自斗十一度至婺女七度一名/湏女曰星紀之次於辰在丑
謂之赤奮若於律為黄鍾斗建在子今吴越分野凡/三
十一/度
自婺女八度至危十六度曰𤣥枵之次一名/天黿於辰在子
謂之困敦於律為大吕斗建在丑今齊分野凡三十/一度
[001-41a]
自危十七度至奎四度曰豕韋之次一名/娵訾於辰在
謂
之大淵獻於律為大蔟斗建在寅今衛分野凡三/十度
自奎五度至胃六度曰降婁之次於辰在戌謂之閹茂
於律為夾鐘斗建在卯今魯分野凡三/十度
自胃七度至畢十一度曰大梁之次於辰在酉謂之作
噩於律為姑洗斗建在辰今趙分野凡三/十度
目畢十二度至東井十五度曰實沈之次於辰在申謂
之涒灘於律為中吕斗建在已今晋魏分野凡三十/一度
[001-41b]
自井十六度至栁八度曰鶉首之次於辰在未謂之協
洽於律為蕤賔斗建在午今秦分野凡三十/一度
自栁九度至張十七度曰鶉火之次於辰在午謂之敦
牂一名/大律於律為林鐘斗建在未今周分野凡三/十度
自張十八度至軫十一度曰鶉尾之次於辰在已謂之
大荒落於律為夷則斗建在申今楚分野凡三/十度
自軫十二度至氐四度曰夀星之次於辰在辰謂之執
徐於律為南吕斗建在酉今韓分野凡三十/一度
[001-42a]
自氐五度至尾九度曰大火之次於辰在卯謂之單閼
於律為無射斗建在戌今宋分野凡三/十度
自尾十度至斗十度二百三十五分而終曰析木之次
於辰在寅謂之攝提格於律為應鐘斗建在亥今燕
分野凡三/十度
日法九百四十故二百三十五分即四分之一
太初諸厯餘分置於斗分
大衍厯餘分置於虛分
[001-42b]
凡天有十二次日月之所躔也地有十二分王侯之所
國也故四方方七宿四七二十八宿合一百八十二星
東方蒼龍三十二星七十五度
北方𤣥武三十五星九十八度四分度之一
西方白虎五十一星八十度
南方朱鳥六十四星百一十二度
周天三百六十五度四分度之一一度二千九百三十
二里分為十二次一次三十度三十二分度之十四各
[001-43a]
以附其七宿閒距周天積百七萬九百一十三里徑三
十五萬六千九百七十一里
[001-44a]
孔穎逹曰四方中星即二十八宿布在四方隨天運轉
更互在南方諸宿每日昏旦莫不當中中則人皆見之
故以中星表宿天子南面而視四方星之中知人緩急
故曰敬授人時日月所㑹與四方中星俱是二十八宿
舉其人之所見為星論其日月所㑹謂之辰星與辰其
實一物也
愚按孔䟽以二十八宿為星故謂星辰為一然謂之
星則五緯亦在其中孔謂敬授人時無取五緯之義
[001-44b]
則定時成嵗皆係於日月所㑹之辰然以齊七政觀
之又豈得舎緯星而獨言經星哉
[001-45a]
二十八舎辰次分野之圗
[001-45b]
晋志序十二次度數及州郡躔次云班固以十二次配
十二野又魏陳卓更言郡國所入宿度其言㝡詳今附
次之
[001-46a]
角亢氐鄭兖州 東郡入角/一度東平任城山 東平入/氐
七/度
房心宋豫州 潁川入房/一度汝南入房/二度沛郡入房/四度梁國
入房/五度淮陽入心/一度魯國入房/三度楚國入房/四度
尾箕燕幽州 梁州入箕/十度上谷入尾/一度漁陽入尾/三度右北
平入尾/十度西河上郡北地遼西東入尾/十度涿郡入尾十/六度
渤海入箕/一度樂浪入箕/三度𤣥菟入箕/六度廣陽入箕/九度
斗牛女吴越揚州 九江入斗/一度廬江入斗/六度豫章入斗/十度
[001-46b]
丹陽入斗十/六度㑹稽入牛/一度臨淮入牛/四度廣陵入牛/八度泗水
入女/一度六安入女/六度
虛危齊青州 齊國入虛/六度北海入虛/九度濟南入危/一度樂安
入危/四度東萊入危/九度平原入危十/一度淄川入危十/四度
室壁衛并州 安定入室/一度天水入室/八度隴西入室/四度酒泉
入室十/一度張掖入室十/二度武都入壁/一度金城入壁/四度武威入/壁
六/度燉煌入壁/八度
奎婁胃魯徐州 東海入奎/一度琅邪入奎/六度髙密入婁/一度城
[001-47a]
陽入婁/九度膠東入胃/一度
昴畢趙冀州 魏郡入昴/一度鉅鹿入昴/三度常山入昴/五度廣平
入昴/七度中山入昴/一度清河入昴/九度信都入昴/三度趙郡入畢/八度安
平入畢/四度河閒入畢/十度真定入畢十/三度
觜參魏益州 廣漢入觜/一度越嶲入觜/三度蜀郡入參/一度揵為
入參/三度牂牱入參/五度巴郡入參/八度漢中入參/九度益州入參/七度
井鬼秦雍州 雲中入井/一度定襄入井/八度鴈門入井十/六度代
入井二/十八度太原入井二/十九度上黨入輿鬼/三度
[001-47b]
栁星張周三輔 洪農入栁/一度河南入星/三度河東入張/一度河
内入張/九度
翼軫楚荆州 南陽入翼/六度南郡入翼/十度江夏入翼十/二度零
陵入軫十/一度桂陽入軫/六度武陵入軫/十度長沙入軫十/六度
四仲圗
羲仲所居官次之名/官在國都也
嵎夷東表之地初測候之所/日而識其 出之景也 春分之旦朝方出之/禹貢嵎夷注在今青
州境登/州之地
[001-48a]
東作春月嵗功方興所當作起之事言林氏曰謂萬/物𤼵生於東全取農作之義猶 萬物作也
日中孫氏曰春為陽中故取日春於夏永冬短/為適中晝夜皆五十刻謂 分之日也
星鳥南方朱鳥七宿鳥唐一行推以鶉火為春分昏/之中星此以朱 當春分昏之時正見南方午
位盖以四/象而言
民析散處/氣温也
鳥獸孳尾氣/和也
孔穎逹曰朱鳥七宿在天成象星作鳥形西首東尾以
南方之宿象鳥故言鳥謂朱鳥七宿也春言星鳥緫舉
[001-48b]
七宿以象而言也
南交南方交趾之地/ 測候之所
南訛夏月時物長盛/所當變化之事
敬致祠日而/識其景
日永晝六十刻也謂/夏至之日
星火東方蒼龍七宿至火謂大火夏至昏之中星以/此以大火當夏 昏之時正見南方午位盖
十二次/而言也
民因析而又析/氣愈熱也
[001-49a]
鳥獸毛希而/革易也
孔穎逹曰東方成龍形南首北尾七宿房在其中房心
連體房心為大火蒼龍之中星舉中則七星可知
西西極/之地
昧谷以日所入而名也而穎逹曰日/入之處非實有谷 日入也
納日秋分之莫夕方納/之日而識其景也
西成秋月物成之時/所當成就之事
宵中於夏冬為適中晝夜亦各五十刻宵宵者舉夜/以見日 孫氏曰秋為隂中故舉 謂秋分
[001-49b]
之日/也
星虛北方𤣥武七宿之虛星正秋分昏之中星以此/以虛宿當秋分昏之時 見南方午位盖 宿
而言/也
民夷暑退而/人氣平
鳥獸毛落更生/潤澤鮮好
孔穎逹曰北方七宿成龜形西首東尾北方七宿虛為
中故虛為𤣥武之中星
朔方北方之地猶朔蘇也萬物至此/死而復蘇 月之晦而有朔也
[001-50a]
幽都日淪地中/萬象幽暗
朔易冬月嵗事已畢除舊/更新所當改易之事
日短晝四十刻謂/冬至之日也
星昴西方白虎七宿之昴宿時冬至昏之中星盖此/以昴宿當冬至初昏之 正見南方午位 以
宿而/言也
民隩氣寒而/聚於内
鳥獸生䎡毳細/毛以自温
孔穎逹曰西方七宿成虎形南首北尾西方七宿昴為
[001-50b]
中故昴為白虎之中星
中星運候
春分以象中
夏至以次中
秋分冬至以宿中
列舎度數見前漢律厯志後律厯志赤道度略同
四象度數見後律厯志
十二次度數見前漢律厯志并皇甫謐帝王世記後郡
[001-51a]
國志註引同
[001-52a]
中星圗
以堯時冬至日在虛一度為準故與月令已後中星不
同
[001-52b]
以仲春日中星鳥為例故春分朱鳥昏見正午餘可𩔖
推
[001-53a]
愚按堯典中星仲春曰日中星鳥仲夏曰日永星
火仲秋曰宵中星虛仲冬曰日短星昴盖天體蒼
蒼無以測其旋運古之聖人乃舉二十八舎推晝
夜之所移以分度限一嵗而周得三百六十五度
四分度之一有竒因列舎之方析而為四象因日
月之所㑹布而為十二次天體於是可推四時於
是可正東方七宿曰角亢氐房心尾箕有倉龍之
形北方七宿曰南斗牽牛湏女虛危營室東壁有
[001-53b]
𤣥武之形西方七宿曰奎婁胃昴畢觜觹參有白
虎之形南方七宿曰東井輿鬼栁星張翼軫有朱
鳥之形謂之四象自南斗至湏女曰星紀湏女至
危曰𤣥枵危至奎曰娵訾奎至胃曰降婁胃至畢
曰大梁畢至東井曰實沈東井至栁曰鶉首栁至
張曰鶉火張至軫曰鶉尾軫至氐曰夀星氐至尾
曰大火尾至南斗曰析木謂之十二次故經於春
曰星鳥者以見四方列舎之有四象之形也於夏
[001-54a]
曰星火者以見一嵗日月所㑹之有十二次也於
秋曰星虛於冬曰星昴者以見象次皆列舎之所
分也四時運轉更在南方聖人南面而視隨時考
驗知天時之早晚所以授民事之緩急也今以中
星所指具為一圗内輪象地不動以定正南之位
外分二十四氣以察四仲所指之星綴日於天正
虛一度則為冬至昴宿昏見於午斗杓指子為仲
冬之中氣隨時逓轉可以𩔖知然宿度多寡古今
[001-54b]
作厯者代各不同今姑以漢志赤道為準雖有差
變亦存大較若夫課候追考職在術家姑陳其槩
以俟夫讀書者有考焉耳
[001-55a]
[001-55b]
尚書通考卷一
