[002-1a]
欽定四庫全書
讀書叢說卷二 元 許謙 撰
堯典
典從冊在丌上皆象形字以丌尊閣冊為典為兩體㑹
意以可常法而訓為常是就音假借此字今備六書
三體
欽明文思分而言之欽體而明用誠敬主於中而精明
發於外也思體而文用智意動於内而文章著於外
[002-1b]
也合而言之欽明為體而文思為用主於中者誠敬
則思之發也周盡存諸内者精明則文章著於外者
煥然矣光被四表格於上下皆文思之昭著充塞而
放勲之極至也
光被四表横說明文格於上下堅說欽思
九族古注髙祖𤣥孫之親蔡傳謂舉近以該逺五服異
姓之親亦在其中疏云又異義九族者父族四母族
三妻族二鄭𤣥云異姓之服不過緦麻非外族也朱
[002-2a]
子謂九族且從古注
九族之說不一
白虎通父族四謂父之姓父女昆弟適人有子身女昆
弟適人有子身女子適人有子者也母族三母之父
母母之昆弟母昆弟子也妻族二妻之父妻之母也
朱子語録父族四謂本族姑之夫姊妹之夫女子之夫
也此與白/虎通同母族三母本族母母族與姨母之家也此/與
白虎/通異妻族二亦與白/虎通同
[002-2b]
按白虎通言母之父母昆弟及昆弟子止是本姓
一族不可謂三族也若語録之云則母有母之族
而父反無之二家皆言妻之母族是又厚於妻而
薄於父也今但自髙祖至𤣥孫而一以服斷之則
上下旁殺之餘外姓凡有服之親皆該在其中親
踈畢舉輕重皆當而無前說之失
楚語少皥之衰也九黎亂德顓頊受之命南正重司天
以屬神命火正黎司地以屬民堯復育重黎之後不
[002-3a]
忘舊者使復典之至於夏商故重黎氏世叙天地而
别其分主韋昭注曰即羲氏和氏史記序傳火正作/北正為是而楚世
家又叙重黎/如一人者非此兩氏子孫之世官也則羲和為二伯
與仲叔共六人無疑金先生謂書大傳舜巡四岳祀
泰山霍山皆奏羲伯之樂華山弦山奏和伯之樂方
與時皆與二氏所掌者合二伯當有其人也
三方皆寅敬於日而北方不言於文勢亦少一句非缺
文也蓋歲與方與晝夜各以類從故春之中於東方
[002-3b]
朝時賓日秋則西方昏時餞之夏則南方永時致之
冬則北方宜於夜半非禮日之時而地去日逺非所
經地故北方無祭日之文
仲叔專候天以驗厯以日景驗一也以中星驗二也既
仰觀而又俯察於人事三也析因夷隩皆人性不謀
而同者又慮人為或相習而成則又逺取諸物四也
蓋鳥獸無智而囿於氣其動出於自然故也驗之詳
如此所以正厯正厯則專為使民趨作訛成易之時
[002-4a]
體天雖聖人之事亦凡以為民也
易改易也仲冬建子之月新舊承續之交是除舊易新
之時疏謂人三時在野冬入隩室物則三時生長冬
入囷倉是人與物皆改易也謹約蓋藏循行積聚曰
為改嵗入此室處故在察其政以順天常
四方之職皆互文而見宅西則嵎夷為東可知朔言方
則三方可知北曰幽都則南明都可知言南交則朔
方為北可知舉春日中則宵中可知秋宵中則日中
[002-4b]
可知日永短則宵永短可知春中星全舉七宿言鳥
則夏秋冬之為龍虎𤣥武可知夏獨舉大火一辰則
春鶉火秋𤣥枵冬大梁可知秋冬獨言一宿則春星
宿夏房宿可知至於分申殷正又是明互者虞廷史
官皆大賢不惟紀事之精其文章之妙亦有不可勝
旣者
日月之行蔡傳與古注不同横渠先生曰天左旋處其
中者順之少遲則反右矣此蔡傳之說所由起今重
[002-5a]
述其說以明蔡傳之意蔡傳天與日月行度分數皆/本疏文但其言日月之行與
疏/異
周天三百六十五度四分度之一天本無度而有/經星所麗不動
者可攷以日行一晝夜之所至攷之於經星必/三百六十五日零三時然後周一匝故以天分
為三百六十五度四分度之一而紀數此以天/體東西而言也南北亦因分之其數如上東西
以紀七政之常行南北以紀分至日月之行道/蓋天體至圓虗而包於地外地則浮於氣中地
面常居天之半天雖圓運而有南北二極為之/樞天動而樞常居其所不動北極出地三十六
度常見不隱南極入地三十六度常隱不見晉/天文志以夏至之日景而以句股法計之自地
[002-5b]
上去天得八萬一千三百凡十四里三十歩五尺/三寸六分此天徑之半倍之得十六萬二千七
百八十八里六十一歩四尺七寸二分以周率/乘之徑率約之得五十一萬三千六百八十七
里六十八歩一尺八寸二分此周天之數也今/以其數分之每度計一千四百單六里一百一
十九歩四尺一寸六分一千四/百六十一分分之七百五十二天一日繞地一
周而過一度以地面校之是天一晝夜行三百
六十六度四分度之一如東方地面今日天明/時見井一度明日天明
時見井二度天只定有三百六十五度四分度/之一因日不及天一度故地面數之見天過一
度/爾
[002-6a]
日行於天内亦一日繞地一周而不及天一度以
地面校之是一晝夜行三百六十五度四分度
之一如東方地面今日天明時日在井一度若/日與天齊行則明日天明時亦在井一度
為趕不上天故只在井/二度是不及天一度也日旣不及天一度而退
行則盡三百六十五日零三時方再遇天前度
謂如今年夏至在井一度只管退/行至明年夏至方再到井一度所謂日一歲
一周天也
太隂舊法日行十三度十九分度之七天度有竒
[002-6b]
零難合今析一度為七十六分節四其/十九也一晝夜
不及天十三度七十六分度之二十八節十九/分度之
七/盡將十三度以七十六析之則一日共得一
千闕/ 一十六分十三度析為九百八十八/併元零二十八共得此數却
以百刻分之一刻得十分一釐六毫以上月/周天法○
一晝夜不及日十二度七十六分度之二十八
盡將十二度以七十六析之一日共得九百四
十分十二度析為九百一十二/併元零二十八共得此數却以百刻分之
[002-7a]
一刻得九分四釐以上月與/日㑹法○以天度四分度
之一析為十九
月亦行於天内一日繞地未周而不及天十三度
七十六分度之二十八是一晝夜行三百五十
一度七十六分度之六十七如今日天明時月/在井一度明日天
明時却在井第十四/度中未滿十四度旣一日不及天十三度二
十八分則二十七日又三十二刻有餘而遇天
前度如初一日卯時月在井一度至二十八日/午時仍在井一度○其法二十七日用十
[002-7b]
三度計之得三百五十一度又以二十八分計/之得七百五十六分以七十六約之得九度零
七十二分以九合三百五十一共三百六十度/七十二分尚有四度零二十三分未徧以四度
皆析為七十六得三百四合二十三共得三百/二十七分而以刻法除之為三十二刻有餘是
總為二十七日三/十二刻有餘也是則月一周天之數也○然
推歩之法日以計嵗月以計月故論日則與天
㑹而定一嵗之期論月則與日㑹而為一月之
限所以月雖周天在所不論也今以前法求之
則二十九日又五十三刻少强然後月與日㑹
[002-8a]
而謂之合朔而成一月也其法二十九日用十/二度計之得三百四
十八度又以二十八分計之得八百一十二分/以七十六約之得十度零五十二分以十合三
百四十八共得三百五十八度五十二分尚有/六度四十三分未徧以六度皆析為七十六得
四百五十六合四十三共得四百九十九分而/以刻法除之為五十三刻少强是總為二十九
日五十三刻少强為日月之㑹也○五十三刻/計六時零三刻如前月子初一刻㑹於井一度
此月午初四刻内㑹於/井三十度未滿四刻
七政疑
唐堯命羲和居四方考天象惟舉分至四中星而知日
[002-8b]
之所在又言以閠月定四時成嵗而知月之所行典文
簡古存其大法推歩之術未詳也西漢天文志始曰日
東行星西轉而周髀家有日月實東行而天牽西没之
說其論天轉如磨者則非論日月右行者則是自是志
天文者轉相祖述以為定論言日月則五星從可知矣
唐一行鑄渾天儀注水激輪一晝夜天西旋一周日東
行一度月行十三度十九分度之七晦明朔望遲速有
準然則二十八宿附天西循而為經七政錯行而為緯
[002-9a]
其說為得之而文公傳詩亦猶是也蔡仲黙傳堯典則
曰天體周圍三百六十五度四分度之一繞地左旋一
日一周而過一度日月麗天亦左旋日則一日繞地一
周而在天為不及一度月則尤遲一日不及天十三度
十九分度之七積二十九日復有餘分而與日㑹合氣
盈朔虚而閏生典謨之傳已經文公是正而公蓋許之
矣意以為日者陽之精其健當次於天月隂精也其行
當緩月之行晝夜常過於日十二度有竒是隂速於陽
[002-9b]
不若二曜與天皆西轉則於隂陽遲速為合宜蓋亦祖
横渠先生之意其說可謂正矣然愚以古說校之其可
疑者有七天體左旋七政右逆則七政皆附著天體遲
速雖順其性而西行則為天之所牽爾然有所倚著各
得循序若七政與天同西行恐錯亂紛雜似泛然無統
一也日君道也月臣道也從東行則合朔後月先行旣
望則月在日後及再合朔是月之從日為臣從君為順
若西行則日在月前至望後再合朔必日行從月是君
[002-10a]
從臣為逆二也大而一嵗隂陽升降小而一月日月合
朔此正天地生物之心而隂陽得於此㑹合而以造就
萬類者也以一嵗之運隂盛乃生意收斂之時而品物
流形舉霄壤之間曷嘗有一息間斷哉其所以於盛隂
閉塞之時而生生猶不息者正以日月之合以繼助元
氣之偏也然凡進者陽道也生道也退者隂道也死道
也日月東行則月之進從日之進西行則月之退又符
於日之退三也日月雖皆進行比/天行不及則如退日月五星行無殊金
[002-10b]
水在太陽前後率嵗一周天為最速次火次木惟土積
重厚之氣入天體最深故在五星形最小行最遲而二十
八嵗一周天若七政皆西行則向謂遲者今反速向謂
速者今更遲是金水行最遲故一日即退一度而一嵗
周天土行最速常及於天大約二十八日始不及天原/闕
度而二十八嵗然後周四也星雖陽精然亦日之餘也
以日之陽次於天且一日不及一度星之陽不及日逺
甚而木十餘日土二十餘日始不及天一度是木土之
[002-11a]
精及過於日逺矣五也五星以退留遲疾伏伏疾遲留
退五段推歩姑以嵗星言之大約退九十三日而留留
二十三日而遲疾伏共行二百六十餘日而復留而復
退是行常三倍於退而退四倍於留之日然行乃其常
而退乃其變也若西行則行為退退為行是五星進日
甚少而退日何其多六也星家歩星伏行最急疾行次
急遲行為緩留則不行退則逆而西此皆以星附著天
體而言者也若七政隨天西行則天自天星自星不可
[002-11b]
附著天體但附著則為東行矣然則星家所謂遲疾伏
皆為最緩而不及天所謂留則不可言留乃行而與天
同健一日皆能過於太陽一度至於所謂退乃更速過
於天運矣七也由是言之則古法比蔡傳為密文公不
可復作而吾師亦已即世無所質疑姑識於此以俟知
者而問焉
日月之行當從古法要而有序蔡傳言日月尚可
若言五星則有不能通者愚故著七政疑以明其
[002-12a]
說若依古法則日月之㑹亦以前法求之易其進
退足矣
或問天度四分之一而有餘嵗日四分之一而不足故
天度常平運而舒日道常内轉而縮天漸差而西嵗
漸差而東此天行之速邪日行之速邪日非有遲速
也日之於天晝夜百刻必滿一度三百六十五日之
外當二十五刻而周天果爾則天日常合而無差矣
蓋日乃不滿二十四刻而成嵗所以不能滿天度四
[002-12b]
分之一一嵗之差不可見積嵗之久乃可見爾問者
曰天本無度因日行而謂之度日行既成嵗則是周
天矣又何以不及天邪曰天固無度而經星附麗者
昭昭日行不滿而成嵗則今嵗冬至與去嵗冬至之
度必㣲有不及問者又曰成嵗以日周天為率當必
待滿天度而定為嵗何故云有行不至邪曰日之行
有冬有夏南北旦旦推移夏至至北之極即囘而漸
南冬至至南之極即囘而漸北南北周囘有定則故
[002-13a]
一周嵗自不能滿三百六十五日二十五刻而止二
十三刻餘也以天而言一度析為闕/百四十則四分
之一當得二百三十五而日之行一嵗止及三百六
十五度二十四分餘耳嵗與天安得不差乎
閏法十九嵗氣朔分齊為一章此亦大畧也蓋十九嵗
猶有餘分未盡若整齊則須十一月甲子朔子時半
冬至為厯元而十九年為章二十七章為㑹五百一/十三年
三㑹為統一千五百/三十九年三統為元積四千六百一十七
[002-13b]
年則日月皆無餘分而又得十一月甲子朔夜半冬
至而又為厯元矣
篇中六咨字下民其咨之咨訓嗟愁怨之意餘五字孔
例訓嗟蔡在帝曰下者則訓嗟在疇下者訓訪問說
文曰謀事曰咨五咨皆謀訪之意恐不必作兩訓但
從訪問之意看自有意况古文皆作資
登庸未須便指曰禪位大意亦是欲授相職故放齊舉
𦙍國之君蓋堯廷大事必咨四岳治水禪位是也而
[002-14a]
此但曰疇可見其輕重若朱是丹朱恐不必放齊舉
下民其咨其之為言意之之辭也聖人治天下民生富
贍而水旱有備斯時雖有水災民未病也然聖人愛
民之心如慈母之於子豈待饑寒呌號而後衣食之
邪故其咨之言先己意之矣
金先生曰史稱黄帝生𤣥囂𤣥囂生蟜極蟜極生嚳嚳
生子堯則堯黄帝之𤣥孫也又稱黄帝生昌意昌意
生顓頊歴窮蟬敬康句芒蟜牛以至瞽瞍而生舜則
[002-14b]
舜黄帝八世孫也堯舜俱出於黄帝則二女之妻不
亦亡宗嬻姓亂序無别乎世系之傳史記失考司馬
遷漢史也其紀漢之初已不知髙祖之世系父曰太
公而不知名母曰劉媪而不知氏耳目所及尚如此
傳聞者其足信乎考之書曰虞舜曰嬪於虞是虞者
有國之稱也國語史伯曰成天地之大功者其子孫
未嘗不章虞夏商周是也虞幕能聼協風以成樂物
生夏禹平水土以處庻類商契和合五教以保百姓
[002-15a]
周棄播殖榖疏以衣食民人其後皆為王公侯伯夫
以虞幕竝契稷而言則幕為有功始封之君虞為有
國之號左氏史趙曰自幕至瞽瞍無違命舜重之以
明徳自幕至瞽瞍則非自黄帝昌意顓頊窮蟬敬康
句芒蟜牛以至瞽瞍也或曰國語不曰幕能帥顓頊
左氏不曰陳顓頊之族乎曰幕之出於顓頊左氏國
語之說固足徴謂顓頊必出於黄帝史記之說果足
徴乎黄帝氏殁則少昊氏作是為五帝之首國語稱
[002-15b]
少昊之衰九黎亂徳顓頊受之則少昊似一代之通
稱後世始衰非少昊帝之世即衰也而史記於黄帝
之後不及少昊懸紀顓頊指為黄帝之孫隔逺無序
少昊之代何所徃而黄帝之孫何其壽莫難明者譜
諜莫易知者朝代史記序朝代尚有遺則其序譜諜
豈足信乎書稱帝堯明俊徳以親九族使堯舜果同
出於黄帝則為同髙祖之族也舜在九族内為父母
弟所惡屢瀕於死而不一顧省豈足謂之親九族迨
[002-16a]
四岳明揚而直妻以二女豈足謂之克明俊徳以天
下之大聖人推而納諸天下之大惡則史記世本誣
䧟聖人罪不勝誅矣
舜父不知其名瞽者無目之稱也古注謂不能分别好
惡故謂之瞽非也史記作盲者子
舜母名握登舜生而母死瞽瞍更娶而生象象傲瞽瞍
愛後妻子常欲殺舜蓋瞽瞍有虞之國君欲殺舜者
愛象而欲奪嫡也然欲殺之乃嬪虞以前事舜以孝
[002-16b]
感烝烝乂不格姦然後嬪之也孟子不辯世俗之訛
唯在發明聖人之心耳
舜典
濬哲體而文明用存於中者深沉而智哲則見於外者
文理而光明温恭用而允塞體見於外者知粹而恭
敬則知存於中者誠信而充實此即𤣥徳而重華協
於帝者也
讓徳弗嗣之下王魯齋先生謂堯試舜如此之詳而讓
[002-17a]
徳弗嗣之下無再命之辭㢲位之際亦無丁寜告戒
之語何也按論語堯曰篇首二十字乃此脫文也
以形體謂之天以主宰謂之帝上帝者昊天上帝也昊
廣大也言廣大之天主宰之帝也祭法曰燔柴於泰
壇祭天也瘞埋於泰折祭地也用騂犢埋少牢於泰
昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宫祭日也夜明
祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎壇祭四方
也山林川谷丘陵能出雲為風雨見恠物皆曰神有
[002-17b]
天下者祭百神蔡傳全用此語釋肆類至羣神四句
祭天即類上帝所以于泰昭以下至雩宗釋六宗至
於四方以下皆該在羣神中○相近當為禳祈宗當
為禜皆誤字也泰昭王宫夜明幽宗雩宗皆壇名坎
壇則坎為下地而壇封土也時四時謂隂陽之神隂
陽之氣出入地中故埋其牲寒暑不時或禳之或祈
之祭暑必於國南之壇祭寒必於國北之坎求其類
也王尊名宫壇之營域天以日為君故號之曰君而
[002-18a]
為宫以祭之夜之有明者月也故以名月壇榮營也
亦謂營為壇也幽者暗也星見於夜為幽暗之時故
祭星之壇為幽禜星五緯也或司中司命之類亦是
於昏始見禜之雩吁嗟而祭龍也建巳之月龍星見
之時於北祭之或水或旱亦於此祭言騂犢於上以
見祭天之用特埋少牢冠於泰昭之上則以下皆用
少牢可知羣神如山林川谷丘陵墳衍民所取財用
又如法施於民以死勤事以勞定國能禦大菑能捍
[002-18b]
大患則祀之之類然此皆常祀舜蓋特祭之而告攝
位也
六宗疏中名不一今記於此以廣異聞歐陽大小夏侯
皆云所祭者六上不謂天下不謂地旁不謂四方在
六者之間助隂陽變化實一而名六宗孔光劉歆謂
乾坤六子水火雷風山澤賈逵謂天宗三日月星地
宗三河海岱馬融云天地春夏秋冬鄭𤣥云禋與祭
天同名六者皆天神謂星五/緯辰十二/次司中司命文昌/第五
[002-19a]
第四/星風師箕/雨師畢/張髦云祀祖考三昭三穆司馬
彪云天宗日月星辰寒暑之屬地宗社稷五祀之屬
四方之宗四時五帝之屬
凡數天子用十二天地之極數也自上公以降則用九
以至於二凡八等君用其竒而臣用其偶隂陽之義
也故上公九而侯伯七子男五天子之三公八卿六
而大夫四凡車旗冠服圭璧器用皆以此為節上可
以兼下隨所宜而用也君則兼其竒臣則兼其偶
[002-19b]
圭制博三寸厚半寸上剡寸半其長則隨命數惟天子
之大圭長三尺蓋天子之圭有二搢大圭而執鎮圭
也桓雙植也象宫室為桓楹以宫室須桓楹乃安天
子在上得諸侯乃安故桓圭有文如重立状桓或作
瓛信直也躬曲也信者尊足以侯外而蔽内躬者卑
足以長人而已一說信圭之體直躬圭之體曲一說
圭皆直而瑑人形於其上信者直而躬者曲璧則體
圓而徑五寸肉倍好則好一寸而肉兩旁共四寸也
[002-20a]
禮注疏曰榖所以養人蒲為席所以安人故瑑為榖
蒲之形為飾又曰子男不執圭者未成國也圭者天
之用璧者天之體盡其用者必盡其體得其體未必
盡其用圭璧所以不同也愚謂子男之國止五十里
所以謂之未成國圭為天之用其數竒也璧為天之
體其形圓也
燔柴以祀天蓋以牲燔其香氣上逹於天也柴字古注
蔡傳皆作祭天若廵狩四岳一嵗四祭不亦瀆乎金
[002-20b]
先生謂祭山則埋祭水則沈禮也今不能徧沈埋故
亦柴之使氣旁逹舊說柴作一句非當連下讀
望者廵狩至方岳不能徧祭羣神止於岳下總望而祭
之秩則隨所祭之神品秩髙下如岳視三公瀆視諸
侯餘視伯子男疏家謂牲幣粢盛籩豆爵獻之數引
大行人云上公九獻侯伯七獻子男五獻掌客上公
饔餼九牢飱五牢侯伯饔餼七牢飱四牢子男饔餼
五牢飱三牢又上公豆四十侯伯三十二子男二十
[002-21a]
四此即秩之類也但恐唐虞周禮有不同耳至於天
子祭之則祀四望山川毳冕羣小祀𤣥冕亦如其秩
[002-22a]
律吕相生圗
[002-22b]
律吕相配圖
[002-23a]
天地果有初乎凡有形者必由始以終由成而敗天地
亦囿於形者也惡得無初然則孰始而孰終之理為
之體而氣為之用也盈天地之間者唯萬物其能生
物者氣也其所以生物者理也人為萬物之靈而用
物者也故可以參天地而贅化育然天地因氣而成
人物憑氣而生氣不可以目見耳聞也而有形者必
有聲聲則可以耳聞而不可以目見此用之㣲者也
故近於氣者莫若聲聲之發雖出於一而其髙下清
[002-23b]
濁亦莫不有節焉自隂陽分而為五五而為十二五
與十二相因而為六十而隂陽之用周矣故聲之條
理亦在五與十二爾萬物之聲未有外於此者也人
為物靈故其聲獨著而多變有哀樂喜怒敬愛之感
則有噍殺嘽緩發散粗厲直亷和柔之應其感也無
窮則聲之變也多矣聖人以物之聲皆出於自然而
人之聲乃發於有意出於自然則合於道者多發於
有意則違道或逺故合人物之聲制為之節因人之
[002-24a]
所本有而易求者以協之以盡其用自聖人之明哲
聲律身度豈不能自為之制而必取物之無知者謂
之聲之和反以協人之聲寜智不及之邪蓋不自用
聰明而任道因物之自然而節人之有意皆欲歸於
中而已故聲之妙可以動天地感鬼神和人心協物
類自載籍所紀聲之用之效之感不可勝數其應之
善惡有殊則係乎聲之中正淫邪其所以能感則為
聲與氣為最近故也是以聖人慎之而立法焉自伏
[002-24b]
羲有網罟之詠伊耆有葦籥之音葛天之八闋神農
之五絃古之制聲也尚矣然以聖哲自為之而法未
立也黄帝氏欲立憲以垂萬世故使伶倫自大夏之
西昆侖之隂取竹之嶰谷生而竅厚薄均者竹孔與/肉厚薄
均等者截以為筒/不復加削刮也斷兩節之間而為黄鐘之宫因制
十二筩吹其六以應鳯鳴為陽六應皇鳴為隂比黄
鐘之宫而皆可以生之是為律本定六律六吕之制
以候氣之應而調宫商角徴羽之聲故能協和中聲
[002-25a]
候氣不爽五聲六律旋相為宫而聲不窮矣然律之
制豈惟用於樂而已故又因以起度而度長短焉又
因以為量而量多少焉又因以為權衡而平輕重焉
故備數和聲審度嘉量權衡而聖人治天下之具無
違聲之妙用與天地侔矣
數始於一物必有對待有陽則有隂有天則有地故有
二天地之體圓方圓者徑一而圍三故有三一倚二
亦三也方者徑一而圍四故有四一倚三亦四也圍
[002-25b]
三者以一為一而用其全見其三而不可闕/
圍四者以二為一而用其半見其二而闕/ 析也故
二所謂參天兩地也合三與二則五也一倚四亦五
也天地之數五而已以此為不足以盡天下之數故
又以一二三四因於五而為六七八九五五自相因
而為十以一倚六七八九亦七八九一故天地之數
各以竒偶亦止於十焉然一函三三而三之則為九
故九為陽之盛而十則復為一矣陽統夫隂者也故
[002-26a]
用數止用九焉又以九因三則為十二故十二又為
天地之用數也天有十二次地有十二位天地之數
止於一元而元有十二㑹運有十二世嵗有十二月
日有十二時夫寒暑一周而為一嵗不可誣也而一
周之間日月之㑹必十二度此象著於天者也斗杓
之指必十二方此象著於地者也故十二者又天地
之用數也然數止於是而已過此以徃雖百千萬皆
積而至者也然則數衍於三而盛於九合於五而極
[002-26b]
於十其始皆原於一也一者太極也太極者何理而
已矣今夫黄鐘亦始於一爾以次而言則位固居一
矣一則函三故三為其徑之數徑一圍三則九乃其
圍之數以九伸之而自相因為長九寸之數故黄鐘
為衆律之原百度之本也陽至於此不可復加而隂
亦不可先陽故有减而退無益而進三分損其一以
下生林鐘由是而三分益之損之上生下生至於仲
吕而止皆原於一而莫非陽九之用也
[002-27a]
漢律厯志曰數者一十百千萬也本起於黄鐘之數始
於一而三之三三積之歴十二辰之數十有七萬七
千一百四十七而五數備矣律十有二陽六為律隂
六為吕律以統氣類物吕以旅陽宣氣黄鐘黄者中
之色鐘者種也陽氣施種於黄泉孶萌萬物為六氣
元始於子在十一月大吕吕旅也言隂大旅助黄鐘
宣氣而芽物位於丑在十二月太簇簇奏也言陽氣
大奏地而達物位於寅在正月夾鐘言隂夾助太簇
[002-27b]
宣四方之氣而出種物位於卯在二月姑洗洗絜也
言陽氣洗物辜絜之也位於辰在三月仲吕言㣲隂
始起未成著於其中旅助姑洗宣氣齊物位於巳在
四月蕤賓蕤繼賓導也言陽始導隂氣使繼養物位
於午在五月林鐘林君也言隂氣受任助蕤賓君主
種物使長大楙盛位於未在六月夷則則法也言陽
氣正法度而使隂氣夷當傷之物位於申在七月南
吕南任也言隂氣旅助夷則任成萬物位於酉在八
[002-28a]
月亡射射厭也言陽氣究物而使隂氣畢剥落之終
而復始亡厭也位於戌在九月應鐘言隂氣應亡射
該藏萬物而雜陽閡種位於亥在十月有三統之義
焉十一月乾之初九陽始著為一萬物萌動鐘於太
隂故黄鐘為天統律長九寸九者所以究極中和為
萬物元也易曰立天之道曰隂與陽六月坤之初六
隂氣受任於太陽萬物生長楙之於未令種剛强大
故林鐘為地統律長六寸六者所以合陽之施楙之
[002-28b]
於六合之内令剛柔有體也立地之道曰柔與剛正
月乾之九三萬物簇出於寅人奉而成之仁以養之
義以行之寅木也為仁其聲商也為義故太簇為人
統律長八寸象八卦所以順天地通神明類萬物之
情也立人之道曰仁與義是為三統三律皆整/寸無餘分
周禮大師掌六律六同以合隂陽之聲鄭𤣥注曰黄鐘
初九也下生林鐘之初六林鐘上生太簇之九二太
簇下生南吕之六二南吕上生姑洗之九三姑洗下
[002-29a]
生應鐘之六三應鐘上生蕤賓之九四蕤賓又上生
大吕之六四大吕下生夷則之九五夷則上生夾鐘
之六五夾鐘下生無射之上九無射上生仲吕之上
六同位者象夫妻異位者象子母
十二律起算成法一寸十/分法
黄鐘九寸九陽之盛也自一而函三故黄鐘位/居一而徑三分徑一者圍三則其圍
九分九其九故八十一為黄鐘之長數起/於一一則含三故三者數之用是以十二
律皆以三損益之陽不可過故/先損三分之一而下生林鐘
[002-29b]
林鐘六寸以三分黄鐘之九寸三為十分三分/損一去其三寸得林鐘之數○三分
益一上/生太簇
太簇八寸以三分林鐘之六寸二為一分三分/益一則加二寸而得太簇之數○三
分損一下/生南吕
南吕五寸三分寸之一自此以下析寸為分皆/以三加之○以三分太
簇之八寸為二十四以三約之八為一分/三分損一得一十六以三約其十五為五
而餘一是為南吕之數/○三分益一上生姑洗
姑洗七寸九分寸之一以九分南吕之五寸為/四十五又以三乗其餘
[002-30a]
一為三合四十八以三約之十六為一分/三分益一共得六十四以九約其六十三
為七而餘一是為姑洗之/數○三分損一下生應鐘
應鐘四寸二十七分寸之二十以二十七分姑/洗之七寸為百
八十九又以三乗其餘一為三分一百九/十二以三約之六十四為一分三分損一
得一百二十八以二十七約其一百八為/四而餘二十是為應鐘之數○三分益一
上生/蕤賓
蕤賓六寸八十一分寸之二十六以八十一分/應鐘之四寸
為三百二十四又以三乗其餘二十為六/十合三百八十四以三約之一百二十八
[002-30b]
為一分三分益一共得五百一十二以八/十一約其四百八十六為六而餘二十六
是為蕤賓之數○三/分益一上生大吕
大吕八寸二百四十三分寸之一百四以二百/四十三
分蕤賓之六寸為一千四百五十八又以/三乗其餘二十六為七十八合一千五百
三十六以三約之五百一十二為一分三/分益一共得二千四十八以二百四十三
約其一千九百四十四為八而餘一百四/是為大吕之數○三分損一下生夷則
夷則五寸七百二十九分寸之四百五十一以/七
百二十九分大吕之八寸為五千八百三/十二又以三乗其餘二百四為三百一十
[002-31a]
二合六千一百四十四以三約之二千四/十八為一分三分損一得四千九十六以
七百二十九約其三千六百四十五為五/而餘四百五十一是為夷則之數○三分
益一上/生夾鐘
夾鐘七寸二千一百八十七分寸之一千七十
五以二千一百八十七分夷則之五寸為/一萬九百三十五又以三乗其餘四百
五十一為一千三百五十三合一萬二千/二百八十八以三約之四千九十六為一
分三分益一共得一萬六千二百八十四/以二千一百八十七約其一萬五千三百
九為七而餘一千七十五是為夾/鐘之數○三分損一下生無射
[002-31b]
無射四寸六千五百六十一分寸之六千五百
二十四以六千五百六十一分夾鐘之七/寸為四萬五千九百二十七又以
三乗其餘一千七十五為三千二百二十/五合四萬九千一百五十二以三約之一
萬六千三百八十四為一分三分損一得/三萬二千七百六十八以六千五百六十
一約其二萬六千二百四十四為四而餘/六千五百二十四是為無射之數○三分
益一上/生中吕
中吕六寸一萬九千六百八十三分寸之一萬
二千九百七十四以一萬九千六百八十三/分無射之四寸為七萬八
[002-32a]
千七百三十二又以三乗其餘六千五百/二十四為一萬九千五百七十二合九萬
八千三百四以三約之三萬二千七百六/十八為一分三分益一共得十三萬一千
七十二而以一萬九千六百八十三約其/十一萬八千九十八為六而餘一萬二千
九百七十四是/為中吕之數也
漢志又曰黄鐘參分損一下生林鐘參分林鐘益一上
生太簇參分太簇損一下生南吕參分南吕益一上
生姑洗參分姑洗損一下生應鐘參分應鐘益一上
生蕤賓參分蕤賓損一下生大吕參分大吕益一上
[002-32b]
生夷則參分夷則損一下生夾鐘參分夾鐘益一上
生亡射參分亡射損一下生中吕隂陽相生自黄鐘
始而左旋八八為伍
史記律書生鐘分曰子二分丑三分二寅九分八卯二
十七分十六辰八十一分六十四巳二百四十三分
一百二十八午七百二十九分五百一十二未二千
一百八十七分一千二十四申六千五百六十一分
四千九十六酉一萬九千六百八十三分八千一百
[002-33a]
九十二戌五萬九千四十九分三萬二千七百六十
八𤣥十七萬七千一百四十七分六萬五千五百三
十六術曰以下生者倍其實三其法以上生者四其
實三其法
西山蔡先生律吕本原曰按黄鐘九寸以三分為損益
故以三歴十二辰得一十七萬七千一百四十七為
黄鐘之實其十二辰所得之數在子寅辰午申戌六
陽辰為黄鐘寸分釐毫絲之數子為黄鐘之律寅/為九寸辰為八十
[002-33b]
一分午為七百二十九釐申為六千五/百六十一毫戌為五萬九千四十九絲在亥酉未巳
卯丑六隂辰為黄鐘寸分釐毫絲之法亥為黄鐘之/實酉之一萬
九千六百八十三為寸未之二千一百八十七為分/巳之二百四十三為釐卯之二十七為毫丑之三為
絲/其寸分釐毫絲之法皆有九數故九絲為毫九毫
為釐九釐為分九分為寸九寸為黄鐘蓋黄鐘之實
一十七萬七千一百四十七之數以三約之為絲者
五萬九千四十九以二十七約之為毫者六千五百
六十一以二百四十三約之為釐者七百二十九以
[002-34a]
一千一百八十七約之為分者八十一以一萬九千
六百八十三約之為寸者九由是三分損益以生十
一律焉愚按數止於絲以十七萬七千一百四十七/三約之也然則十七萬七千一百四十七者
一為三忽也衍之則五十三萬/一千四百四十一者忽之數也
又曰黄鐘生十一律子寅辰午申戌六陽辰皆下生丑
卯巳未酉亥六隂辰皆上生其上以三歴十二辰者
皆黄鐘之全數其下隂數以倍者即算法/倍其實三分本律
而損其一也陽數以四者即算法/四其實三分本律而増其
[002-34b]
一也六陽辰當位自得六隂辰則居其衝林鐘南吕
應鐘三吕在隂無所増損大吕夾鐘仲吕三吕在陽
則用倍數方與十二月之氣相應蓋隂之從陽自然
之理也其上昂十二辰分字以上子一丑三寅九是/也其下則十二辰分字以下二八十六是也
又十二律起算成法一寸九/分法
黄鐘九寸一數之始九陽之盛也故黄鐘位居/一而圍九分九其九故八十一分為
黄鐘之長九分為寸八十一分為九寸也/百一而以三歴十二辰其數一十七萬七
千一百四十七為黄鐘之實而以寸法一/萬九千六百八十三約之得九亦為九寸
[002-35a]
數起於一一則含三故三者數之用是以/十二律皆以三而損益之陽不可過故先
損三分之一/而下生林鐘
林鐘六寸法曰丑三分二以三分黄鐘之長一/為三寸得其二為林鐘之六寸○三
分黄鐘之九寸則三寸為一損一亦得六/寸○二黄鐘之九寸為十八寸倍其實也
以三約之為六寸三其法也○隂辰居其/衝故林鐘居未下酉亥丑卯巳故此○以
黄鐘之實一十七萬七千一百四十七三/分損一得十一萬八千九十八為林鐘之
實○三分益/一上生太簇
太簇八寸法曰寅九分八以九分黄鐘之長一/寸為一得其八為太簇之八寸○三
[002-35b]
分林鐘之六寸則一為二寸益一亦得八/寸○四林鐘之六寸為二十四寸四其實
也以三約之為八寸三其法也○陽辰當/位自得故太蔟居寅下辰午申戌放此○
以林鐘之實十一萬八千九十八三分益/一得十五萬七千四百六十四為太蔟之
實○三分損/一下生南吕
南吕五寸三分自此以下析寸為分九分為寸/○黄鐘分法二千一百八十七
○法曰卯二十七分十六以二十七分黄/鐘之長一為三分得其十六以三為一寸
則十五為五寸一為三分故南吕之長五/寸三分○三分太蔟之八寸則二寸六分
為一損一亦得五寸三分○二太蔟之八/寸為一百四十四分倍其實也以三約之
[002-36a]
得四十八分是為五寸三分三其法也○/以太蔟之實十五萬七千四百六十四三
分損一得十萬四千九百七十六為/南吕之實○三分益一上生姑洗
姑洗七寸一分法曰辰八十一分六十四以八/十一分黄鐘之長一為一分得
其六十四以九為一寸則六十三為七寸/一為一分故姑洗之長七寸一分○三分
南吕之五寸三分則一寸七分為一益一/亦得七寸一分○四南吕之五寸三分為
一百九千二分四其實也以三約之得六/十四分是為七寸一分三其法也○以南
吕之實十萬四千九百七十六三分益一/得十三萬九千九百六十八為姑洗之實
○三分損一/下生應鐘
[002-36b]
應鐘四寸六分六釐自此以下析分為釐比釐/為分○黄鐘釐法二百四
十三○法曰巳二百四十三分一百二十/八以二百四十三分黄鐘之長一為三釐
得其一百二十八則二十七分為一寸一/百八為四寸三為一分十八為六分二為
六釐故應鐘之長四寸六分六釐○三分/姑洗之七寸一分則二寸三分三釐為一
損一亦得四寸六分六釐○二姑洗之七/千一分為一千一百五十二釐倍其實也
以三約之得三百八寸四釐又約之為四/十二分六釐是為四寸六分六釐三其法
也○以姑洗之實十三萬九千九百六十/八三分損一得九萬三千三百一十一為
應鐘之實○三分/益一上生蕤賓
[002-37a]
蕤賓六寸二分八釐法曰午七百二十九分五/百一十二以七百二十九
分黄鐘之長一為一釐得其五百一十二/則八十一為一寸四百八十六為六寸九
為一分十八為二分八為八釐故蕤賓之/長六寸二分八釐 三分應鐘之四寸六
分六釐則一寸五分二釐為一益一亦得/六寸二分八釐○四應鐘之四寸六分六
釐為一千五百三十六釐四其實也以三/約之得五百一十二又約之為五十六分
八釐是為六寸二分八釐三其法也○以/應鐘之實九萬三千三百一十二三分益
一得十二萬四千四百一十六為/蕤賓之實○三分損一下生大吕
以下/原闕
[002-38a]
[002-39a]
鐘之實本數七萬三千七百二十八三分/益一得九萬八千三百四為亡射之實○
三分損一/下生仲吕
仲吕六寸五分八釐三毫四絲六忽此當折絲/為忽九忽
為絲○黄鐘之數一為三忽○法曰亥一/十七萬七千一百四十七分六萬五千五
百三十六以一十七萬七千一百四十七/分黄鐘之長一為三忽得其六萬五千五
百三十六則一萬九千六百八十三為一/寸五萬九千四十九為三寸二千一百八
十七為一分四千三百七十四為二分二/百四十三為一釐一千九百四十四為八
釐二十七為一毫一百六十二為六毫三/為一絲六為二絲一為三忽是為三寸二
[002-39b]
分八釐六毫二絲三忽○三分無射之四/寸八分八釐四毫八絲則一寸五分八釐
七毫五絲六忽為一損一亦得三寸二分/八釐六毫二絲三忽○二亡射之四寸八
分六釐四毫八絲三而衍之五十八萬九/千八百二十四忽倍其實也以三約之得
一十九萬六千六百八忽是為三十二分/八釐六毫二絲三忽三其法也隂位倍之
為六寸五分八釐三毫四絲六忽○以無/射之實六萬八千三百四三分損一得六
萬五千五百三十六倍之為十三萬一千/七十二為中吕之實○以中吕之實本數
六萬五千五百三十六三分之餘一算倍/之亦餘二算不能相生故律止於中吕
蔡先生曰按吕氏春秋淮南子上下相生與司馬氏律
[002-40a]
書漢前志不同雖大吕夾鐘仲吕用倍數則一然吕
氏淮南不過以數之多寡為生之上下律吕隂陽皆
錯亂而無倫非其本法也○今按鄭康成注禮上下
相生之說即本吕氏淮南之論又按國語韋昭注於
大吕夾鐘中吕三吕下皆有本數又有倍數雖用鄭
氏十分寸之法而加倍之說又不全與鄭氏同但未
發明陽皆下生隂皆上生之義又若未盡了然爾
陽生於子之半而極於午隂生於午之半而極於子黄
[002-40b]
鐘應乾之初九故位居子林鐘應坤之初六當位居午
而午亦陽也故避而居未黄鐘隔八而下生林鐘林
鐘隔八而上生太蔟三者皆全寸故為三統天陽也
地隂也而人亦陽也人雖生於地而上同於天之陽
此見天人之合而人可與天比徳也
六律亦謂之六始六吕亦謂六間夾鐘又曰圜鐘林鐘
又曰函鐘南吕又曰南事仲吕又曰小吕
漢志曰度者分寸尺丈引本起黄鐘之長以子穀秬黍
[002-41a]
中者一黍之廣度之九十分黄鐘之長一為一分十
分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審法
用銅髙一寸廣二寸長一丈而分寸尺丈存焉用竹
為引髙一分廣六分長十丈○量者龠合升斗斛本
起於黄鐘之龠用度數審其容以子穀秬黍中者千
有二百實其龠合為龠合十合為升十升為斗十斗
為斛而五量嘉法用銅方尺而圜其外旁有庣焉庣/吐
雕反方一尺過九/釐五毫然後成斛上為斛下為斗左耳為升右耳為
[002-41b]
合龠狀似爵上三下二參天兩地圜而函方左一右
二隂陽之象圜象規重二鈞聲中黄鐘○衡權者銖
兩斤鈞石本起於黄鐘之重一龠容千二百黍重十
二銖兩之為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石
此法乃古法而度/量之器乃漢制
五禮見周禮大宗伯正文按周禮注字取鄭𤣥王昭/禹禮注通典春秋纂例禮書
以吉禮事邦國之鬼神示其别有/十二
以禋祀祀昊天上帝
[002-42a]
禋之為言煙燔燎升煙所以報陽又曰精意/以享為禋昊天上帝冬至於圜丘祭之又以
春孟祈穀於上帝禮神之玉以蒼璧牲用一/犢幣用繒丈八尺牲幣各隨玉色器以瓦爵
以匏藳秸及/蒲為藉神席
以實柴祀日月星辰
積柴以實牡體上下三祀皆同日壇王宫月/壇夜明牲幣俱赤玉以圭璧凡祭日月嵗四
迎氣之時祭日於東郊祭月於西郊一也二/分祭日月二也郊之祭大報天而主日配以
月三也十月祭天宗合祭日月四也四時之/祭二分二合星謂五緯辰謂日月所㑹十三
次星辰蓋於祭天宗時祭之天宗謂日月星/辰之類天之宗也又周仲秋祭靈星秋分享
[002-42b]
壽星南/郊亦是
以槱燎祀司中司命飌師雨師
槱積也積薪而燎牲同上司中三能司命文/昌宫星或曰司中司命文昌第五第四星或
曰中能上能風師箕星雨師畢星立春後丑/日祭風師於國城東北立夏後申日祀雨師
於國城西南立冬後亥日/祀司中司命於國城西北
以上祀天神
以血祭祭社稷五祀五嶽
隂祀自血起貴氣臭也不言祭地此皆地示/祭地可知○夏后氏以五月祭地示殷以六
[002-43a]
月祭周夏日至禮地示於澤中之方丘在國/北黄琮黄犢黄幣○其神州地示謂王者所
居吉土兩圭五寸有邸黝犢黑幣北郊築壇/名泰折○社者五土之神五土者山林川澤
丘陵墳衍原隰各吐生物羣生賴之又曰土/地之神能生五穀稷者五土之中特以原隰
以此生五穀功多稷為五穀之長故名其神/表言其處能生穀也共工氏子勾龍能平水
土故祀配社烈山氏子柱能殖百穀故祀配/稷湯遷柱而祀棄周制天子三社大社王社
亳社諸侯三社國社侯社亳社大夫一社社/稷壇皆北面函圭有邸天子太牢諸侯少牢
黝色黒幣日用甲三獻○王昭禹曰門户司/出入之神中霤司居處之神竈司飲食行司
道路人資之以安故祀之户以羊竈以鷄中/霤以牛門以犬行以豕嵗徧○五嶽升血兩
[002-43b]
圭有邸五寸少牢牲幣各隨方色/器用蜃五獻不言四瀆或省文
以貍沈祭山林川澤
祭山林貍/祭川澤沈
以疈辜祭四方百物
疈辜疈牲胸而磔之以十二月合聚萬物而/索享之即蜡祭也八蜡以記四方一曰先嗇
田祖也若神農為王二曰司嗇若后稷為位/三曰農田畯也古之先教田者四曰郵表畷
田畯為郵亭督約百姓處五曰猫虎迎貓為/食田鼠也迎虎為食田豕也六曰防為障水
也七曰水庸溝也八曰昆蟲螟蟊之屬能為/穀害者索鬼神而致百物百物謂岳鎮海瀆
[002-44a]
五土井泉能雲雨有功益於人/者動物羽臝毛鱗介四靈等
以上祭地示
以肆獻祼享先王
肆者進所觧牲體謂薦熟時也獻獻醴謂薦/血腥也祼之言灌也以鬰鬯灌地謂始獻尸
求神也此禘祭也以夏/之孟月為之不知年數
以饋食享先王
饋食主於有黍稷互相備也肆獻以牲體為/主饋食以熟食為主凡祭者必祼下四者皆
同此祫祭也三/年一祭行於冬
[002-44b]
以祠春享先王
以禴夏享先王
以嘗秋享先王
以烝冬享先王
此四時/常祭
以上享人鬼
以凶禮哀邦國之憂其别/有五
以喪禮哀死亡
[002-45a]
親者服馬/疏者含禭
以荒禮哀凶札
荒人物有害也禮曰嵗凶年穀不登君膳不/祭肺馬不食穀馳道不除祭事不縣大夫不
食粱士飲/酒不樂
以弔禮哀禍烖
神所示為禍天所毁/為烖弔以慰之也
以禬禮哀圍敗
國見圍師敗績同盟者/會合財貨以更其所喪
[002-45b]
以恤禮哀冦亂
兵作於外為冦作於/内為亂恤以救之
以賓禮親邦國其别/有八
春見曰朝
此以下六禮以諸侯見王為文○朝在春/東方諸侯朝猶早朝之朝欲其來之早
夏見曰宗
南方諸侯/宗尊也
秋見曰覲
[002-46a]
西方諸侯/覲勤也
冬見曰遇
北方諸侯遇偶也/若不期而俱至
時見曰㑹
無常期諸侯有不服王將征討既朝/覲王為壇於國外合諸侯而命事
殷見曰同
殷衆也十二嵗王不廵狩則六服/盡朝既畢為壇合諸侯以命政
時聘曰問
[002-46b]
天子有事/乃聘之
殷覜曰視
一服朝之嵗以朝者少諸/侯使卿以大禮衆聘焉
以軍禮同邦國其别/有五
大師之禮用衆也
用其/義勇
大均之禮恤衆也
其地政地守地貢/之賦所以憂民
[002-47a]
大田之禮簡衆也
因田習兵/簡閱車徒
大役之禮任衆也
築宫室/任其力
大封之禮合衆也
正封疆溝涂所/以合聚其民
以嘉禮親萬民其別/有六
以飲食之禮親宗族兄弟
[002-47b]
有食宗族飲酒/之禮所以親之
以昬冠之禮親成男女
以賓射之禮親故舊朋友
射禮雖王亦立賓主天/子在學時亦有朋友
以饗燕之禮親四方賓客
朝聘/者
以脤膰之禮親兄弟之國
脤膰社稷宗廟之肉以/賜同姓之國同福禄
[002-48a]
以賀慶之禮親異姓之國
異姓王婚/姻舅甥
右五禮皆周制其隨時損益雖不盡與唐
虞同然亦皆其遺法也今存者惟周禮耳
觀此則可見古禮之大槩矣
典命云諸侯之適子誓於天子攝其君則下其君之禮
一等未誓則以皮帛繼子男誓謂天子命之為樹子
也降一等謂公子如侯侯子如伯之類今注世子執
[002-48b]
纁以未誓者言也公之孤四命以皮帛眡小國之君
今不言皮虞周禮異也凡帛其長一丈八尺兩而合
之為卷五卷凡十端共為一束三入為纁淺絳也赤
與黄色六入為𤣥黑而有赤色𤣥以下/原闕
[002-49a]
直寛剛簡及臯謨九徳皆是言其天質之善或學而成
此質者則如此防其過濟其不及若性質乖戾卑下
者又不在此
[002-50a]
漢志商章也物成孰可章度角觸也物觸而出戴芒角
宫中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱徴祉也
物盛大而繁祉羽宇也物聚藏宇覆之四聲為宫紀
五聲生於黄鐘黄鐘為宫而管九寸九之則其數八十
一三分去一益一下生上生至於角而止角不能生
宫者君不可先亦仲吕不能生黄鐘之義也宫君象
也處於中君之所也向明而治君之道也故損而首
生徴自徴而商羽角象天道之左旋也以宫商角徴
[002-50b]
羽為序而配以君臣民事物以數之多寡為先後也
民居左養民當以仁也臣居右臣所守者義也事居
前理事尚明也物在後不以物為先也其配於律如
黄鐘為宫太簇為商姑洗為角林鐘為徴南吕為羽
順數多寡之序言也以律相生之序則又順宫徴商
羽角相生之序言之也
[002-51a]
[002-51b]
主朔易者坎也為果蓏者艮也震竹而㢲木也蠶火精
也瓦土類也兌金而乾玉也故八音之配如是也匏
竹則木類也金石則土類也東生之方也西凝之方
也絲成於夏而革成於冬也亦各從其類也
百揆輔弼君身總攝庶政故居一民以食為天故后稷
居二飽食煖衣逸居而無教則近於禽獸故司徒次
之道之不從齊之以刑故士次之工以備器用亦以
率天下之工也故工次之山林川澤草木鳥獸各得
[002-52a]
其序所以養生送死故虞次之衣食足教化行刑罪
逺器用良牲殺備然後可以行禮故秩宗次之禮以
節其外樂以和其中故典樂次之禮樂達於天下則
徳言興善行立故納言次之此九官之序也
堯典四欽字舜典亦四欽字欽明文思史臣頌堯之全
徳也欽哉欽哉史臣頌舜用刑之善也餘五欽則戒
人是皆堯舜躬行心得之餘措諸人者也堯舜之聖
亦惟欽而已矣讀二典者之所當知而日用之所當
[002-52b]
先也
讀書叢説卷二