[002-1a] 
欽定四庫全書
尚書要義巻二
宋 魏了翁 撰
舜典
舜世有國土孔云庶人以瞽瞍失國
虞舜側微為庶人故微賤正義曰帝繫云顓頊生窮蟬
窮蟬生敬康敬康生勾芒勾芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽
瞍生舜昭八年左傳云自幕至於瞽瞍無違命以其繼
世相傳常有國土孔言為庶人者堯典云有鰥在下此
[002-1b]
云虞舜側微必是為庶人矣葢至瞽瞍始失國也
二孔氏傳古文自東晉初至隋始備
昔東晉之初豫章内史梅賾上孔氏傳猶闕舜典自此
乃命以位已上二十八字世所不傳多用王范之注補
之而皆以慎徽已下為舜典之初至齊蕭鸞建武四年
吳興姚方興於大航頭得孔氏傳古文舜典亦類太康
中書乃表上之事未施行方興以罪致戮至隋開皇初
[002-2a]
購求遺典始得之
三四門穆穆有美徳無凶人
穆穆美也釋詁文四門四方之門謂四方諸侯來朝者
從四門而入文十八年左傳歴言四凶之行乃云舜臣
堯流四凶族渾敦窮竒擣杌饕餮投諸四裔以禦螭魅
又曰虞書數舜之功曰賔于四門四門穆穆無凶人也
是言皆有美徳無凶人也案驗四方之族皆是王朝之
臣舜流王朝之臣而言諸侯無凶人者以外見内諸侯
無凶人則王朝必無矣
[002-2b]
四鯀九載禹十三載而舜一考即升
鯀待三考冀其有成而無成功乃黜為緩刑之義舜既
有成更無所待故一考即升之且大聖之事不可以常
法論也若然禹貢兖州作十有三載乃同是禹治兖州
之水乃積十有三年此始三年已言地平天成者祭法
云鯀障洪水而殛死禹能修鯀之功先儒馬融等皆以
為鯀既九年又加此三年為十二年惟兖州未得盡平
[002-3a]
至明年乃畢八州已平一州未畢足以為成功也
五既月乃日覲岳牧還五瑞與之正始
輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞于羣后注輯歛既
盡覲見班還后君也舜歛公侯伯子男之瑞歸璧盡以
正月中乃日日見四岳及九州牧監還五瑞於諸侯與
之正始
六受終齊政知其可受遂徧告上下
舜既讓而不許乃以堯禪之明年正月上日受堯終帝
位之事於堯文祖之廟雖受堯命猶不自安又以璿為
[002-3b]
璣以玉為衡者是為王者正天文之器也乃復察此璿
璣玉衡以齊整天之日月五星七曜之政觀其齊與不
齊齊則受之是也不齊則受之非也是七政皆齊知已
受為是遂行為帝之事而以告攝事類祭於上帝祭昊
天及五帝也又禋祭於六宗等尊卑之神望祭於名山
大川五岳四瀆而又徧祭於山川丘陵墳衍古之聖賢
之羣神以告已之受禪也
[002-4a]
七上日即元日鄭謂改堯正故異辭
月之始日謂之朔日毎月皆有朔日此是正月之朔故
云上日言一嵗日之上也下云元日亦然鄭玄以為帝
王易代莫不改正堯正建丑舜正建子此時未改堯正
故云正月上日即位乃改堯正故云月正元日故以異
文先儒王肅等以為惟殷周改正易民視聴自夏已上
皆以建寅為正此篇二文不同史異辭耳孔意亦然下
云嵗二月傳云既班瑞之明月以此為建寅之月也
[002-4b]
八文祖不知何人七廟其來已逺
文祖者堯文徳之祖廟也且下云歸格于藝祖藝文義
同知文祖是廟者咸有一徳云七世之廟可以觀徳則
天子七廟其來自逺堯之文祖葢是堯始祖之廟不知
為誰也帝繫及世本皆云黄帝生玄囂玄囂生蟜極蟜
極生帝嚳帝嚳生堯即如彼言黄帝為堯之髙祖黄帝
以上不知復祭何人充此七數况彼二書未必可信
九璿璣玉衡猶瓊弁玉纓變文
[002-5a]
説文云璿美玉也玉是大名璿是玉之别稱璣衡俱以
玉飾但史之立文不可以玉璣玉衡一指玉體一指玉
名猶左傳云瓊弁玉纓所以變其文
十璣為轉運衡為横簫即渾天儀
璣衡者璣為轉運衡為横簫運璣使動於下以衡望之
是王者正天文之器漢世以來謂之渾天儀者是也馬
融云渾天儀可旋轉故曰璣衡其横簫所以視星宿也
以璿為璣以玉為衡葢貴天象也蔡邕云玉衡長八尺
孔徑一寸下端望之以視星辰葢懸璣以象天而衡望
[002-5b]
之轉璣窺衡以知星宿是其説也七政以政有七於璣
衡察之
十一宣夜無傳周髀術在惟渾儀為長
蔡邕天文志云言天體者有三家一曰周髀二曰宣夜
三曰渾天宣夜絶無師説周髀術數具在考驗天象多
所違失故史官不用惟渾天者近得其情今史所用候
䑓銅儀則其法也虞喜云宣明也夜幽也幽明之數其
[002-6a]
術兼之故曰宣夜但絶無師説不知其狀如何周髀之
術以為天似覆盆葢以斗極為中中髙而四邊下日月
旁行遶之日近而見之為晝日逺而不見為夜渾天者
以為地在其中天周其外日月初登於天後入於地晝
則日在地上夜則日入地下王蕃渾天説曰天之形狀
似鳥卵天包地外猶卵之裹黄圓如彈丸故曰渾天言
其形體渾渾然也其術以為天半覆地上半在地下其
天居地上見有一百八十二度半強地下亦然北極出
地上三十六度南極入地下亦三十六度而嵩髙正當
[002-6b]
天之中極南五十五度當嵩髙之上又其南十二度為
夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其
南二十四度為冬至之日道南下去三十一度而已是
夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至
去極一百一十五度此其大率也其南北極持其兩端
其天與日月星宿斜而逥轉此必古有其法遭秦而滅
揚子法言云或問渾天曰洛下閎營之鮮于妄人度之
[002-7a]
耿中丞象之幾乎幾乎莫之能違也是揚雄之意以渾
天而問之也閎與妄人武帝時人宣帝時司農中丞耿
夀昌始鑄銅為之象史官施用焉後漢張衡作靈憲以
説其狀蔡邕鄭玄陸績吳時王藩晉世姜岌張衡葛洪
皆論渾天之義並以渾説為長江南宋元嘉年皮延宗
又作是渾天論太史丞錢樂鑄銅作渾天儀傳於齊梁
周平江陵遷其器於長安今在太史書矣衡長八尺璣
徑八尺圓周二丈五尺強轉而望之有其法也
[002-7b]
十二類祭義廣此傳以攝位事類告
詩云是類是禡周禮肆師云類造上帝王制云天子將
出類乎上帝所言類者皆是祭天之事言以事類而祭
也周禮小宗伯云天地之大烖類社稷則為位是類之
為祭所及者廣而傳之類為攝位事類者以攝位而告
祭故類為祭名
十三周禮有天有帝此上帝兼之
周禮司服云王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦
[002-8a]
如之是昊天外更有五帝上帝可以兼之故以告天及
五帝也鄭玄篤信䜟緯以為昊天上帝謂天皇大帝北
辰之星也五帝謂靈威仰等太㣲宫中有五帝座星是
也如鄭之言天神有六也家語云季康子問五帝之名
孔子曰天有五行金木水火土分時化育以成萬物其
神謂之五帝王肅云五行之神助天理物者也孔意亦
當然矣
十四精意以享為禋不必煙祭
周禮大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星
[002-8b]
辰以槱燎祀司中司命風師雨師孔子精意以享謂之
禋鄭云禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者也鄭以禋
祀之文在燎柴之上故以禋為此解耳而洛誥云秬鬯
二卣曰明禋又曰禋于文王武王又曰王賓殺煙咸格
經傳之文此類多矣非燔柴祭之也知煙是精誠絜敬
之名耳
十五六宗之説八孔王據祭法
[002-9a]
宗之為尊常訓也名曰六宗明是所尊祭者有六但不
知六者為何神耳祭法云埋少牢於大昭祭時相近於
坎壇祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水
旱也據此言六宗彼祭六神故傳以彼六神謂此六宗
必謂彼之所祭是此六宗者彼文上有祭天祭地下有
山谷丘陵此六宗之文在上帝之下山川之上二者次
第相類故知是此六宗王肅亦引彼文乃云禋于六宗
此之謂矣鄭玄注彼云四時謂隂陽之神也然則隂陽
寒暑水旱各自有神此言禋于六宗則六宗常禮也禮
[002-9b]
無此文不知以何時祀之鄭以彼皆為祈禱之祭則不
可用鄭玄注以解此傳也漢世以來説六宗者多矣歐
陽及大小夏侯説尚書皆云所祭者六上不謂天下不
謂地旁不謂四方在六者之間助隂陽變化實一而名
六宗矣孔光劉歆以六宗為乾坤六子水火雷風山澤
也賈逵以為六宗者天宗三日月星也地宗三河海岱
也馬融云萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不
[002-10a]
長非秋不収非冬不藏此其謂六也鄭玄以六宗言禋
與祭天同名則六者皆是天之神祗謂星辰司中司命
風師雨師星謂五緯也辰謂日月所謂十二次司中司
命文昌第五第四星也風師箕也雨師畢也晉初幽州
秀才張髦上表云臣謂禋于六宗祀祖考所尊者六三
昭三穆是也司馬彪又上表云歴難諸家及自言己意
天宗者日月星辰寒暑之屬也地宗社稷五祀之屬也
四方之宗四時五帝之屬惟王肅據家語六宗與孔同
各言其志未知孰是司馬彪續漢書云安帝元初六年
[002-10b]
立六宗祠於洛陽城西北亥地祀北大社魏亦因之晉
初荀顗定新祀以六宗之神諸説不同廢之摯虞駁之
謂冝依舊近代以來皆不立六宗之祠也
十六望于山川謂岳瀆外猶有名山大川
釋山云泰山為東嶽華山為西嶽霍山為南嶽恒山為
北嶽嵩髙山為中嶽釋水云江河淮濟為四瀆四瀆者
發原注海者也岳瀆之外猶有名山大川故言之屬以
[002-11a]
包之周禮大司樂云四鎮五嶽崩令去樂鄭云四鎮山
之重大者謂揚州之㑹稽山青州之沂山幽州醫無閭
山冀州之霍山是五嶽之外名山也周禮職方氏每州
云其川其浸若雍州云其川涇汭其浸渭洛如此之類
是四瀆之外大川也
十七輯五瑞以還岳牧若新付之
舜以朔日受終於文祖又徧祭羣神及歛五瑞則入月
以多日矣盡以正月中謂從歛瑞以後至月末也乃日
日見四岳及九州牧監舜初攝位當發號出令日日見
[002-11b]
之與之言也州牧各監一州諸侯故言監也更復還五
瑞於諸侯者此瑞本受於堯歛而又還之若言舜新付
之改為舜臣與之正新君之始也
十八總釋時月日律度量衡五禮玉帛
協時月正日同律度量衡合四時之氣節月之大小日
之甲乙使齊一也律法制及尺丈斛斗斤兩皆同修五
禮五玉修吉凶賓軍嘉之禮五等諸侯執其玉三帛二
[002-12a]
生一死贄三帛諸侯世子執纁公之孤執玄附庸之君
執黄二生卿執羔大夫執雁一死士執雉玉帛生死所
以為贄以見之如五器卒乃復卒終復還也器謂圭璧
如五器禮終則還之三帛生死則否
十九巡守者巡所守比他義為得
孟子稱晏子對齊景公云天子適諸侯曰巡狩巡狩者
巡所守也是言天子巡守主謂巡行諸侯故言諸侯為
天子守土故稱守而往巡行之定四年左傳祝鮀言衞
國取相土之東都以㑹王之東蒐蒐是獵之名也王者
[002-12b]
因巡諸侯或亦獵以教戰其守皆作狩白虎通云王者
所以巡狩者也巡者循也狩者収也為天子循収養人
彼因名以附説不如晏子之言得其本也
二十岳瀆牲禮視公侯古典不存
諸侯境内名山大川如其秩次望祭之也言秩次而祭
知徧於羣神故云五岳牲禮視三公四瀆視諸侯其餘
視伯子男也其尊卑所視王制及書傳之文牲體二字
[002-13a]
孔増之也諸侯五等三公為上等諸侯為中等伯子男
為下等則所言諸侯惟謂侯爵者耳其言所視葢視其
祭祀祭五岳如祭三公之禮祭四瀆如祭諸侯之禮祭
山川如祭伯子男之禮公侯伯子男尊卑既有等級其
祭禮必不同但古典亡滅不可復知鄭玄注書傳云所
視者謂其牲幣粢盛籩豆爵獻之數案五等諸侯適天
子皆膳用太牢禮諸侯祭皆用太牢無上下之别又大
行人云上公九獻侯伯七獻子男五獻掌客上公饔餼
九牢飱五牢侯伯饔餼七牢飱四牢子男饔餼五牢飱
[002-13b]
三牢又上公豆四十侯伯三十二子男二十四並伯與
侯同又鄭注禮器四望五獻據此諸文與孔傳王制不
同者掌客行人自是周法孔與王制先代之禮必知然
者以周禮侯與伯同公羊及左氏傳皆以公為上伯子
男為下是其異也
二一黃帝以來始用甲子紀日協之使一
周禮太史云正嵗年頒告朔於邦國則節氣晦朔皆天
[002-14a]
子頒之猶恐諸侯國異或不齊同故因巡守而合和之
節是月初氣是月半也世本云容成作厯大撓作甲子
二人皆黄帝之臣葢自黄帝已來始用甲子紀日毎六
十日而甲子一周史紀稱紂為長夜之飲忘其日辰恐
諸侯或有此之類故合日之甲乙也
二二度量衡起於黄鐘之律
律者候氣之管而度量衡三者法制皆出於律故云律
法制也度有丈尺量有斛斗衡有斤兩故取法於律故
孔解律為法制即云及尺丈斛斗斤兩皆均同之漢書
[002-14b]
律厯志云度量衡出於黄鐘之律也度者分寸尺丈引
所以度長短也本起於黄鐘之管長以子榖秬黍中者
以一黍之廣度之千二百黍為一分十分為寸十寸為
尺十尺為丈十丈為引而五度審矣量謂龠合升斗斛
所以量多少也本起於黄鐘之龠以子榖秬黍中者千
有二百實為一龠十龠為合十合為升十升為斗十斗
為斛而五量嘉矣權者銖兩斤鈞石所以稱物之輕重
[002-15a]
也本起於黄鐘之龠一龠容千二百黍重十二銖兩銖
之為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石而五權謹
矣權衡一物衡平也權重也稱上謂之衡稱鎚謂之權
所從言之異耳如彼志文是度量衡本起於律也
二三三帛纁玄黄孔或有據王肅多同
周禮典命云凡諸侯之適子誓於天子攝其君則下其
君之禮一等未誓則以皮帛繼子男之下公之孤四命
以皮帛眂小國之君是諸侯世子公之孤執帛也附庸
雖則無文而為南面之君是一國之主春秋時附庸之
[002-15b]
君適魯皆稱來朝未有爵命不能執玉則亦繼小國之
君同執帛也經言三帛必有三色所云纁玄黄者孔時
或有所據未知出何書也王肅云三帛纁玄黄也附庸
與諸侯之適子公之孤執皮帛其執之色未詳聞或曰
孤執玄諸侯之適子執纁附庸執黄王肅之注尚書其
言多同孔傳周禮孤與世子皆執皮帛鄭玄云皮帛者
束帛而表之以皮為之飾皮虎豹皮也此三帛不言皮
[002-16a]
葢于時未以皮為飾
二四五器禮終乃還三帛生死則否
諸侯贄之内若是五器禮終乃還之如三帛生死則不
還也聘義云以圭璋聘重禮也已聘而還圭璋此輕財
而重禮之義也聘義主於説聘其朝禮亦然周禮司儀
云諸公相見為賓還圭如將幣之義是圭璧皆還之也
士相見禮言大夫以下見國君之禮云見他邦之人則
使擯者還其贄已臣皆不還其贄是三帛生死則否
[002-16b]
二五南岳自以衡霍兩山名非從漢武
張揖云天柱謂之霍山漢書地理志云天柱在廬江灊
縣則霍山在江北而與江南衡為一者郭璞爾雅注云
霍山今在廬江灊縣潛水出焉别名天柱山漢武帝以
衡山遼曠故移其神於此今其彼土俗人皆呼之為南
岳南岳本自以兩山為名非從近來也而學者多以霍
山不得為南岳又云漢武帝來始乃名之即如此言謂
武帝在爾雅前乎斯不然矣
[002-17a]
二六四巡畢乃歸鄭謂歸而復出者不然
四巡之後乃云歸格則是一出而周四岳故知自東岳
而即南行以五月至也王者順天道以行人事故四時
之月各當其時之中故以仲月至其岳上云嵗二月東
巡守以二月始發者此四時巡守之月皆以至岳為文
東巡以二月至非發時也但舜以正月有事二月即發
行耳鄭玄以為毎岳禮畢而歸仲月乃復更去若如鄭
言當於東巡之下即言歸格後以如初包之何當北巡
之後始言歸乎且若來而復去計程不得周徧此事不
[002-17b]
必然也
二七歸格于藝祖此告堯之文祖
王制説巡守之禮云歸格于祖禰用特此不言禰故傳
推之言祖則考著近於祖舉尊以及卑也特者獨也故
為一牛此唯言文祖故云一牛徧告諸廟廟用一牛故
鄭注彼云祖下及禰皆一牛也此時舜始攝位未自立
廟故知告堯之文祖也
[002-18a]
二八分冀為幽并分青為營封山濬川
肇十有二州肇始也禹治水之後舜分冀州為幽州并
州分青州為營州始置十二州封十有二山濬川封大
也毎州之名山殊大者以為其州之鎮有流川則深之
使通利
二九舜二年後分九州為十二禹還為九
禹貢治水之時猶為九州今始為十二州知禹治水之
後也禹之治水通鯀九載為作十有三載則舜攝位元
年九州始畢當是二年之後以境界太逺始别置之知
[002-18b]
分冀州為幽州并州者以王者廢置理必相㳂周禮軄
方氏九州之名有幽并無徐梁周立州名必因於古知
舜時當有幽并職方幽并山川於禹貢皆冀州之域知
分冀州之域為之也爾雅釋地九州之名於禹貢無梁
青而有幽營云燕曰幽州齊曰營州孫炎以爾雅之文
與職方禹貢并皆不同疑是因制則營州亦有所因知
舜時亦有營州齊即青州之地知分青州為之于此居
[002-19a]
攝之時始置十有二州葢終舜之世常然宣三年左傳
云昔夏之方有徳也貢金九牧則禹登王位還置九州
其名葢如禹貢其境界不可知
三十典刑是其身流宥離鄉典與五互見
象以典刑法用常刑用不越法流宥五刑以流放之法
寛五刑流謂徙之逺方故使生活以流放之法寛縱五
刑也此惟解以流寛之刑而不解宥寛之意鄭玄云其
輕者或流放之四罪是也王肅云謂君不忍刑殺宥之
以逺方然則應刑者其法是常其數是五象以典刑謂
[002-19b]
其刑之也流宥五刑謂其逺縱之也流言五刑則典刑
亦五其文互以相見王肅云言宥五刑則五刑見矣是
言二文相通之意也典刑是其身流宥離其鄉流放致
罪為輕比鞭為重故次典刑之下先言流宥鞭扑雖輕
猶虧其體比於出金贖罪又為輕且吕刑五罰雖主贖
五刑其鞭扑之罪亦容輸贖故後言之此正刑五與流
宥鞭扑俱有常法典字可以統之故發首言典刑也
[002-20a]
三一周禮春秋傳皆有鞭隋造律廢之
鞭作官刑注以鞭為治官事之刑此有鞭刑則用鞭乆
矣周禮滌狼氏誓大夫曰敢不関鞭五百左傳有鞭徒
人費圉人犖是也子玉使鞭七人衛侯鞭師曹三百日
來亦皆施用大隋造律方使廢之治官事之刑者言若
於官事不治則鞭之葢量狀加之未必有定數也
三二屬扑於教刑其實官刑鞭扑俱用
扑作教刑學記云榎楚二物以収其威鄭玄云榎槄也
楚荆也二物可以扑撻犯禮者知扑是榎楚也既言以
[002-20b]
収其威知不勤道業則撻之益稷云撻以記之又大射
鄉射皆云司馬晉扑則扑亦官刑惟言作教刑者官刑
鞭扑俱用教刑惟扑而已故屬扑於教其實官刑亦當
用扑葢重者鞭之輕者撻之
三三孔傳黄金吕刑黄鐡皆銅漢改黄金
此以金為黄金吕刑其罰百鍰傳為黄鐡俱是贖罪而
金鐡不同者古之金銀銅鐡總號為金别之四名耳釋
[002-21a]
器云黄金謂之盪白金謂之銀是黄金白銀俱名金也
周禮考工記攻金之工築氏為削冶氏為殺矢鳬氏為
鐘㮚氏為量段氏為鎛桃氏為劎其所為者有銅有鐡
是銅鐡俱名為金則鐡名亦包銅矣此傳黄金吕刑黄
鐡皆是今之銅也古之贖罪者皆用銅漢始改用黄金
但少其斤兩令與銅相敵故鄭玄駁異義言贖死罪千
鍰鍰六兩大半兩為四百一十六斤十兩大半兩銅與
金贖死罪金三斤為價相依附是古贖罪皆用銅也實
為銅而謂之金鐡知傳之所言謂銅為金鐡耳漢及後
[002-21b]
魏贖罪皆用黄金後魏以金難得合金一兩収絹十疋
今律及復依古死罪贖銅一百二十斤於古稱為三百
六十斤孔以鍰為六兩計千鍰為三百七十五斤金贖
輕於古也誤而入罪出金以贖即律過失殺傷人依其
狀以贖論是也吕刑所言疑赦乃罰者即今律疑罪各
從其實以贖論是也疑謂虚實之證等是非之理均或
事涉疑似旁無證見或雖有證見事非疑似如此之類
[002-22a]
言皆為疑罪疑而罰贖吕刑已明言誤而輸贖於文不
顯故此傳指言誤而入罪以解此贖鞭扑加於人身可
云扑作教刑金非加人之物而言金作贖刑出金之與
受扑俱是人之所患故得指其所出以為刑名
三四總言眚災者肆赦怙終者賊刑
春秋言肆眚者皆謂緩縱過失之人是肆為緩也青為
過也公羊傳云害物曰災是為害也宣二年左傳晉侯
患趙盾使鉏麑賊之是賊為殺也此經二句承上典刑
之下總言用刑之要過而有害雖據狀合罪而原心非
[002-22b]
故如此者當緩赦之小則宥之上言流宥贖刑是也
怙恃奸詐欺罔時人以此自終無心改悔如此者當刑
殺之小者刑之大者殺之上言典刑及鞭扑皆是也
三五水中可居曰洲幽州在北裔
左傳説此事言投諸四裔釋地云燕曰幽州知北裔也
水中可居者曰洲釋水文李巡曰四方有水中央髙獨
可居故曰洲天地之勢四邊有水鄒衍書説九州之外
[002-23a]
有瀛海環之是九州居水内故以州為名共在一洲之
上分之為九州州取水内為名故引爾雅解州也投之
四裔裔訓逺也當在九州之外而言於幽州者在州境
之北邊也禹貢羽山在徐州三危在雍州故知北裔在
幽
三六流凶在治水前時無幽州史追書
流凶在治水前於時未作十有二州則無幽州之名而
云幽州者史據後定言之
[002-23b]
三七三裔既明知崇山在南裔
左傳説此事云流四凶族投諸四裔則四方之各有一
人幽州在北裔雍州三危在西裔徐州羽山在東裔三
方既明知崇山在南裔也禹貢無崇山不知其處蓋在
衡嶺之南也
三八此四凶則渾敦窮竒等
左傳説此事言舜臣堯流四凶族渾敦窮竒檮杌饕餮
投諸四裔以禦螭魅謂此驩兠共工三苗與鯀也雖知
[002-24a]
彼言四凶此等四人俱名不同莫知孰是惟當驗其行
跡以别其人左傳説窮竒之行云靖譖庸回堯典言共
工之行云靜言庸違其事既同知窮竒是共工也左傳
説渾敦之行云醜類惡物是與比周堯典言驩兠薦舉
共工與惡比周知渾敦是驩兠也左傳説檮杌之行言
不可教訓不知話言傲狠明徳以亂天常堯典言鯀之
行云咈哉方命圮族其事既同知檮杌是鯀也惟三苖
之行堯典無文鄭玄具引左傳之文乃云命驩兠舉共
工則驩兠為渾敦也共工為窮竒也鯀為檮杌也而三
[002-24b]
苗為饕餮亦可知是先儒以書傳相考知三苗是饕餮
三九流放竄殛俱流徙鯀最輕故後言
釋言云殛誅也傳稱流四凶族者皆是流而謂之殛竄
放流皆誅者流者移其居處若水流然罪之正名故先
言也放者使之自活竄者投棄之名殛者誅責之稱具
是流徙異其文述作之體也四者之次葢以罪重者先
共工滔天為罪之最大驩兠與之同惡故以次之祭法
[002-25a]
以鯀障洪水故列諸祀典功雖不就為罪最輕故後言
之禹貢徐州云蒙羽其藝是羽山為東裔也漢書地理
志羽山在東海郡祝其縣西南海水漸及故言在海中
也
四十治水是徴用時事四罪在治水前
此四罪者徴用之初即流之也舜以為賤超升上宰初
來之時天下未服既行四罪故天下皆服如此等諸事
皆徴用所行者洪範云鯀則殛死禹乃嗣興僖三十三
年左傳云舜之罪也殛鯀其舉也興禹襄二十一年左
[002-25b]
傳云鯀殛而禹興此三者皆言殛鯀而後用禹為治水
是徴用時事四罪在治水之前明徴用所行也又下云
禹讓稷契臯陶帝因追美三人之功所言稷播五榖契
敷五教臯陶作士皆是徴用時事臯陶所行五刑有服
五流有宅即是象以典刑流宥五刑此為徴用時事足
可明矣而鄭玄以為禹治水事畢乃流四凶故王肅難
鄭言若待禹治水功成而後以鯀為無功殛之是爲舜
[002-26a]
用人子之功而流放其父則禹之勤勞適足使父致殛
為舜失五典克從之義禹陷三千莫大之罪進退無據
亦甚迂哉
四一殂落堯死之稱謂往落
殂落死也釋詁文李巡曰殂落堯死之稱郭璞曰古死
尊卑同稱故書堯曰殂落舜曰陟方乃死謂之殂落者
葢殂為往也言人命盡而往落者若草木葉落也
四二堯十六即位終舜攝計一百十六嵗
堯以十六即位明年乃為元年七十載求禪求禪之時
[002-26b]
八十六也試舜三年自正月上日至崩二十八載總計
其數凡夀一百一十七嵗案堯典求禪之年即得舜而
試之求禪試舜共在一年也更得二年即為歴試三年
故下傳云歴試二年與攝位二十八年合得為三十在
位故王肅云徴用三載其一在徴用之年其餘二載與
攝位二十八年凡三十嵗也故孔傳云歴試二年明其
一年在徴用之限以此計之惟有一百一十六嵗不得
[002-27a]
有七葢誤為七也
四三百姓如喪考妣謂百官
諸經傳言百姓或為百官或為萬民如此百姓是百官
者以喪服庶民為天子齊衰三月畿外之民無服不得
如考妣
四四三載四海遏宻八音謂四夷
釋地云九夷八狄七戎六蠻謂之四海夷狄尚絶音三
年則華夏内國可知也喪服諸侯之大夫為天子正服
繐衰既葬除之今能使四夷三載絶音言堯有盛徳恩
[002-27b]
化所及逺也
四五舜格于文祖謂喪畢即政復以告
月正元日舜格于文祖注月正正月元日上日也舜服
堯喪三年畢將即政故復至文祖廟告
四六堯存舜且攝位堯崩避丹朱而後即政
知舜服堯喪三年畢將即政者以堯存且攝其位堯崩
謙而不居孟子云堯崩三年喪畢舜避丹朱於南河之
[002-28a]
南天下諸侯朝覲者不之堯子而之舜獄訟者不之堯
子而之舜謳謌者不之堯子而謳謌舜曰天也然後之
中國踐天子位孟子既言然矣此文又承三載之下故
知舜服堯喪三年畢將欲即政復至文祖廟告前以攝
位告今以即政告也此猶是堯之文祖自此以後舜當
自立文祖之廟堯之文祖當遷於丹朱之國也
四七禹代鯀為崇伯入為司空故稱伯禹
國語云有崇伯鯀堯殛之於羽山賈逵云崇國名伯爵
也禹代鯀為崇伯入為天子司空以其伯爵故稱伯禹
[002-28b]
言人之賢而舉其為官知禹治洪水有成功言可用也
四八禹讓稷契暨臯陶稷獨稱官
居稷官者棄也獨稱官者出自禹意耳不必著義鄭云
時天下頼后稷之功故以官名通稱或當然也經因稷
契名單共文言暨臯陶為文勢耳三人為此次者葢以
官尊卑為先後也周禮太祝辨九拜一曰稽首稽首為
敬之極故為首至地稽首是拜内之别名為拜乃稽首
[002-29a]
故云拜稽首也
四九棄為稷官尊而君之為后稷
王肅云播敷也堯遭洪水民不粒食故衆民之難在於
飢也稷是五榖之長立官主此稷事后訓君也帝言汝
君此稷官布種是百榖以濟救之追美其功以勸勉之
上文讓於稷契益稷云暨稷吕刑云稷降播種國語云
稷為天官單名為稷尊而君之稱為后稷故詩傳孝經
皆以后稱為言非官稱后也
[002-29b]
五十五刑之服三就五流之宅三居
汝作士五刑有服注士理官也五刑墨劓剕宫大辟服
從也言得輕重之中正五服三就既從五刑謂服罪也
行刑當就三處大罪於原野大夫於朝士於市五流有
宅五宅三居謂不忍加刑則流放之若四凶者五刑之
流各有所居五居之差有三等之居大罪四裔次九州
之外次千里之外
五一蠻夷冦賊堯末年不應至此
[002-30a]
往者洪水為災下民飢困内有冦賊為害外則四夷犯
邊皆言無教之致也唐堯之聖協和萬邦不應末年頓
至于此葢少有其事辭頗増甚歸功於人作與奪之勢
耳
五二五服三就孔用魯語與馬鄭王異
行刑當就三處惟謂大辟罪耳魯語云刑五而已無有
隱者大刑用甲兵次刑斧鉞中刑刀鋸其次鑽笮薄刑
鞭扑以威民故大者陳之原野小者致之市朝五刑三
次是無隱也孔用彼為説故以三就為原野與朝市與
[002-30b]
吕刑之五刑異也所言三次即此三就是也惟死罪當
分就處所其墨劓剕宫無常處可就也馬鄭王三家皆
以三就為原野也市朝也甸師氏也案刑於甸師氏者
王之同族刑於隱者不與國人慮兄弟耳非所刑之正
處此言正刑不當数甸師也又市朝異所不得合以為
一且皆國語之文其義不可通也
五三五刑之流各有宅宅又有三等之居
[002-31a]
此五流有宅即流宥五刑也當在五刑而流放之故知
謂不忍加刑則流放之若四凶也鄭玄云舜不刑此四
人者以為堯臣不忍刑之王肅云謂在八議之辟君不
忍殺宥之以逺八議者周禮小司冦所云議親議故議
賢議能議貴議賓議功議勤是也以君恩不忍殺重罪
不可全赦故流之也五刑之流各有所居謂徙置有處
也五居之差有三等之居量其罪狀為逺近之差也四
裔最逺在四海之表故大罪四裔謂本犯死罪也故周
禮調人職云父之讐辟諸海外即與四裔為一也次九
[002-31b]
州之外即王制云入學不率教者屏之逺方西方曰僰
東方曰寄注云偪寄於夷狄也與此九州之外同也次
千里之外者即調人職云兄弟之讐辟諸千里之外也
立政云中國之外不同者言中國者據大罪所居之國
定千里也據其逺近其實一也周禮與王制既有三處
之别故約以為言鄭玄云三處者自九州之外至於四
海三分其地逺近若周之夷鎮蕃也然罪有輕重不同
[002-32a]
豈五百之校乎不可從也
五四此朕虞王莽立予虞之官
作朕虞正義曰此官以虞為名帝言作我虞耳朕非官
名也鄭玄云言朕虞重鳥獸草木漢書王莽自稱為予
立予虞之官則莽謂此官名為朕虞其義必不然也
五五垂益所遜四人皆在元凱中
朱虎熊羆二臣名垂益所讓四人皆在元凱之中正義
曰文十八年左傳八元之内有伯虎仲熊即此朱虎熊
羆是也虎熊在元凱之内明殳斨伯與亦在其内但不
[002-32b]
知彼誰當之耳益是臯陶之子臯陶即庭堅也益在八
凱之内垂則不可知也傳不在伯夷䕫龍之下為此言
者以伯夷姜姓不在元凱之内垂龍亦不可知惟言此
四人耳傳雖言殳斨伯與亦難知也
五六三禮天地人言三足以包五
帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷三禮天地人之
禮伯夷臣名姜氏正義曰此時秩宗即周禮之宗伯也
[002-33a]
其職云掌天神人鬼地祗之禮雖三者併為吉禮要言
三禮者是天地人之事言三足以包五故舉三以言之
鄭語云姜伯夷之後也伯夷能禮於神以佐堯是伯夷
為姜姓也
五七秩宗主郊廟之官
帝曰俞咨伯汝作秩宗秩序宗尊也主郊廟之官正義
曰掌序鬼神尊卑故以秩宗為名郊謂祭天南郊祭地
北郊廟謂祭先祖即周禮所謂天神人鬼地祗之禮是
也
[002-33b]
五八䕫教胄子謂元子以下
帝曰䕫命汝典樂教胄子胄長也謂元子以下至卿大
夫子弟以歌詩蹈之舞之教長國子中和祗庸孝友
五九剛失入虐簡失入傲
剛而無虐簡而無傲剛失入虐簡失入傲教之以防其
失
六十依聲律以和樂
[002-34a]
聲依永律和聲注聲謂五聲宫商角徴羽律謂六律六
吕十二月之音氣言當依聲律以和樂
六一帝命䕫教胄子之節
帝因伯夷所讓隨才而任用之帝呼䕫曰我今命汝典
掌樂事當以詩樂教訓世適長子使此長子正直而温
和寛弘而莊栗剛毅而不苛虐簡易而不傲慢教之詩
樂所以然者詩言人之志意歌詠其義以長其言樂聲
依此長歌為節律吕和此長歌為聲八音皆能和諧無
令相奪道理如此則神人以此和矣䕫答舜曰嗚呼我
[002-34b]
擊其石磬拊其石磬諸音莫不和諧百獸相率而舞樂
之所感如此是人神既已和矣
六二胄子惟長子傳兼言子弟又略元士
説文云胄胤也釋詁云胤繼也繼父世者惟長子耳故
以胄為長也謂元子已下至卿大夫子弟者王制云樂
正崇四術立四教王太子王子羣后之太子卿大夫元
士之適子皆造焉是下至卿大夫也不言元士畢故略
[002-35a]
之彼鄭注云王子王之庶子也此傳兼言弟者盖指太
子之弟耳或孔意公卿大夫之弟亦教之國子以適為
主故言胄子
六三律以出音以候氣
太師掌六律六吕以合隂陽之聲陽聲黄鐘太蔟姑洗
蕤賓夷則無射隂聲大吕應鐘南吕林鐘仲吕夾鐘是
六律六吕之名也漢書律厯志云律有十二陽六為律
隂六為吕是隂律名同亦名吕也鄭玄云律述氣也同
助隂宣氣與之同也又云吕旅也言旅助陽宣氣也聖
[002-35b]
人之作律也既以出音又以候氣布十二律於十二月
之位氣至則律應是六律六吕十二月之音氣也聲依
永者謂五聲依附長言而為之其聲未和乃用此律吕
調和其五聲使應於節奏也
六四八音惟石最清清者和則餘皆從
樂器惟磬以石為之故云石磬也八音之音石磬最清
故知磬是音之聲清者磬必擊以鳴之故云拊亦擊
[002-36a]
重其文者擊有大小擊是大擊拊是小擊音聲濁者粗
清者精精則難和舉清者和則其餘皆從矣商頌云依
我磬聲是言磬聲清諸音來依之百獸率舞即大司樂
云以作動物益稷云鳥獸蹌蹌是也人神易感鳥獸難
感百獸相率而舞則神人和可知也䕫言此者以帝戒
之云神人以和欲使勉力感神人也乃答帝云百獸率
舞則神人以和言帝徳及鳥獸也
六五堲讒殄謂疾讒説絶君子之行
帝曰龍朕堲讒説殄行震驚朕師注堲疾殄絶震動也
[002-36b]
言我疾讒説絶君子之行而動驚我衆欲遏絶之
六六納言喉舌之官必以信
命汝作納言夙夜出納朕命惟允注納言喉舌之官聽
下言納於上受上言宣於下必以信
六七納言而云出納朕命互相見
此官主聴下言納於上故以納言為名亦主受上言宣
於下故言出朕命納言不納於下朕命有出無入官名
[002-37a]
納言云出納朕命互相見也必以信者不妄傳下言不
妄宣帝命
六八孔謂岳牧六官為二十二人稷契七人不與
帝曰咨汝二十有二人禹垂益伯夷䕫龍六人新命有
職四岳十二牧凡二十二人特勑命之正義曰傳以此
文總結上事據上文詢於四岳咨十有二牧及新命六
官等適滿二十二人謂此也其稷契臯陶殳斨伯與朱
虎熊羆七人仍舊故不須勑命之岳牧亦應是舊而勑
命之者岳牧外内之官常所咨詢故亦勑之鄭以為二
[002-37b]
十二人數殳斨伯與朱虎熊羆不數四岳彼四人者直
被讓而已不言居官何故勑使敬之也岳牧俱是帝所
咨詢何以勑牧不勑岳也必非經㫖
六九分北三苗言君臣善否不令相從
庶績咸熈分北三苗注考績法明衆功皆廣三苗幽闇
君臣善否分北流之不令相從善惡明正義曰前流四凶
時三苗之君竄之西裔更紹其嗣不滅其國舜即政之
[002-38a]
後三苗復不從化是闇當黜之其君臣有善有惡舜復
分北流其三苗北背也善留惡去使分背也鄭玄以為
流四凶者卿為伯子大夫為男降其位耳猶為國君故
以三苗為西裔諸侯猶為惡乃復分北流之謂分北西
裔之三苗也孔傳竄三苗為誅也其身無復官爵必非
黜陟之限其所分止非彼竄者王肅云三苗之民有赦
宥者復不從化不令相從分北流之王肅意彼赦宥者
復繼為國君至不復從化故分北流之禹繼鯀為崇伯
三苗未必絶後傳意或如肅言
[002-38b]
七十三十在位歴試受終居攝皆在臣位
舜生三十徴庸言其始見試用三十在位歴試二年攝
位二十八年正義曰上云乃言厎可績三載則歴試當
三年云二年者其一即是徴用之年已在上句三十之
數故惟有二年耳受終居攝尚在臣位故歴試并為三
十在位謂在臣位
七一舜夀百十二嵗馬遷史記異
[002-39a]
五十載陟方乃死方道也舜即位五十年升道南方巡
守死於蒼梧之野而葬焉三十徴庸三十在位服喪三
年其一在三十之數為天子五十年凡夀百一十二嵗
正義曰檀弓云舜死蒼梧之野是舜死蒼梧之野因而
葬焉孔以月正元日在三載遏密之下又孟子云舜服
堯三年喪畢避堯之子故服喪三年三年之喪二十五
月而畢其一年即位三十在位之數惟有二年是舜年
六十二為天子五十年是舜凡夀百一十二嵗也大禹
謨云帝曰朕宅帝位三十有三載乃求禪禹孟子云舜
[002-39b]
薦禹於天十七年是在位五十年其文明矣鄭玄讀此
經云舜生三十謂生三十年也登庸二十謂歴試二十
年在位五十載陟方乃死謂攝位至死為五十年舜年
一百嵗也史記云舜年三十堯舉用之年五十攝行天
子事年五十八堯崩年六十一而踐天子位三十九年
崩皆謬耳
七二帝釐下土方言舜理四方諸侯
[002-40a]
帝釐下土方設居方言舜理四方諸侯各設其官居其
方别生分類生姓也别其姓族分其類使相從
七三汨作九共槀飫凡十一篇皆亡
作汨作汨治作興也言其治民之功興故為汩作之篇
亡九共九篇槀飫槀勞飫賜也凡十一篇皆亡
七四槀為勞飫為賜引左傳為證
汨之為治無正訓也作是起義故為興也言其治民之
功興以意言之耳左傳言犒師者以師枯槁用酒食勞
之是槀得為勞也襄二十六年左傳云將賞為加膳加
[002-40b]
膳則飫賜是飫得為賜也亦不知勞賜之何所謂也
尚書要義巻二
