KR1b0011 夏氏尚書詳解-宋-夏僎 (master)


[009-1a]
欽定四庫全書
 尚書詳解卷九
              宋 夏僎 撰
甘誓
啟與有扈戰于甘之野作甘誓
 甘誓之作蓋啓欲征有扈氏將戰于甘之野先事于
 其地以誓衆故其書謂之甘誓猶誓于牧野則謂之
 牧誓說者多疑天子有征無戰今此言戰于甘之野
[009-1b]
 以天子而與其臣戰則其罪不止威侮五行怠棄三
 正而已若使有扈之罪止于侮五行棄三正則分遣
 將帥問罪誅戮足矣何至屈天子而與大戰且召六
 卿誓戒若恐不能勝者唐孔氏遂引史記曰啓立有
 扈不服遂滅之盖謂堯舜受禪相承啓獨繼父以此
 不服其意有扈于此有不臣之志故不可以征言兼
 天子之兵寓于六鄉毎鄉以鄉一人統之四方有變
 専責方伯方伯不能討然後天子親征今扈之事至
[009-2a]
 于天子親率六卿以出必是方伯所不能討者則有
 扈䟦扈不臣之甚可知故特以戰言之況三正乃天
 子正朔所在而有扈怠棄之是誠不肯受天子正朔
 其不臣之意明矣以戰為言又何過乎左傳昭公元
 年趙孟曰虞有三苗夏有觀扈商有姺邳周有徐奄
 以三苗徐奄此有扈則知有扈必是頑嚚不可訓恃
 險不臣故啟率六師以征之也
甘誓大戰于甘乃召六卿王曰嗟六事之人予誓告汝
[009-2b]
有扈氏威侮五行怠棄三正天用勦絶其命今予惟恭
行天之罰
 周官大司馬萬二千五百人為軍王六軍大國三軍
 次國二軍小國一軍軍將皆命卿今啓召六卿則六
 軍皆行也季氏謂此六卿非自冢宰至司空也周禮
 地官鄉大夫毎鄉卿一人蓋王之六卿别有所任惟
 此六卿無事則各掌其鄉之政今屬于大司徒有事
 則率其鄉之萬二千五百人出征屬于大司馬所謂
[009-3a]
 乃召六卿即此卿也若以為王朝六卿則用兵時大
 司馬以主軍政冢宰而下無縁亦屬焉此說得之今
 啓征有扈至于親率六鄉之人以出則有扈之國其
 負固不服敢與天子抗衡而方伯連率不能討故戰
 謂之大戰又何疑焉啓將戰于甘乃先事召六卿而
 誓之所以責其用命也然上既言召六卿而下乃言
 嗟六事之人者蓋六事之人乃屬六卿之軍吏士卒
 也蓋下文戒左右與御是徧勑在軍之士歩卒亦在
[009-3b]
 其中故上召六卿召其將使率衆而來也下嗟六事
 之人則總誓其衆也啓既嗟六事之人使聼誓言于
 是遂數有扈之罪謂有扈所以可伐者以其威侮五
 行怠棄三正上為天所勦絶故我今日之事非我之
 私也奉將天罰而已蘓氏謂王者各以五行之徳而
 王改正朔易服色自舜以前有子丑為正者有扈不
 用夏之正朔服色是叛也故曰威侮五行怠棄三正
 其意則以此五行為五徳之傳以此三正為子丑寅
[009-4a]
 之正有扈不肯承夏之正朔故啟伐之此論五行三
 正甚切近林少頴則謂商世方有改正朔易服色之
 事在夏未有蘓氏此說某未敢以為然竊謂有扈夏
 同姓之國其驕蹇䟦扈而不可制廢尊尊之義失親
 親之恩啟聲說其罪言威侮五行怠棄三正此義不
 必求之太深要之但廢三綱五常以為是昏迷耳威
 侮者専其威虐以侮慢之也怠棄者怠慢而廢棄之
 也少頴此說甚平易但經言五行三正恐難以為三
[009-4b]
 綱五常當從蘓氏說則解五行三正為切近若謂改
 正朔易服色非夏時事攷董仲舒謂舜紹堯順天道
 改正朔易服色此非夏時事乎五行三正蓋天所以
 命人君使所以君天下者今有扈威侮而怠棄之冝
 其獲罪于天而天絶之矣故言天用勦絶其命勦截
 也勦絶謂𠞰而絶之猶言殄滅也惟其為天所𠞰絶
 故啓之伐乃敬行天罰非己所私也林少頴謂經載
 誓師之言無不以行天罰為辭盖茍非行天罰而用
[009-5a]
 兵是志于殺人而已何以為後世法此說是也
左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其
馬之正汝不恭命用命賞于祖弗用命戮于社予則孥
戮汝
 啓前既誓衆謂有扈有罪吾將恭行天罰故于此遂
 戒勑士衆使戮力就功也古者車戰毎車甲士三人
 歩卒七十二人其三人一居左主射一居右主擊刺
 一居中主執馭春秋左氏傳宣十六年楚許伯御樂
[009-5b]
 伯攝叔為右以致晉師樂伯曰吾聞致師者左射以
 菆攝叔曰吾聞致師者右入壘折馘執俘而還是車
 左主射右主擊刺而御則在中主馬之驅馳而已王
 良與嬖奚乗為範則不獲為詭御則獲十禽是車之
 遲速又在御之良不良也然此乃凡常之車若將之
 兵車則御者在左勇力之士在右將居鼓下在其中
 央主擊鼓與軍人為度今此所誓乃六事之人専為
 主將而言故當為凡常之兵車也然此言左不攻左
[009-6a]
 右不攻右御非其馬之正者攻治也謂在車左而不治其
 左之事在車右而不治其右之事在車中御馬而御之不
 以其正如王良之詭御者此皆不恭君命者也不恭命猶
 言不用命啟既誓衆謂如上所言皆是汝等不用命之過
 故又勉之曰用命賞于祖所以作其用命之心也又戒
 之曰不用命戮于社予則孥戮汝所以戒其不用命之
 失也盖古者天子親征載遷廟之主于齊車之中若無
 遷主則以幣帛告祖禰是行軍未常不載祖也又左𫝊
[009-6b]
 定公四年云行軍祓社釁鼓是行軍未常不載社也賞
 于祖戮于社此示不敢専之意也先儒謂左祖右社左
 陽右隂故賞戮之行亦異其告理或然也但孥戮汝之
 説學者多疑之孔氏以謂并殺其子林少頴以謂不然
 湯誓亦言孥戮夫罪之以族與夫參夷之誅是乃商紂
 與秦之所以亡者也帝王之世豈容有此雖漢孔氏謂
 權以脅之使勿犯然啟湯既有是言使或有不用命者
 必不免于孥戮切謂此所謂戮者非殺之之謂也但加
[009-7a]
 恥辱焉雖加鞭扑亦謂之戮孥戮者猶秋官司厲所
 謂其孥男子入于罪𨽻女子入于舂藁是也夫從天
 子而征伐有不用命其孥至于罪𨽻舂藁豈為過哉
 又漢書王莾傳舉此言顔師古注曰夏書甘誓之辭
 孥戮戮之以為孥也說書者以為孥子也戮及其子
 非也泰誓曰囚孥正士豈戮子之謂也此一說于理
 亦通由是推之則少頴之說既有證據且不誣啓之
 濫刑故特從之
[009-7b]
五子之歌
太康失邦昆弟五人須于洛汭作五子之歌
 林少頴謂聲詩之作雖詳見于三百篇原其所起實
 本于虞夏之世舜與臯陶賡歌言元首股肱相資以
 治其言安以樂所謂治世之音也太康失邦五子咸
 怨述大禹之戒以作歌其言怨以怒所謂亂世之音
 也此二歌雖載于書其實詩之淵源也此說是也太
 康繼啟而立盤于㳺畋不恤民事有窮國之君羿乆
[009-8a]
 懐簒奪之謀至此則因其畋遊不反民不堪命遂率
 兵距之于河使不得返國其弟五人亦侍其母以從
 畋獵太康既不得返其弟五人知危亡無日故待太
 康于洛汭久而不見其歸遂怨其兄之不君而致國
 之非其國故述大禹之戒以作歌以冩其憔悴困苦
 之懐且憤太康不能守皇祖之訓遂致此極故其書
 謂之五子之歌以其五人各有歌也然則此序必言
 太康失邦者蓋謂太康為羿所距不得返國也必言
[009-8b]
 昆弟五人須于洛汭者蓋謂五子與母雖從太康出
 獵其實只至洛水之北不曾從太康渡洛而南至于
 洛表故既為后羿所拒待于洛北不見其歸所以作
 歌也此蓋夫子序書之言欲總一篇大意故有是言
 也五人皆啟子仲康是其一也爾雅曰昆兄也下言
 厥弟五人則此五人皆太康弟也今序言昆弟者唐
 孔氏謂五人自有長幼故稱昆弟蓋言須于洛北兄
 弟凡五人此說是也
[009-9a]
五子之歌太康尸位以逸豫滅厥徳黎民咸貳乃盤遊
無度畋于有洛之表十旬弗反有窮后羿因民弗忍距
于河厥弟五人御其母以從傒于洛之汭五子咸怨述
大禹之戒以作歌
 前乃夫子序所以為作者之意此乃作書者叙五子
 所以作歌之意也林少頴引薛氏設謂尸如主祭祀
 之尸蓋居其位而不為也經言居其位而不能有所
 為曰尸者太康位尸是也言居位而不敢有所為曰
[009-9b]
 尸者康王既尸天子是也盖康王居憂百官聼于冢
 宰無闗于萬幾故謂之尸天子非其罪也至于太康
 非有他故而遊畋忘返放棄萬幾是誠有棄位之心
 也故此言尸位與羲和尸官同意然則此言太康尸
 位以逸豫滅厥徳者蓋謂太康如尸不能有為但滛
 逸于遊豫以減其徳也由是言之則太康尸位當為
 一句以逸豫滅厥徳當為一句先儒乃以太康尸位
 以逸豫為一句故其說謂太康主以尊位為逸豫不
[009-10a]
 勤要之不如前説也君既以逸豫滅徳則無以得民
 而民有二心故言黎民咸貳謂于此不肯一心戴太
 康也夫國以民為本者也今民咸貳在太康若可悔
 矣乃且不知敬懼而樂為遊豫之事無有節度故言
 乃盤遊無度盤之為言樂也樂于此而不知其非也
 太康始盤遊無度故王都去洛雖逺方且縱為畋獵
 遠至于洛表則見其至洛之極處不但洛水之南而
 已故曰畋于有洛之表蓋夏都兾州在河之北洛在
[009-10b]
 河之南今太康舍宗廟社稷逾河至洛非特至洛之
 南且窮追禽獸至洛之表則其逺可知非特去王都
 之逺而又樂而忘歸且至十旬雖淹厯百日猶不知
 反則其久又可知夫古之為國如臨深淵如履薄氷
 常恐肘腋之變蕭墻之禍起于一日今太康畋遊至
 于洛表乆至十旬冝乎后羿所以距于河也按左氏
 襄公四年魏綘言夏之方衰后羿自鉏遷于窮右則
 窮者羿之國名也其曰有窮者猶曰有扈也盖有窮
[009-11a]
 之君也故言后羿唐孔氏與林少頴引賈逵說文謂
 羿帝嚳射官淮南子謂堯時十日並生堯使羿射九
 日而落之帝嚳時有羿堯時亦有羿則羿是善射者
 之號非人名也意此羿亦以善射故以羿目之非是
 人名兼孟子亦言逄䝉學射于羿所以為羿雖同然
 此羿乃寒浞所殺彼羿乃逄䝉所殺則孟所言又是
 一羿也故知羿非人名當是凡善射者皆曰羿也切
 謂古今人同名者多矣羿當是人名其所以帝嚳時
[009-11b]
 有羿帝堯時有羿夏太康時有羿孟子又言羿者蓋
 同名耳豈有經𫝊不載名而載號者乎蓋太康以逸
 豫滅徳民已咸貳久矣今又畋于洛表則昔之咸貳
 者不能含忍其不貳矣此羿所以因民不忍𤼵兵距
 之于河使不得歸也盖太康逾河而南至洛逾洛而
 南至其表將歸必由洛而北渡河此羿所以距于河
 而絶其歸道也當是時太康弟五人者亦侍其母以
 從其畋獵此恐非雖不逾洛而南亦去于洛之汭然
[009-12a]
 今也羿已𤼵兵距于河五子進不得退待于洛水之
 北又乆而不見太康之反此所以咸怨卒至怨之不
 足情動于中而述大禹之戒以作歌焉盖先王創業
 重統以貽後人必有明謨定訓昭示後世使有所祖
 述今太康荒滛至此不遵大禹之謨訓此五子所以
 述而作歌以見太康有負于大禹也
其一曰皇祖有訓民可近不可下民惟邦本本固邦寕
予視天下愚夫愚婦一能勝予一人三失怨豈在明不
[009-12b]
見是圖予臨兆民懔乎若朽索之馭六馬為人上者奈
何不敬
 唐孔氏謂歌五章毎章各是一人作而辭相連接自
 為終始是五子相顧自輕至重其一其二盖或是作
 歌之次未可知也林少頴又謂詩歌之體一人作則
 自為一篇今乃五人作而共為一篇盖虞夏之世其
 體如此如舜作歌于前其義未足臯陶賡之于後乃
 足其義此五子之歌其始言皇祖之訓而不及失邦
[009-13a]
 之怨末乃言國亡民叛雖悔可追而不及謨訓之言
 史官總叙曰五子咸怨述大禹之戒以作歌盖五子
 之意終始先後互相𤼵明然後其義乃備此說是矣
 此一章自民可近至奈何不敬皆禹之言所以訓後
 世者也故曰皇祖有訓皇大也與禮言祭王父曰皇
 祖考王母曰皇祖妣同謂之皇祖猶言大祖也孔氏
 以皇為君失之矣皇祖之訓首言民可近不可下者
 蓋謂君之與民勢雖霄壤然相須以安實猶心體之
[009-13b]
 相湏以生在人君當親而近之可也踈而下之其可
 哉蓋民所以可近不可下者以民是邦本本固則國
 安民不安則國非其國矣故又繼之曰民為邦本本
 固邦寕禹既言民之所係如此之重故又言民之可
 畏如此其甚蓋人君所以能為人上而人畏之不敢
 慢者特以其勢力不加于我故耳儻民不我歸而勢
 一失則一夫一婦可以勝我故禹又言予視天下愚
 夫愚婦一能勝予葢謂自民視我雖尊為君不敢有
[009-14a]
 抗然自我視民雖一人足以勝我我其可不戒哉若
 漢武帝平日千乗萬騎導前擁後若不可侮及微行
 出獵乞漿于逆旅媪媪曰無漿但有溺耳欲攻之而
 幸免以是知民之所以畏人君者但勢力耳一失其
 勢則侮者至矣豈非愚夫愚婦一能勝予之類乎禹
 既言民之可畏如此故又言人君易致過失不可不
 謹盖君以民為本一失民則上失天下失國一不慎
 而三失隨之則人君于民之怨豈可待其明而後圖
[009-14b]
 之康誥曰怨不在大亦不在小要無怨則善矣有則
 皆足以失民何待明哉當圖之于未見之先可也故
 又繼之曰一人三失怨豈在明不見是圖既言人君
 易致過失如此故又言予臨兆民懔乎若朽索之馭
 六馬盖謂民心難得易失撫則后虐則讎以一人而
 臨兆民危乎不啻朽索之馭六馬六馬不逸則已如
 逸豈朽索能制哉兆民不離則已如離豈一人所能
 挽而留哉惟其可畏如此故禹所以終曰為人上者
[009-15a]
 奈何不敬林少頴謂古車皆四馬天子則特駕六馬
 四馬則兩服兩驂六馬則兩驂之外又有兩騑騑盖
 服驂之旁又加兩馬則為六也盖天子之車盛則駕
 六常則駕四今言六者盖言馬多則懼深以極其可
 畏故不曰四馬而言六馬此說是也
其二曰訓有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕
牆有一于此未或不亡
 前言皇祖有訓此言訓有之林少頴謂䝉上皇祖故
[009-15b]
 但言訓有之也迷亂曰荒盖好色好畋精神迷亂故
 言荒也色女色也禽従禽也内作色荒謂内荒于嬖
 寵也外作禽荒謂外荒于遊畋也甘酒以酒為羙而
 耽之也嗜音乃音樂為好而惑之也峻宇者謂髙大
 其室宇也雕墻者飾繪其垣墻也凡此皆驕縱暗主
 之所為故有其一則無不亡況兼有之乎今太康㡬
 兼有之矣欲無亡得乎此五子所以取大禹之訓而
 作歌也
[009-16a]
其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道亂其紀綱乃底
滅亡
 此又言自陶唐以來保民兢慎故能享國今則不然
 所以厎于㓕亡也上二章皆大禹之訓盖上引禹之
 訓以證于前故下三章皆述太康之事以明其不能
 祗奉先訓也陶唐謂堯也堯都平陽舜都蒲坂禹都
 安邑皆在冀州則有此冀方實自堯始堯傳之舜舜
 傳之禹三聖相授未嘗失道今太康乃以逸豫滅徳
[009-16b]
 而失其君民之道凡自堯至禹所以扶持成就天下
 其紀綱法度一切亂之此所以致于滅亡也
其四曰明明我祖萬邦之君有典有則貽厥子孫闗石
和鈞王府則有荒墜厥緒覆宗絶祀
 此又言大禹創業垂統無非可繼之道今太康棄之
 也我祖指大禹而言也蓋謂我祖大禹以明明之徳
 君臨萬邦其所以貽子孫者皆有典章法度可為萬
 世之法為之子孫不必更張也但守此法度無有所
[009-17a]
 失雖闗通其石和平其鈞但使權衡適平則王府已
 極于富有不必他求而用自有餘則禹之法豈不甚
 善矣哉令太康乃以逸豫而荒墜其已成之緒遂至
 覆夏之宗絶禹之祀豈不痛哉林少頴謂法度之訓
 始于權權與物均而生衡衡運生規規圓生矩矩方
 生䋲䋲直生凖凖正平衡而鈞權是權衡者法度之
 所出也五權之法二十四銖為雨十六雨為斤三十
 斤為鈞四鈞為石是鈞與石又五權之最重也舉鈞
[009-17b]
 石則五權可推舉權則度量凖䋲皆可見此所以特
 言闗石和鈞也石言闗鈞言和特變文耳猶月令言
 同度量鈞衡石角斗甬正權槩但變文耳非石可闗
 而不可和鈞可和而不可闗也按羿距太康于河而
 廢之然卒立仲康其後羿雖簒帝相奪之位寒浞又
 殺而代之浞滅而少康遂以一旅祀夏配天是夏之
 宗卒不覆禹祀卒不絶也此章雖則云然以其有滅
 之之理也如詩正月言赫赫宗周褒似滅之盖言其
[009-18a]
 有滅之之理此說是也
其五曰嗚呼曷歸予懐之悲萬姓仇予予將疇依鬱陶
乎予心顔厚有忸怩弗慎厥徳雖悔可追
 此五章相為終始前二章専言皇祖之訓次二章専
 言太康之失故此章則怨以終之林少頴謂此章所
 以結前義而致其情其說是也嗚呼者嗟嘆之辭也
 言嗚呼曷歸者盖歎太康為羿所距我與母今悵悵
 然何所歸故懐念于心實悲傷而不能已故言予懐
[009-18b]
 之悲既悲矣又念距太康者惟羿爾萬姓之中豈無
 憐我而可依以生者今萬姓又皆以太康逸徳咸有
 二心而結仇怨于我我將歸依誰以免祸也故又言
 萬姓仇予予將疇依疇之為言誰也疇依為誰依也
 言無一人可依惟五子自念其無所歸非特無所歸
 又無一人可依以免禍則死亡近在朝夕無計可逃
 故言鬱陶乎予心蓋思之于心憤結積聚無以冩其
 憂也非特憂思在心而已而見于顔靣有忸怩愧恥
[009-19a]
 之色故言顔厚有忸怩蓋羞恥見于顔面似靣皮之
 厚故言顔厚也五子既言其憂憤如此故責太康曰
 弗慎厥徳雖悔可追蓋謂太康始也弗能慎徳盤于
 遊畋遂致后羿之距今雖欲改悔何所及哉此與盤
 庚言汝悔身何及同意林少頴謂所以曷歸者太康
 也而五子則曰嗚呼曷歸予懐之悲虐民而民仇者
 亦太康也而五子則曰萬姓仇予予將疇依所冝憂
 所冝愧皆在太康而五子任之以為已事者盖人之
[009-19b]
 于兄弟親愛之而已有邦則同其安榮失邦則同其
 危辱其危也此可憂其辱也此可愧此五子所以有
 仁人之心而深得詩人之㫖歟孟子曰小弁之怨親
 親也親親仁也蓋幽王放太子冝臼将殺之夫為人
 子而將見殺于父此人情之至痛也茍于是而不怨
 是踈父如路人也此小弁所以不得不怨然其怨也
 但曰民莫不糓我獨何罹何辜于天我罪伊何但引
 咎自責而已此所為仁人之怨也然則太康失邦五
[009-20a]
 子之怨不深尤太康乃若其身之親為不善以致之
 者非其仁愛之意充實于中而𤼵見于外安能若此
 哉孔子作書取小弁故于書取五子之歌其意一也
 此說極然
胤征
羲和湎滛廢時亂曰𦙍往征之作𦙍征
 蘓氏按左傳魏絳伍員言謂羿逐太康太康崩其弟
 仲康立而羿為政仲康崩子相立相立為羿所逐逃
[009-20b]
 于斟灌斟鄩氏羿自立為帝國號有窮羿又滛亂為
 家衆所殺寒浞代之浞因羿室生澆及豷浞使澆滅
 二斟且殺相相之后曰緍方娠而逃于有仍以生少
 康少康復逃于有虞虞思邑之于綸少康布徳以收
 夏衆夏之遺臣靡收二斟餘民以滅浞而立少康少
 康滅澆及豷然後祀夏配天不失舊物以此考之則
 太康失國之後至少康未祀夏之前皆羿浞専政之
 年如曹操之于漢司馬仲逹之于魏也𦙍征之事盖
[009-21a]
 出于羿非仲康所能専明矣羲和者意其必貳于羿
 而忠于夏羿假仲康之命使𦙍侯徃征之耳何以知
 其然也曰𦙍侯數羲和之罪至于殺無赦然也實狀
 則止于酣酒不知日食而已此亦法吏所辦爾何至
 以征伐取之又況酣酒廢職之人豈復有渠魁脅從
 之事是必強得衆者也故夫子序書必曰羲和湎淫
 廢時亂日者言其罪止此也必曰𦙍徃征之者見征
 伐號令出于𦙍非仲康之命此春秋之法也蘓氏此
[009-21b]
 説雖若有理但少頴以為不然少頴謂其嘗因蘓氏
 之論攷左氏所載羿雖廢太康而立仲康然其簒也
 乃在相帝之世相帝仲康之子也仲康不為羿所簒
 至其子相乃始見簒則仲康之世羿之强威卒不敢
 加以無禮者以仲康有以制之也按唐書志辰弗集
 房正仲康五年則𦙍侯之征盖仲康之即位五年也
 出征既在五年今此書乃首言仲康肇位四海𦙍侯
 命掌六師即繼以承王命征羲和之事者盖史官叙
[009-22a]
 書于此推本其意羿立仲康方将執其征伐之柄而仲康
 沉機先物于即位之初即命𦙍侯以掌六師正如漢文帝
 入自代邸即皇帝位夜拜宋昌為衞将軍以鎮撫南北軍
 是則羿之所以欲假借為威者已為𦙍侯所得故終仲康
 之世不得逞其不軌之謀然則叙書者所以首言仲康
 肇位四海𦙍侯命掌六師之事而即繼以𦙍侯承王命
 徂征者正欲見征伐之柄仲康收之已乆故今日之征
 實出仲康之命也羲和之罪雖止于廢時亂日意其欲
[009-22b]
 黨于后羿將同惡相濟故𦙍侯承王命以征之而其誓師
 之辭則曰爾衆士同力王室尚弼予欽承天子威命則
 其命之出于仲康明矣少穎所説與蘇氏相反但由蘇
 氏之説恐後世亂臣賊子謂挾天子令以令諸侯夫子猶
 存于書則必肆行而不顧于君臣上下之大分實有所
 害故特從少頴所説湎沉湎也言羲和湎滛者謂其沈
 湎于酒至于過差失度也其所職將以厯象曰月星辰
 定四時而成嵗者也今乃滛湎至廢時亂日則
[009-23a]
 失職可知矣又況天時之係于王事甚重堯典始作
 歴象舜典首于璣衡則羲和之廢時亂日仲康命𦙍
 侯征之雖未必其與后羿共為不軌六師征之亦未
 為過況其誓言有渠魁脅從之事則羲和當有聚衆
 不軌之意矣六師之出又何妨乎
胤征惟仲康肇位四海𦙍侯命掌六師羲和廢厥職酒
荒于厥邑𦙍后承王命徂征
 前是孔子序書言𦙍侯征羲和之意此則作書者言
[009-23b]
 𦙍侯出征之意也言惟仲康肇位四海𦙍侯命掌六
 師者謂仲康始踐天子之征即命𦙍侯掌六師以為
 大司馬也又言羲和廢厥職酒荒于厥邑𦙍后承王
 命徂征者謂仲康既命𦙍侯掌六師時有羲和者廢
 其所治之職以耽酒而荒亂于其私邑故𦙍侯遂承
 天子之命以徃征之也此正作書者序所以為作𦙍
 征之意也或言𦙍侯或言𦙍后蓋以諸侯入為王朝
 公卿故謂之后亦如禹稷伯夷稱三后周公君陳畢
[009-24a]
 公稱三后同意蓋𦙍侯時以諸侯入為大司馬故亦
 可以稱后也仲康命𦙍侯掌六師在即位之初年命
 征羲和在即位之五年今作書者既言其掌六師即
 繼以征羲和之事若出于一時者欲推原其本以見
 仲康之征羲和征伐所以能自天子出者非一日之
 積也以其當即位之初即能以兵柄授之𦙍侯不為
 后羿所執此𦙍侯令日所以得承王命而征也林少
 頴謂蘓氏謂羲和湎淫之臣貳于羿而忠于夏如王
[009-24b]
 陵諸葛延叛晉尉遲廽叛隋審如此説則羲和之罪
 誠為可赦𦙍侯乃黨姦怙惡之臣仲康乃優㳺失權
 之主𦙍征之篇乃與王莾大誥同爾聖人何以錄其
 書于百篇之内與堯舜禹湯之書並傳于不朽竊意
 羲和之廢職是聚羣不逞崇飲于私邑以謀作亂豈
 但廢時亂日而已此𦙍侯所以承王命徂征也詳攷
 少頴此說則蘓氏之説誠未可遽從
告于衆曰嗟予有衆聖有謨訓明徴定保先王克謹天
[009-25a]
戒臣人克有常憲百官修輔厥后惟明明毎嵗孟春遒
人以木鐸徇于路官師相規工執藝事以諫其或不㳟
邦有常刑
 自此而下乃𦙍侯誓師之辭也故言告于衆曰所以
 見自此乃𦙍侯告之之辭也嗟予有衆蓋𦙍侯将誓
 于衆故嗟嘆而後言所以重其事如所謂嗟六事之
 人也聖有謨訓明徴定保者盖𦙍侯之言欲先引古
 訓以證羲和之罪故先言上古聖人有謨訓之言垂
[009-25b]
 示後世皆可以為明明之證騐定保天下之常法如
 下文言先王克謹天戒至邦有常刑皆先聖之謨訓
 也盖謨訓之言謂先王之時為之君者敬畏天戒如
 日月蝕五星變皆天所以戒飭人君者也先王則因
 災省已所以謹天戒也為之臣者恪守官法如掌治
 掌教各司其局不敢荒棄其職所謂有常憲也惟先
 王之時君謹天戒臣有常憲如此故當時之百官皆
 竭心一力修輔于君修如交修不逮之修輔如輔台
[009-26a]
 徳之輔故為君者夫何為哉惟明明于上而已所謂
 㳟已正南面是也然又不特止此而已又于毎嵗之
 正月遣遒人者以木鐸徇于路遒人宣令之官孔氏
 謂遒聚也聚人而令之故曰遒周禮無此官惟小宰
 云正嵗率治官之屬而觀治象之法徇于木鐸曰不
 用法者國有常刑則遒人之官亦其治官之屬也木
 鐸盖金口而木舌者也古有金鐸有木鐸體皆以金
 為之惟舌有金木之異木舌為木鐸文事則振之金
[009-26b]
 舌為金鐸武事則振之此文事也故用木鐸然所以
 徇之者盖欲在官之師衆交相規正人君之闕失百
 工技藝之士各執其藝事以諫諍謂如輪扁以斵輪
 諫齊桓公皆執藝事以諌之類也此皆人君責望于
 臣民者也儻既令之而不敬其事常刑之誅其可免
 乎此蓋以刑督之所以責其効職也凡此皆先聖之
 謨訓也聖人謨訓如此明甚今羲和乃以酒荒厥邑
 其背于謨訓也甚矣冝𦙍侯之誓所以先引于前而
[009-27a]
 後數羲和之罪也
惟時羲和顛覆厥徳沈亂于酒畔官離次俶擾天紀遐
棄厥司乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓嗇夫馳庶人
走羲和尸厥官罔聞知昏迷于天象以于先王之誅
 上既舉先王謨訓以證羲和之罪故此遂申言羲和
 之罪以見其自干先王之誅無所逃于刑憲也盖先
 王之時君謹天戒臣有常憲猶恐其未盡又有遒人
 之徇使各恭乃職今羲和乃獨以酒自荒不恭乃職
[009-27b]
 故𦙍侯之誓曰惟時羲和顛覆厥徳沉亂于酒叛官
 離次俶擾天紀遐棄厥司其意謂先王之謨訓如此
 令羲和乃棄徳不脩若木之顛器之覆而不能自立
 惟沉溺荒亂于酒叛其所掌之官離其所居之次在
 天五紀如箕疇所謂嵗日月星辰厯數者本末常正
 今羲和乃始擾而亂之故言俶擾天紀俶始也薛氏
 謂天紀未嘗亂而亂之者自羲和始故言俶擾此說
 是也天之五紀盖羲和所當司者也今俶擾如此是
[009-28a]
 自棄其所司者也故言遐棄盖謂其棄而逺之不親
 近其事也林少頴謂遐棄厥司盖逺所主之司還其
 私邑此說不然盖羲和棄職歸私邑上文已言叛官
 離次矣不應于此又言故知遐棄厥司當為不親近
 其所當司之事即上所謂俶擾天紀是矣夫羲和之
 罪至于如此仲康尚隐忍而未誅則羲和者當改過
 自新可也今乃至于季秋九月之朔辰弗集房鼓奏
 鼓嗇夫馳庶人走上自天子下至臣庶促遽如此而
[009-28b]
 羲和主四時之官于辰弗集房之事當先事知變預告
 于君使恐懼脩省禳消天變今乃沉湎于酒荒淫昏冐
 不能復有所為居官如祭祀之尸了無所為故雖天
 變如此曾不聞而知之況欲其先事見變以預告于
 君乎其昏迷天象如此是自干先王之誅者也吾安
 得而不誅之乎此蓋𦙍侯之誓謂羲和之誅皆其自
 取非仲康輕動天下之兵也辰弗集房其說有二漢
 孔氏謂辰日月所㑹房所舍之次集合也不合則日
[009-29a]
 食可知唐孔氏廣其說謂日月俱左行于天曰行遲
 月行速日毎日行一度月毎日行十三度十九分度
 之七計二十九日過半已行天一周奔逐及日而與
 聚㑹故日月所聚㑹處謂之辰一嵗十二㑹故為十
 二辰即此子丑寅夘之屬是也房如房室之房謂日
 月所舍止之處計季秋九月之朔日月當㑹于大火
 之次今乃不合于舍則日食可知據二孔此說則以
 辰弗集為日食房為所舍之處非二十八宿之房胡
[009-29b]
 舍人則謂日月交㑹之謂辰日行赤道月行黄道日
 行遲月行速一月一㑹必合于黄道赤道間或髙或
 低或上或下不相掩蔽是謂不食或左或右或先或
 後偶相掩蔽則食之矣是日月交㑹則有蝕今既言
 不集所舍則不得謂之蝕兼此房乃二十八宿之房
 非是十二次之舍此言辰弗集房盖是秋九月日月
 當朔合于房心之次今也弗集房則是歴之悞非日
 蝕據胡氏此說則以辰弗集為厯悞非日蝕以房為
[009-30a]
 二十八宿之房非十二次之舍二說相反如此惟林
 少頴折中之謂胡以辰弗集房為歴誤夫歴誤至于
 當合朔而不合朔此非精于歴者不足以知何至瞽
 奏鼓嗇夫馳庶人走故當依孔氏為日食但孔氏以
 集為集合之集則非其義所以起胡氏之疑兼胡氏
 以房為房心之房攷之九月日月實㑹于大火之次
 其說頗通但日之所在星宿不見止可推算知之非
 能舉目而見則房又不當為房心之房當是日月所
[009-30b]
 㑹之舍即皆可謂之房也是所謂房者又當依孔氏
 說為所次之舍也按唐書歴志論辰弗集房之義為
 古文集與輯義同日月嘉㑹而陰陽輯睦則陽常明
 而陰亦含章若變而相傷則不輯矣兼漢書帝紀言
 東夷北蠻頗未集睦顔師古謂集與輯同以此觀之
 則辰弗集房為日蝕明矣盖此輯乃輯睦之輯為日
 月不相輯睦于所㑹之舍則蝕也此說極長日蝕之
 時而瞽必奏鼓盖日蝕陰侵陽也鼓陽殾所以助陽
[009-31a]
 儆隂故奏鼓奏鼓盖進鼓而伐之也與詩奏鼓衎衎
 同義瞽樂官也故使之奏鼓左傳文十五年日
 有食之天子不舉伐鼓于社則日食必伐鼓也
 嗇夫周禮無此官漢孔氏謂主幣之官鄭氏謂
 夏官之屬皆無所據按百官表鄉有二嗇夫職
 聽訟收賦税上林亦有虎圈嗇夫鄭𤣥弟五倫
 嘗為鄉嗇夫則嗇夫當是執後之賤者庶人乃庶
 人之在官者嗇夫馳庶人走皆所以供救日之役
[009-31b]
 也糓梁傳曰天子救日置五麾陳五鼓曾子問
 曰諸侯従天子救日各以其方色旗與其兵而
 周官庭氏又有救日之弓矢是救日之時必
 有此百役故嗇夫馳庶人走盖所以供此役也孔
 氏謂馳取幣誤矣
政典曰先時者殺無赦不及時者殺無赦今予以爾有
衆奉將天罰爾衆士同力王室尚弼予欽承天子威命
 林少頴謂先儒釋此義皆以屬之上文故漢孔氏謂
[009-32a]
 歴象之法四時之氣弦望晦朔先時則罪無赦不及
 時者亦無赦况廢官乎是殆不然帝王雖重歴數然
 厯官一差至于殺人雖秦棄灰于路歩過六尺之誅
 亦不過此據上文言先王克謹天戒至邦有常刑既
 舉先王之法以䋲羲和之罪而下文遂言惟時羲和
 至以干先王之誅首尾相結文義已足不當謂復指
 羲和而言當是𦙍侯戒吏士之辭也按周官治典冢
 宰掌之教典司徒掌之禮典宗伯掌之政典司馬掌
[009-32b]
 之刑典司徒掌之事典司空掌之𦙍侯掌六師為大
 司馬故舉政為言盖大司馬法也惟其為軍法故有
 先時後時之誅先時謂先師期而進是邀功也若漢
 班勇與張勆共攻焉耆勇從南道勆從北道約俱至
 焉耆勆常有罪欲邀功自贖乃先期徑入焉耆是謂
 先時盖不與大将相期㑹而嗜利輕進不可不誅故
 殺無赦不及時謂後期而至是逗遛也若漢遣霍去
 病等擊匃奴公孫敖出北地雖獲居延三萬級亦以
[009-33a]
 後期當斬贖為庶人是謂不及時盖與大將軍期而
 不至以稽延師期亦可以誅故殺無赦此盖𦙍侯誓
 師使之如期而進不得先時後時先時以致輕進也
 後時以致敗事也𦙍侯既引政典誓衆以先時後時
 之誅于是遂告之曰今予以爾有衆奉將天罰者盖
 告以徂征之意也將行也奉將猶言奉行也盖謂義
 和所為如此非特得罪于君亦得罪于天故言奉行
 天罰也既言今日之事將以奉行天罰故又勉之曰
[009-33b]
 爾衆士當并力為王室討賊助我敬承天子威命可
 也蓋𦙍侯之徂征敬承王命以行爾衆士能奮力是
 助我敬承王命也
火炎崑岡玉石俱焚天吏逸徳烈于猛火殱厥渠魁脅
從罔治舊染汙俗咸與惟新嗚呼威克厥愛允濟愛克
厥威允罔功其爾衆士懋戒哉
 𦙍侯上既勉衆士使戮力討賊至此又恐其濫殺無
 辜故又戒之曰崑山出玉火若炎于崑山之脊則無
[009-34a]
 辨玉石皆悉焚之此其虐固甚矣至于奉天討罪之
 天吏其行師用兵或有過逸之徳不擇良善兼誅並
 戮則威風烈焰又盛于火之炎崑山故爾衆士不可
 不戒今日之事其首惡渠魁大帥在羲和一身而已
 其他相與黨惡乃羲和以威脅使從者非其本心故
 我令日惟當殱滅羲和之渠魁其他脅從者皆赦而
 勿治凡舊日染羲和之惡而至于為汙穢之俗者皆
 使得以改過自新可也此即湯武所謂伐罪吊民之
[009-34b]
 意也𦙍侯既戒以不得濫殺則誓師之意盡矣故又
 嗟嘆而告之曰威克厥愛允濟愛克厥威允罔功者
 盖謂今日之事當奮威斷而期于必行不可徇姑息
 而緩其誅也諸儒解此多以威為刑罰愛為仁愛故
 謂行兵之際當以刑罰勝仁愛吁此申韓之事耳豈
 詩書之言哉惟林少頴謂此所謂威者非刑威之威
 乃果斷之威也此所謂愛者非仁愛之愛乃姑息之
 愛也羲和之罪至于有脅從之黨將與后羿共為亂
[009-35a]
 故必以果斷之威勝姑息之愛則有濟矣茍赦而不
 誅是姑息之愛也故繼之以愛克厥威允罔功言姑
 息則無功也𦙍侯既勉以必罰故又告之曰其爾衆
 士懋戒哉蓋欲其勉戒無棄我命也林少頴謂𦙍后
 數羲和之罪其始止于俶擾天紀而已而終乃及于
 脅從之黨是知羲和之罪不止如上文所言數事而
 已必是恃其不逞聚其羣黨崇飲于私邑將以助羿
 為亂者若使羲和之罪止于廢時亂曰則執而戮之
[009-35b]
 特一法吏事耳何至率六師征之乎然其征之而不
 正名其惡者盖若正名其惡則必窮治黨與鋤根浚
 源而戮之而仲康之勢未足以制后羿之姦故特舉
 名羲和廢時亂日之罪以治之而已此說是矣
自契至于成湯八遷湯始居亳從先王居作帝告釐沃
湯征諸侯葛伯不祀湯始征之作湯征伊尹去亳適夏
既醜有夏復歸于亳入自北門乃遇汝鳩汝方作汝鳩
汝方
[009-36a]
 此以下非𦙍征文乃逸書序也唐孔氏謂序本别卷
 與經不連孔氏以經序宜相附近故引之各冠其篇
 首此篇經亡序存無所託不可以無經之序為篇首
 本書在此故序附此篇之末其實商書也此亡書篇
 名書亡難以意度其義孔氏此以意度為之說未敢
 深信然序之所言亦有可攷者今且姑為之說契湯
 之始祖也自契至湯凡十四世其間八次遷其所都
 之邑唐孔氏按商頌云帝立子生啇是契居啇也世
[009-36b]
 本云昭明居砥石左傳云相土居啇邱及今湯居亳
 是見于經傳者凡四遷其餘四遷未詳自湯以上七
 世未嘗居亳至湯始居之故言湯始居亳從先王居
 漢孔氏以此先王為契父帝嚳嚳居亳湯自商丘遷
 馬故曰從先王居唐孔氏廣其說謂先王天子也自
 契以下皆諸侯不當言先王且世本本紀皆云契是
 帝嚳子嚳居亳今湯從之則從先王居為從帝嚳也
 明矣但孔氏以湯自啇丘遷則不然盖左傳言相土
[009-37a]
 居商丘相土契孫也自契至湯八遷若相土居啇丘
 湯自商丘遷亳則自相土至湯都邑不曾遷改如是
 則八遷之說自契至相土三世之内而已七遷矣豈
 理也哉計相土至湯其間必更有遷者但不知湯實
 從何地遷爾不必謂從商土也唐孔氏此說有理故
 特從之此序言自契至于成湯八遷湯始居亳從先
 王居作帝告釐沃則此二篇必是言湯居亳從先王
 居之事漢孔氏亦由其名解其義謂帝告釐沃乃告
[009-37b]
 來居治沃土此以意度也不敢以為然湯征諸侯葛
 伯不祀湯始征之作湯征此又湯征之篇也此一篇
 蓋言湯征葛伯之意也書曰湯一征自葛始孟子曰
 葛伯不祀湯使遺之牛羊湯使亳衆徃為之耕則湯
 之征伐諸侯蓋始葛伯之不祀故此言湯征諸侯葛
 伯不祀湯始征之也伊尹去亳適夏至作汝鳩汝方
 此汝鳩汝方之序也盖成湯初無伐桀之謀見其暴
 戾如此意謂得人輔之庶可格其心之非故得伊尹
[009-38a]
 于莘野則自亳而薦之于夏孟子所謂五就桀此序
 所謂去亳適夏是也惟伊尹五就桀而桀之惡終不
 可格故伊伊醜而惡之自夏歸亳世謂伊尹歸亳而
 伐啇之謀始定即此之謂也然伊尹之歸亳入自亳
 之北門乃遇汝鳩汝方二賢臣盖湯臣伊尹與之相
 遇相與語史官錄之為汝鳩汝方二書其書不知道
 何等語孔氏謂言所以醜夏而還之義亦以意度也
 未敢以為然葉左丞謂湯方聘伊尹于莘尹幡然而
[009-38b]
 從之豈必于伐桀哉茍可與為堯舜之君民者初無
 擇也豈特伊尹為然雖湯亦然矣故就桀者亦湯志
 也至于五反而不能正然後止于亳而伐桀之謀定
 此非湯伊尹之本心也其後放太甲天下不以為嫌
 及其復之太甲不以為怨從容去就如處湯桀之間
 盖惟無利伐桀之心故雖伐而不疑于亂惟無奪太
 甲之志故雖放而不疑于簒此聖人之事常情所不
 能測也此說極然且以明伊尹之心而說者乃以五
[009-39a]
 就桀為伊尹為湯作間此戰國之士以已度人也
 
 
 
 
 
 
 
[009-39b]
 
 
 
 
 
 
 
 尚書詳解卷九