[001-1a] 
尚書詳解卷一
宋 夏僎 撰
虞書
堯典
陳少南謂堯舜禹湯先儒或以為名或以為諡其説
皆無據觀大禹謨序言作大禹臯陶謨益稷則臯陶
益稷皆名也觀師錫帝曰虞舜帝亦曰格汝舜又曰
[001-1b]
來禹又曰咨禹曰棄曰臯陶曰咨垂曰咨益例以名
命之則舜禹不得不為名也舜禹為名則堯亦名也
惟論語曰予小子履説者謂履為湯名履為名則湯
非名矣説者又謂湯名天一將為王改為履又曰名
履字天一皆不可知不可知者余請闕之其可知者
據書而言則舜禹當為名舜禹既為名堯亦名也厯
觀諸家之説則少南之説似近人情故余請從之至
於堯書謂之典孔氏則謂典言常道是以典訓常伊
[001-2a]
川則謂典者則也上古淳朴因時為治未有法度典
則至堯始著治迹立政有綱制事有法其治可紀故
書稱典余謂以典訓常以典訓則皆不若訓為典籍
之典盖謂以堯事載之典籍故謂之堯典以舜事載
之典籍故謂之舜典以二篇皆堯舜之典籍故也堯
典於篇次實居其首故謂之第一然一二字余意非
孔子之舊乃安國所定何以知之以孔子所作書序
攷之舜典之後有汨作九共九篇共十篇而後及大
[001-2b]
禹謨堯典第一舜典既第二又加此十篇則大禹謨
當第十三今乃云第三湯誓之後有夏社疑至臣扈
典寳共四篇更加此四篇則仲虺當第六今乃第二
篇次𩔖皆如此以是知篇次之一二實安國所定若
是孔子所定則禹謨應第十三仲虺應云第六不應
從今現存云第三與第二也
堯唐帝也典應謂之唐今云虞書者正義謂舜登庸
追堯作典非唐史所錄乃作於虞史故謂之虞書余
[001-3a]
謂有一代之治必有一代之書則必題一代之名堯
果唐帝書自應謂唐豈可謂唐帝書作於虞史乃題
為虞哉又况舜典載陟方乃死之文則舜典亦非舜
存日所作必舜崩後禹時之所追録舜典禹時所作
尚題為虞而不謂之夏何堯典舜時所追録乃不謂
之唐而謂之虞哉是以近世作史之體若班固作前
漢史於後漢之時特謂之前漢史耳未嘗以其成於
後漢而題為後漢史也陳夀作三國志於東晉之時
[001-3b]
特謂之三國志而已未嘗以其成於東晉而題為晉
志也然則堯典謂之虞書者其亦有説乎余為之説
曰堯典雖虞史所錄其實題為唐舜典雖夏史所錄其
實題為虞禹謨雖後乎禹者所錄其實題為夏然今書
特舜典自題為虞而堯興禹謨不題為唐書夏書乃
與舜典同稱為虞書者非史之舊乃孔子定書之後
序正也何以知之盖禹謨所言左𫝊引之大抵皆云
夏書若莊八年引夏書曰臯陶邁種徳僖二十四年
[001-4a]
引夏書曰地平天成二十七年引夏書曰敷納以言
襄二十八年引夏書曰與其殺不辜寧失不經是莊
襄之時孔子未序正禹謨實謂之夏書禹謨於孔子
未序正之前既謂之夏書則堯典於孔子未序正之
前亦謂之唐書也何者禹謨以其所載者皆禹之行
事故謂之夏書則堯典亦應以其所載者皆堯之事
而謂之唐書可也雖然孔子於三聖之書不仍舊貫
而必為之序正既加序正而又不俱謂之唐不俱謂
[001-4b]
之夏而必謂之虞者抑又何意也盖堯授舜舜授禹
三聖相授實守一道自古繼繼承承未有粹然出於
正如三聖人者故孔子序書欲後世知三聖人其時
雖異其道則一統而無者間斷故序正其書同其題
號者盖書同則道同也其不俱題為唐者堯授舜而
已授禹者非堯也謂之唐則可以該舜而不可以該
禹不俱題為夏書者禹承舜而已承堯者非禹也謂
之夏則可以該舜而不可以該堯惟舜上承於堯下
[001-5a]
授於禹以虞名書則上可以該堯下可以該禹三聖
之道觀此則混然一流略無間斷夫子之意故不深
歟○安國盖孔子十一代孫也武帝時古文尚書厄
於秦火而復出帝以其家書詔令作𫝊故其所注解
謂之孔氏𫝊也
昔在帝堯聰明文思光宅天下將遜於位讓於虞舜作
堯典
李校書曰書序本自作一篇列於百篇之後鄭𤣥馬
[001-5b]
融王肅皆以為孔子所作然觀其領略大意而盡於
數言至於一字不可增損盖聖人之文非吾夫子莫
能為也本在百篇之後今冠於每篇之首者安國之
所分也昔在帝堯者確論謂其時既往其遺風餘烈
猶在故曰昔在其時既往其事必察而後見故曰在
昔然皆失之於鑿不若林少穎之説為當少穎曰昔
在者起語之辭書序自為一篇故以昔在帝堯起於
篇首其意盖謂昔日在於帝堯之時其聴聰其視明
[001-6a]
其文煥然其思湛然有是四徳故居天下萬民之上
而甚光顯今也功成身退将遜遯是位而禪於虞舜
故堯典之書由是作焉盖是書之作自放勲而下至
於九載績用弗成之言皆聰明文思光宅天下之實
也自咨四岳遜岳而下至往欽哉皆将遜於位譲於
虞舜之實也書序序所以為作者之意故不得不撮
其大要而為是言焉然光宅之説孔安國謂為聖徳
之遠著而正義推廣其説則謂是徳充滿居正而逺
[001-6b]
著於天下陳少南則謂宅者居處之所言徳之光輝
顯著隨處而有徧洽天下胡益之謂徳光自上及下
曰光宅自内及外曰光被然是數説皆不若伊川程
先生之説簡而當
堯典曰若稽古帝堯曰放勲欽眀文思安安允恭克讓
光被四表格於上下
林少穎謂此堯典二字乃史官之舊題古者序自為
一篇故每篇必首揭其題以為一篇之目孔安國引
[001-7a]
序冠篇首因存而不去故今書諸篇皆重言本目也
然此既揭堯典二字為題而於下又繼以曰者盖史
官既揭其題於上故稱曰以發其辭自若稽古帝堯
至篇終皆其辭也文體自應云耳而李校書乃以此
曰字與胡越之越同連下文若字讀為越若謂與召
誥越若來三月之越同猶今作文之體越自上世以
還是併以越若二字為史官𤼵語之辭要之易字而
解不若從本文為近人情也盖史官既揭其題又稱
[001-7b]
曰以發其辭故於下言我順理而考於古得帝堯之
行事而載於書曰堯之為君其豐功茂烈放乎四海
無所不至故稱放勲若孔子言大哉堯之為君也巍
巍乎其有成功即放勲之謂也堯不惟有大功其行
己也欽遇事也明𤼵于政事而其文煥然運于心術
而其思湛然是堯又有此四徳也堯有大功又有盛
徳常人處之則必矜其功耀其徳惟堯有是功有是
徳處之安安然初不知其為功為徳方且允㳟方且
[001-8a]
克讓盖謂之允恭則其恭出於信而非偽謂之克讓
則其讓出於誠而非假惟其有大功盛徳而處之以
恭讓故不自大而能成其大雖四裔之逺天地之大
而光輝彌滿且将被而至於無逺弗届格而至于塞
乎天地之間故曰放勲欽明文思安安允恭克讓光
被四表格于上下此一節盖作史者總序堯功徳之
所成就也至於本是徳而見於設施注措則又見於
下矣自克明俊徳以下皆是也然若稽古三字孔𫝊
[001-8b]
謂能順考古道而行之者帝堯王介甫謂聖人之于
古政有便今者則順之有妨于民者則考之二説皆
謂若稽古所以稱堯舜能法古也然史氏之意茍以
是稱堯之徳則當與放勲連言今乃揭於帝堯之上
觀其勢盖非所以稱堯乃史氏自言其稽古作書之
由故二説皆不如程氏蘇氏謂史之作書也曰吾順
考古昔而得其人之行事此論甚善放勲之義説者
不一孔氏𫝊謂堯放行上世之功陳少南謂堯徳蕩
[001-9a]
蕩不可名但依倣其功烈之成就而形容之至其他
諸儒又皆因孟子有放勲曰之語遂以放勲為堯號
以重華為舜號以文命為禹號允廸不可為臯陶號
故不以為稱夫堯之盛徳大業卓千古放行上世豈
足盡所藴則孔氏之説未然也下文克明俊徳欽明
文思皆以羙堯之徳豈以徳之難言則少南之説未
然矣死而諡周道也二帝豈有諡號則放勲為堯號
又未然矣要之放勲實是羙堯有大功放乎四海如
[001-9b]
李校書所謂放者大而無所不極也如禮記所謂放
之四海而凖言堯有大功放塞乎四海而無不至也
其孟子稱故勲曰放勲徂落實非堯號乃史家本以
此羙堯之功後世遂稱為放勲耳故林少穎嘗謂鄭
少梅曰史官作史之時以是稱堯舜禹之功徳後世
因史官有是稱遂以為號如子貢稱夫子固天縱之
将聖故後人遂稱夫子為将聖正與此同少穎此論
甚當故予所以有取焉
[001-10a]
克明俊徳以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明恊
和萬邦黎民於變時雍
上既序堯之盛徳故又叙堯以是徳發而見於治天
下焉大抵聖人出而經世所以綏斯來而動斯和行
之於此曾不斯湏而彼已不約而應者非可偽為也
必其徳之感人也有素故動之妙若影響形聲随感
而應不待持久故也觀帝堯之為君方克明俊敏之
徳於一堂之上以之親九族則九族不旋踵而盡睦
[001-10b]
以之正百姓則百姓不旋踵而昭明以之合和萬邦
則黎民不旋踵而丕變於善時臻雍和者堯豈無自
而然哉盖有放勲之大功欽明文思之徳處之而安
不自矜大徳輝發越素被於天下故今也出而經世
所以能一明俊徳而天下國家舉躋至治之域故也
九族孔氏𫝊謂高祖及𤣥孫之親然高祖非己所得
逮事而𤣥孫亦非己之所可及見果何以親而睦之
哉孔説誤矣惟夏侯歐陽等以為父族四母族三妻
[001-11a]
族二林少頴謂父族四父五屬之内一也父之女昆
弟適人者及其子二也己之女昆弟適人者及其子
三也己之女子適人者及其子四也母族三母之父
姓一也母之母姓二也母之女昆弟適人者及其子
三也妻族二謂妻之父姓一也妻之母姓二也盖敦
宗睦族之道必徧外内之親如使堯之所親不過高
祖𤣥孫則堯之所親亦狹矣既盡也如既月乃日覲
之既言九族盡睦也百姓百官族姓也自其興事造
[001-11b]
業而言之則曰百工自其聯事合治而言之則曰百
僚自其分職率屬而言之則曰百官自其所掌而言
之則曰百執事自其所主而言之則曰百司自其分
姓受氏而言之則曰百姓平章者平議商𣙜之言盖
記所謂論官庶官百執事當論辨而官之故王逸少
稱謝安石於省中平章吾書由唐以來以宰相為平
章事盖本於此正義謂平理之使之恊和章顯之使
至明著至王介甫張彦政又以謂平其職業章其功勲
[001-12a]
非也昭明猶言精白以承休徳謂其各掦乃徳也黎
民衆民也一云黎黒色也以民皆黒首故曰黎民𫝊
所謂黔首是也
乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時
程氏謂前既言堯之始於明俊徳而終於和萬邦此
又言立政紀綱分正百官之職以熙庶績也盖最大
最先莫若推測天道明厯象欽若時令以授人故最
先詳載其事焉羲和者楚語云云見/正義是堯之羲
[001-12b]
和即顓帝之重黎也孔氏謂重黎之後羲氏和氏世
掌天地四時正義謂羲和雖别為氏族而出自重黎
是二家乃以羲和為氏族也林少穎以為不然下文
言咨汝羲暨和則似名矣非氏族也余以經考之𦙍
征言羲和廢厥職夫堯與仲康之時相去如此其遠
若果人名者豈有堯時人為羲和而仲康之時其人
亦名為羲和也要之羲和乃官名也盖掌天地四時
之官在顓帝時其職名重黎自堯以至夏商其職名
[001-13a]
羲和也然下文又言分命羲仲和仲申命羲叔和叔
者盖羲掌春夏和仲秋冬先春而夏繼之先秋而冬
繼之故其言以仲叔言之言相繼相承如伯仲亦猶
魯三桓子孫而云孟孫叔孫季孫也正義謂羲氏和
氏之子字仲字叔者悮矣乃者發語之辭非謂時雍
之後始命羲和也盖羲和之官以授民時為職民時
之授當考於厯象厯為書即洪範所謂厯数所以紀
日月星辰之先後也象為器即舜典所謂璿璣玉衡
[001-13b]
所以參考日月星辰之行度也是二者豈私意曲説
可為哉實因在天之象數而立為成書制為成噐以
備占步而已故堯之命羲和所以必使之敬順昊天
而厯象日月星辰者以厯象不可以私意為必當順
天道之自然故也昊天者元氣廣大之謂也爾雅曰
春曰蒼天云云見/正義王氏云天色可見者蒼蒼而
已故於春言其色氣至夏而行故於夏言其氣情至秋
而和故於秋言其和冬位正乎上故於冬言其位皆
[001-14a]
鑿説也要之經𫝊之言天者不一以其尊而君之則
曰皇天以其仁覆天下則曰旻天以其自上監下則
曰上天以其遠視蒼然則曰蒼天以其元氣廣大而
言則曰昊天初無異議也星謂四方之中星也二十
八宿布在四方而時或轉更互見于南方每方各有
中星天子南面而視中星以知其時之緩急如春則
星鳥夏則星火秋則星虛冬則星昴是也辰日月所
㑹也正月㑹於亥其辰為訾陬二月㑹於戍其辰為
[001-14b]
降婁三月㑹於酉其辰為大梁四月㑹於申其辰為
實沈五月㑹於未其辰為鶉首六月㑹於午其辰為
鶉火七月㑹於已其辰為鶉尾八月㑹於辰其辰為
夀星九月㑹於卯其辰為大火十月㑹於寅其辰為
析木十一月㑹於丑其辰為星紀十二月㑹於子其
辰為𤣥枵人時者薛氏云周建子天時也商建丑地
時也夏建寅人時也堯亦建寅以人時授民故曰人
時然改正朔始於周堯舜之時無三正之異所謂人
[001-15a]
時盖言民時也故史記載堯典敬授人時亦以為民
時則薛氏之説盖不可用矣
分命羲仲宅嵎夷曰𤾉谷寅賓出日平秩東作日中星鳥
以殷仲春厥民析鳥獸孳尾申命羲叔宅南交平秩南
訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革分命和
仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虛以殷仲
秋厥民夷鳥獸毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔
易日短星昴以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛
[001-15b]
自乃命羲和至庶績咸熙皆帝堯命羲和觀象作厯
之事厯者民時所係其事甚大故諄復其辭也由是
觀之則前言乃命者盖摠命以作厯象之任也此言
分命申命者盖四子分掌前事也後又言咨汝羲暨
和者既命以所掌又述而嘆之也故唐孔氏謂上言
乃命摠舉其目就乃命之内分其職掌使羲主春夏
和主秋冬故言分命就羲和之内既命仲復命叔故
言申命其説得之大抵作厯之法必先定方隅騐昏
[001-16a]
旦測時氣齊晷刻候中星而又騐之以農事之早晚
物𩔖之變化然後中氣可得而定中氣既定然後閏
餘可得而推學者於此不必求他惟求作厯之法斯
盡得之宅嵎夷宅南交宅西宅朔方所謂定方隅也
宅者李校書訓為奠盖謂嵎夷在正東交趾在正南
隴西之縣在正西幽都在正北作厯之法必先凖定
四靣方隅以為表識然後地中可求即地中然後候
日月之出沒星辰之轉運故堯所以使四子各宅一
[001-16b]
方者非謂居是地也特使之定其方隅耳如土圭之
法測日之南北東西知其景之長短朝夕亦堯之遺
法也先儒乃以宅為居謂羲和往居是方又謂時出
往騐四極致日景以定分至非其常居而陳少南又
謂堯命羲和欲以授民時乃散處四方之極則作厯
者一何勞乎其説以為因假其地以明其各居一方
之官非各居一方之地也然三説皆不若李校書之
説為當故余從之南交者孔氏云春與夏交王氏云
[001-17a]
南方相見之時隂陽之所交也故曰南交二説不然
盖東曰隅夷西曰昧谷皆言地名不應于南方交相
見之時獨謂之曰南交則南交盖交趾也史記五帝
紀言黄帝之地北至幽陵南至交趾則交趾之對幽
都其來尚矣又厯象欲知日月之食不食常於此候
之故唐僧一行云開元十二年七月戊午朔據厯當
食半强自朔方至交趾候之不差是南交為交趾無
疑矣然既言宅嵎夷又曰暘谷宅西而又曰昧谷者
[001-17b]
孔氏謂暘明也日出於谷而天下明故曰暘谷昧冥
也入於谷而天下冥故曰昧谷盖嵎夷之方日出之
地隴西之方日入之地據地而言則謂之嵎夷西都
據日月出没而言則謂之暘谷昧谷其實一也故唐
孔氏云以谷言非實有深谷而日從谷出乃據日所
出謂之暘谷也日入謂之昧谷也寅賓出日寅餞納日
者所以候昏旦也盖晝夜百刻常以日之出没而候
昏旦不明則夏至之晝長夜短冬至晝短夜長春秋
[001-18a]
二分晝夜相等何以知之故厯尤不可考此堯所以
命羲和以謹賓餞之禮也林少頴謂寅敬也賓之餞
之非實有賓餞之禮也唐孔氏謂𨗳者引前之言送
者從後之稱因其出也從而引之因其入也從而送
之各有其宜若帝嚳之厯日月而迎送之即此法也
至陳少南則以為𨗳其生出之功以頒春政順其歛
藏之氣以頒秋政其説盖以謂寅賓出日者所以平
秩東作寅餞納日者所以平秩西成殊不知此一節
[001-18b]
専為作厯而設如下文所言以殷仲春以正仲夏之
𩔖皆是使羲和定方隅騐昏旦測時氣齊晷刻候中
星以正四時之中氣以成作厯之法正不可與下文
相連訓解學者詳味之則理自可見然南北官不言
賓餞者日之出沒止可候於東西而不與於南北也
平秩東作平秩南訛敬致平秩西成平在朔易此皆
測時氣也盖四時之運春則萬物並作夏則萬物皆
化秋則萬物皆成冬則嵗事改易而萬物皆革故從
[001-19a]
新是皆宻運於天地之間各有次序未嘗或紊堯命
義和作厯既定方隅騐昏旦則於時氣之運又不可
不因其次序而考察之此平秩平在又不可廢也平
秩者盖因其次序而平均之也然則朔易必言平在
者嵗易之事有差謬則來嵗之冝因之而亂則又不
可不察故曰平在敬致者孔氏謂敬行其教而致其
功其説不然周官春夏致日秋冬致月左氏謂日官
居卿以致日則敬致盖致日之謂也日月星辰之運
[001-19b]
行聖人皆南靣視因其至而致之以騐時氣之早晚
羲叔主南方則為人君敬而致之者實其事也若餘
三方皆非候中星之所在故缺而不言日中星鳥日
永星火宵中星虛日短星昴者此所以齊晷刻候中
星也仲春之月日在夘入於酉地則初昏之時鶉火
之星見於南方正午之位當是時也晝夜分晝五十
刻夜五十刻晝夜相等故曰日中又云星鳥者盖是
時朱鳥亦見南方不言鶉火而言星鳥舉四象也仲
[001-20a]
夏之月日在星入於酉地初昏之時大火見於南方
正午之位當是時也晝長夜短晝六十刻夜四十刻
故謂之日永星火此舉十二次也仲秋之月日在星
入於酉地初昏之時虛星見於南方正午之位當是
時也晝夜分晝五十刻夜五十刻故謂之宵中星虛
仲冬之月日在虚入於酉地初昏之時昴星見於南
方正午之位方是時也晝短夜長晝四十刻夜六十
刻故謂之日短星昴此舉二十八宿也然或舉四象
[001-20b]
或舉十二次或舉二十八宿盖作史者欲備見故互
言之夫定方隅騐昏旦測時候齊晷刻候中星皆所
以定四時之中氣而為作厯之本故繼之以殷仲春
以正仲夏以殷仲秋以正仲冬盖以之為言用也凡
此皆用以定四時之中氣也然堯猶以為未也又使
之觀析因夷隩而騐以農事之早晚鳥獸之孳尾毨
氄而騐以物𩔖之變化盖民雖至愚而因時作事未
嘗少差春則分析在田而耕以耨夏則因春事在田
[001-21a]
而以耘以耔秋則禾稼将成民𫉬卒嵗之時而心力
平夷冬則入居於隩熄之處以備嵗寒因時而為未
嘗或紊故堯亦不敢忽而不考也鳥獸微物感天地
至和之氣而動作應時不期然而然春則乳化而交
接夏則毛羽希少而改革秋則毛羽更生而整理冬
則又生氄細之毛以自温隨時變化未嘗或差故堯
亦不敢忽而不考也由此觀之則堯之作厯仰觀象
於天俯觀事於民逺觀於鳥獸其事可謂不茍矣正
[001-21b]
義曰産生為乳胎孕為化孕産必受之故曰化曰孶
孳字古文同乳字訓愛也鳥獸皆以尾交接故交接
曰尾
帝曰咨汝羲暨知朞三百有六旬有六日以閏月定四
時成嵗允釐百工庶績咸熈
堯前命羲和以定四時之中氣矣然後閏餘可得而
起焉自咨汝羲暨和以下即所謂命之以置閏之餘
也王肅云斗之所建為中氣日月所在斗柄兩辰之
[001-22a]
間無中氣則置為閏葢閏月之置無在中氣之月中
氣未定則閏餘亦未得而定前之所言皆為定中氣
而作既定中氣矣故以閏餘繼之夫作厯之法雖始
於定中氣本以置閏厯之置閏其事為大故更申言
之此論甚當朞三百有六旬以閏月定四時成嵗允
釐百工庶績咸熙者此起閏之法也盖周天三百六
十有五度四分度之一月之行也日十三度十九分
度之七常以二十九日過半而與日合一嵗所餘凡
[001-22b]
五日九百四十分日之五百九十二日之行也日一
度其為十二月以三百六十日是一嵗所餘凡五日
九百四十分日之二百三十五以五百九十二并二
百三十五是一嵗日月所餘共十日九百四十分日
之八百二十七十九年年十日為百九十日又十九
箇八百二十七為一萬五千七百一十三以日法九
百四十分除之得十六日以并百九十日為二百六
日不盡六百七十三分為日餘分為閏月得七閏每
[001-23a]
月二十九日為二百三日又七箇月餘各四百九十
九分合為三千四百九十三以日法九百四十分除
之得三日共為二百六日不盡亦六百七十三是為
一章之數二十七章為一㑹三㑹為一統三統為一
元章㑹統元運於無窮此四時所以定而嵗功所以
成也四時定嵗功成然後百工可以允釐而庶績可
以咸熙也允釐百工孔氏𫝊謂允治百官所謂百官
得其職者是也庶績咸熙爾雅曰熙興也言衆工皆
[001-23b]
興所謂萬事得其序者是也雖然當堯之時洪水横
流泛濫於天下為生民之計可謂急矣然堯不先命
禹以平水土命稷以播百穀命契以敷五教而乃先
於命羲和以有作厯置閏之法也豈堯先所後而緩
所急耶盖不然大禹稷契之所職不過於百工而平
水與播穀敷教之事又不過於庶績惟閏餘既定則
天時正於上天時正於上則百官得其職百事得其
序理亦當然茍閏餘不定三年而差一月則必以正
[001-24a]
月為二月每月皆差九年而差三月則将以春為夏
十有九年差六月則四時相反如欲百工之允釐庶
績之咸熙不可得矣雖有益稷臯陶之功果安所施
哉惟天時既定則人功由是而施堯之治無先於此
耳邵康節云日月星辰堯則之江河淮海禹平之其
意不殊此
帝曰疇咨若時登庸放齊曰𦙍子朱啓明帝曰吁嚚訟
可乎
[001-24b]
此一段盖帝堯在位既乆将𫝊帝位博求聖賢也疇
誰也咨嗟也疇咨若時登庸者孔𫝊謂誰能咸熙庶
績順是事者我将登庸之馬融謂羲和為卿官堯之
末年皆以老死庻績多闕故求賢順四時之職用以
代羲和王氏又以若時予采相對為言若時為順天
道若予采為順人事其説皆不然惟程氏謂此乃堯
老廣求聖言以巽帝位之意故放齊以嗣子丹朱為對
其文與上相連此説得之故林少穎亦依此説謂疇
[001-25a]
咨若誰能順是登庸之任将授以天下也放齊曰𦙍
子朱啓明曰盖堯将攝位訪於羣臣放齊以常情揆
之父子相𫝊古今之通義也故以嗣子丹朱為對正
如漢文欲舉有徳以匡朕之不能有司請曰子啓最
長敦厚寛仁請建為太子亦此意也孔𫝊乃為𦙍國
子爵正義遂以𦙍侯命掌六師𦙍子舞衣為證其意
盖以𦙍子朱非堯之丹朱且以馬融鄭𤣥所言堯之
嗣子朱為不然為求官而薦太子太子下愚而言開
[001-25b]
明揆之人情必不然矣殊不知所謂若時登庸正謂
求賢使登帝位則薦以嗣子朱也盖宜故史記載之
文亦作嗣子丹朱其説是也然放齊雖以丹朱為開
明敏悟可授以天下而堯猶知其不可於是吁而疑
恠之曰嚚訟可乎謂朱之為人口不道忠信之言而
且好爭訟不足以當此大噐也胡氏謂自古以來父
子相繼放齊薦子義為當然有太子而不繼位且求
外臣以登庸者豈期至此哉誠以嚚訟遂至旁求此
[001-26a]
説得之正義謂唐堯聖明之主應任賢哲放齊聖朝
之人當非庸品人有善惡無有不知然稱嚚訟以為
啟明舉下愚以對聖帝何哉盖誠以丹朱矯飾容貎
惟以惑人放齊内少鑒明未能悉知謂其實可任用
故因帝之咨而舉之惟堯之聖乃知其嚚訟放齊則
不知也故蔡博士曰嚚訟生於開明君子順開明之
性以為善可以無嚚訟小人因啟明之性以為不善
適所以為嚚訟而已故自放齊觀之則以為善自堯
[001-26b]
觀之則知其為不善也亦如共工之静言庸違象恭滔
天惟堯之聰明乃能知之驩兜則不知也鯀之方命
圮族惟堯之聰明乃能咈之四岳則不知也此無他
盖以放齊驩兠四岳無知人之明惟堯之聰明於人
之才否無不灼知洞見了無閉塞故雖丹朱之嚚訟
共工之滔天鯀之方命亦不惑其鑒觀也
帝曰疇咨若予采驩兠曰都共工方鳩僝功帝曰吁静言
庸違象恭滔天
[001-27a]
此一叚盖堯将求一相之職也采事也百揆之職揆
度百事故曰采如舜命禹使宅百揆亮采恵疇盖此
職也疇咨若予采者謂嗟誰能任是百揆之事将用
為相也驩兠曰都共工方鳩僝功者堯既求之以任
相故驩兠稱都而嘆羙之曰令為共工之官者方始
鳩聚著見其功實可選用也共工官稱也既為共工
而又薦之者亮采恵疇百揆之職驩兠之薦将使堯
大用之方鳩孔氏謂方聚見其功林少穎謂此方字
[001-27b]
當與洪水方割方祇厥叙方施象刑之方同皆是方
始之方非四方之方此説甚當帝曰吁静言庸違象
恭滔天者驩兜既薦共工帝亦知斯人不可以若予
采故疑恠之曰此人言不顧行静則能言用則違之
又象貎恭敬而心則滔天不可大用也滔天二字説
者不同蘇氏云滔滅天理釋文云外貌恭敬而心中
包藏滔天莫測曾氏云誠者天之道汨没其胷中之
誠故曰滔天審如是説則下文浩浩滔天語意斷異
[001-28a]
夫典之言滔天一也豈容有異哉洪水之為害際天
所覆滔滔皆是故曰滔天至此言滔天謂其貌之恭
而心之凶狠滔滔漫天也横渠以方鳩為共工名亦
似有理盖君前臣名驩兠薦共工於堯不應稱其官
則方鳩言其名亦不可知故兩存之以待識者沈光
朝曰共工之象恭鯀之方命堯之聰明巳知之矣知
而未能去者豈堯聰明而猶有所惑哉當堯之時其
惡未著朝廷之間尚猶以為賢者姦人多才善自矯
[001-28b]
揉惡行未著孰不曰善人故鯀雖方命而賢如四岳
猶不知其不可用當是時堯雖知之而遽加以罪人
莫不疑其刑之不當臯陶論知人謂惟帝其難之諒
亦由此此論甚當故表而出之
帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懷山襄陵浩浩滔天
下民其咨有能俾乂僉曰於鯀哉帝曰吁咈哉方命圯
族岳曰异哉試可乃巳帝曰往欽哉九載績用弗成
帝堯以洪水為患求能治人以任其責也四岳主四
[001-29a]
方方岳之官也咨者訪問之也如舜典所謂詢四岳
是也堯将訪問四岳以求治水之人故先言其害曰
洪水湯湯逆流沸騰方為世害而又蕩蕩然泛濫無
有畛域山之高者則懷而包之陵之卑者則襄而上
之浩浩然汗漫無涯涘其浸幾至於天洪水之害如
此斯民之被其害也率皆咨嗟困苦不遑寧處有能
畢是事将使治之故四岳於是乎采衆人之言而薦
鯀曰於鯀哉盖嘆其才之可用也然衆言雖嘆其可
[001-29b]
用而堯獨知其不可用故疑恠之曰咈哉言其違戾
而不可用也所以違戾而不可用者以方命圯族而
巳方命者孔氏謂好比方名命而行事輙毁敗善𩔖
以方字為一義以命字連圯族之文非語辭也孟子
云方命虐民趙氏注云方猶放放棄教命史記亦以
為負命其説是也或又謂物圓則行方則止方命則
逆命不行亦與此通圯族者程氏謂垢壞族𩔖盖傾
䧟忌刻之人也堯既言其方命圮族不可用四岳于
[001-30a]
是又曰异哉异已也言已矣乎嘆當時未見人能賢
於鯀也如孔子每言未見其人必曰已矣乎吾未見
好徳如好色者也已矣乎吾未見能見其過而内自
訟者也皆嘆未見其人也岳既嘆時人未見有能賢
於鯀矣故欲堯但試其可治水而已無求其他故曰
試可乃已盖四岳薦鯀治水堯知其方命圮族不可
用而四岳之心未信以為鯀之失雖如此然當時禹
未出言治水者莫如鯀帝求人治水令但取其能治
[001-30b]
水而巳無求其他安可以方命圯族而廢之哉四岳
既採衆言以鯀為可用又自言試治水則可已故堯
勉强而從之以順四岳之意而試之故戒之曰往欽
哉言治水之事當欽敬而往是堯巳預知其無成也
巳而功用厯九年而不成則堯可不謂之聰明之主
乎夫四岳薦鯀於堯堯既知鯀不可用又屈於四岳
之請而試之卒至民被其害者九年後世疑之謂堯
知其不可用而用之不仁屈于四岳而不能自信不
[001-31a]
智余謂洪水之害至堯猶甚其下民怨咨日望聖人
拯而救之奈何禹猶隱而未興鯀雖有方命圯族之
心然姦侫之人能説美隱惡天下言治水者皆歸於
鯀賢如四岳猶信其可用况天下乎故堯於此以謂
民之病於洪水也如此其甚望人君之拯治也如此
其急而同聲共美鯀之才也如此其衆吾雖知其不
可用然任一已之見而違天下共見之心則人必謂
吾當艱難之際捨能者不用而坐觀其害莫不皆斂
[001-31b]
怨於巳故吾寧用之而功不成然後去之終不肯自
謂不可用而不用也是故馬融云堯以大聖知時運
當然人力不能治下民其咨亦當憂勤屈巳之是從
人之非遂用於鯀李顒亦謂堯雖獨明於上衆多不
達於下故不得不副倒懸之望以供一切之求伊川
亦謂舜禹未顯當時之人才智未有出鯀之右者四
岳舉之堯不得不任茍當時大臣才智有過鯀者則
堯亦不任鯀矣此論甚當説者又謂鯀既無功早宜
[001-32a]
黜廢必待九年然非無功也但無成耳唐孔氏亦謂
水為大災百官不悟謂鯀能治水及命往治非無小
益人見其有益謂鯀實能日復一日以終三考三考
不成衆人乃服然後退之以至九年况祭法亦謂禹
能修鯀之功夫禹之大功且修鯀之餘則鯀實非無
功者時不能成故誅殛之説者又謂鯀性狠殛帝所
素知何早不去而待於舜盖舜之時治水無功法應
貶黜而又必誅殛之於羽山抑又何耶盖鯀之才智
[001-32b]
天下之所謂大姦佞者始見堯朝位卑任輕則能隱
其惡而居其職雖堯知其方命圯族而惡迹未著何因
去之及将進而用以治水之任則堯之用過乃分惡
必著見故吁而言其不可巳而大臣舉之天下賢之
不得巳而試其治水之任及鯀既居治水之任九載
之間平昔韜藏之惡一旦發露故舜得以殛之如王
莽司馬懿若使終身居卿大夫之位必不彰簒逆之
謀惟用過其分則有以發其㐫慝也伊川程氏其説
[001-33a]
如此説者又謂堯典言咨四岳者二治洪水也巽朕
位也舜典言咨四岳二熙帝載也典三禮也古者大
事必詢衆庶言帝以此四者事大體重四岳掌方岳
知天下衆庶之情偽故以訪之然岳未嘗有一賢以
事堯至薦鯀薦禹薦伯夷皆言僉曰而薦舜又出於
師鍚以舜禹之聖岳不舉堯之朝乃有蔽賢之人如
是耶盖不然是舊説之過也四岳主方岳之官堯之
任官其常事則訪之左右之臣其大者則訪之四岳
[001-33b]
使於四岳求之四岳求之方岳之間得天下之公議
其始則薦鯀次則薦舜又其次則為舜得禹又其次
則得伯夷皆言僉曰與師錫帝曰者皆采以進之也
岳進僉言於堯曰鯀可用堯獨曰不可用故岳始自
進其言曰試可乃已謂僉言之不可違也岳進師錫
之言於堯曰舜可遜堯曰何如岳始自進其言曰烝
烝乂不格姦賛師錫之允當也學者以是求之則四
岳為任職矣此盖陳少南説也四岳漢孔氏謂即羲
[001-34a]
和四子分掌四岳之諸侯唐孔氏為平秩四時之人
林少頴因廣其説謂舜巡狩四岳首協時日而後考
制度則四岳為羲和四子矣凡此皆以四岳為四人
據李校書謂春秋外𫝊謂羲和為司馬氏之先四岳
為申吕氏之先則四岳為一人非羲和四子也蘇氏
又引書曰内有百揆四岳欲遜位則四岳為一人明
矣其所謂二十二人盖十二牧九官并四岳一人乃
二十二矣舊説徒見每訪四岳而僉曰以答之訪者
[001-34b]
一人而答者衆故以為四人殊不知所謂僉曰盖四
岳采衆言以進也凡此皆以四岳為一人或謂四人
於經無害故兩存之
帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命巽朕位岳曰否
徳忝帝位曰明明揚側陋師鍚帝曰有鰥在下曰虞舜
帝曰俞予聞如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝
烝烝乂不格姦帝曰我其試哉女於時觀厥刑於二女
釐降二女於溈汭嬪於虞帝曰欽哉
[001-35a]
此序堯禪舜之由所為舜張本也盖堯在位七十載
耄期倦於勤将使四岳代巳攝天子之事故咨而訪
之曰朕在位七十載汝能用我之命我将巽之以朕
位巽與遜同故馬氏亦云巽讓也王氏乃謂自下升
曰陟自外入曰巽遂以巽朕之位為堯将使四岳自
外入居帝位與下文言陟帝位同意盖巽之為字於
釋文未有訓焉自外而入内者不若以巽為遜而堯
典之書亦有将遜於位之言則王氏之説為未安也
[001-35b]
孔氏謂堯年十六自唐侯陟天子之位七十年則時
年八十六此説雖不知出於何書要之在漢之時去
古未遠帝王遺書猶有存者孔氏必有據而云也堯
既使四岳用命巽朕位四岳辭讓不敢當乃告於堯
曰否徳忝帝位言巳之不徳萬一受之適所以忝辱
帝位也陳少南又以為岳謂帝徳重矣無有徳可以
辱之者此説亦通四岳既辭其否徳忝帝位堯於是
使之舉其所知即明明揚側陋者是也明明謂其高
[001-36a]
明者揚側陋舉揚其在側陋者盖欲不擇貴賤凡可
以當此位者雖貴而羣臣賤而庶民皆舉之也一説
以明明揚側陋乃堯使四岳明明然舉揚側僻賤陋
之處茍有賢者舉而用之其意盖謂上既讓四岳則
已求之於貴者矣至此揚側陋則又及於賤者也况
堯既使之揚側陋而岳果告之曰有鰥在下曰虞舜
則此説亦自有理堯既使明明揚側陋故四岳親往
方岳之下求之果得衆人共錫帝堯之言曰有鰥在
[001-36b]
下曰虞舜虞其氏也舜其名也舜時年三十尚未娶
故稱鰥唐孔氏引詩何草不𤣥何人不鰥謂暫離室
家尚謂之鰥不獨老而無妻始稱之也薛氏謂舉而
言其鰥欲帝妻之也此説雖可喜然下文云我其試
哉女於時則妻舜乃出於帝意若如薛氏之言則妻
舜乃出於四岳之請夫岳舉舜於側微之中未知堯
之用否而先請以女妻之非人情也但舜時適未娶
也四岳薦之因言之耳豈有言以鰥而欲堯妻之理
[001-37a]
哉四岳既以舜錫堯然其舉曰俞我已聞其名矣但
未知其人何如堯上聖之君既聞舜名于未錫之先
又問其為人於巳錫之後者所以盡衆心不敢决於
一己也説者謂堯有予聞之言則堯之知舜已久矣
知而不即舉乃以禮讓四岳四岳既辭然後使之舉
側陋則必及舜是堯之意實欲讓舜但舜時㣲賤恐
一旦讓之人必議之故堯讓四岳使岳自舉舜為出
於衆議而非己私故唐孔氏謂堯知有舜而不召以
[001-37b]
禪之而信四岳今令衆舉者以舜在卑㣲未有名聞
卒暴禪之則下人不服鄭𤣥六藝論亦謂堯之命在
舜舜之命在禹猶信羣臣舉於側陋上下相讓務在
服人蘇氏亦謂以天下與庶人古無是理故必自岳
始岳必不敢當也岳不敢當則必舉舜堯之知舜至
矣而天下不足知之故将授之天下必使其事𤼵於
衆不發於堯故舜受之也安是説美則美矣但聖人
之作事直巳而行無事私曲使其果欲禪舜則直禪
[001-38a]
舜矣又何必先以禮讓四岳而為此不情之舉乎其
實以四岳堯之輔臣故賢者也堯将禪位故冝先於
四岳岳不敢當則使明明揚以下之可當者宜得聖
人四岳實聞舜賢方欲薦之適堯已聞乃舉以對堯
時亦聞舜之𤣥徳而未知其詳故因四岳之薦而審
其何如初非有意禪舜恐人議己故陽以禮讓四岳
也伊川之意出此曾氏亦云唐虞建官内有百揆四
岳堯得舜而納於百揆則前此百揆之官未備也建
[001-38b]
官惟賢官無隆於四岳則其賢可知矣徳未足以宅
百揆則庸命有所不能矣故四岳言舜可受天下之
事曰舜乃瞽者之子其父則心不則徳義之經其母
則口不道忠信之言其弟象則又傲慢而不恭有此
三惡而舜能諧之以孝使烝烝乂不格姦此實人情
之至難而舜能之故知其可以受堯之天下也烝烝
孔氏謂進進於善不若曾氏謂若烝之浮浮之烝盛
徳之氣有以上達化而熟之使不自知故烝烝於乂
[001-39a]
不至於格姦瞽無目之稱也漢孔氏謂舜父有目以
其不能分别善惡故時人謂之瞽唐孔氏從而廣其
説引論語未見顏色而言謂之瞽言瞽者非果無目
也況史記載瞽膄使舜上廩從下縱火使舜穿井下
土實井若其身自能為之不得為無目但不識善惡
故稱瞽耳至林少穎則引史記云盲者子父頑母嚚
象傲則舜父之無目也審矣夫盲之為痼疾固非善
惡之事然有目而頑猶可言無目而頑豈不愈難言
[001-39b]
哉要之二説少頴為長説者又謂烝烝乂不格姦則
舜未登庸之時瞽膄焚廩使浚井出從而掩之象曰
謨盖都君咸我績牛羊父母倉廩父母干戈朕琴朕
弤朕二嫂使治朕棲則舜登陟天朝之後三惡尚謀
殺舜為姦之大莫甚於此安得為不格姦余謂舜處
父子兄弟之不幸雖堯既妻舜三惡尤有殺舜之心
則當未舉之前其欲害舜之心為如何惟舜以孝克
諧之雖頑如瞽無殺子之愆傲如象無害兄之罪則
[001-40a]
不格姦之言為可信也四岳既言舜克諧三惡烝烝
又不格姦以此為可授以天下堯猶以為未也且曰
我其試哉蓋以試舜以考其行績也試之如何妻以
二女觀其禮法刑制二女而已盖能制二女則夫婦
之道正夫夫婦婦則家正而天下定此堯所以試之
也春秋𫝊曰宋雍氏女女於鄭則知以女適人皆謂
之女謂之女於時者猶言於是時以二女女之也古
者庶士人一妻一妾今堯以二女妻舜切意二女當
[001-40b]
有貴賤長㓜其一為妻一為媵非皆為妻也故劉向
烈女𫝊云舜為天子娥皇為后女英為妃則非皆為
妻也呉孜謂堯舜同姓俱出於黄帝之後不應以嫡
女妻之所謂二女者人君天下父母民皆臣妾堯於
天下取二女妻之以觀其治天下之本故知二女非
堯女也殊不知世本之舊出於後世豈可據哉堯既
妻二女以觀其禮法刑二女而舜於此果能以義理
下降二女於媯水之北使帝女雖貴必從夫而俱行
[001-41a]
婦道於有虞之族故堯嘆曰欽哉羙舜也王氏以釐
降為下嫁此説雖通然以釐降為下嫁則一篇之載
惟及乎堯之妻舜不及舜之刑二女孔氏云釐降乃
舜能以義理下二女之心然經言釐降二女於溈汭
則降又非降其心故不若合二説為一謂舜能以義
理下降二女雖帝女之貴亦使下降而居媯汭也水
北曰汭媯汭為水之北即舜所居之地也既言媯汭
又言嬪於虞媯言其地虞言其族也曾氏云動容周
[001-41b]
旋中禮者聖人之欽也若有人則作無人則輟其欽
但可掩塗人耳目耳若在其室而與之居者不可欺
也舜能釐二女而使之嬪於虞非能動容周旋中禮
以行之不能如此故以欽哉羙之也李校書謂欽哉
為帝戒飭二女之言其意盖謂舜以㣲賤能釐降二
女不可不敬其夫故以欽戒之此説亦通周泰叔謂
堯禪舜必試之舜禪禹不言試者當堯之時洪水橫
流天下愁嘆帝命治之由是疏九州導九河驅水恠
[001-42a]
之屬而放之海汲汲盡力乎外三過其門而不入水
功既成民然後𫉬陸行而土居禹之功被乎天下民
之視禹無異於舜故洚水儆予成允成功惟汝賢予
嘉乃績天之厯數在爾躬終陟元后盖禹之功被民
也大民之歸禹也順不待舜試而天下安之也林少
穎四岳薦舜將使堯授以天下而其薦之者不言其
他而惟曰父頑母嚚象傲烝烝乂不格姦堯之試舜
将授以天下而其所以觀之者不觀其他而惟曰女
[001-42b]
於時觀厥刑于二女者盖夫夫婦婦而家道正家道
正而天下定矣
尚書詳解卷一
