KR1a0161 周易圖書質疑-清-趙繼序 (master)


[011-1a]
欽定四庫全書
 周易圖書質疑卷十一 休寧趙繼序撰
井卦

巽得坤之初畫坤為地有邑象而坎陷則改邑矣然井不從邑改也巽入故无喪无得坎通故往來井井巽為繩有繘象備兊上缺有瓶象為毁折故汔至而羸其瓶凶之象也
[011-1b]
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干寳曰井而為泥則不可食崔憬曰處井之下无應于上則是所用之井不汲以其多塗久廢之井不獲以其時舎禽古擒字猶獲也按初地位也在井下故有泥象變乾其初潛而勿用故有不食无禽之象重變需為不進亦象不食无禽也舊註謂禽亦莫顧天下固无飲于井之禽也于義不可通矣
[011-2a]
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李鼎祚曰魚隂蟲也初處井下體又隂爻魚之象也來知徳曰下隂爻兩坼漏之象也按二亦地位故有谷象坎為弓有射象谷水下注曰射巽反兊為澤澤中有魚鮒指初言魚之小者也射鮒則不能養人矣甕即瓶敝漏即羸也變艮為止井谷乃居其所而不能遷者也重變蹇則天方難而養无功故有谷射鮒甕敝漏之象不足以語西南之利大人之利見矣
[011-2b]
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井渫則无泥而非谷矣不食者五不汲也坎五有王象心象備離有明象此可為心惻而王明汲之則天下受其養也内三及重皆變坎坎與井皆水井渫不食則心不亨而惻矣王明受福其庶行有尚乎
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虞翻曰以瓦甓壘井稱甃坤為土初之五成離離火燒土為瓦治象按四當坎初井甃則可无舊井之咎
[011-3a]
矣變兊為口有井甃之象重變大過則棟橈有過于羸瓶者矣井甃則不改者修之亦可利有攸往也來知徳曰初為泥三之渫渫其泥也二射谷四之甃甃其谷也
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泉出井下冽寒皆井之美者也食則養及人矣外五變坤井食則萬物皆致養矣重變升見大人而南征亦井養不窮之象也
[011-3b]
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虞翻曰幕蓋也收謂以轆轤收繘也坎為車應巽繩為繘故井收勿幕按外上及重皆變巽則井不羸瓶而入之者有功矣有孚元吉是亦利有攸往利見大人也

荀爽曰巽乎水謂隂下為巽也而上水謂陽上為坎也木入水出井之象也
[011-4a]
來知徳曰改邑不改井者以剛居中在困卦居二之中在井卦居五之中往來皆井不可改變也

李光地曰勞民者如巽風之布號令勸相者如坎水之相灌輸
革卦

李簡曰已日者已可革之時也按離為日兊為說革
[011-4b]
不遽革故曰已日乃孚元亨利貞與乾同辭者上備為乾也法乾以為革而悔亡矣
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干寳曰鞏固也離為牝牛離爻本坤黄牛之象也在革之初而无應據未可以動故曰鞏用黄牛之革按内初變艮為止鞏則止其所矣重變咸有感義而非時則不可感鞏用黄牛是不以取女為吉者也龔煥曰易言黄牛之革者二遯之六二居中有應欲遯而
[011-5a]
不可遯者也革之初九在下无應當革而不可革者也
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柔順中正上應于五故辭與彖同征有吉而无咎内三變乾為健已日乃革行之健也重變夬揚庭不利即戎而爻係征吉者已日乃革是能孚號告邑夬之决而利者也无咎則利有攸往矣


[011-5b]
内三變震動而為征吉備巽中入而為就兊口為言蓋妄動則凶而貞厲善入則孚言至于三離三爻之數也重變隨是天下隨時而可革矣三就有孚乃元亨利貞无咎之道也
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剛柔不偏傳所謂革而當其悔乃亡者也外四變坎中實故曰有孚為通故曰改命重變既濟為定天人所與故改命吉也寧有終亂之憂乎
[011-6a]
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五君位故曰大人備乾有虎象故曰虎變中實故有孚未占則不言而信者也變震為起故大人得位而上治重變豐王假而宜日中則武功成而文徳昭故有大人虎變之象
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外上變乾隂之陽也陽為君子隂為小人豹亦虎類從五而變故曰豹變乾為首有而象從五而革故曰
[011-6b]
革而征則凶居則貞吉重變同人利君子貞故有君子豹變之象小人革面則人无不同者矣

虞翻曰息長也干寳曰天命已至之日也乃孚大信著也朱震曰兊澤離火而彖曰水火何也澤者水所鍾无水則无澤矣坎上為雲者澤之氣也下為雨則澤萬物也故屯需之坎為雲小畜之兊亦為雲坎為川大畜之兊亦為川坎為水革兊亦為水坎陽
[011-7a]
兊隂隂陽二端其理則一知此始可言象矣

虞翻曰厯象謂日月星辰也
鼎卦

朱子曰吉衍文也
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巽合震為足而初有趾象用鼎先以滌濯則趾顛而
[011-7b]
否出矣巽離備兊皆女而備乾為夫君故曰得妾以其子按備乾而内初亦變乾為健故曰出否為父故曰得子重變大有出否則遏惡以取新得子則順命以主器无咎者可以進于元亨也
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二剛居中故曰鼎有實比初隂為惡故曰我仇有疾變艮為止故曰不我能即重變旅旅非定鼎之所也有仇不即其亦小亨而貞吉者乎李光地曰此疾字
[011-8a]
是妒害之義所謂入朝見疾是也然小人之害人也必託為親愛以伺其隙故必不惡而嚴使之不我能即而後无隙之可乘也
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易祓曰鼎耳謂六五正所以運其腹中所容者惟上无應塞而不行按内三變坎為耳故曰鼎耳為耳痛故曰革為陷故曰其行塞上離為雉備兊為口三當口下故曰雉膏不食坎為雨雨降則塞者通悔可虧
[011-8b]
而吉有終矣重變未濟小狐濡尾此行之所由塞也終吉庶可免于无攸利乎
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王弼曰既覆公餗體為沾濡受其至辱災及其身故曰其形渥凶也按外四變艮為止不知止則鼎之折覆所由來也變艮而連三五則成震為足隂柔不勝其任故曰鼎折足四有公象折足則餗必覆而備兊之口虚矣羞愧至于汗流故曰其形渥凶重變蠱蠱
[011-9a]
則取新者壞矣故有折足覆餗之象先甲後甲非大有為者不勝其事也來知徳曰下體巽有足而无耳故曰耳革上體離有耳而无足故曰折足
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干寳曰凡舉鼎者鉉也尚三公者王也金喻可貴中之美也故曰金鉉鉉鼎得其物施令得其道故曰利貞也程子曰對峙于上者耳也横亘乎上者鉉也按離得坤之中畫為黄變乾為金重變姤為遇則有
[011-9b]
實者耳不革足不折而有所遇也黄耳金鉉庶乎天下大行矣
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五變乾為金亦為玉而上乘之故體其象曰玉鉉彖所謂元吉亨者也變震為動其究為健玉鉉在上動之健者也重變恒定鼎者乆于其道則金和玉節文質得中大吉无不利即所謂利貞利有攸往也易祓曰鼎與井其用在五而其功皆在上井至上而後為
[011-10a]
元吉鼎至上而後為大吉皆所以全養人之利者也

荀爽曰巽入離下中有乾象木火在外金在其内鼎鑊亨飪之象也虞翻曰三在巽上動成坎離有兩坎兩離象乃稱聰明來知徳曰鼎綜革言革下卦之離進而為鼎之上卦也進而上行居五之中應乎二之剛也

[011-10b]
項安世曰存神息氣人所以凝夀命中心无為以守至正君所以凝天命

陸績曰得中承陽故曰中以為實
震卦

上備坎險故曰震來虩虩下備艮止故曰笑言啞啞百里震之所驚也震為蕃鮮有匙鬯象震動艮止故
[011-11a]
曰不喪酈炎曰陽動為九其數三十六隂静為八其數三十二震一陽二隂故曰百里
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初為震主象與彖同變坤為順則震之動者順矣故先虩虩而後啞啞也重變豫笑言啞啞亦有順動之義雖以之建侯行師可矣
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二承初剛故曰震來厲備坎錯離為蠃蚌有貝象震
[011-11b]
則喪其貝矣億度也備艮為山有陵象震為足有躋象其位中正勿逐而喪者可得九七皆陽數也變兊為毁折故有喪貝之象重變歸妹征凶故喪貝而勿逐也七日得則亦无攸利之利矣
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虞翻曰死而復生稱蘇按備坎為多眚而震陽為生故蘇蘇而行无眚也内三變離為目眚目之翳也離明故无青也重變豐動萬物而為豐大者震之蘇蘇
[011-12a]
致之當日中而能震行則勿憂而无眚矣
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外四變坤虞翻曰坤土得雨為泥位在坎中故遂泥也按此乃震之久于虩虩者也重變復陽動而利有攸往矣虩虩者當不終于泥也
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來内乘剛往外乘隂故厲坎險而艮止之故无喪震動故有事外五變兊為說為見則无喪而有事矣重
[011-12b]
變隨當元亨利貞而往來厲者在震中也无喪有事則可以无咎矣虞翻曰可以守宗廟社稷為祭主故无喪有事也俞琰曰有事謂有事于宗廟社稷也
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鄭玄曰索索猶縮縮足不正也按上居震極故曰震索索變離為目故曰視矍矍本位為躬下位為鄰震不于躬而于鄰戒之豫也變離備坎有婚媾象備艮錯兊為口故曰有言重變噬嗑利用獄索索矍矍則
[011-13a]
震于獄而懷刑之象也豫戒无咎庶可亨乎

胡炳文曰恐懼作于心修省見于事
艮卦

身之止者莫如背故曰艮其背上備震為動故曰行其庭下備坎為隠伏故曰不獲其身不見其人李鼎祚日艮為門闕今純艮重其門闕兩門之間庭中之
[011-13b]
象也
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艮反震為足而初有趾象變坤為貞故曰利永貞重變賁其初之賁趾者異于艮趾矣然永貞則安用小利有攸往乎
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二上于趾有腓象隨謂承也虞翻曰艮為止震為動故不拯其隨坎為心故其心不快按内二變巽為
[011-14a]
伏故所隨不克拯也重變蠱當先甲後甲以有事而不可止也故有不拯不快之象
&KR0320
限腰胯也夤脊骨也三居中位有夤限之象備坎為隨有艮列之象又合坎離為火故曰薰為心病故曰厲薰心此不當止而止者也變坤利牝馬之貞則艮限列夤之厲免矣重變剥不利有攸往艮限列夤其何所往乎
[011-14b]
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此彖所謂不獲其身者也外四變離為麗身有所麗艮之象也重變旅則旅之不處者處矣故艮其身也
&KR0306
艮錯兊而外五變巽綜兊為口有輔象言則出于口者也故曰艮其輔言有序重變漸漸進序之義也故艮輔而言有序斯利貞而悔亡矣
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[011-15a]
上居艮極篤敦之至也故曰敦艮吉艮卦五爻皆取身象而上以敦艮統之變坤敦艮則得坤之厚徳者也重變謙君子有終故上之敦艮吉也

虞翻曰艮其背背也兩象相背故不相與也孔穎達曰易背為止以明背者无見之物即是可止之所也

[011-15b]
虞翻曰坎為耳故未違聴也

虞翻曰坤為厚陽上據坤故以厚終也
漸卦

本卦艮男下巽女備坎男下離女故曰女歸吉
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巽為雞備離而内初亦變離為雉皆飛鳥之象也故
[011-16a]
卦取于鴻乃鳥之至有時而萃有序者也艮為徑路下備坎水而初承之故曰漸于干艮為少男故曰小子合兊為口故曰有言重變家人正家豫敎必自小子始矣故厲而无咎亦利貞之道也何楷曰六爻皆取鴻象往來有時先後有序于漸之義為切也昏禮用雁取不再偶又于女歸之義為切也李光地曰昏禮用雁大夫執贄亦用雁皆取有別有序之義
&KR0306
[011-16b]
艮為山為石故曰漸于磐上應五巽綜兊為口故曰飲食衎衎内二及重皆變巽利往利見乃飲食衎衎之吉也
&KR0320
三居艮上而當備坎之中故曰漸于陸艮坎為男有夫象巽離為女有婦象坎險多青故曰征不復孕不育坎為盜離為甲胄戈兵故曰利禦寇變坤則順保禦寇而亦可免不復不育之凶矣重變觀必盥薦顒
[011-17a]
若夫婦有所以承天祐庶漸進者可以有功而正邦乎征不復不止童蒙之吝也孕不育不止闚觀之醜也雖利禦寇亦非下觀而化之治也
&KR0306
四當巽初為木桷木之平柯也此不及二之衎衎矣變乾錯坤為順巽而能順則得桷无咎矣重變遯本不可遯而桷猶可遯亦小利貞之義也
&KR0320
[011-17b]
山上有木為陵巽離皆有婦象三在坎中故曰孕不育且居離上木入于槁故曰不孕備離三爻故曰三歲居中得正故終莫之勝吉外五及重皆變艮此不獲身不見人一于止而不進者也然時止則時行終莫之勝安在其進不得位而以正乎
&KR0320
三為山陸上為山木中之陸上居漸極有儀可象者也變坎漸陸用儀則亦心亨行尚之象也重變蹇而
[011-18a]
漸陸者可以不與其難矣是亦西南之利也雖不利見大人天下其孰不仰之

來知徳曰本卦綜歸妹言歸妹下卦之兊進而為漸上卦之巽得九五之位也然不惟得位又正又中也

馮椅曰内卦艮止居徳者止諸内也外卦巽入善俗者入于外也體艮以居徳體巽以善俗來知徳曰
[011-18b]
君子擇居處于賢徳善俗之間則耳濡目染以漸而自成其有道之士矣

上下二隂
歸妹卦

兊少女有妹象離坎隂陽相遇故曰歸妹
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[011-19a]
少婦曰娣從嫁者也兊為妾有娣象應震為足兊為毁折内初變坎為曳故曰跛能履重變解利西南故來復往夙而為歸妹之征則吉也孔穎達曰征吉者少長非偶為妻而行則凶為娣而行則吉
&KR0320
備離為目而坎為眚故曰眇能視得下卦之中正故曰利幽人之貞内二及重皆變震眇視將不免于震來虩虩矣然貞則可以震驚不喪也幽人即歸妹之
[011-19b]
貞靜幽閒者也郭雍曰九二剛中賢女也守其幽獨之操不奪其志故曰利幽人之貞
&KR0306
内三變乾乾與備坎合則為需故有須象天文志須女四星賤妾之稱妹未歸而歸娣隂不當其位也重變大壯以須而反以娣非歸妹之貞矣安所用女壯乎
&KR0320
[011-20a]
四居坎離之中坎月離日為期而坎曳為愆愆則遲歸待男而行有其時也變坤為妻道遲歸則安于貞者也重變臨愆期而歸有時者寧至八月之凶乎是亦可无咎矣
&KR0306
五為歸妹之主柔中應二故取帝乙歸妹與泰五同妹為小君五出離外不尚文飾故曰袂不如娣之良娣指初三也備坎為月而五居坎上下與離應故曰
[011-20b]
月幾朢外五及重皆變兊歸妹月朢是亦亨利貞者也吉之道也來知徳曰三爻為娣乾為衣三爻變乾故其衣之袂良五變兊中缺故不如三之良
&KR0306
兊隂為女震陽為士服䖍曰震為竹竹為筐震變為離離為火火動而上其施不下故筐无實也離為戈兵兊為羊是用兵刺羊之象也三至五有坎象坎為血血在羊上故刺无血也按外上變離中虚故為无
[011-21a]
實无血此不克歸妹者也重變睽乃歸妹之終敝也无實无血其乖甚矣安得小事之吉乎
豐卦

王指五位離在下為日離錯坎而未見故曰勿憂宜日中
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五豐之主即彖所謂王也初不應四而往遇于五故
[011-21b]
曰遇其配主隂陽相應曰配離為日旬十日之數也變艮綜震而上卦亦震為動故曰往為起故曰有尚重變小過不可大事不宜上而遇配主則事之大而上者也不可以一日二日遇之雖旬无咎乃利貞矣往有尚庶幾其亦大吉乎
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虞翻曰日蔽雲中稱蔀按離錯坎有雲象斗日之餘光也日中雲蔽則不見日而見斗也二往之五而坎
[011-22a]
為憂病故得疑疾然亦變乾則剛健孚物故曰有孚發若吉重變大壯盛之極也有孚發若是利貞之所著也雖得疑疾而可勿憂矣
&KR0320
虞翻曰日在雲下稱沛九家易曰沫斗杓後小星也按日中而雲上見沫猶之見斗日失其明矣上震綜艮為手有肱象備兊為折故曰折其右肱得正故无咎内三及重皆變震震來虩虩故有折其右肱之象
[011-22b]
然震驚不喪則可无咎矣
&KR0320
豐蔀見斗象與二同而往遇于五則亦與初之遇其配主者同矣爻位相近曰夷外四變坤為順遇夷主是忠順以事其上者也重變明夷則日之中者晦矣然遇主則利艱貞者猶能不失其豐矣
&KR0306
離日為章外五變兊則得其應故曰來文明以說故
[011-23a]
曰有慶譽即所謂元亨利貞悔亡者也
&KR0306
震綜艮為門闕有屋象户象上居豐極豐屋蔀家猶日之豐其蔀也家蔀而户不見人矣外上及重皆變離為日有覿之象然至此而日之中者昃且入矣故曰不覿三歲乃應離之三爻也安得有畜牝牛者以保其豐乎

[011-23b]
程子曰宜如日中之盛明普照天下无所不至則可勿憂矣

朱震曰電明照也所以折獄雷威怒也所以致刑

來知徳曰雖旬无咎周公許之之辭過旬災也孔子戒之之辭過旬災者言盛極必衰也

[011-24a]
虞翻曰利四之隂故不可大事

上為天位


[011-24b]
周易圗書質疑卷十一