[008-1a] 
欽定四庫全書
周易圖書質疑卷八 休寧趙繼序撰
剥卦
䷖
牀之載人象坤之載物内初變震為足剥自下始故曰剥牀以足重變頤貞吉而剥貞凶者將剥下以自養也故有剥牀以足之象朱子曰
[008-1b]
蔑滅也俞琰曰初在下故為剥牀而先以牀足滅于下之象按以蔑字屬上句恰與象傳以滅下也相合
鄭玄曰足上稱辨謂近膝之下虞翻曰指間稱辨
崔憬曰以牀言之則辨當在第足之間是牀梐也
按内二變坎為陷剥辨則將陷于險矣重變䝉利貞而剥貞凶者將剥下而凟求也故有剥牀以辨之象
[008-2a]
卦有五隂三居其中剥之適可而止者也與上為應其小人而比君子乎内三及重皆變艮止其所故剥之无咎
膚在牀上剥益近矣外四變離其四來死焚棄則皆剥膚之凶也重變晉剥雖晉而无康功其去錫馬三接者逺矣故有剥牀以膚之象
[008-2b]
艮錯兑為澤澤之所生有魚外五變巽為䋲艮為手故曰貫為女故曰宫人五隂上進聨貫承寵不剥陽而順于陽故无不利重變觀其二女以闚觀為貞剥五女以順寵為利故有此象
艮為果外上變坤錯乾為木果故曰碩果上不受制故曰不食坤為大輿陽以君子在上故曰得輿艮為
[008-3a]
門闕有廬象隂以小人在下故曰剥廬重亦變坤坤盡反乾故有碩果不食之象程子曰剥盡于上則復生于下矣故十月謂之陽月喬中和曰碩果不食核也仁也生生之根也自古无不朽之株有相傳之果此剥之所以復也
象
來知徳曰一陽在上五隂在下有宅象廬象牀象
三
[008-3b]
上下四隂也
復卦
䷗
震為大塗故曰出入為動故曰无疾坤為衆故曰朋來為順故曰无咎復反剥復之初即剥之上也厯剥六爻而反復初其數七故曰七日來復隂消則陽長矣故曰利有攸徃
[008-4a]
震一陽為復主剥後即復故曰不逺内初及重皆變坤利牝馬之貞故不逺復而无祇悔也程子曰无祇悔不至于悔也
内二變兑為説故曰休初為主而二乘之隂比于陽故曰休復吉重變臨剛浸而長二變與初為類故休復也雖有凶而可吉矣
[008-4b]
三當震極以隂居陽故頻復而厲内三變離以明麗正故无咎重變明夷明者不明故頻復也然能利艱貞則厲可无咎矣
四居五隂之中而應于初故曰中行獨復外四及重皆變震一陽起于二隂故獨復也此亦可以震驚而不䘮矣
[008-5a]
五居坤中坤為厚載故曰敦復外五變坎有孚心亨敦復之象也重變屯勿用有攸徃故敦復在中則无悔也
上居坤極故曰迷復震為動坤為衆故曰用行師五隂不任大任故曰有災青終有大敗上乘五君位也先迷失道凶及其主故曰以其國君凶坤數十故曰十年外上變艮為止不克征則當止其所矣重變頤
[008-5b]
頤之貞者不貞故迷復也師敗君凶則觀求之失道乆矣何楷曰坤本先迷今居其極則迷甚矣言迷復即昏迷而不知所復之謂
彖
侯行果曰五月天行至午陽復而隂升也十一月天行至子隂復而陽升也天地運徃隂陽升復凡厯七月故曰七日來復此天之運行也豳詩一之日周之正月也二之日周之二月也則古人呼月為日明矣
[008-6a]
象
來知徳曰闔户為坤閉闗之象坤為衆商旅之象
五
侯行果曰能自考省動不失中故无悔矣梁寅曰言以其有中徳故能自考其善不善也
上
來知徳曰反其五之君道也楊啟新曰心為天君惟君能役羣動而反以羣役與心之道相背馳者也
[008-6b]
无妄卦
䷘
乾在上而震亦乾體也故象同于乾三四失位故曰匪正有青備艮為止故曰不利有攸徃朱子曰史記作无望謂无所期望而有得焉者其義亦通
初為震主震為動故徃吉内初變坤動而能順故无咎也重變否君子貞无妄徃吉則得其貞者也何慮
[008-7a]
匪正之有青乎
二在地上為田震于稼為反生下備艮為手上備巽為木有耕象内二變兑為毁折有穫象二乘初有一歳為菑象厯三四而應五有三嵗為畬象在无妄故曰不耕穫不菑畬重變履其二履道坦坦故有不耕穫不菑畬之象利有攸徃則履尾不咥之亨也何楷曰不耕穫者不力耕而即望有其穫也不菑畬者
[008-7b]
不為菑而即望成其畬也虞翻曰利有攸徃徃應五也
三近上乾錯坤為牛下備艮為手下備巽為繩故曰或繋之牛三人位也行乾象也邑坤象也乾見故得坤伏故災六屬于坤此无妄之災所謂匪正有青者也内三變離為牝牛故有繋牛之象重變同人其三伏戎不興此爻繋牛受災其象相類黄道周曰野
[008-8a]
則同也邑則不同也同人不冀其利而利歸焉私人不冀其災而災歸焉何者于野則无妄于邑則有青
貞則匪正者克正矣故无咎外四變巽為伏為入故貞可固也重變益利徃利涉則可貞者何咎之有
五居乾中乃坎畫也坎為病故曰疾卦備艮巽虞翻曰巽為木艮為石故稱藥按外五變離中虚故疾
[008-8b]
不為害重變噬嗑為合則疾可去矣勿藥有喜此亦其所利用者也
上居乾極失之亢矣下震為動有行象无妄中之有妄者也故有青而无攸利外上變兑為毁折故无妄不可行也重變隨為无故而无妄之行則匪正而多故矣知有青而反于正安在无攸利者不可為元亨利貞乎
[008-9a]
彖
來知徳曰本卦綜大畜剛自外來者大畜上卦之艮來居无妄之下卦而為震也
象
九家易曰陽氣普徧无物不與
大畜卦
䷙
下備兑則乾之健者説上備震則艮之止者動兑為
[008-9b]
口而震動之有食象大象近離錯坎為水而震為足有涉川象故曰不家食吉利涉大川
初在下而見畜故曰有厲上艮為止故曰利己内初變巽為伏故有利己之象重變蠱蠱則有厲矣先甲後甲飭不易也故利在于己
乾合坤為大輿備兑為毁折故曰輿脱輹内二變離
[008-10a]
于木為科上槁故輹有脱重變賁其二賁須須則不進故有輿説輹之象
乾為良馬備震為馬作足故曰良馬逐九在三非正也故曰利艱貞合坤為大輿為衆而上艮閑止之内三變兑為見而備震為動故逐閑者利有攸徃也重變可貞利有攸徃故艱貞亦利有攸徃也朱子曰曰當為日月之日
[008-10b]
外四變離有牛象艮少有童象故曰童牛牛觸在角艮為手為堅木故曰牿此禁于未發之謂豫也重變大有遏惡于未發故有牿童牛之象
五應二二在乾中乃坎畫也坎為豕而震為動故曰豶豕牙與牿同義外五變巽為伏故象豶豕之牙重變小畜小畜以巽畜乾而大畜之大變巽與之同位
[008-11a]
故有此象來知徳曰豶者犗也騰也乃走豕也牙者埤雅云以杙繋豕也乃杙牙非齒牙也以繩繋木曰杙變巽為繩繋之象也為木杙之象也牛馬豕皆人之所畜者故大畜並言之
下乾為天外上變坤為地備震為大塗故曰天衢此畜極而通者也重變泰小徃大來天地交泰故有天衢之象吴澄曰後漢王延夀魯靈光殿賦云荷天衢
[008-11b]
以元亨何作荷何天之衢其辭猶詩言何天之休何天之龍來知徳曰乾三陽為艮所畜内卦所畜以自止為義以隂陽論若君子之受畜于小人也外卦能畜以止人為義以上下論若在位之禁止强暴也易主變易所以取義不同
彖
來知徳曰剛上者大畜綜无妄无妄下卦之震上而為大畜之艮也上而為艮則陽剛之賢在上矣是尚
[008-12a]
其賢也
頤卦
䷚
下動上止頤之象也上下備坤為腹而大象近離為大腹故有實其腹之象離為目故曰觀頤艮錯兑為口故曰自求口實陸銓曰觀頤即考其善不善自求口實即于已取之而已矣來知徳曰本卦頤原從口無飬徳之意惟頤飬得正則飬徳即在其中矣
[008-12b]
大象離為龜處艮之下蟄而不食此龜之所以為靈也我指上九之由頤者離為目故曰觀我朶頤卦畫以初徃則成觀此求口實之不正者也内初變坤能安貞則無朶頤之觀矣重變剥不利有攸徃舍靈龜而觀朶頤徃則必剥而凶矣項安世曰上九為卦之主故稱我羣隂從我而求飬固其所也初九本無所求乃亦仰而觀我有靈而不自保有貴而不自珍
[008-13a]
宜其凶也
二求飬于初是為顛頤求飬于上是為拂經于丘頤艮為山故曰丘内二變兑為口故有顛頤丘頤之象重變損損下益上乃顛頤之拂經者也雖有丘而非頤之貞吉矣此利有攸徃者不免于征凶乎
三與上應貞也然居震極則妄動而有拂頥之凶矣
[008-13b]
上艮為止故曰勿用坤數十故曰十年内三變離動而為上故頥至于拂也重變賁盡飾則受剥者拂頥之凶也十年勿用則利有攸徃者无攸利矣黄幹曰求飬于下則為顛求養于上則為拂
四亦求飬于初故曰顛頥然二凶而四吉者應之正也備坤錯乾有虎象外四變離為目故曰虎視下震為動故曰眈眈上艮為止故曰其欲逐逐此得飬之
[008-14a]
正者也重變噬嗑頥中有物得其所飬故顛頥吉也視眈眈欲逐逐其亦利用獄之象乎吴澄曰自飬于内者莫如龜求養于外者莫如虎
五應柔不能應人而從飬于上故拂經然艮止其所則居貞吉外五變巽為木雖有舟楫而重坤地上无水故曰不可涉大川重變益居貞而不拂經則不可涉大川者亦利涉大川矣
[008-14b]
上居頥極卦由之以為飬者也失位雖厲而得正則吉大象離錯坎為水故曰利涉大川外上變坤有萬物致飬之義由頥所以得吉也重變復利有攸徃故有利涉大川之象此亦出入朋來之相應也
彖
來知徳曰陽實隂虚實者飬人虚者求人之飬觀其所飬者觀其所以飬人之道正不正也指上下二陽
[008-15a]
也觀其自飬者觀其求口實以自飬之正不正也指中間四隂也
象
馮椅曰法雷之動以慎其所出法山之止以節其所入趙汝楳曰雷之聲為言語山之飬為飲食言語飲食出入乎頥者也
三
項安世曰拂頥貞三字當連讀頥之卦辭曰頥貞吉
[008-15b]
三之爻辭曰拂頥貞凶卦中惟此一爻與卦義相反故曰道大悖也
五
王弼曰无應于下而比于上故冝居貞順而從上則吉
大過卦
䷛
巽為木為長為髙棟象也巽為風大象近坎為陷橈
[008-16a]
象也又卦中四陽為棟初上隂不勝任故曰棟橈然剛中而巽入兑説故曰利有攸徃亨何楷曰棟説文謂之極爾雅謂之桴其義皆訓中也即屋之脊梁
虞翻曰位在下稱藉巽柔白為茅故籍用白茅來知徳曰因上乘四剛故曰藉按内初變乾則柔在下而剛不橈也重變夬其初壯徳不勝重任則不壯矣故有藉用白茅之象此去其揚庭孚號即戎而告自
[008-16b]
邑者也
虞翻曰稊稚也楊葉未舒稱稊按巽為木兑為澤澤降而祐楊之木生稊矣備卦重乾老夫也兑為少女女妻也二上應五老陽而遇少隂生生之利也内二變艮應兑為咸而重亦變咸取女吉故有老夫女妻之象
[008-17a]
四陽為棟而三四居其中三重剛則折故曰橈内三變坎以陽陷隂則橈矣重變困為剛揜故有棟橈之象
外四變坎于木為堅多心故曰隆為心病故曰有它吝重變井棟隆亦有不改之象而有它則隆者以橈亦不異于羸瓶也
[008-17b]
巽木得兑澤而生華象與二同巽為長女老婦也五居備乾之上其畫屬艮艮為少男士夫也五下應二老隂而遇少陽非生生之利故不足為咎譽也外五變震為起故枯楊生華為一陽故老婦得其士夫重變恒其五婦人吉夫子凶故有老婦士夫之象
兑為澤而大象坎為水有涉象外上變乾為首有頂象又乘備乾故曰過涉滅頂事雖凶而心无咎也重
[008-18a]
變姤女壯則隂盛而陽衰矣故有過涉滅頂之象
彖
王弼曰初為本而上為末
象
劉牧曰用之則獨立不懼舍之則遯世无悶趙汝楳曰獨立如巽木无悶如兑説
坎卦
䷜
[008-18b]
一陽中實故曰有孚心亨備震為足動于坎中故曰行有尚
水穴旁入曰窞初在坎下其象為窞坎主于陷其象為入内初變兑為口有窞象重變節苦節不可貞之象
虞翻曰陽坎隂中故有險據隂有實故求小得也按
[008-19a]
内二變坤坤隂為小故小得也重變比以有孚者為原筮則有險而小得亦不失元永貞之義也
虞翻曰坎在内稱來枕止也按坎坎即習坎也險之至也三居備震之中備艮之下震動故為來艮止故為枕内三變巽為入有與初同入于坎窞而已何川之有重變井徃來井井故有來之坎坎之象入坎窞則亦同羸瓶之凶矣
[008-19b]
外四變兑為口有飲食之象備震仰盂有樽簋缶象備艮為門闕有牖象尊酒簋用缶皆約也四比三承五故曰納約自牖終无咎重變困有言不信然積誠則窮而通故有納約自牖之象此大人所以吉而无咎也程子曰所用一樽之酒貳簋之飲復以瓦缶為器質之至也何楷曰貳副也謂樽酒而副以簋也禮天子大臣出會諸侯主國樽棜簋副是也
[008-20a]
外四變坤水得坤土而艮止之故流而不盈險者平則无入窞之咎矣重變師不盈祇平地中有水之象也故坎之師行則可容畜而无咎
馬融曰徽繩索也劉表曰三股為徽兩股為纆按外上變巽為繩備艮為手故曰係用徽纆巽又為木故曰置于叢棘險不能出數應上坎之三故曰三嵗不
[008-20b]
得重變渙為離則廟不得假川不得涉三嵗之凶安得心亨而行有尚乎
彖
梁寅曰流而不盈時止則止也盈而後進時行則行也
二
荀爽曰未出于險中
四
[008-21a]
姜寳曰觀孔子小象以樽酒簋貳為句則晁氏之説以貳用缶為句者非矣
離卦
䷝
離得坤之中畫坤為子母牛故曰畜牝牛取其柔順中正猶坤言利牝馬之貞也
初在下為履備巽為進退不果故履錯然而能敬之
[008-21b]
可无咎也内初變艮敬之則能止其所也重變旅履錯然則非旅之貞吉者矣敬之无咎尚可為小亨乎
黄中色離得其中之象也内二變乾隂而之陽故曰元吉重變大有元亨之世君明則臣良故黄離元吉也
荀爽曰初為日出二為日中三為日昃九家易曰鼓
[008-22a]
缶者以目下視離為大腹瓦缶之象按坤土得離火而成缶内三變震為動故曰鼓備兑為口故曰歌曰嗟大耋即日昃之象也不歌則嗟者至矣重變噬嗑為食不能安其飲食宴樂之常故有日昃大耋之象
離火炎上四當重離故有突如其來如之象合坎為險故曰死如火則必焚故曰焚如焚則火燼故曰棄如外四變艮為止突如則明有所止矣重變賁盡飾
[008-22b]
則必剥故有來焚死棄之象安能小利有攸徃乎
備兑為澤出于離目有涕象合坎為加憂故曰戚兑為口故曰嗟外五變乾涕沱戚嗟則乾惕之无已也重變同人其五先號咷而後笑故有涕嗟得吉之象來知徳曰二五皆以柔麗乎剛二之辭安五之辭危者二中正五不正故也
[008-23a]
五君位有王象上乘之則奉王所用也離為甲胄戈兵故曰出征上居離極有首象故曰折首離得坤盡為衆故曰其醜外上變震長子帥師故用出征重變豐王假之宜日中則明之所照也故有出征折首之象
象
荀爽曰隂麗于陽相附麗也虞翻曰柔謂五隂楊時曰火無常形麗物而有形
[008-23b]
初
王弼曰錯然敬慎之貌也
三
李光地曰日昃喻心之昏也
四
李光地曰宇如其來如書所謂昏暴者是也非人不容之自若无所容爾
五
[008-24a]
趙彦肅曰明極故憂深憂深故禍弭又麗于尊位故致吉也來知徳曰王指五公指上九王與公相麗隂陽相資故吉
[008-24b]
周易圖書質疑卷八
